道德經其民

① 道德經·其政悶悶，其民淳淳的作品出處

《其政悶悶，其民淳淳》出自老子的《道德經》第五十八章。
《道德經》，又稱《道德真經》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中國古代先秦諸子分家前的一部著作，為其時諸子所共仰，傳說是春秋時期的老子（即李耳，河南鹿邑人）所撰寫，是道家哲學思想的重要來源。道德經分上下兩篇，原文上篇《德經》、下篇《道經》，不分章，後改為《道經》37章在前，第38章之後為《德經》，並分為81章。是中國歷史上首部完整的哲學著作。
《道德經》到了公元前206年-公元200年，被奉為道教經典，所以有學者認為《道德經》被分為八十一章有明顯的道教的九九歸一的思想，在內容的分割上未免牽強。但道德經前三十七章講道，後四十四章言德，簡單說來，道是體，德是用，二者不能等同。至清代魏源首次破此慣例而分《道德經》為六十八章，相對保持了每章的完整性。

② 道德經·其政悶悶，其民淳淳的原文

其政悶悶①，其民淳淳②；其政察察③，其民缺缺④。禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。孰知其極：其無正也⑤。正復為奇，善復為妖⑥。人之迷，其日固久⑦。是以聖人方而不割⑧，廉而不劌⑨，直而不肆⑩，光而不耀⑾。

③ 《道德經》到底是講什麼的，為何被那麼多人推崇

《道德經》被譽為「萬經之王」，是道家、道教的最高經典。從古到今，註解它的書層出不窮：有以儒解老的，有以佛解老的，有從修行實操來解老的，有從權謀運用來解老的。各行各業，各類人群，好像都能從中得到啟示，包括歷代帝王也不例外。正如尼采所說：「像一個永不枯竭的井泉,滿載寶藏,放下汲桶,唾手可得。」

那麼《道德經》都講了些什麼內容，揭示了些什麼道理，能歷經兩千多年都流行不衰，在世界范圍內都備受推崇呢？（據說：曾經在譯成外國文字的世界文化名著發行量上，《聖經》排第一，《道德經》高居第二。因為譯文太多和偏向領域的重疊，《道德經》幾年前就超過聖經了。）

一、宇宙觀

在人們還流行聽天由命，普遍崇拜神靈的時代，老子已經開始探索宇宙的奧秘了。他指出，天地萬物都是由一個叫做「道」的東西造生而來的：「道生一，一生二，二生三，三生萬物」；如果掌握了「道」的秘密，那麼「以道蒞天下，其鬼不神」，執道而行走天下，根本用不著求助於鬼神。

道生萬物是這樣一個過程：道→無→有→萬物，老子概括為「天下萬物生於有，有生於無」。「有」，是有形有象有名，因為有形有象，故而有上有下，有內有外，可以分割為「二」；「無」，因為無形無象，故而無上無下，無內無外而渾然「一」體不可分割。

至於「三」，它源出於「有」（二），但又不同於那個母體的「有」，所以被稱為「三」。就好像一顆石頭，它具有堅硬、白色的性質，但如果把這顆石頭碾成分子原子，也就不再具備這些性質了。而「物」，如果沒有了屬於自己的特性，也就不成其物了。就像一個人，把他分拆成細胞，也就不能再稱之為人了。天下萬物，都具備自身獨有的性質，都來源於這個「三」。

「無」，之所以能造生「有」，因為它並不是什麼都沒有，而只是擁有沒有形狀的形狀，具備沒有形體的形象（無狀之狀，無物之象）。就像我們的意識一樣，沒有形狀，沒有形象，但並非空無，可以有意識空間，可以造生夢境。

所以無中生有的過程，是非常玄妙的，老子說：「故常無欲，以觀其妙。」只要我們能把自己的狀態調整到那個「無欲」的情狀下，「致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復」，就能體會到無中生有的妙處。

比如我們在放鬆身體，放空心靈的時候，常常就能靈機一動，激發出靈感來。靈感即出，心念已動，身體已行，此時為「有」。處於「有」的狀態時，就能在同為「有」的萬事萬物中運用和檢驗它。

這兩種狀態的區別在於，「無」是不用意識主導的，是空虛寧靜的感悟狀態，也就是「常無欲」；而「有」是用意識主導的，是主動有為的有意狀態，也就是「常有欲」。

這「無」和「有」，在於道，同樣源出於道；在於人，同樣源出於人。它們就像形體和影子一樣不可分離，就像聲和音一樣同生共存。它們是道生萬物並讓萬物得以持續演化發展的玄妙法門，也是人得以認知和運用道之玄妙的總法門。

生之，又生之，任何事物推及到它最終的根源，指向的一個唯一不變的東西，就是「道」。所以把握住了道，也就把握住了天地萬物。

二、處世之道

這里的處世之道，包括人與自然的相處方式，人與人的相處方式，人與事、物的相處方式。與之相對應，老子提出了「嗇」、「柔」、「小」、「朴」四個概念。

嗇：老子說「治人事天，莫若嗇」。「治人」，是指治理人事，在人間世闖盪；「事天」，是指服侍上天，在天地中生存。

不論是生存在人間世，還是應對於天地自然，都沒有比收斂自己的慾望而不妄作，珍惜自己的精力而不妄為更加重要的了。

老子又說：「出生，入死。生之徒十有三，死之徒十有三。人之生，動之死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。」

生之徒，是指沒有遭受意外夭折的人；死之徒，是指遭受意外夭折的人。但還有一些人，想要讓自己得到更多，活得更好，活得更長久，結果反而遭到橫死。為何？

因為他們被主觀欲求控制了頭腦，結果失去本心清明；拋棄根本而追逐外物，以致看不清形勢，妄動入死地而不自知，這正是導致他們橫死的原因。

柔：老子說「天下之至柔，馳騁天下之至堅」，「堅強者死之徒，柔弱者生之徒」，又說「曲則全」。這三者之間有關系嗎？當然有。只有自身柔弱了，才能曲得下來，才能得到保全；只有自身柔弱了，才能馳騁天下，而不會受到阻礙。

自然生成的事物，形態沒有一個是絕對筆直的。經歷那麼長時間的生存發展，它們最終都選擇了最適合保全自身的「曲」，所以曲才可以保全。就算是在生活中，也幾乎沒有一直一帆風順，想什麼就來什麼的情況出現，所以才有「委曲求全」這個成語。

因此，彎曲著反而能得到更好的伸展，因為保全了自己；曲折前行反而能更快到達目標，因為避開了障礙。柔弱，故而能夠「全生」，能夠「葆真」，所以老子說「強大處下，柔弱處上」、「守柔曰強」。

柔弱之所以強大處上，正是因為它在下、在後，老子所謂「後其身而身先，外其身而身存」，「善用人者為之下」。所以聖人常常把自身放在最後，但卻能站在前方領導眾人；並不一心為自己謀取福利，但卻能得到天下人的保護和擁戴。這就是無私反而成其私，處下反而居上，柔弱反而勝剛強。

小：老子說「見小曰明」。見小，是因為「知常」，掌握了天地萬物的運行規律，故而再細微的地方都能掌握。

任何難，都成長於易；任何大，都成長於小，所以掌握了小，也就掌握了大。因此「聖人終不為大，故能成其大」。

處理困難的問題，要在它還很容易解決的時候就開始處理；治理大的問題，要在局面還沒有發展至混亂的時候就開始治理；成就大的功業，要從很小的事情開始做起。所以聖人從來不會等小事變成大事之後才開始有所作為，故而最終能取得大的成就。

因此，真正善於治理國家的人反而不會留下什麼值得記錄的重大事件，因為國家是太平無事的。真正善於打仗的人反而沒有赫赫之功，因為他根本就不會讓戰爭打起來，未戰已先勝，不戰而屈人之兵。真正善於成大事的人看起來反而無所事事，或者只是在做小事。

事物在趨勢之初的時候，事都還是小事，都還是容易的事。但我們不能因為事情「小」就輕視它，因為事情「大」才重視它。因為「大」都是由「小」發展起來的，只有像對待「大」那樣去對待「小」，才能輕松做事，成功做事。「是以聖人終不為大，故能成其大。」

「民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。」人們做事，常常在即將成功的時候失敗。如果不論是在開始的時候，還是在結束的時候，都能始終如一地謹慎對待，也就不會再有失敗的事了。

「輕諾必寡信，多易必多難」，如果把什麼事情都看得很容易，最終就一定會碰到大的困難；如果輕易去許諾別人，最終就會失信於人。所以話說太多就顯得很廉價，行為太隨便就顯得很輕浮。

朴：老子說，「五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。」

眼睛是用來視物的，而不是用來追求視覺享受的，五顏六色看多了反而會讓眼睛受到損害；耳朵是用來聽聲音的，而不是用來追求音樂享受的，靡靡之音聽得多了，反而會讓耳朵受到損害。

嘴巴是用來吃飯的，而不是用來追求口舌享受的，品嘗的味道多了，反而會讓味覺受到損害；內心是要保持淡泊寧靜的，過度的馳騁娛樂只會刺激得人心中狂躁；生活是要過得自由自在的，身上珍貴的東西放多了，反而連走路說話都變得小心翼翼了。

所以過於追求外物，就會損害自身。最大的罪過莫過於放縱自己的慾望，最大的災禍莫過於不知足，最大的過錯莫過於貪得無厭。人的慾望是無止境的，一個人自己知道滿足而得到的滿足，才是真正恆久的滿足。

人不需要外物來襯托和裝扮，物也同樣如此，質朴才是最美。《韓非子》說：「和氏壁，不用五彩修飾；隋侯珠，不用金銀修飾。它們的本質極美，別的東西不足以修飾它們。事物等待修飾然後流行的，它的本質不美。」

老子說「大巧若拙」，我們總覺得大自然不夠完美，於是對自然的素材進行加工。自以為手法靈巧，卻不知這素材本身，才是真正的鬼斧神工。我們總是否定自己，主觀去雕琢自己，修改自己，自以為「成器」。卻不知這真正的大器，是不需要也無法通過主觀人為來造就的――「大器免成」。

三、治國方略

治國，取天下，也是《道德經》中比較突出的主題了。老子用了很多的篇幅，提出了三個理念：1、中正；2、無為；3、少私。

中正：老子說「以正治國，以奇用兵」，如果得「正」？守中而已。守中而得正，天下就會向之歸順和依附，就能成為天下的根本。也就是老子所說「我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自朴。」無為、好靜、無事而無欲，即為「清靜」，故「清靜為天下正」。

我不憑自己的主觀意志強行管理百姓，百姓自然而然就能有序發展；我喜好清靜而不折騰百姓，百姓自然而然就能和諧安寧；我不人為生事而侵擾百姓，百姓自然而然就能富裕；我不為自己的私慾而驅使百姓，百姓自然而然就能朴實。

中正，故而能視天地萬物如一，故而能以百姓為芻狗，不會有特別的偏愛或偏恨，故而能得公平公正。「太山不立好惡，故能成其高；江海不擇小助，故能成其富。故大人寄形於天地而萬物備，歷心於山海而國家富。」（《韓非子?大體》）

泰山不以自己的好惡來選擇山石，故而能成就其高；江海對細小的流水也不拒絕，故而能成就其廣。所以君王如果能像天地一樣對待萬物，就會人才齊備；如果能像山海一樣心胸寬廣，就會國家富足。

無為：老子說「天下神器，不可為也。為者敗之，執者失之。」如果把天下當成自己的私產而隨意處置，那麼最終就會失去它。同樣的，憑自己的主觀意願去治理國家，那麼最終也會失去它；憑自己的主觀意願去處置自己的身體，那麼最終也會失去它。

天下神器，它自然而生，自有其運轉規律存在，如果隨意去干涉，就必然會遭受失敗。所以「以無事取天下」，所以「治大國若烹小鮮」，治理大的國家，就好像烹制小魚一樣，不能隨意的翻來翻去，否則一來二去小魚就被翻爛了。

故而「道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之朴。無名之朴，夫亦將不欲。不欲以靜，天下將自定。

大道看上去好像無所作為，但實際上它無所不為，萬物都由它而生。侯王如果能持守道來治理天下，萬物將自然而然的有序成長。

在成長的過程中，會慢慢有各種慾望產生，有各種負志強行的行為出現，此時就需要以「無名之朴」鎮之。讓人們「無知」以保守自然天性，「無欲」以保持清靜無事。如此，天下自然也就能得到和諧安寧了。

所以「其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。」國家政令寬厚，則民眾淳樸真實；國家政令繁苛，則民眾狡詐多智，難以治理。

少私：老子說，「民之飢，以其上食稅之多，是以飢。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。」

人民之所以會挨餓，是因為統治者橫征暴斂無度，所以才會導致人民挨餓。人民之所以會難以治理，是因為統治者總是按照自己的意志去治理國家，所以才會覺得人民難以治理。

人民之所以連死都不怕了，是因為統治者讓百姓都沒有了活路，為了生存下去，才會不怕死。所以那些居於上位的人，如果不把自己的利益看得那麼重，不處處想著盤剝人民利益自己，他就是善於造福人民的賢主了。

如果人民一直都不害怕死亡的話，拿死亡來威脅他們又有什麼用呢？如果人民一直都很害怕死亡的話，那麼對於那些為非作歹的人，我就把他們都抓起來殺掉，又還有誰還敢再去作惡呢？

自有上天來除去那些必死的人，而不是由統治者來決定誰當死誰不當死。如果硬要替代上天來執行殺人的任務，就好像替代技藝高超的木匠去砍木頭一樣。替代木匠去砍木頭，很少有不砍傷自己手的。

因此：「使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛。服文彩，帶利劍，厭飲食，財貨有餘。是為盜誇，非道也哉！」

如果我對道稍微有所認知，那麼行走在大道上，我就會唯恐有所偏差而走入歧途，所以不敢憑借自己的主觀妄然行事。

否則的話，朝政無人打理，田地一片荒蕪，倉庫非常空虛。但卻有人穿著華麗的衣服，行走佩帶利劍，山珍海味吃到厭煩，財產貨物多到用不完。這不是一群強盜在治理國家嗎！

四、個人修養

老子說：「我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈，故能勇；儉，故能廣；不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣！夫慈，以戰則勝，以守則固，天將救之，以慈衛之。」

我一直有三樣寶貝，並堅定不移的持守著它：一個叫「慈」，一個叫「儉」，一個叫「不敢為天下先」。

「慈」，是不傷人，不害物，守護培育的意思。父母因為有「慈」，所以能養育自己的子女，所以能「勇」到不顧自己的生命來守護自己的孩子。

「儉」，是少欲的意思。少欲的人，他們不會被外物所驅使，不會因利而貪得，不會把得失放在心上，所以能夠積累到很多很富有。

「不敢為天下先」，是不爭的意思。不爭的人，不會把自己的得失放在天下人的前面，而更願意站在天下人的後面。他們把自身放在最後，所以能夠得到大家的推崇，可以成為眾人的官長。

如果舍其慈，勇於傷人；舍其儉，貪得無厭；舍其後，處處爭先，這樣的人，就算能夠風光一時，最終也必會給自己招來無窮的禍患。

「慈」，用於作戰則百戰百勝，用於守護則無人能破。所以上天將要成就一個人，就會讓他心中恆有慈念。

因此「善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不與，善用人者為之下」，善於輔佐治理天下的人，不會以武力逞強於天下；善於作戰的人，不會表現出很兇猛好鬥的樣子；善於戰勝敵人的人，不會給敵人正面硬拼的機會；善於用人的人，對人態度都很謙下。

因此「聖人不積，既以為人，己愈有；既以與人，己愈多。天之道，利而不害。聖人之道，為而不爭。」

聖人不會為自己爭奪利益，而是用來成就他人，成就的人越多，他的德性就越廣博；聖人不會為自己累積財貨，而是用來造福他人，造福的人越多，他自己就越富有。所以天道有利於萬物，而不會傷害他們；聖人造福於萬民，而不會與人相爭。

④ 其政悶悶，其民淳淳，其政察察，其民缺缺.是什麼 意思

政治渾沌，人民淳樸忠誠；政治清晰細密，人民狡黠、抱怨。

出自老子的《道德經》第五十八章《其政悶悶，其民淳淳》。

原文如下：

其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。孰知其極：其無正也。正復為奇，善復為妖。人之迷，其日固久。是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。

譯文如下：

政治渾沌，人民淳樸忠誠；政治清晰細密，人民狡黠、抱怨。福分是禍患產生的原因，禍患是福分產生的根源；誰能知道終極的標准呢？難道沒有正的標准，正又會轉變為邪的，善又會轉變為惡的，人們的迷惑，由來已久了。因此，有道的聖人方正而不傷害別人，有稜角而不刺傷人，直率而不放縱，光亮而不炫耀。

(4)道德經其民擴展閱讀：

作品賞析

老子在本章里提出的「禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏」一句，自古及今是極為著名的哲學命題，往往被學者們徵引來用以說明老子的辯證法思想。

馮友蘭在分析此句時這樣說：「老子哲學中的辯證法思想是春秋戰國時期社會的劇烈的變革在人們思想中的反映。在中國哲學史中，從《周易》以降，即有辯證法的思想，但用一般的規律的形式把它表達出來，這還是老子的貢獻。

老子的這種思想，也是沒落奴隸主階級的意識的表現。他們失去了過去的一切，自以為是處在禍中，但又無力反抗，只希望它自動地會轉化為福。

老子認為對立面既然互相轉化，因此就很難確定那一方面是正，那一方面是負。這樣的『其無正』的思想，就對相對主義開了一個大門。後來莊子即由此落入相對主義。」（《中國哲學史新編》第272頁）

作者簡介

老子，又稱老聃、李耳，是我國古代偉大的哲學家和思想家、道家學派創始人。其被唐皇武後封為太上老君，世界文化名人，世界百位歷史名人之一，存世有《道德經》（又稱《老子》），其作品的精華是樸素的辨證法，主張無為而治，其學說對中國哲學發展具有深刻影響。在道教中老子被尊為道祖。

老聃（dān）（約前571～前471），字伯陽，謚號聃。又稱李耳（古時「老」和「李」同音；「聃」和「耳」同義）。楚國苦縣厲鄉曲仁里(此地本是封於西周的陳國，今河南鹿邑，安徽渦陽存有爭議）人。我國最偉大的哲學家和思 想家之一，被道教尊為教祖，世界文化名人。

⑤ 道德經·其政悶悶，其民淳淳的譯文

政治渾沌，人民淳樸忠誠；政治清晰細密，人民狡黠、抱怨。福分是禍患產生的原因，禍患是福分產生的根源；誰能知道終極的標准呢？難道沒有正的標准，正又會轉變為邪的，善又會轉變為惡的，人們的迷惑，由來已久了。因此，有道的聖人方正而不傷害別人，有稜角而不刺傷人，直率而不放縱，光亮而不炫耀。（參考全國高等教育自學考試教材《古代漢語》第九課例文）

⑥ 其政悶悶，其民淳淳，其政察察，其民缺缺.是什麼意思

意思是：政治渾沌，人民淳樸忠誠；政治清晰細密，人民狡黠、抱怨。

出處：春秋時期老子的《道德經》第五十八章。

原文節選：

其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。孰知其極：其無正也。正復為奇，善復為妖。人之迷，其日固久。是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。

(6)道德經其民擴展閱讀：

1、譯文

政治寬厚，人民淳樸忠誠；政治嚴苛，人民狡黠、抱怨。福分是禍患產生的原因，禍患是福分產生的根源；誰能知道終極的標准呢？難道沒有正的標准，正又會轉變為邪的，善又會轉變為惡的，人們的迷惑，由來已久了。因此，有道的聖人方正而不傷害別人，有稜角而不刺傷人，直率而不放縱，光亮而不炫耀。

2、賞析

這段話表現了辯證法思想，表現的仍然是無為而治的思想，代表了道家文化重要的政治理念。渲染一種無欲無求、悠逸寧靜的生活態度，表現的是樂觀而豁達的精神世界。

參考資料：網路-道德經·其政悶悶，其民淳淳

⑦ 道德經·其政悶悶，其民淳淳的注釋

1、悶悶：昏昏昧昧的狀態，有寬厚的意思。
2、淳淳：一本作「沌沌」，淳樸厚道的意思。
3、察察：嚴厲、苛刻。
4、缺缺：狡黠、抱怨、不滿足之意。
5、其無正也：正，標准、確定；其，指福、禍變換。此句意為：它們並沒有確定的標准。
6、正復為奇，善復為妖：正，方正、端正；奇，反常、邪；善，善良；妖，邪惡。這句話意為：正的變為邪的，善的變成惡的。
7、人之迷，其日固久：人的迷惑於禍、福之門，而不知其循環相生之理者，其為時日必已久矣。（嚴靈峰釋語）
8、方而不割：方正而不割傷人。
9、廉而不劌：廉，銳利；劌，割傷。此句意為：銳利而不傷害人。
10、直而不肆：直率而不放肆。
11、光而不耀：光亮而不刺眼。

⑧ 《道德經》是中華文化精髓，其中的名言你知道多少

《道德經》作為中國文化的一塊瑰寶，幾千年來都以它獨特的魅力和深邃的思想影響著一代代國人。書中的許多名言名句，可能你都在課本上或是生活中遇到過，快來看看哪些你見過吧。民不畏威，則大威至。出自《道德經·第七十二章》。當人民不怕威脅的時候，那麼對統治者的大的威脅就要來了。其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。出自《道德經·第五十八章》。政治做到寬厚仁慈，人民就會變得純朴善良；政治做到猜忌多疑，他的人民就會恐慌，做出違法亂紀的事情。

合抱之木，生於毫末；九層之台，起於累土。

出自《道德經.第六十四章》。再大的樹木，也是從一顆小樹苗開始長起來的；再高的塔台，也是用泥土一點點堆積起來的。無論做什麼事，只要不斷努力，哪怕每次只做微不足道的一點點，若能堅持不懈的做下去，一定會有所收獲的。

⑨ 老子的《道德經》的10大名句分別是

1、輕則失根，躁則失君。

出自《道德經·第二十六章》。輕率就會失去自己的根基，急躁就會喪失主動權。

2、民不畏威，則大威至。

出自《道德經·第七十二章》。當人民不怕威脅的時候，那麼對統治者的大的威脅就要來了。

3、輕諾必寡信，多易必多難。

出自《道德經·第六十三章》。輕易許諾別人的人，一定是缺少信用的。把事情看得太容易，遇到的困難就一定多。

4、其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。

出自《道德經·第五十八章》。政治做到寬厚仁慈，人民就會變得純朴善良；政治做到猜忌多疑，他的人民就會恐慌，做出違法亂紀的事情。

5、曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則多，多則惑。

出自《道德經·第二十二章》。委曲就會能夠保全自己，彎曲就能夠伸直，低窪的地方就會變得充滿，破舊的東西反而會生出新的東西，少反而會變得多，多反而會生出迷惑。

6、金玉盈室，莫之守也。富貴而驕，自遺咎也。功遂身退，天之道也。

出自《道德經·第九章》。咎：災禍。遂：成功。金玉財寶堆滿堂室，沒有誰能守藏得住；富貴了就驕橫，是給自己留下了禍根；功成身退，才是順應天道。這些話指出事物發展達到頂點、極端後，就會轉化到自身的反面，所以適可而止才是符合天道的。

7、功成而弗居。夫惟弗居，是以不去。

出自《道德經·第二章》。功成而不居功。正由於不居功，所以他的功績不會失去。

8、民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。

出自《道德經·第六十四章》。人們做事，常在快要成功時失敗；在快要完成、結束時能像開始時那樣慎重，就不會壞事。這是說無論做什麼事，從頭到尾都要兢兢業業、謹慎對待。

9、上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡。

出自《道德經·第八章》。上善：指大善的人。大善的人好像是水，水總是有利於萬物的生長，卻不與萬物相爭而以平靜自持，甚至甘心處於眾人所不願處的低下地方。這句話以水的品性來贊揚利他、無私的美德和品格，以及「不爭無憂」、「甘於平淡」的精神。

10、善為士者不武；善戰者不怒；善勝敵者不與；善用人者為之下。

出自 《道德經·第六十八章》。真正的勇士不會勇武鬥狠；善於打仗的人也不會發怒；善與敵人交戰的人不要與之交鋒；善於用人的人甘心居於他人之下。