道德經善待

① 善者吾善之，不善者吾亦善之，德善.是什麼意思

意思是善良的人我善待他，不善良的人我也善待他，於是一個時代的品德就同歸於善良了。守信的人我信任他，不守信的人我也信任他，這樣一個時代的品德將同歸於誠信了。

這句話出自老子的《道德經》。

原文：

聖人無常心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。聖人在天下，歙歙焉為天下渾其心。百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。

譯文：

聖人永遠沒有自私的心，總是以百姓的心作為自己的心。善良的人自己就會善待他，不善良的人自己也會善待他，於是一個時代的品德就同歸於善良二字了。

守信的人我信任他，不守信的人我也信任他，這樣一個時代的品德就會同歸於誠信二字了。得道的聖人治理天下，收斂個人的私慾偏見，能夠和天下的老百姓心意相通。

百姓都專注於他們所說的話，注意他們所看到的事物，聖人的一言一行使百姓都恢復到嬰兒般的淳樸自然狀態。

(1)道德經善待擴展閱讀：

《道德經》，春秋時期老子（李耳）的哲學作品，又稱《道德真經》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中國古代先秦諸子分家前的一部著作，是道家哲學思想的重要來源。

《道德經》文本以哲學意義之「道德」為綱宗，論述修身、治國、用兵、養生之道，而多以政治為旨歸，乃所謂「內聖外王」之學，文意深奧，包涵廣博，被譽為萬經之王。

內容涵蓋哲學、倫理學、政治學、軍事學等諸多學科，被後人尊奉為治國、齊家、修身、為學的寶典。它對中國的哲學、科學、政治、宗教等產生了深遠的影響，體現了古代中國人的一種世界觀和人生觀。

② 《老子道德經》第十五章

古之善為士者 微妙玄通 深不可識
古時候的有道之士 他們的靈性是微細奧妙的 他的本性是永遠通達的 這都是外人難以窺測 難以了解的玄機
夫唯不可識 故強為之容
就是這樣難以窺測他的玄機 如果要去描述古代有道之士的話 也只能勉強形容而已
豫兮若冬涉川 (另本 兮)
比如他們在處理事物方面的行動 絕對不會急迫沖動 就好像古時候的豫獸一樣 一定要等到冬天 河水的冰結凍了 才敢走過 否則未等到河水結冰 就魯莽走過去 不是等於自己去送死嗎
猶兮若畏四鄰 (另本 兮)
他慎獨的工夫 就好古時候的猶獸 要下山一樣的謹慎 不敢擾動山下村莊的百姓否則它的生命就危險了
儼兮其若客 (另本 兮)
因此古代的有道之士 他為人恭敬的樣子 就好像身為主人 禮遇貴賓一樣的謹慎 不敢輕舉妄動
渙兮若冰將釋 (另本 兮)
在心性清靜方面 他對一切外緣的干擾心不染著 就好像春風中的冰 自然的解凍散開一樣
敦兮其若朴 曠兮其若谷
因此他心中淳厚的本性 就好像一塊木頭尚未雕琢一樣的朴實無華 心胸的開闊 就好像空曠中的山谷 能夠虛受一切 涵容萬物
渾兮其若濁 (渾另本作混)
並且他有大智若愚的美德 將自己混合在污濁的水中一樣 這就是聖人不自以為自己是聖人 所以才能成為聖人 凡人自命不凡 所以才越像一個凡人的道理呀
孰能濁以澄 靜之徐清 (澄另本作久)
所以 誰能像他們(古時有道之士) 在動盪之中 還能除去心中污濁的惡水 使他慢慢的澄清呢
孰能安以久 動之徐生
誰能在安定自守之中 久久以待使體內的清正之氣發動呢 (另本多→孰能陽以久靜之徐陰 孰能晦以久理之徐明)
保此道者不欲盈 夫唯不盈 故能敝不新成 (敝另本作弊)
因此能夠保持以上這章道理的人 他一定是虛心知足的人 不自滿不自傲的人 就是因為他不自滿 不自傲 只是為了世人著想 反而使自己得到永生之道

③ 《道德經》裡面的「善」是什麼意思

《道德經》裡面的「善」的意思是：心地仁愛，品質淳厚。

④ 道德經，「 天下皆知美之為美正在載入天下皆知美之為美 天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不

第二章
天下皆知美之，為美，斯惡已；皆知善之，為善，斯不善已。
故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。恆也。
是以聖人處無，為之，事行不言之：
教萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。
夫唯弗居，是以不去。

理解：
大家都為了讓自己的行為符合美和善的標准，就都故意做作的追求形式上的美和善，就會讓別人認為你虛假、偽善，反倒招致別人的厭惡。
因為包括美和善、有和無、難和易等等都是相互轉化、對立互補的統一常態存在。每個事物都有其兩面性，而人的心中一旦固化某種善惡標准，甚至追求自己理念中的所謂完美，就會給自己帶來精神壓力、痛苦，甚至終生無幸福感。其實人的內心，就是人處的社會。

所以人們認識事物就應該考慮到矛盾的對立統一，不能片面的給某種舉動下定義。

因為「名」的這種物極必反的轉化隨時存在。
比如整個社會的價值觀、甚至某些偉人都定義：「給乞丐錢是一種善舉」。如果每個人都給乞丐錢，一定會養成乞丐不勞而獲的錯誤價值觀。那麼給乞丐錢就不是善了，而是一種縱容的惡舉，如果那個乞丐是偽裝的，那你極有可能被騙或者受害。而且當你給乞丐錢後，看到別人不給乞丐錢，那麼不給錢的那個人也許會在你眼裡就會是褻瀆聖言的、罪惡的人。同時這句話的價值觀也束縛了人類思想，甚至被異化成吃人的禮教等等。這一切都是因為偏執的認為某個價值觀是正確而造成的。這也就是老子指出對立轉化之道與矛盾之相反相成這個規律的原因。

所以聖人除了要考慮到事物的對立統一以外，還要報著忘我無我、全身心奉獻的心態，去做；事情行動過程中乃至完成後不要總灌輸誇耀等等：

教萬物作焉而不辭。教別人勞作前中後，不要誇耀灌輸等等。因為你不知道你所教的方法是否能完全解決問題，不知道能解決這個事的方法是否能解決下個事，不知道他以後會不會有更好的方法甚至徹底超過你等等；
生而不有。生發創造新東西而不要自私的占為己有，因為你所發現的想法或者創造的東西，其實是全人類的共同財富，甚至某個想法或創造就可以啟迪人類千年。如果你不公布、甚至據為己有的話，就會無形中阻礙整個社會進步，甚至讓幾千年後的人們都無法發現知曉；
為而不恃。做事的過程中不要依賴外物，只有憑自身的本事獨立去做，才能從做中學到真知，才能從自己完成的事中感受到自身的進步和快樂；
功成而弗居。大功告成後不要沾沾自喜、不要沉浸其中、不要居功自傲而止步不前。

只有不驕傲不止步，才能不斷創造輝煌，所以聖人的聖跡才永存於世。

注意：
呼應第七十八章「受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王」。呼應第八十一章「聖人之道，為而不爭」。呼應第十三章、第四十九章、第五十七章。「功成而弗居」呼應第九章「功成身退」。

注釋：
知，知識、知曉。美之為美，第一個美是動詞「使。。美」，第二個是名詞美好。之，這件事。惡，厭惡，憎恨。善，善於、善良、善待、喜愛。已，多義詞：止，句末通「矣」。
生，產生、活命、生命。成，形成、成就、完成。形，對照、表現。和，調和、協調、和解。
隨，依順、跟隨。是以，所以、因此。處，置身、引申為處理。無為，不違背。
恆，常也《說文》。事，侍奉，事件。言，主張、號令、話。作，興起，勞作。
辭，說法、借口、口實。有，佔有。生而不有，倒裝句，不有生。恃，賴也《說文》。
不恃，不依賴、獨立。居，停留、止步、休息、處在、處於。
是，這、表肯定對的正確的、連詞。唯，因為，是以，所以、因此。去，逝去。

譯文：
天下人都認為使行為變美，才是美，這就丑惡了；都認為使舉動變善，就是善，這就不善了。
本來有和無互相生長，難和易相互成就，長和短相互形象，高和低相互充盈，音和聲相互協調，前和後相互伴隨。是常態。
所以聖人要抱著無的心態，去做，行事不言：
教育萬物勞作卻從不言辭，創造東西不據為己有，做事不依賴別人，功業完成而不居功。
只有不居功，所以才永不逝去。

⑤ 道德經的意義是什麼

古代思想家、先泰時代道家學派創始人老子所著《道德經》，是一部哲學著作，充滿了樸素的唯物主義思想，它所反映的認識論極具豐富的社會經驗。作為一個普通的讀者，我尤為喜歡和崇尚老子提出的宇宙觀、社會觀和人生觀，它教我認識生活、陶冶情操，美化心靈。

「道可道，非常道。」「道」很難用語言來表述，它並非人們平常所說的道。「玄而又玄，眾妙之門。」「道」玄妙、深奧、高遠，空虛無形，但的確存在於廣漠的空間，它發揮的作用無窮無盡，永不枯竭，「是宇宙天地萬物之奧妙的總門。」

「大道似水。」「一江海之所以能為百穀王者，以其善下之，故能為百穀王。」「上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。」江海能成為百川河流所匯聚的地方，是由於它處在低下的位置，故成百川之王。最普涌的人好像水一樣，水善於滋潤萬物而不與萬物相爭，停留在眾人都不喜歡的地方，所以最接近於道。

老子以水喻「道」，使我們看到「道」的無狀之狀，無象之象，知它乃大度包容，不棄涓流；它與世無爭，淡泊功利；它無處不在，無時不有；充塞於浩茫天地之間，可謂「大音若希」，「大象無形」，令人敬畏。

《道德經》勸人向善，導人守信。老子說：「善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。」這是說善待別人就得到善良了，可以使人人向善；信任別人就得到誠信了，可以使人人守信。老子是講他本人，也是在提醒人們善待他人，信任他人，他人也就會善待自己，信任自己。

老子還勸人拒絕世俗之喧囂，守護淡泊之美好。《道德經》中反復出現「朴」字，如「見素抱朴」、「復歸於朴」、「返樸歸真」、「敦兮其若朴」。「朴」字的概念為純真、素樸、自然。「嬰兒」一詞甚至也是「朴」之概念的解說。如：「復歸於嬰兒。」「一專氣致柔，能如嬰兒乎?」一個純厚朴實、鎮定持心、內心世界豐富的人，應該以嬰孩般單純、無邪心境空明，寧靜，質朴，少私寡慾，不為功名利祿所困擾，不被寵幸、聲色所誘惑，超凡脫俗，不為物累，過一種寧靜恬淡的生活。

《道德經》十二章中說：「五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽。」「是以聖人為目，故去彼取此。」繽紛的色彩令人眼花繚亂；嘈雜的音調使人聽覺失靈；豐盛的食物叫人舌不知其味。聖人但求填飽肚子而絕不追求聲色之娛，提出人應該摒棄物慾的誘惑而保持安定知足的生活方式。時下現代文明長足發展，但許多人心態扭曲，道德觀、價值觀嚴重傾斜。老子的教誨無異於一劑靈丹妙葯，有利於醫治人心浮躁、動盪不安，仍具現實教育意義。漫長的時間流逝了，而(道德經)橫跨歷史時空流傳至今，它教誨我們改變「原我」，重塑自我，完善、超越自我，修性養心，謹慎，嚴肅，善事融和，曠達，灑脫，努力求真求善求美，實現人生應有的價值。（張成業）
（資料來源：《老人報》)

⑥ 《道德經》是一本有深度的書，你真的讀懂了嗎

我真的讀懂了。對於《道德經》，一個人有一個人的理解。所以，不管自己把《道德經》理解成什麼樣子都是合理的，因為順應本心的理解才能真正的懂得《道德經》中的道理。很多人都覺得《道德經》是老子李耳在離開之時寫給帝王的一部經典著作。後世帝王之中，也的確有不少都運用了《道德經》中的道理和治國的方法。

《道德經》不僅僅是寫給帝王將相的著作。《道德經》中還有很多對平常百姓有用的道理。接下來我摘錄幾句《道德經》中的句子來說一說自己的理解和看法。

這一句是《道德經》中指引帝王如何獲得天下的方式。老子告訴帝王，如果你是單單的想要土地，這樣是得不到的。天下並不是疆土，而是疆土上生活著的人民。要想取得天下，就得先的民心。得民心者得天下的道理就出自這里。

對《道德經》感興趣的網友可以關注我，在我的文章中有更多對《道德經》的解讀。

⑦ 道德經第2段解釋

第二章
天下皆知美之，為美，斯惡已；皆知善之，為善，斯不善已。
故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。恆也。
是以聖人處無，為之，事行不言之：
教萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。
夫唯弗居，是以不去。

譯文：
天下人都認為使行為變美，才是美，這就丑惡了；都認為使舉動變善，就是善，這就不善了。
本來有和無互相生長，難和易相互成就，長和短相互形象，高和低相互充盈，音和聲相互協調，前和後相互伴隨。是常態。
所以聖人要抱著無的心態，去做事，行動不能灌輸教條：
教育萬物勞作卻從不言辭，創造東西不據為己有，做事不依賴別人，功業完成而不居功。
只有不居功，所以才永不逝去。

理解：
大家都為了讓自己的行為符合美和善的標准，就都故意做作的追求形式上的美和善，就太虛假太偽善了，就會物極必反。

因為包括美和善、有和無、難和易等等都是相互轉化、對立互補的統一常態存在。每個事物都有其兩面性，而人的心中一旦固化某種善惡標准，甚至追求自己理念的完美，就會給自己帶來壓力，甚至精神痛苦。
所以人們認識事物就應該考慮到矛盾的對立統一，不能片面的給某種舉動下定義。

因為「名」的這種物極必反的轉化隨時存在。
比如整個社會的價值觀、甚至某些偉人都定義：「給乞丐錢是一種善舉」。如果每個人都給乞丐錢，一定會養成乞丐不勞而獲的錯誤價值觀。那麼給乞丐錢就不是善了，而是一種縱容的惡舉，如果那個乞丐是偽裝的，那你極有可能被騙或者受害。而且當你給乞丐錢後，看到別人不給乞丐錢，那麼不給錢的那個人也許會在你眼裡成為褻瀆聖言的、罪惡的人。同時這句話這種價值觀也束縛了人類思想，甚至被異化成吃人的禮教等等。這一切都是因為偏執的認為某個價值觀是正確的而造成的。這也就是老子指出對立轉化之道與矛盾之相反相成這個規律的原因。

所以聖人除了要考慮到事物的對立統一以外，還要報著無我的心態，去做，行動做事的過程中不要總灌輸教條：
教萬物勞作的過程中，不要總是到處誇耀自己的功勞；生發創造新東西而不要自私的占為己有；做事的過程中也不要總想著依賴別人；大功告成後不要總沾沾自喜、不要到處炫耀、不要居功自傲而止步不前。

聖人只有不驕傲不止步，才能不斷創造輝煌，所以他的聖跡才永存於世。

注意：
呼應第八十一章「聖人之道，為而不爭」。美之為美，譯文為使之美是美。如果譯為美就是美，那第二十一章的「道之為物」，就變成道就是物了，這是不對的。「功成而弗居」呼應第九章「功成身退」，呼應第三十四章指出「大道」生養「萬物」，但大道卻從來「不辭」「不明有」「不為主」「無欲」。呼應第五十七章「我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自朴。」

注釋：
知，知識、知曉。美之為美，第一個美是動詞「使。。美」，第二個是名詞美好。之，這件事。惡，厭惡，憎恨。善，善於、善良、善待、喜愛。已，多義詞：止，句末通「矣」。
生，產生、活命、生命。成，形成、成就、完成。形，對照、表現。和，調和、協調、和解。
隨，依順、跟隨。是以，所以、因此。處，置身、引申為處理。無為，不違背。
恆，常也《說文》。事，侍奉，事件。言，主張、號令、話。作，興起，勞作。
辭，說法、借口、口實。有，佔有。生而不有，倒裝句，不有生。恃，賴也《說文》。
不恃，不依賴、獨立。居，停留、止步、休息、處在、處於。
是，這、表肯定對的正確的、連詞。唯，因為，是以，所以、因此。去，逝去。

⑧ 老子的道德經第五十章

聖人常無心，以百姓心為心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德[善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。聖人在天下，歙歙焉，為天下渾其心。百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。
【譯文】
聖人總是沒有自私的意念，常以百姓的意念為自己的意念。對於善良的人，我善待他；對於不善良的人，我也善待他，這樣可使人人行善。對於守信的人，我信任他；對不守信的人，我也信任他，這樣可使人人守信。聖人治理天下的時候，總是收斂慾念，使天下人的心思歸於渾朴。百姓本都專注於使用自己的感官、聰明、智巧，聖人使他們全都回歸嬰孩般純真的狀態。
【解讀】
本章是老子「虛心」、「渾君」思想的集中體現，也是「慈」的原則的具體貫徹
河上公：聖人重改更，貴因循，若自無心。百姓心之所便，因而從之。百姓雖有不善者，聖人化之使善也。百姓為不信，聖人化之使信也。
王弼：夫以明察物，物亦競以其明應之，以不信察物，物亦競以其不信應之。夫天下之心，不必同其所應，不敢異則莫肯用其情矣。無所察焉，百姓何避，無所求焉，百姓何應，無避無應，則莫不用其情矣。皆使和而無欲，如嬰兒也。
朱元璋：聽其美污之聲，目乃觀其善惡，所以聖人觀其所以，不欲身民如是，務秉之以道，常以心似乎小兒之無知，特守無為之道，故天下安。

⑨ 老子《道德經》相關的故事有哪些

與老子相關的故事
按《史記》載：老子者，楚苦縣厲鄉曲仁里人也。姓李氏，名耳，字伯陽，謚曰聃，周守藏室之史也。孔子適周，將問禮於老子，老子曰：子所言者，其人與骨皆已朽矣，獨其言在耳。君子得其時則駕，不得其時，則蓬累而行（蓬累，箬笠也，首戴之而行，言無車蓋也。）。吾聞之，良賈深藏若虛。君子盛德，容貌若愚。去子之驕氣與多欲，態色與淫志，是皆無益於子之身。吾所以告子者，若是而已。孔子去，謂弟子曰：鳥、吾知其能飛。魚、吾知其能游。獸、吾知其能走。走者可以為網。游者可以為綸。飛者可以為矰。至於龍，吾不能知其乘風雲而上天。吾今見老子，其猶龍耶。老子修道德，其學以自隱無名為務。居周久之，見周之衰，乃遂去。至關，關令尹喜曰：子將隱矣，強為我著書。於是老子遂著書上下篇，言道德之意五千餘言，而去，莫知所終。老子生周定王三年，母孕八十年而生，生而皓首，故稱老子。

老子生於公元前 570年左右，約比孔子大二十歲，是他的老師。老聃是王族，《左傳·定公四年》說：「武王之母弟八人，周公為大宰，康叔為司寇，聃季為司空，五叔無官。」家族世襲周朝司空之職。《史記·管蔡世家》說：「武王既崩，成王少，周公旦專王室，封季載於冉。」冉即聃，因此季載又君稱聃季——聃國的君主，老聃就是這一事實的繼承人，因此又官稱老君。聃季是成王的叔氏族，因此也是昭公十二年甘悼公要去除的成王叔氏聃季族人的老陽子。老是對文王老兒子聃季族的族稱，老子本名老陽子，字來，學稱陽子，爵稱伯陽，師稱老子（子學家），官稱老聃或老君，隨王子朝攜典籍奔楚國曲仁里時字稱老萊子。因封地在南之沛澤——聃國彭地（開封一帶），後人又稱他地主名老彭和彭祖。「李耳」是漢武帝反黃老之道時，對「聃季」兩字各去一半的貶義反稱，無先漢依據。老子曾任周景王司空，「單氏取周」後離周去秦問祖歸宗，死於秦國。

老子騎青牛

我們現在所見到的《道德經》，在戰國時韓非子稱為《周書》，在秦時《呂氏春秋·注》稱為《上至經》，在漢時則直呼《老子》，《史記》始稱「老子著書上下篇，言道德之意。」漢景帝以黃子、老子義禮改子為經，楊雄《漢志·蜀王本紀》說「老子為關尹喜著《道德經》」，《邊讓老子銘》說「見迫，遺言道德之經。」可見，對老子文最早的稱謂，是韓非子的《周書》。周時，晉國師曠稱此舉為「修《義經》」，周太子晉說是「立義治律」。最近，安徽渦陽縣鄭店村考古發掘出老子在楚國時居地，有關尹墓和聖母墓及聖人老子石像，有春秋時陶制井壁及「敕撰」「混元降誕」等殘片。

依據這些線索，我們很容易找到《周書》——老子文與兩千五百二十年前周景王「鑄無射」鍾的關系：因為當時各諸侯國抄寫鑄在圓鍾上的《周書》順序和六書文字不同，造成流傳到現在的漢墓帛書《德經》先於《道經》而其它傳本《道經》先於《德經》，以及文字等差異的根本原因。其它理由無解。

老子的社會哲理博大精深，主張辨而不辯、知無創有、公乃王，目的是完善社會精神和機遇建設，他是古今少有的社會辨證邏輯大師。

六、老子故事

1、老子降生

公元前577年夏六月，宋國國君共公去世，右師華元執掌國政。以左師魚石為首的桓氏宗族久有謀政之心，無奈共公在位，不得其手。今見共公去世，欲乘機起事。由於謀事不密，走漏風聲，被以華元為首的戴氏宗族逐出宋國。此後，即任向戎為左師、老佐為司馬、樂裔為司寇；立新君，這就是宋平公。

魚石率桓氏宗族一行二百餘人逃往楚國，客居楚國三年。公元前573年夏六月，楚國起兵伐宋，攻克宋國的彭城（今江蘇徐州），封魚石、魚府守城，並留下三百乘戰車協助鎮守。

宋平王為此召朝臣議事，問道：「敵強我弱，楚兵侵佔彭城，是我心腹！如坐視不理，後患無窮！誰願為我拔此要塞？」話音剛落，班中走出一人道：「愚臣願往！」平王一看，只見此人身高丈二，濃眉大眼，闊腮寬肩，威武雄健，原來是司馬老佐。華元表示憂慮，對平王說：「魚石狡詐，魚府兇殘，彭城盤踞著楚國戰車三百、守卒三千，力量很強。司馬雖藝高膽大、剛健勇猛，恐難必勝。」老佐據理說道：「魚石，蛀書之蟲也；魚府，縛雞之犬也。有何懼哉！老佐願攜家小以圍彭城，城不克臣不歸！」平王允諾。遣老佐為上將軍，率二萬人馬去收復彭城。

話說宋國圍住彭城，日夜攻打。老佐英勇威武，身先士卒，使得宋軍士氣大振，不到半月，彭城守軍便危在旦夕。一日，魚石、魚府在城上督戰，見宋軍人多如蟻，個個奮勇，架梯登城，人人爭先；又見一員大將銀盔銀甲、金戈白馬，馳騁於疆場之上，調兵遣將。一楚將問道：「這位宋將是誰？」魚石答道：「是新任司馬、圍兵主將老佐。」楚將紛紛議論說：「攻城主將，不在軍後觀敵了陣，卻突於軍前左馳右騁，怎能不鼓舞士氣！如此看來，彭城太危險了！」但魚石是個有心計的人，他又對部下說：「事將成而敗，事將敗而成，歷史上有不少例子，怎知我軍必敗？老佐英勇雄武，身先士卒，這是他成功之本；剛愎自用，目中無人，這又是他失敗之根。又怎知他的軍隊必勝？」楚將問：「左師好像成竹在胸，有什麼好計策？」魚石回答說：「兩軍相對，帥在前還是在後，要見機行事。現在宋兵攻城，主將突出在前，冒著箭矢而馳騁，這是兵家的大忌呀！我有一條小計，如果照計行事，宋軍成敗，還很難說。」

原來魚石是讓部下放暗箭，射殺老佐，老佐正在軍前督戰，忽然飛來一箭，入胸五寸。不幸墜馬身亡。宋軍群龍無首，潰不成軍，四散逃竄。

老佐眷屬正處宋營軍帳中，有侍女、十數家將、數十侍衛。忽聞老佐陣亡，又見潰軍如潮湧來，眾家將急忙駕車，保老夫人奔逃。且戰且逃，至傍晚，追兵雖

鹿邑太清宮玄元殿(懸李鵬書匾「老子故里」

已不見，但老夫人身旁僅剩下兩名侍女、一位駕車家將了。家將不敢稍停，披星戴月，摸黑前行，慌不擇路，沿西南方向奔去。第二日天明時分，來到一個偏僻村莊，向村民問去宋都之路，均搖頭說不知。家將只知應向西行，豈知早已偏南。一行四人繞小道，行程七日，仍不見宋都，卻來到了陳國相邑（今河南鹿邑東）。正行之時，老夫人突覺腹中疼痛。原來老夫人已有七月身孕，老佐為踐君前諾言，以必勝之心攜眷出征。此時兵敗,老夫人又有喪夫之悲，亡命他國，心中焦慮，身體疲勞，以至腹中胎動，疼痛難忍。侍女驚慌無措，家將忙停車於路旁，奔至村中尋一老婦前來。不過幾刻時光，只聽篷車之內響起「哇哇」哭聲，一個早產男嬰出世，這便是老佐之子——老子。老子降生，體弱而頭大，眉寬而耳闊，目如深淵珠清澈，鼻含雙梁中如轍。因其雙耳長大，故起名為「聃」；因其出生於庚寅虎年（公元前571)，親鄰們又呼之曰小狸兒，即「小老虎」之意。因江淮間人們把「貓」喚作「狸兒」，音同「李耳」。久而久之，老聃小名「狸兒」便成為大名「李耳」一代一代傳下來了。

接生老婦見母子可憐，讓一行五口住進自己家中。老丈以開葯店為生，陳姓，人稱陳老爹，所以都稱老婦為陳媽媽。陳媽媽膝下無兒無女，為人厚道熱情，讓出三間西廂房，留老夫人一家居住。老夫人在危難之際，遇此善良之人，心中感激不盡；雖說戰亂中顛沛流離，畢竟出於大戶人家，隨身攜帶細軟尚夠度日。加之家將常幫陳老爹營生，二位侍女料理家務，老幼五口，日子過得也還滋潤。從此，宋國戰將老佐的妻兒便在陳國住了下來。

2、聰穎少年
老聃自幼聰慧，靜思好學，常纏著家將要聽國家興衰、戰爭成敗、祭祀占卜、觀星測象之事。老夫人望子成龍，請一精通殷商禮樂的商容老先生教授。商容通天文地理，博古今禮儀，深受老聃一家敬重。
一日，商容教授道：「天地之間人為貴，眾人之中王為本。」老聃問道：「天為何物？」先生道：「天者，在上之清清者也。」老聃又問：「清清者又是何物？」先生道；「清清者，太空是也。」「太空之上，又是何物？」先生道：「太空之上，清之清者也。」「之上又是何物？」「清之清者之上，更為清清之清者也。」老聃又問。「清者窮盡處為何物？」先生道：「先賢未傳，古籍未載，愚師不敢妄言。」夜晚，老聃以其疑惑問其母，母不能答；問家將，家將不能言。於是仰頭觀日月星辰，低首思天上之天為何物，徹夜不能寐。
又一日，商老先生教授道：「六合之中，天地人物存焉。天有天道，地有地理，人有人倫，物有物性、有天道，故日月星辰可行也；有地理，故山川江海可成也；有人倫，故尊卑長幼可分也。有物性，故長短堅脆可別也。」老聃問道：「日月星辰，何人推而行之？山川江海，何人造而成之？尊卑長幼，何人定而分之？長短堅脆，何人劃而別之？」先生道：「皆神所為也。」老聃問道。「神何以可為也？」先生道：「神有變化之能。造物之功，故可為也。」老聃問：「神之能何由而來？神之功何時而備？」先生道：「先師未傳，古籍未載，愚師不敢妄言。」夜晚，老聃以其疑惑問其母，母不能答。問家將，家將不能言。於是視物而思，觸物而類，三日不知飯味。
又一日，商先生教授道：「君者，代天理世者也；民者，君之所御者也。君不行天意則廢，民不順君牧則罪，此乃治國之道也。」老聃問道：「民生非為君也，不順君牧則其理可解。君生乃天之意也，君背天意是何道理？」先生道：「神遣君代天理世。君生則如將在外也；將在外則君命有所不受。君出世則天意有所不領。」老聃問道：「神有變化之能，造物之功，何以不造聽命之君乎？」先生道：「先聖未傳，古籍未載，愚師不敢妄言。」夜晚，老聃以其疑惑問其母，母不能答；問家將，家將不能言。於是求教相邑之士，踏遍相邑之土，遇雨不知濕，迎風不覺吹。
一日，商老先生教授道：「天下之事，和為貴。失和則交兵，交兵則相殘，相殘則兩傷，兩傷則有害而無益。故與人利則利己，與人禍則禍己。」老聃問道：「天下失和，百姓之大害也，君何以不治？」先生道：「民爭，乃失小和也；失小和則得小禍，然而君可以治也。國爭，乃失大和也；失大和則得大禍，大禍者，君之過也，何以自治？」老聃問：「君不可自治，神何以不治？」先生道：「先哲未傳，古籍未載，愚師不敢妄言。」夜晚，老聃以其疑惑問其母，母不能答；問家將，家將不能言。於是，遍訪相邑之士，遍讀相邑之書，遇暑不知暑，遇寒不知寒。
3、入周求學
商老先生教授三年，來向老夫人辭行道：「老夫識淺，聃兒思敏，三年而老夫之學授??
今來辭行，非老夫教授無終也，非聃兒學之不勤也。實乃老夫之學有盡。聃兒求之無窮，以有盡供無窮，不亦困乎？聃兒，志遠圖宏之童也；相邑，偏僻閉塞之地也。若欲剔璞而為玉，需入周都而求深造。
周都，典籍如海，賢士如雲，天下之聖地也，非入其內而難以成大器。「老夫人聞聽此言，心中犯難：一乃聃兒年方十三，宋都尚且難返，去周都豈不如登九天？二乃老氏只留此根，怎放心他孤身獨行？正猶豫不知怎麼回答，不料先生已猜知其為難處，忙說：「以實相告，老夫師兄為周太學博士，學識淵博，心胸曠達，愛才敬賢，以樹人為生，以助賢為樂，以薦賢為任。家養神童數位，皆由民間選來。不要衣食供給，待之如親生子女。
博士聞老夫言，知聃兒好學善思，聰慧超常，久願一見。近日有家僕數人路經此地，特致書老夫，意欲帶聃兒去周。此乃千載難逢之良機，務望珍惜！」老夫人聽後，不禁悲喜交集。喜先生保薦，使聃兒有緣入周，登龍門有路；悲母子分別，何日能見？思至此，好似聃兒已在千里之外，不覺心酸難抑，潸然淚下。老聃撲人母親懷中，泣言道：「母親勿須傷心，聃兒決不負老師厚望，待我業成功就，定然早日來接母親！」說罷，母子二人相抱而泣。
哭之良久，母子二人轉而為喜，拜謝先生舉薦之恩。三天後，全家與商老先生送老聃至五里之外。老聃一一跪拜，上馬隨博士家僕西行而去。老夫人遙望聃兒身影遠去，方才鬱郁入車，悶悶返回。」
老聃入周，拜見博士，入太學，天文、地理、人倫，無所不學，《詩》《書》《易》《歷》《禮》《樂》無所不覽，文物、典章、史書無所不習，三年而大有長進。博士又薦其入守藏室為吏。守藏室是周朝典籍收藏之所，集天下之文，收天下之書，汗牛充棟，無所不有。老聃處其中，如蛟龍游入大海，海闊憑龍躍；如雄鷹展翅藍天，天高任鳥飛。老聃如飢似渴，博覽泛觀，漸臻佳境，通禮樂之源，明道德之旨，三年後又遷任守藏室史，名聞遐邇，聲播海內。
4、孔子問禮
老聃居周日久，學問日深，聲名日響。春秋時稱學識淵博者為「子」，以示尊敬，因此，人們皆稱老聃為「老子」。
公元前538年的一天，孔子對弟子南宮敬叔說：「周之守藏室史老聃，博古通今，知禮樂之源，明道德之要。今吾欲去周求教，汝願同去否？」南宮敬叔欣然同意，隨即報請魯君。魯君准行。遣一車二馬一童一御，由南宮敬叔陪孔子前往。老子見孔丘千里迢迢而來，非常高興，教授之後，又引孔丘訪大夫萇弘。萇弘善樂，授孔丘樂律、樂理；引孔丘觀祭神之典，考宣教之地，察廟會禮儀，使孔丘感嘆不已，獲益不淺。逗留數日。孔丘向老子辭行。老聃送至館舍之外，贈言道：「吾聞之，富貴者送人以財，仁義者送人以言。吾不富不貴，無財以送汝；願以數言相送。當今之世，聰明而深察者，其所以遇難而幾至於死，在於好譏人之非也；善辯而通達者，其所以招禍而屢至於身，在於好揚人之惡也。為人之子，勿以己為高；為人之臣，勿以己為上，望汝切記。」孔丘頓首道：「弟子一定謹記在心！」
行至黃河之濱，見河水滔滔，濁浪翻滾，其勢如萬馬奔騰，其聲如虎吼雷鳴。孔丘佇立岸邊，不覺嘆曰：「逝者如斯夫，不舍晝夜！黃河之水奔騰不息，人之年華流逝不止，河水不知何處去，人生不知何處歸？」聞孔丘此語，老子道：「人生天地之間，乃與天地一體也。天地，自然之物也；人生，亦自然之物；人有幼、少、壯、老之變化，猶如天地有春、夏、秋、冬之交替，有何悲乎？生於自然，死於自然，任其自然，則本性不亂；不任自然，奔忙於仁義之間，則本性羈絆。功名存於心，則焦慮之情生；利慾留於心，則煩惱之情增。」孔丘解釋道：「吾乃憂大道不行，仁義不施，戰亂不止，國亂不治也，故有人生短暫，不能有功於世、不能有為於民之感嘆矣 」
老子道：「天地無人推而自行，日月無人燃而自明，星辰無人列而自序，禽獸無人造而自生，此乃自然為之也，何勞人為乎？人之所以生、所以無、所以榮、所以辱，皆有自然之理、自然之道也。順自然之理而趨，遵自然之道而行，國則自治，人則自正，何須津津於禮樂而倡仁義哉？津津於禮樂而倡仁義，則違人之本性遠矣！猶如人擊鼓尋求逃跑之人，擊之愈響，則人逃跑得愈遠矣！」
稍停片刻，老子手指浩浩黃河，對孔丘說：「汝何不學水之大德歟？」孔丘曰：「水有何德？」老子說：「上善若水：水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，此乃謙下之德也；故江海所以能為百穀王者，以其善下之，則能為百穀王。天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，此乃柔德也；故柔之勝剛，弱之勝強堅。因其無有，故能入於無間，由此可知不言之教、無為之益也。」孔丘聞言，恍然大悟道：「先生此言，使我頓開茅塞也：眾人處上，水獨處下；眾人處易，水獨處險；眾人處潔，水獨處穢。所處盡人之所惡，夫誰與之爭乎？此所以為上善也。」老子點頭說：「汝可教也！汝可切記：與世無爭，則天下無人能與之爭，此乃效法水德也。水幾於道：道無所不在，水無所不利，避高趨下，未嘗有所逆，善處地也；空處湛靜，深不可測。善為淵也；損而不竭，施不求報，善為仁也；圜必旋，方必折，塞必止，決必流，善守信也；洗滌群穢，平準高下，善治物也；以載則浮，以鑒則清，以攻則堅強莫能敵，善用能也；不舍晝夜，盈科後進，善待時也。故聖者隨時而行，賢者應事而變；智者無為而治，達者順天而生。汝此去後，應去驕氣於言表，除志欲於容貌。否則，人未至而聲已聞，體未至而風已動，張張揚揚，如虎行於大街，誰敢用你？」孔丘道：」先生之言，出自肺腑而入弟子之心脾，弟子受益匪淺，終生難忘。弟子將遵奉不怠，以謝先生之恩。」說完，告別老子，與南宮敬叔上車，依依不捨地向魯國駛去。
回到魯國，眾弟子問道：「先生拜訪老子，可得見乎？」孔子道：「見之！」弟子問。「老子何樣？」孔子道：「鳥，我知它能飛；魚，吾知它能游；獸，我知它能走。走者可用網縛之，游者可用鉤釣之，飛者可用箭取之，至於龍，吾不知其何以？龍乘風雲而上九天也！吾所見老子也，其猶龍乎？學識淵深而莫測，志趣高邈而難知；如蛇之隨時屈伸，如龍之應時變化。老聃，真吾師也！』」
論養生經

話說老聃隱居宋國沛地，自耕而食，自織而衣。豈知其名，無足自行，慕其名者接踵而至，求問修道之方，學術之旨，處世之要，於是其弟子遍天下。

有個弟子名庚桑楚，深得老子之道，住在北部畏壘山上。住三年，畏壘之地民風大變：男耕而有粟可食，女織而有衣可穿，各盡其能，童叟無欺，百姓和睦，世間太平。眾人慾推庚桑楚為君主。庚桑楚聞之，心中不悅，意欲遷居。弟子不解，庚桑楚道：「巨獸張口可以吞車，其勢可謂強矣，然獨步山林之外，則難免網羅之禍；巨魚，張口可以吞舟，其力可謂大矣，然躍於海灘之上，則眾蟻可以食之。故鳥不厭天高，獸不厭林密，魚不厭海深，兔不厭洞多。天高，鳥可以飛矣；林密，獸可以隱矣；海深，魚可以藏矣；洞多，兔可以逃矣。皆為保其身而全其生也。保身全生之人，宜斂形而藏影也，故不厭卑賤平庸、」

庚桑楚弟子中有一人，名南榮 ，年過三十，今日聞庚桑楚養生高論，欲求養生之道。庚桑楚道：「古人曰：土蜂不能孵青蟲，越雞不能孵鴻鵠，各有所能，各有所不能也。桑楚之才有限，不足以化汝，汝何不南去宋國沛地求教老聃先生？」南榮 聞言，辭別庚桑楚，頂風冒雪，行七日七夜而至老聃居舍。

南榮 拜見老聃，道：「弟子南榮 ，資質愚鈍難化，特行七日七夜，來此求教聖人。」老聃道：「汝求何道？」「養生之道。」老聃曰：「養生之道，在神靜心清。靜神心清者，洗內心之污垢也。心中之垢，一為物慾，一為知求。去欲去求，則心中坦然；心中坦然，則動靜自然。動靜自然，則心中無所牽掛，於是乎當卧則卧，當起則起，當行則行，當止則止，外物不能擾其心。故學道之路，內外兩除也；得道之人，內外兩忘也。內者，心也；外者，物也。內外兩除者，內去欲求，外除物誘也；內外兩忘者，內忘欲求，外忘物誘也。由除至忘，則內外一體，皆歸於自然，於是達於大道矣！如今，汝心中念念不忘學道，亦是欲求也。除去求道之欲，則心中自靜；心中清靜，則大道可修矣?蹦先?聞言，苦心求道之意頓消。如釋重負，身心已變得清涼爽快、舒展曠達、平靜淡泊。於是拜謝老聃道：「先生一席話，勝我十年修。如今榮 不請教大道，但願受養生之經。」

老聃道：「養生之經，要在自然。動不知所向，止不知所為，隨物捲曲，隨波而流，動而與陽同德，靜而與陽同波。其動若水，其靜若鏡，其應若響，此乃養生之經也。」南榮 問道。「此乃完美之境界乎？」老聃道：「非也。此乃清融己心，入於自然之始也。倘入完美境界，則與禽獸共居於地而不以為卑，與神仙共樂於天而不以為貴；行不標新立異，止不思慮計謀，動不勞心傷神；來而不知所求，往而不知所欲。」南榮 問道：「如此即至境乎？」老聃道。「未也。身立於天地之間，如同枯枝槁木；心居於形體之內，如同焦葉死灰。如此，則赤日炎炎而不覺熱，冰雪皚皚而不知寒，劍戟不能傷，虎豹不能害。於是乎禍亦不至，福亦不來。禍福皆無，苦樂皆忘也。」
再授孔丘

話說孔丘與老聃相別，轉眼便是十七八年，至五十一歲，仍未學得大道。聞老聃回歸宋國沛地隱居，特攜弟子拜訪老子。

老子見孔丘來訪，讓於正房之中，問道：一別十數載，聞說你已成北方大賢才。此次光臨，有何指教？」孔丘拜道：「弟子不才，雖精思勤習，然空游十數載，未入大道之門。故特來求教。」老子曰：「欲觀大道，須先游心於物之初。天地之內，環宇之外。天地人物，日月山河，形性不同。所同者，皆順自然而生滅也，皆隨自然而行止也。知其不同，是見其表也；知其皆同，是知其本也。舍不同而觀其同，則可游心於物之初也。物之初，混而為一，無形無性，無異也。」孔丘問：「觀其同，有何樂哉？」老子道：「觀其同，則齊萬物也。齊物我也，齊是非也。故可視生死為晝夜，禍與福同，吉與凶等，無貴無賤，無榮無辱，心如古井，我行我素，自得其樂，何處而不樂哉？」

孔丘聞之，觀己形體似無用物，察已榮名類同糞土。想己來世之前，有何形體？有何榮名？思己去世之後，有何肌膚？有何貴賤？於是乎求仁義、傳禮儀之心頓消，如釋重負，無憂無慮，悠閑自在。」老子接著說：「道深沉矣似海，高大矣似山，遍布環宇矣而無處不在，周流不息矣而無物不至，求之而不可得，論之而不可及也！道者，生育天地而不衰敗、資助萬物而不匱乏者也；天得之而高，地得之而厚，日月得之而行，四時得之而序，萬物得之而形。」孔丘聞之，如騰雲中，如潛海底，如入山林，如沁物體，天我合為一體，己皆萬物，萬物皆己，心曠而神怡，不禁贊嘆道：「闊矣！廣矣！無邊無際！吾在世五十一載，只知仁義禮儀。豈知環宇如此空曠廣大矣！好生暢快，再講！再講??老子見孔丘已入大道之門，侃侃而談道：「聖人處世，遇事而不背，事遷而不守，順物流轉，任事自然。調和而順應者，有德之人也；隨勢而順應者，得道之人也。」孔丘聞之，若雲飄動，隨風而行；若水流轉，就勢而遷。喜道：「悠哉！閑哉！乘舟而漂於海，乘車而行於陸矣。進則同進，止則同止，何須以己之力而代舟車哉？君子性非異也，善假於物也！妙哉！妙哉！再講！再講??老子又道：「由宇宙本始觀之，萬物皆氣化而成、氣化而滅也。人之生也，氣之聚也；人之死也，氣之散也。人生於天地間，如白駒過隙，忽然而已矣。萬物之生，蓬蓬勃勃，未有不由無而至於有者；眾類繁衍，變化萬千，未始不由有而歸於無者也。物之生，由無化而為有也；物之死，由有又化而為無也。有，氣聚而可見；無，氣散而不可見。有亦是氣。無亦是氣，有無皆是氣，故生死一氣也。生者未有不死者，而人見生則喜，見死則悲，不亦怪乎？人之死也，猶如解形體之束縛，脫性情之裹挾，由暫宿之世界歸於原本之境地。人遠離原本，如遊子遠走他鄉；人死乃回歸原本，如遊子回歸故鄉，故生不以為喜，死不以為悲。得道之人，視生死為一條，生為安樂，死為安息；視是非為同一，是亦不是，非亦不非；視貴賤為一體，賤亦不賤，貴亦不貴；視榮辱為等齊，榮亦不榮，辱亦不辱。何故哉？立於大道，觀物根本，生死、是非、貴賤、榮辱，皆人為之價值觀，亦瞬時變動之狀態也。究其根本，同一而無別也。知此大道也，則順其變動而不縈於心，日月交替，天地震動、風吼海嘯、雷鳴電擊而泰然處之 。」

孔丘聞之，覺已為鵲，飛於枝頭；覺己為魚，游於江湖：覺己為蜂，采蜜花叢；覺已為人，求道於老聃。不禁心曠神達，說：「吾三十而立，四十而不惑，今五十一方知造化為何物矣！造我為鵲則順鵲性而化，造我為魚則順魚性而化，造我為蜂則順蜂性而化，造我為人則順人性而化。鵲、魚、蜂、人不同，然順自然本性變化卻相同；順本性而變化，即順道而行也；立身於不同之中，游神於大同之境，則合於大道也。我日日求道，不知道即在吾身，！」言罷，起身辭別。