道德經外道

㈠ 道德經的功德利益能跟楞嚴經能相提並論嗎

兩個概念 內容不同的 ············
《道德經》亦稱《老子》，或稱《五千言》，是道家學派最具權威的經典著作，它文約意豐，涵蓋哲學、倫理學、政治學、軍事學等諸多學科，其內容博大精深、玄奧無極、涵括百家、包容萬物，被後人尊奉為治國、齊家、為學、修身的寶典。這部被譽為「萬經之王」的奇書，對中國古老的哲學、科學、政治、宗教等，產生了深刻的影響，無論對中華民族性格的鑄成，還是對政治的統一與穩定。都起著不可估量的作用。

《楞嚴經》是佛教上的一部極重要的大經，可說是一部佛教修行大全。因為此經在內容上，包含了顯密性相各方面重要的道理;在宗派上則橫跨禪凈密律，均衡發揮，各得其所;在修行的次第上，則更是充實、圓滿:舉凡發心、解、行、證、悟，皆詳盡剖析開示--從教令正發心起，經循循善誘的破惑、見真(明心見性)、依性起修(設壇結界、於實際上起正修行)，並詳細開示了一切凡聖境界(二十五聖圓通、三界七趣眾生)，令於聖境起企慕、而於凡外得知解，從而不受迷惑、不入岔道;又詳述六十位修證(三漸次、干慧地、十信、十住、十行、十迴向、四加行、十地、等覺、妙覺)令行者於菩提道上知所趣向;最後更廣開示五陰魔境，及其破除之法，俾於菩提道上能克服魔怨留難，所修圓滿成就.
楞嚴經也是一部有名的破魔大全寶典。尤其是末法時期的種種亂相，佛在本經中，幾乎全都說到了!而且講得十分透徹、明白;並且也指出各種對治之方。因此，本經更是末法時期眾生修行不可缺少的一部寶典;依此寶典，末法眾生方可於此正法得正信、正知見、正解、正修行，而不被種種邪魔外道所轉、所誑惑、破壞。
若有本經住世，則正法得住持世間，佛弟子修行有所依持，邪魔即不能得逞。然而本經若滅，魔力則無有能制者。佛弟子要趁此經典尚在之良機，於菩提道深種善根因緣，速修無上。

㈡ 宣化上人談道家書籍<<道德經》《太上感應篇》算外道嗎

一個開悟的人，知道整個宇宙無非是心。
無論有無宗教信仰，都在此心內。

所以和尚講道德經也好，講聖經也罷，都不是外道。
對於未見道者，即使讀佛經仍是外道。
見道才是內道，未見道前都是外道。

㈢ 學佛人能不能讀《道德經》

菩薩何故求於因抄論。襲為知因論諸過罪故。為破外道惡邪論故。
為弘方便調眾生故。為欲分別如來語義世語義故。是故菩薩求於因論。
若菩薩不讀不誦菩薩法藏。一向讀誦聲聞經律，得罪。
不犯者。若不聞知有菩薩藏。若菩薩不讀不誦如來正經。讀誦世典文頌書疏者，得罪。
不犯者。若為論議，破於邪見。若（學）二分佛經，一分外書。（無罪）
何以故？為知外典是虛妄法，佛法真實故。為知世事故。不為世人所輕慢故。

㈣ 如何理解老子道法自然的內涵與現實價值

人法地,地法天,天法道,道法自然.現在首先要解釋「自然」的問題.目前新興的「比較宗教學」或稱「宗教哲學」,把世界上各地的宗教,如佛教、道教、伊斯蘭教、基督教、天主教等等,每一宗教的哲學理論與實況綜合起來研究,相互比較,尋求其中異同和彼此間的關系,已經發現了不少有趣的問題,值得更進一步去深入探討.我們若以比較宗教的態度,拋開那些粗淺的宗教情緒心理,把眼光放在一般宗教教人如何行善做好事的普通倫理層面上,那也個個滿好,滿合於同一的水平.至於再進一步,要透徹各個宗教實際內涵程度的深淺,則問題重重,就不能顢頇籠統,值得仔細研究、體會.
長期以來,有不少佛家的著作,批評道家是「自然外道」.因為他們看到老子講「道法自然」,便自然而然地將二者聯想在一起.其實,印度釋迦牟尼佛在世時,與佛教對立的幾十種哲學思想,尤其當時同釋迦牟尼佛影響一樣大的幾個大學派之一,專講「唯物思想」的「自然外道」,和中國老子所說「道法自然」的自然,並不相關.二者並未結為姊妹道,或者兄弟道什麼的,並無彼此互通聲氣之嫌.
印度當時的自然外道,屬自然學派,其所謂的「自然」,完全從物理觀點而說.但是老子的思想絕非如此.近代中國翻譯西方典籍,把物理、化學等學科,統稱為自然科學,這是借用老子的名詞,我們不能因此便認為老子說的「自然」,就等同物理范疇的自然.將老子的思想硬往上套,這是指鹿為馬,栽贓前人,非常沒有道理的.
雖然老子並未給予直接的定義,但老子的「自然」究竟是什麼意思?我們卻也不可以如法庭上的法官們,審判一個案件,可以採用了「自由心證」,隨便判決學術思想的歸化,亂下斷語,硬是認定老子所說的「自然」也就是印度的「自然外道」；不分青紅皂白地將老子一竿打入「唯物哲學」的案日,這是千錯萬錯,大錯特錯的誤解.這種情況,如借用佛學名稱來說,就是「眾生顛倒」,「顛倒眾生」,這所謂「顛倒」,是指我們在見地觀念上和思想上的錯誤,因此而形成見惑、思惑.由於我們一直被這見惑、思惑兩種認識上的不清所障礙,因此不能成道,無法徹見宇宙天地間的真諦.
那麼老子說：「人法地,地法天,天法道,道法自然.」這個「自然」的確實含義又是如何呢?答案很簡單,「自然」二字,從中國文字學的組合來解釋,便要分開來講,「自」便是自在的本身,「然」是當然如此.老子所說的「自然」,是指道的本身就是絕對性的,道是「自然」如此,「自然」便是道,它根本不需要效法誰,道是本來如是,原來如此,所以謂之「自然」.
我們如果將大乘佛學徹底貫通了,必然不會對於宇宙本體和現象的哲學問題,感到左右為難.佛家有一個名詞「法爾如是」,它是說明諸法本身本來就是這個樣子.人生來怎麼會成那個樣子?人就是那個樣子.你怎麼會是這個樣子?我就是這個樣子.一切本來就是如此,一切法便是一切法的理由,更沒有什麼其他原因不原因的,這樣就叫「法爾如是」.從「法爾如是」來看「道法自然」,最清楚不過了.「道法自然」,而「自然」自己本身原來就是如此這般,沒有別的規范可尋,再也找不到一個東西可以另為之主,「道」就是「自然」,「自然而然」,就是「法爾如是」,古人翻譯佛經,怕與老子的「自然」混合了名詞,只好另創一詞,便叫「法爾如是」.
講到這里,我曾經一再強調,我們後世之人讀古人的著作,常常拿著自己當代的思想觀念,或者現代語言文字的習慣,一知半解地對古人下了偏差的註解,誣蔑了古人,這是何等的罪過.讀什麼時代的書,首先自己要能退回到原來那個時代的實際狀況里去,體會當時社會的文物風俗,了解當時朝野各階層的生活心態,以及當時的語言習慣,如此掌握了一個時代文化思想創造的動源,看清這個歷史文化的背景所在,這才能避免曲解當時的哲學思想和文藝創作,並給予正確合理的評價.
比如,我們研究釋迦牟尼佛的經典,也要退回到二千多年前的古印度的農業社會,設身處地替當時的人民想一想.那時的印度是一個貧富差距極大,極不平等,到處充滿愚昧和痛苦的世界.假若你讀歷史,真能「人溺己溺,人飢己飢」地將自己整個投入,身歷其境,於那種痛苦如同親嘗,那麼方能真切地了解到釋迦牟尼佛何以會提倡「眾生平等」,何以會呼籲人人要有濟度一切眾生的行願,才能體會到當時的佛陀真正偉大之處.如果天下太平,世界本來就好好的,大家生活無憂無慮,什麼都不虞缺乏,汽車、洋房、冷暖氣,樣樣俱足,日子過得滿舒服的；即使比這種情況差一點,那也還甘之如飴,又何必期待你去救度個什麼?幫助個什麼呢?
念天地之悠悠
人活著時,不管三七二十一,將所有不要的東西,大便、小便、口水等等亂七八糟地丟給大地,而大地竟無怨言,不但生生不息滋長了萬物,而且還承載了一切萬物的罪過.我們人生在世,豈不應當效法大地這種大公無私、無所不包的偉大精神嗎?其實中國傳統文化,一直非常強調此一精神.《易經》的「坤卦」,形容大地的偉大為「直」、為「方」、為「大」,指出大地永遠順道而行、直道而行.包容一切,不改其德.佛家對此的看法也是一樣,後來翻譯《華嚴經》,冠以「大方廣佛」為經題,也可以說是受「坤卦」卦辭影響的關系.
再者,我們效法大地,除了上述的道理之外,同時還要了解大地自久遠以來運動不止的意義.地球永遠在轉動.地球一天不轉動,甚至只消一分一秒停止,我們人類和其他萬有的生命,都要完結.
地球的轉動,人們以為是近代科學知識,其實中國上古早已知之,只是我們自己不加詳察而已.又有人根據中國若干書籍上說的「天圓地方」,便一口咬定古人的觀念認為地球是方的.這種不明究里人雲亦雲的說法,非常錯誤,孔子的弟子曾子,就曾講過地是圓的,不是方的,而且一直在旋轉,所謂：「天道左轉,地道有旋」的觀念,早已由來悠久.我們人慾效法大地,就應該如《易經》卦辭所言：「天行健,君子以自強不息」.「行健」,是天地的運行轉動,永遠是健在地前進,所以人要效法它的勇往直前的精神,一分一秒絕不偷懶,時時刻刻向前開創,永遠生機蓬勃,永遠靈明活潑,這才是合乎大地所具有的「德行」.
但是,宇宙間日月星辰與地球,究竟是誰使它在轉動呢?由哪個作主呢?是上帝嗎?是神嗎?是佛嗎?老子卻不採用這些具有人神造作化的名詞,他只是根據上古傳統文化中固有的名稱,無以名之,仍然稱之為「道」,稱為「自然」,最恰當不過了.所以便說「天法道,道法自然」.抽象而言,道是自然地具備無究盡的功能,擁有不可思議的「生滅」力量.這股力量,在佛學而言,便叫它做「業力」,業力並不一定不好,有好有壞,壞的叫「惡業」,好的叫「善業」.其實,天地本身這股力量在運轉,本無善惡,所謂善惡,都是人類自己附加上去的價值判斷而已.

㈤ 老子說的『人法道，道法天，天法地，地法自然』是什麼意思啊

法在這里有效法的意思，也就是人要以地的規則來，地以天的規則來………… 最後道歸於自然，起與自然，兩者相生，同一於法 下面是詳細解釋: 在沒有進入「人法地」階段之前，必須有一個「我法於母」的過程。人體是由父母精血而成的後天之軀，從父母身上獲得先天真一之炁，全息性地繼承了父母系中隱顯生理組織結構遺傳的基因信息，經過母親十月懷胎，降生落地，來到人世間。得到母乳的哺育，完成了由嬰兒、孩童、少年至青年的發育成長過程。可以說人身的一切都是父母所給，由父母之情所生，由父母養育而成長。正如空凈師所雲：「父母一念人成形，菩提原是覺有情。悟徹人根證大道，宏志方能登雲城。」人降生之後，已由先天轉為後天，塵世的繁勞，欲心妄念的損耗，使嬰幼時期的先天狀況逐漸消失。中年之後，先天真炁已變得殘缺不全。人體生命要復還先天，只有通過修煉，奪取先天真一之炁，使生命質量逐漸復返到娘未生前的嬰兒先天狀態。 修煉「我法於母」，要在修心養性、攝身養生等方面，效法母性的仁善慈愛之心。母愛是偉大的善德，要像母***護子女一樣去愛護天下眾生，愛一切萬物，做一個真正的善人、仁人、有益於人民的人。修煉者本應繼承父母仁善之心，不斷克服人心之私，完成後天主觀意識的改造，在三元回歸和三源再造領域，完成「法於母」的過程。同時在命體方面，經過修爻補漏，逐步完成生命再造，達到在母腹中的先天乾健狀態。 「人法地」，是修真的第二步工程。人如何效法地母呢？大地馱載萬物，替我們承擔了一切，提供了一切，人體生命的生存，全賴大地來維持。吃的是大地長的，穿的是大地生的，衣食住行所需，無不是得之於大地母親。可是人類回報給大地的是什麼？只不過是污水糞便之類的東西，死後又把又臟又臭的腐爛了的膿血和敗壞了的朽骨，埋在它的身上，破壞污染她的軀體。人如此對待大地，而大地毫無怨言，不但生生不息地長養萬物，而且還承擔了一切萬物的罪過。人難道不應該效法大地這種大公無私，無所不包的偉大精神嗎？ 人法於地」是一個科學的修煉層次。比如人體百分之七十都是水，這與地球情況完全相符。地球以水養育著群生和萬物，水是生命不可缺少的物質。人體內的體液就是一種水的特性，是人體生命的重要質元物資。由此可知，修煉「人法地」的科學性是非常完整的。如何法於地？首先要修「十二經絡」，其次要修「八脈道」，這樣就可以從生理組織結構上，完成「人法地」這個層次的先天變化過程。 地法天，在完成「人法於地」層次後，如何使體內之氣上升到光？如何在信號源、能量源上得到玄源系統的幫助？這是修真進入另一個層次需要解決的問題。一般功法的修煉者，無論其體內之光有多高，也很難超越地球引力的制約，只有達到「人法於天」（神法於天）的層次後，通過自己的性體才能實現這種超越。通過性體的正修，心的正修，不離正道正法之軌，方可進入天（仙）道層次修證，最終取得正果，登上大成彼岸。 「人法天」（神法於天）、「人法道（仙法於道）」、「人法自然」（聖法於自然），這三個層次都是先天中之先天，是人體生命中三元返歸和三源再造，復返高級層次的先天，通過性命雙修，實現形神俱妙，達到人體小宇宙內環境與大宇宙外環境的相應相合，進而達到更高的佛道聖層次，終而達到人與自然大道完全相融相合的佳境。當修證者完成「人法天」階段的修證任務，以天為母，實現「人法天」也就是「我道法天」。 「天」有兩重含義。對內指人體這一先天小宇宙，對外指天體大宇宙空間不同層次的天。這個天是指真先天，高層次的先天。對修真者而言，是指通過各層次的後天復返先天的修證，各層次修真生理組織，已經實現了第一層次的回復先天。十二經絡通暢無阻，八大脈道皆流注無滯，七丹脈線成功了四脈。在第二層次返歸先天中，已經內成外就，可以進入「我道法天」，天人合一育仙胎的修證。內外先天已經同頻共率，已經摸到了天的脈博。我心合天心，脈律同運行。 天法道， 道無形無名，無聲無臭，至虛至妙。天地人萬物，皆是大道所生，大道育成，所以大道是天地萬物之母。天若不法道，陰陽便不能升降，變化也不能感應。所以大道流行於三才，變化於闔辟，立萬物之性，復萬物之命，終萬物、始萬物者，都是天法道的妙處。故曰「天法道」。 「天法道」階段，主要是修「理脈竅」。因為道不可言，而言於理。聖人行不言之教，也是以大道之理教化天下。「理」在此處意為先天大道的意思。修證理脈竅，就是一個「天法道」的修證階段，是在完成「人天合一」修證以後，才能進入的「天人合一」的全真修證過程。 天以道為母，從道中獲能而生存。修真者若能像「天母」一樣，獨立於道境之中，再以道為母，實現「我道法道」的實踐，進入第三層次返先天的修證。以道為母，胎兒在道母腹中已為先天，再以道脈線為臍帶，從道母體中獲能，發育成長。道脈是道胎的臍帶，分為臍靜脈和臍動脈，組成「道胎」體內的胎血循環系統。內外皆備，道母的「血」便會源源不斷的注入胎內，「道子」自可育成。 修道脈是人體小宇宙與天體大宇宙相互連結、溝通的紐帶與橋梁，是人體培育大還丹、孕育道胎的第三個層次的返先天過程。內道脈與外道脈，都是這個階段的生理組織結構。這種道脈，有脈亦無脈，無脈實有脈。這兩重脈的修證，並非人力所能為，全憑玄德三千，師助神修，泯識慧智，無為大定，才能修證成功。修理脈竅，就是修真者德志同天性，定慧入仙妙，修為精進，性命雙修，兩者相輔相成，形與質同步地向逆返先天方向變化，而達到一種更高層次的先天境界。理脈竅之理言於天道，其實也是身中之道，己身之形與性已進入道境，身道一體，同質同頻。 道法自然。 「道法自然」，道的力量，生生不息，源源不斷，生天生地，鬼神帝聖，都是由道的自然功能所分化，沒有任何人為的因素。道就是一種自然力量的運化，它既沒有為什麼，也不是為了什麼，本來就是這樣，原本未動，無元無終，無前無後，無生無滅；而由這個無生無滅中，本然創造了宇宙天地和萬有生命，形成了生生滅滅的自然現象，產生了時間、空間前前後後的無意識的意識。 「自然」這個名詞，佛家稱它為「法爾如是」，也就是宇宙之本源，就是無假運用，無假作為，無一法可增，無一法可減。道之性本自然。道生男女，而男女有人倫自然之妙。道生萬物，而萬物有自然群分之妙。道生五行，五行有曲直從革自然之妙。月有自然之明，日有自然之照。大道運化天地萬物，無不是遵行自然法則的規律，無不是得自然本源之功，又無不是返歸於本根。故曰「道法自然」。 修證「道法自然」的過程，就是一個法自然的清靜無為，無論修證煉功，還是在日常生活之中，只須讓一切自然地運變流行，自然的靜，不假造作，自由自在，那就對了，又何必頭上安頭，作繭自縛呢？東漢魏伯陽真人名著、被稱為千古丹經王的《參同契》，所論述的修道原理和過程，雖然復雜而奧妙，但仍不外乎「道法自然」的大法則。 「道法自然」就是一個大解脫、大自在，破零壁，真無極，碎虛空的修證層次。從前師尊們在言到這一層次法於自然的修證時，都是以「不可名狀」而結束，謂之「道不可言」而無言矣。修者若不能直識本來，看透自然本源的「法爾如是」，即是坐破蒲團，也還是有家歸不得的遊子。 道法自然的修證，主要是混沌竅的修證，是「道中修道」，是道的更高層次的繼續修證。前一個道字可名為「真道」，後一個道字可名為「混沌道」。前面所言的天脈竅已進入道的范疇，而理脈竅和混沌竅已處在道中，向更高道境的邁進。這三竅基本上是一竅。就數理而言，向上還有更多的層次。「天地本無根」，故只能「言盡於此」。 道是以自然為慈母，從自然中獲能而存在。當修者進入道境後，也就具備了與道母相似的功能，實現第四個返先天「我道法自然」層次的修證。自然就是心，是核心，道法於心，「象由心生」，自然之道能化生萬物，萬物皆有道，這個道即由「心」而生。以自然為母，法於自然，也必須修證相應的修真生理組織，才能獲能而成長。這種獲能方法，由於已經返歸在道中，復歸於一中，所以以理竅、混沌竅為核心，唯心是道。在核心中獲能是全息性的，這種「全息裂映式」的物質能量極高，故有碎虛空、破零壁，破零同光，混沌一片，復歸自然之說。《玄機心鏡注》中說：「……成高真之時，功用既至，必先光含影藏，是骨肉都融，神凝形中，名曰天光內燭，此即純陽神氣含身，自然無影……」 我們的祖先早在數千年前，已經通過自身修證，在內觀、微觀中認識了「生物原子核」，實踐了人體核生理學，並且取得了大量成功的經驗。這些實踐遠遠超越於現代核物理學。其中生理原子核、中子核的分解和生理核聚合，是現代科學所望塵莫及的。同時先輩們在慧觀、宏觀、宇觀中，認識了宇宙的本「源」，實踐了不用「飛船」的宇宙星際旅行，並且進入宇宙核心進行研究。道家認為「象由心生」，唯心生萬象。這個心就是「一」，就是「道」，就是自然本源。萬物如能得此「一」，歸於本源，形性合一，則會宇宙昇平，世界大同矣。

㈥ 道生一 一生二 二生三 三生萬物 老子說道生成了世間萬物 那麼道又是如何產生的那

佛教中有十四無記，如世間常，世間無常，世間亦常亦無常，世間非常非無常，對於這些問題不答。道也近似於上述問題

【十四無記】
又作十四不可記、十四難。乃十四種之不記答，為佛四記答中之舍置記答。即對於外道以顛倒之見來問難之十四種事，而佛則舍置不答。十四種，即：(一) 世間常，(二)世間無常，(三)世間亦常亦無常，(四)世間非常非無常，(五)世間有邊，(六)世間無邊，(七)世間亦有邊亦無邊，(八)世間非有邊非無邊，(九)如來死後有，(十)如來死後無， (十一)如來死後亦有亦非有，(十二)如來死後非有非非有，(十三)命身一，(十四)命身異。又大智度論卷二載有十四難不答（大二五·七四下）：『世界及我常？世界及我無常？世界及我亦有常亦無常？世界及我亦非有常亦非無常？世界及我有邊？無邊？亦有邊亦無邊？亦非有邊亦非無邊？死後有神去後世？無神去後世？亦有神去亦無神去？死後亦非有神去亦非無神去後世？是身是神？身異神異？』上述乃系總舉外道由『斷常一異』等妄見生起之邪執，前十二句系針對『有無』等而發之問句，後二則針對『一異』而發。對於此類問題，佛陀一概置而不答。歸納原因，凡有三種：(一)此等之事，皆為虛妄無實之事。(二)諸法既非『有常』，亦非『斷滅』。(三)此十四無記乃斗諍法、無益之戲論，對修行無有用處，故不予置答。

㈦ 道德經原文！謝謝！我看了好幾個版本都蒙了！我想要最原始的版本！沒標點的！謝謝！

首先說，道德經因為年代非常久，出現各種版本是正常的，而且考古發掘的所謂」原文「也已經文不成文了。建議參照各種版本得到自己認為合理的解釋。
推薦一本，中州古籍出版社，李存山譯注，《老子》。書的結尾附了出土竹簡的無標點原文。

㈧ 依佛教觀點看，道家學說和道教是外道嗎儒家學說是外道嗎

外道的真正含義是心外求道之義。

儒家本是心性之學，昔孟子雲：人皆可為堯舜。與眾生皆有佛性何異？

道家清凈無為，無為而無不為，為而無為，道德經雲：是以聖人終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。萬不可把無為解為「只是順時而動」。 這與佛家「如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者」，又有何異？

況發菩提心者，一切世善皆成無漏；不發菩提心，雖修五度，總屬有漏。金剛經雲：是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提；以無我、無人、無眾生、無壽者，【修一切善法】，即得阿耨多羅三藐三菩提」，儒道是否心外求道暫且不提，請問儒家、道家是善法不是？

發菩提心，修一切善法，皆是成佛資糧。法由心生，道本人心，大乘之妙，恰在心能轉法，如無菩提心，即學大乘亦屬小乘乃至人天之乘，有菩提心，即學儒道，亦屬成佛資糧。

印光大師論太上感應篇
大師在評價《太上感應篇》時說：「此書究極而論，止乎成仙。若以大菩提心行之，則可以超凡入聖，了生脫死，斷三惑以證法身，圓福慧以成佛道，況區區成仙之人天小果而已乎。」從這些開示可以知道，有了菩提心，就有了成佛的種子，各種善法以菩提心來修，就變成了成佛之法。

㈨ 佛教的釋迦牟尼和道家的老子誰的境界更高誰更有智慧

凈空法師---所有的宗教全是自性變的，「一即是多，多即是一」，它是一體。連《莊子》裡面都有這么一句話，莊子那個時代佛教沒到中國來，他說出「天地與我同根，萬物與我一體」。這話是佛說的，那我們要問，莊子是不是佛？是。老子、莊子、孔子、孟子，如果生在印度，印度人稱他作「佛」，稱莊子、稱孟子為「菩薩」；釋迦牟尼佛如果生在中國，中國人就稱他「聖人」，中國人稱「聖人」、稱「賢人」，「聖賢」。

所以稱呼不一樣，他們達到的境界是平等的。何況大乘經上常說一句話「一切眾生本來是佛」，這說得廣、說得深，一切眾生，包括釋迦牟尼佛、包括所有的宗教沒有一個例外的，所以成佛。

古聖先賢、諸佛菩薩慈悲到極處，用什麼？教化，教學。如果信仰宗教的人對於宗教的教義都能通達明了，他會愛所有的宗教。為什麼？所有宗教源頭是一個自性里頭真誠的愛心，變成宗教教學的根底、根源。

六祖惠能大師開悟的時候講了五句話，末後一句話最重要的，「何期自性，能生萬法」，

你問宗教從哪來的？自性變現的。佛教，自性變的；基督教，自性變的；伊斯蘭教，自性變的。所有的宗教全是自性變的，「一即是多，多即是一」，它是一體。連《莊子》裡面都有這么一句話，莊子那個時代佛教沒到中國來，他說出「天地與我同根，萬物與我一體」。這話是佛說的，那我們要問，莊子是不是佛？是。老子、莊子、孔子、孟子，如果生在印度，印度人稱他作「佛」，稱莊子、稱孟子為「菩薩」；釋迦牟尼佛如果生在中國，中國人就稱他「聖人」，中國人稱「聖人」、稱「賢人」，「聖賢」。所以稱呼不一樣，他們達到的境界是平等的。何況大乘經上常說一句話「一切眾生本來是佛」，這說得廣、說得深，一切眾生，包括釋迦牟尼佛、包括所有的宗教沒有一個例外的，所以成佛。

佛的境界是什麼？六根緣外面境界，眼見色看得清楚，耳聞聲聽得清楚，六根接觸六塵境界清清楚楚明明白白，這是智慧，心裡頭一念不生，不起心不動念，這叫佛，這就成佛了。

有起心動念，這叫「菩薩」。菩薩起心動念，但是沒有分別執著，這個要知道。

有分別，沒有執著，阿羅漢。阿羅漢有分別，沒有執著，有起心動念。

凡夫見色聞聲，起心動念、分別執著通通有，六道凡夫。這里頭有善有惡，起心動念有善惡，分別執著有善惡，都在心意。儒家教我們「誠意正心」，跟佛法給我們講的「斷煩惱」，一個意思，講的是一樁事情。

如果你把所有宗教經典細細去研究，百分之八十相同，不同的小部分，那是個人居住環境不一樣，生活方式不一樣，是這個地方差距。道理行法都一樣，沒有人教人殺生的。「殺」是大惡，殺生的人，尤其是無緣無故殺人，特別在戰爭時候太容易發生，果報都在地獄。現在喜歡殺生的人常常做惡夢，常常有驚恐、驚慌、恐怖，現報；來世三途，惡鬼、畜生、地獄。

㈩ 道德經原文及通俗譯文

道德經老子寫的部分，楚簡。這個是比較純正的，以此悟道修行較好。其中注為本人解釋，你可以多讀原文，書讀百遍，其義自現。

郭店楚簡《老子》全文對照通行本《道德經》

【甲本】

（甲一）

絕智棄辯，民利百倍。絕巧棄利，盜賊亡有。絕偽棄詐，民復孝慈。

三言以為辨不足，或命之，或呼屬。視素保朴，少私寡慾。

（對應通行本第十九章）註：不受世間小聰明所障礙，人們可得大利。不以工巧貨利為貴，心賊難起。不欺偽，行直心，民行孝知本。這三條不足以說明，應依本命本心，或曉得根本歸處，歸元守一，無欲無求。（真正的智慧自生，一切自然明白）。

（甲二）

江海所以為百穀王，以其能為百穀下，是以能為百穀王。

聖人之在民前也，以身後之。其在民上也，以言下之。

其在民上也，民弗厚也；其在民前也，民弗害也。天下樂進而弗厭。

以其不爭也，故天下莫能與之爭。

（對應通行本第六十六章）註：江海之所以為百川之王，因它處於百川下，所以能成為百川王。聖人被眾人推到身前，是因其把自身利益放在眾人之後。聖人被眾人尊重，是因其言行尊敬重視眾人。因此，聖人雖在上位，人民不覺得有負擔，雖然被推到身前，人民不覺得受損害。所以天下人樂於擁戴他而不厭棄。因為聖心無私、與人無爭，故無人能跟他爭。

（甲三）

罪莫厚乎甚欲，咎莫險乎欲得，禍莫大乎不知足。知足之為足，此恆足矣。

（對應通行本第四十六章）註：罪孽沒有比縱私慾更嚴重，錯誤沒有比有所得危險，一切禍患沒有比不知足還大。要知道本來就具足，才是真正永恆的圓滿無缺。

（甲四）

以道佐人主者，不欲以兵強於天下。善者果而已，不以取強。

果而弗伐，果而弗驕，果而弗矜，是謂果而不強。其事好長。

（對應通行本第三十章）註：用行道的人，不用武力強迫他人。善果成時瓜熟蒂落，不宜用強。善果成時，不自驕、不自傲、不自執，此果非強取而得（覺者自覺、悟者自悟、證者自得、行道自利。度一切人得道，而覺海無增減。無所得、無所度）。這才是長遠的好事。

（甲五）

古之善為士者，必微溺玄達，深不可識，是以為之容。

豫乎若冬涉川，猶乎其若畏四鄰，儼乎其若客。渙乎其若釋，屯乎其若朴，沌乎其若濁。

孰能濁以靜者，將徐清。孰能安以動者，將徐生。保此道者不欲尚盈。

（對應通行本第十五章）註：古時善修道的人，定不弱於玄妙通達，深邃的難描述，勉強形容為：謹慎（怕惡造因）如冬天踏著薄冰（過河）一樣；畏懼（惡果成熟）不讓邪魔有機可乘；尊重規律（順從因果）知身為過客。（順道而行）就像冰雪消融於水，就像本源一樣淳樸，就像濁水一樣（無分別心，融而為一）。誰又能夠將渾濁的世間煩惱靜定，（他）將智慧澄明；誰又能安於無住，為而無為，動而未動，（他）將生而無生。得此道的人沒有辦法言說。

（甲六）

為之者敗之，執之者遠之。是以聖人亡為故亡敗，亡執故亡失。

臨事之紀，慎冬如始，此亡敗事矣。

聖人慾不欲，不貴難得之貨；教不教，復眾之所過。

是故聖人能輔萬物之自然，而弗能為。

（對應通行本六十四章）註：有所為、則所為必敗，有所執、則所執必失（一切皆不可得）。因此聖人善行而不執著，無得故無失。（聖人）面對事物時，不忘初心，始終如一，不會失敗的。聖人不為眾生欲牽引，心不滯與外物，行不言之教，從眾人過錯中吸取教訓並替其分擔。因此聖人能教化萬物如萬物自然如是，而實無所為。

（甲七）

道恆亡為也，侯王能守之，而萬物將自化。化而欲作，將鎮之以亡名之朴。

夫亦將知足，知以靜，萬物將自定。

（對應通行本第三十七章）註：道本來就無所得，覺悟的人如果能堅守道，則萬事萬物能自化。事物幻化而欲迷失本心，將觀其本質歸於本真。曉得心本具足，知足則亂求之心歇以靜，如幻萬物自然安定。

（甲八）

為亡為，事亡事，味亡味。

大小之，多惕（易）必多難。是以聖人猶難之，故終亡難。

（對應通行本第六十三章）註：善為而無為，善事而無事，五蘊浮雲空過。（聖人）將成大事從小處做起，將成難事從易處做起，對待簡單的像對待難的一樣不敷衍，謹慎行事，因此沒有難事。

（甲九）

天下皆知美之為美也，惡已；皆知善，此其不善已。

有亡之相生也，難易之相成也，長短之相形也，高下之相盈也。

音聲之相和也，先後之相隨也。

是以聖人居亡為之事，行不言之教。萬物作而弗始也，為而弗恃也，成而弗居。

夫唯弗居也，是以弗去也。

（對應通行本第二章）註：天下都迷戀的事物，是惡的根源。都偏愛於好的，是不好的根源。有無相生，難易相對生成，長短相比而顯現，高下相依而存，音聲波動相互應和，時間前後相隨。因此聖人皆以無為法而行，行不言之教。萬物無時無刻不在演繹道卻像還沒有開始，所為甚大而無所著，成就一切而不佔有（無所得）。因不佔有（無所得），也就沒有失去。

（甲十）

道恆亡名，朴雖微，天地弗敢臣。侯王若能守之，萬物將自賓。

天地相合也，以逾甘露。民莫之令而自均安。

始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止所以不殆。

譬道之在天下也，猶小谷之與江海。

（對應通行本第三十二章）道不著於名相，本源雖無限小（如自由的能量無內外，無大小、無先後），卻沒有任何事物能將其束縛、降服。有人如果能守道，則能化萬物，天地融合，天降智慧甘露，眾生沒人命令卻安守本分。萬物從生就有名相，名相雖然有，但本體平等清凈無二，知其本體無生滅就不會真的死亡。就像道顯現於天下，如百川（顯相）於江海（水體隱相）（而百川有生滅而水體不生滅）。

（甲十一）

有（狀）混成，先天地生。

敚穆（寂寥）獨立不改，可以為天下母。未知其名，字之曰道，吾強為之名曰大。

大曰逝，逝曰遠，遠曰反。

天大，地大，道大，王亦大。

國中有四大安，王居一安。

人法地，地法天，天法道，道法自然。

（對應通行本第二十五章）註：有東西混然一體，先宇宙萬物而生，寂寥獨立地（運轉）而不改，為天下萬物之母。不知道它叫什麼（世間名相不能描述），起個名字叫道（道字拆開二差別歸一+自修行），我勉強（就像給生盲的人用觸覺描述陽光的色彩一樣）叫（它）做無邊大，叫（它）無限久遠，叫（它）最終歸處。宇宙中有四大，道大，天大、地大、覺者大。四大中覺者占其一，覺者從心地悟道，地（一切束縛狀態）取法於天（一切半自由態）、天（一切半自由態）取法於道（一切自由態）、道（一切自由態）本如是。

（甲十二）

天地之間，其猶橐龠與？虛而不屈，動而愈出。

（對應通行本第五章）註：宇宙萬物，就像風中兩端開口的袋子嗎？虛無而又自成時空障，不停輪轉就像有生命一樣。

（甲十三）

至虛，恆也。守中，篤也。萬物旁作，居以須復也。

天道員員，各復其根。

（對應通行本第十六章）註：不著空有，至恆常道，守中道（不執兩端分別），則篤定。宇宙萬物周而復始地空運作。天道昭昭，小歸於業果，終究歸於大道。

（甲十四）

其安也，易持也。其未兆也，易謀也。

其脆也，易判也，其幾也，易散也。

為之於其亡有也，治之於其未亂。

合（抱之木生於毫）末。九層之台作（於虆土。百仞之高始於）足下。

（對應通行本第六十四章）註：事物，在穩定狀態好掌握，在還未萌芽時容易引導。在脆弱時易判滅，在微弱時易散。在未發生時做准備，在沒有混亂時治理。多人合抱的大樹，從很小的種子生長成。九層高台，也是由一粒粒塵埃累積而成。登上千米的高山，從一小步開始。

（甲十五）

知之者弗言，言之者弗知。

閉其兌，塞其門，和其光，同其塵，其解其紛，是謂玄同。

故不可得而親，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而貴，亦不可得而賤。故為天下貴。

（對應通行本第五十六章）註：曉得的人不經常說，整天說的人不曉得。堵住眼耳鼻舌身心，和光同塵，放下紛亂的煩惱，頓入平等玄覺。親近也不可得，疏遠也不可得；利益也不可得，違害也不可得；尊重也不可得，輕視也不得。（這才是）最為難能可貴的。

（甲十六）

以正治邦，以奇用兵，以亡事取天下。

吾何以知其然也？

夫天多忌諱，而民彌叛，民多利器，而邦滋昏。人多智而奇物滋起。法物滋彰，盜賊多有。

是以聖人之言曰：我亡事而民自富，我亡為而民自化，我好靜而民自正，我欲不欲而民自朴。

（對應通行本第五十七章）註：以規范治理國家，以無規律用兵，以無為治理天下治。我怎麼知道呢？天下禁忌越多，而人民越叛亂的越厲害；人民先進的器具越多，國家就越容易混亂；人民的巧智越多，而奇怪事物就越興盛；法令越是詳明，盜賊就越多有。因此聖人說，我無所作而人民自覺富足，我無所為而人民自覺開化，我好清靜而人民自己走上正道，我缺少慾望則民風自然純補。

（甲十七）

含德之厚者，比於赤子。

蠆蟲蛇弗蟄，攫鳥猛獸弗扣。

骨弱筋柔而捉固，未知牝牡之合然怒，精之至也。終日呼而不憂，和之至也。

和曰常，知和曰明。益生曰祥，心使氣曰強。物壯則老，是謂不道。

（對應通行本第五十五章）註：德行深厚的人，像剛出生的嬰兒，毒蟲毒蛇不蜇它，猛禽凶獸也不搏擊它。緊固柔弱而拳頭緊握，不知男女交合小陰莖自動勃起，是生機和精氣充沛，整天哭嚎也不沙啞，是元氣柔和之至的緣故。

融和就是常，知道融和就叫明智。（消融差別）利益慧命是真吉祥（執著於壽命、分別取相是假吉祥）；（心和柔軟、廣大無住是真強大，）心若使氣、著形著相是假剛強；事物發展到假剛強、假壯大則難以進取，背道而亡。

（甲十八）

名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？

甚愛必大費，厚藏必多失。

故知足不辱，知止不殆，可以長久。

（對應通行本第四十四章）註：名相與本體哪個更應親近？本命與外物哪個更重要？被物所累與自由自在哪個更有害？所有愛染深重終將別離，所有聚斂寶藏終將散失。因此知道本來具足才不會自取其辱，曉得歸處、不滯外物，才能長久地安其心於無所住。

（甲十九）

反也者，道動也；弱也者，道之用也。

天下之物生於有，生於無。

（對應通行本第四十章）註：物極必反是道在運行；柔弱有生機的逐漸強大，是道在起作用。

宇宙萬物生緣於有，有（有緣於愛取，愛取緣於受，受緣於觸，觸緣於六入，六入緣於名色，名色緣於識，識緣於行，行緣於無明）生於無明。

（甲二十）

持而盈之，而不若已。

湍而群之，不可長保也。

金玉盈室，莫能守也。貴福驕，自遺咎也。功遂身退，天之道也。

（對應通行本第九章）註：裝的過滿而溢出，不如適可而止。匯聚成一群，必不能長期保持。滿屋子的金玉，必不能長久守護，富貴而驕傲，自己引來禍患。功德圓滿而不執著，才是天道。

（乙五）

上士聞道，勤能行於其中。

中士聞道，若聞若亡。

下士聞道，大笑之。弗大笑，不足以為道矣。

是以建言有之：明道如昧，夷道若纇，進道若退。

上德如谷，大白如辱。廣德如不足，建德如偷，質貞如愉。

大方亡隅，大器曼成。大音希聲，大象亡形，道隱無明。

（對應通行本第四十一章）註：大根利器的人修道，一聽就信、能勤勉於行道中。中根利器的人修道，好像聽見又好像沒聽到（多聞不信記得少，修行更少）。小根聽人說道，大笑而去，這些人不笑話，你說的就是不是道了（因為他們只對外道感興趣）。

因此說，光明大道就像昏暗的，平坦的大道像充滿坎坷，精進修行就像在倒退，最高的功德像空谷一樣低下空無，極度的白像受到玷污。廣大圓滿的德行像是不足的，剛健的德行像懈怠的，本質純真像是有暇癖的。真正的大方廣是沒有邊畔的，真正的大器成就較晚。真正的大音我們聽不到，真正的大形相是無形相的，真正的道沒有名字的。