道德經若玄

① 道德經中說的「玄之又玄，眾妙之門」到底是什麼意思

這是陰陽雙依，原來講的是性生活。玄:指奧秘，隱秘之所在。又玄，指的是非常簡單。這句話意思眾生奧秘之所在，實在是非常簡單。也有化復雜為簡單，化簡單為復雜的意義。有時特別簡單，奧秘之所在。它就在隱秘處，有的時候也非常復雜。這就德與道。道非常簡單，德非常復雜，有的時候非常難，屬於做的時候難，這是“道德經"。《道德經》是一部哲學著作。這是一部關於自然、社會、人生、思維的系統化、理論化的世界觀和方法論。之所以流傳至今，我們仍然在堅持學習它，與老子揭示的事物本質比較深刻有關；與老子提出的方法比較科學有關。

“玄之又玄”主要是說“道”體的深奧難測和幽深神妙。“眾妙之門”講的是宇宙天地萬物之奧妙的總門，意思是“道”是藏於深奧玄妙里的，包括所有玄秘深奧，又超過一切事物、知識、智慧，是洞悉所有奧妙變化的門徑。在先秦諸子里最為深奧的就是老子哲學思想。

② 《道德經》全文，

老子, 「道德經」

老 子:「道 德 經」

道 可 道 ， 非 常 道 。 名 可 名 ， 非 常 名 。
無 名 天 地 之 始 ； 有 名 萬 物 之 母 。
故 常 無 ， 欲 以 觀 其 妙 ； 常 有 ， 欲 以 觀 其 徼 。
此 兩 者 ， 同 出 而 異 名 ， 同 謂 之 玄 。

玄 之 又 玄 ， 眾 妙 之 門 。

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老 子 : 「道 德 經」 : 第 二 章

天 下 皆 知 美 之 為 美 ， 斯 惡 已 。

皆 知 善 之 為 善 ， 斯 不 善 已 。

有 無 相 生 ， 難 易 相 成 ， 長 短 相 形 ，

高 下 相 盈 ， 音 聲 相 和 ， 前 後 相 隨 。

恆 也 。 是 以 聖 人 處 無 為 之 事 ，

行 不 言 之 教 ； 萬 物 作 而 弗 始 ，

生 而 弗 有 ， 為 而 弗 恃 ， 功 成 而 不 居 。

夫 唯 弗 居 ， 是 以 不 去 。

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老 子: 「道 德 經」 : 第 三 章

不 尚 賢 ， 使 民 不 爭

不 貴 難 得 之 貨 ， 使 民 不 為 盜 ；

不 見 可 欲 ， 使 民 心 不 亂 。
是 以 聖 人 之 治 ，

虛 其 心 ，

實 其 腹 ，

弱 其 志 ，

強 其 骨 。

常 使 民 無 知 無 欲 。

使 夫 智 者 不 敢 為 也 。

為 無 為 ， 則 無 不 治 。

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老 子: 「道 德 經」 : 第 四 章

道 沖 ， 而 用 之 或 不 盈 。

淵 兮 ， 似 萬 物 之 宗 ； 湛 兮 ， 似 或 存 。

吾 不 知 誰 之 子 ， 象 帝 之 先 。

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老 子: 「道 德 經」 : 第 五 章

天 地 不 仁 ， 以 萬 物 為 芻 狗 ； 聖 人 不 仁 ， 以 百 姓 為 芻 狗 。
天 地 之 間 ， 其 猶 橐 鑰 乎 。 虛 而 不 屈 ， 動 而 愈 出 。
多 言 數 窮 ， 不 如 守 中 。

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老 子: 「道 德 經」 : 第 六 章

谷 神 不 死 ， 是 謂 玄 牝 。

玄 牝 之 門 ， 是 謂 天 地 根 。帛系 若 存 ， 用 之 不 勤 。

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老 子: 「道 德 經」 : 第 七 章

天 長 地 久 。

天 地 所 以 能 長 且 久 者 ，

以 其 不 自 生 ， 故 能 長 生 。
是 以 聖 人 後 其 身 而 身 先 ； 外 其 身 而 身 存 。

非 以 其 無 私 邪 。

故 能 成 其 私 。

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老 子: 「道 德 經」 : 第 八 章

上 善 若 水 。

水 善 利 萬 物 而 不 爭 ，

處 眾 人 之 所 惡 ， 故 幾 於 道 。
居 善 地 ， 心 善 淵 ， 與 善 仁 ，

言 善 信 ， 政 善 治 ， 事 善 能 ，

動 善 時 。 夫 唯 不 爭 ， 故 無 尤 。

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老 子: 「道 德 經」 : 第 九 章

持 而 盈 之 ， 不 如 其 已 ；
揣 而 銳 之 ， 不 可 長 保 。
金 玉 滿 堂 ， 莫 之 能 守 ；
富 貴 而 驕 ， 自 遺 其 咎 。
功 遂 身 退 ， 天 之 道 也 。

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老 子: 「道 德 經」 : 第 十 章

載 營 魄 抱 一 ， 能 無 離 乎 。
專 氣 致 柔 ， 能 如 嬰 兒 乎 。
滌 除 玄 鑒 ， 能 如 疵 乎 。
愛 國 治 民 ， 能 無 為 乎 。
天 門 開 闔 ， 能 為 雌 乎 。
明 白 四 達 ， 能 無 知 乎 。

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老 子: 「道 德 經」 : 第 十 一 章

三 十 輻 ， 共 一 轂 ， 當 其 無 ， 有 車 之 用 。
埏 埴 以 為 器 ， 當 其 無 ， 有 器 之 用 。
鑿 戶 牖 以 為 室 ， 當 其 無 ， 有 室 之 用 。
故 有 之 以 為 利 ， 無 之 以 為 用 。

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老 子: 「道 德 經」 : 第 十 二 章

五 色 令 人 目 盲 ； 五 音 令 人 耳 聾 ； 五 味 令 人 口 爽 ；

馳 騁 畋 獵 ， 令 人 心 發 狂 ； 難 得 之 貨 ， 令 人 行 妨 。
是 以 聖 人 為 腹 不 為 目 ， 故 去 彼 取 此 。

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老 子: 「道 德 經」 : 第 十 三 章

寵 辱 若 驚 ， 貴 大 患 若 身 。
何 謂 寵 辱 若 驚 。

寵 為 下 ， 得 之 若 驚 ， 失 之 若 驚 ， 是 謂 寵 辱 若 驚 。
何 謂 貴 大 患 若 身 。

吾 所 以 有 大 患 者 ， 為 吾 有 身 ，

及 吾 無 身 ， 吾 有 何 患 。
故 貴 以 身 為 天 下 ， 若 可 寄 天 下 ；

愛 以 身 為 天 下 ， 若 可 托 天 下 。

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老 子: 「道 德 經」 : 第 十 四 章

視 之 不 見 ， 名 曰 夷 ；

聽 之 不 聞 ， 名 曰 希 ；

搏 之 不 得 ， 名 曰 微 。

此 三 者 不 可 致 詰 ， 故 混 而 為 一 。

其 上 不 皦 ， 其 下 不 昧 。

繩 繩 兮 不 可 名 ， 復 歸 於 物 。

是 謂 無 狀 之 狀 ， 無 物 之 象 ， 是 謂 惚 恍 。

迎 之 不 見 其 首 ， 隨 之 不 見 其 後 。
執 古 之 道 ， 以 御 今 之 有 。

能 知 古 始 ， 是 謂 道 紀 。

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老 子: 「道 德 經」 : 第 十 五 章

古 之 善 為 道 者 ， 微 妙 玄 通 ， 深 不 可 識 。

夫 唯 不 可 識 ， 故 強 為 之 容 ：
豫 兮 若 冬 涉 川 ；
猶 兮 若 畏 四 鄰 ；
儼 兮 其 若 客 ；
渙 兮 其 若 凌 釋 ；
敦 兮 其 若 朴 ；
曠 兮 其 若 谷 ；
混 兮 其 若 濁 ；
澹 兮 其 若 海 ；
飂 兮 若 無 止 。
孰 能 濁 以 靜 之 徐 清 。

孰 能 安 以 動 之 徐 生 。
保 此 道 者 ， 不 欲 盈 。

夫 唯 不 盈 ， 故 能 蔽 而 新 成 。

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老 子: 「道 德 經」 : 第 十 六 章

致 虛 極 ， 守 靜 篤。
萬 物 並 作 ， 吾 以 觀 復。
夫 物 芸 芸 ， 各 復 歸 其 根 。

歸 根 曰 靜 ， 靜 曰 復 命 。

復 命 曰 常 ， 知 常 曰 明 。

不 知 常 ， 妄 作 凶 。
知 常 容 ， 容 乃 公 ，

公 乃 全 ， 全 乃 天 ，

天 乃 道 ， 道 乃 久 ， 沒 身 不 殆 。

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老 子: 「道 德 經」 : 第 十 七 章

太 上 ， 不 知 有 之 ；

其 次 ， 親 而 譽 之 ；

其 次 ， 畏 之 ；

其 次 ， 侮 之 。

信 不 足 焉 ， 有 不 信 焉 。
悠 兮 其 貴 言 。

功 成 事 遂 ， 百 姓 皆 謂 ： 「 我 自 然 」 。

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老 子: 「道 德 經」 : 第 十 八 章

大 道 廢 ， 有 仁 義 ； 智 慧 出 ， 有 大 偽 ；

六 親 不 和 ， 有 孝 慈 ； 國 家 昏 亂 ， 有 忠 臣 。

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老 子: 「道 德 經」 : 第 十 九 章

絕 聖 棄 智 ， 民 利 百 倍 ；

絕 仁 棄 義 ， 民 復 孝 慈 ；

絕 巧 棄 利 ， 盜 賊 無 有 。

此 三 者 以 為 文 ， 不 足 。

故 令 有 所 屬 ： 見 素 抱 朴 ， 少 思 寡 欲 ， 絕 學 無 憂 。

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老 子: 「道 德 經」 : 第 二 十 章

唯 之 與 阿 ， 相 去 幾 何 。

之 與 惡 ， 相 去 若 何 。

人 之 所 畏 ， 不 可 不 畏 。
荒 兮 ， 其 未 央 哉 。
眾 人 熙 熙 ， 如 享 太 牢 ， 如 春 登 台 。
我 獨 泊 兮 ， 其 未 兆 ；
沌 沌 兮 ， 如 嬰 兒 之 未 孩 ；
儽 儽 兮 ， 若 無 所 歸 。
眾 人 皆 有 余 ， 而 我 獨 若 遺 。 我 愚 人 之 心 也 哉 。
俗 人 昭 昭 ， 我 獨 昏 昏 。
俗 人 察 察 ， 我 獨 悶 悶 。
眾 人 皆 有 以 ， 而 我 獨 頑 且 鄙 。
我 獨 異 於 人 ， 而 貴 食 母 。

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老 子: 「道 德 經」 : 第 二 十 一 章

孔 德 之 容 ， 惟 道 是 從 。
道 之 為 物 ， 惟 恍 惟 惚 。

惚 兮 恍 兮 ， 其 中 有 象 ； 恍 兮 惚 兮 ， 其 中 有 物 。

窈 兮 冥 兮 ， 其 中 有 精 ； 其 精 甚 真 ， 其 中 有 信 。
自 今 及 古 ， 其 名 不 去 ， 以 閱 眾 甫 。

吾 何 以 知 眾 甫 之 狀 哉 。 以 此 。

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老 子: 「道 德 經」 : 第 二 十 二 章

曲 則 全 ， 枉 則 直 ， 窪 則 盈 ，

敝 則 新 ， 少 則 得 ， 多 則 惑 。
是 以 聖 人 抱 一 為 天 下 式 。

不 自 見 ， 故 明 ；

不 自 是 ， 故 彰 ；

不 自 伐 ， 故 有 功 ；

不 自 矜 ， 故 長 。
夫 唯 不 爭 ， 故 天 下 莫 能 與 之 爭 。

古 之 所 謂 「 曲 則 全 」 者 ， 豈 虛 言 哉 。

誠 全 而 歸 之 。

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老 子: 「道 德 經」 : 第 二 十 三 章

希 言 自 然 。
故 飄 風 不 終 朝 ， 驟 雨 不 終 日 。

孰 為 此 者 。

天 地 。 天 地 尚 不 能 久 ， 而 況 於 人 乎 。

故 從 事 於 道 者 ， 同 於 道 ；

德 者 ， 同 於 德 ； 失 者 ， 同 於 失 。

同 於 道 者 ， 道 亦 樂 得 之 ；

同 於 德 者 ， 德 亦 樂 得 之 ；

同 於 失 者 ， 失 亦 樂 得 之 。
信 不 足 焉 ， 有 不 信 焉 。

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: 「道 德 經」 : 第 二 十 四 章

企 者 不 立 ； 跨 者 不 行 ；

自 見 者 不 明 ； 自 是 者 不 彰 ；

自 伐 者 無 功 ； 自 矜 者 不 長 。
其 在 道 也 ， 曰 ： 余 食 贅 形 。

物 或 惡 之 ， 故 有 道 者 不 處 。

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老 子: 「道 德 經」 : 第 二 十 五 章

有 物 混 成 ， 先 天 地 生 。

寂 兮 寥 兮 ， 獨 立 而 不 改 ，

周 行 而 不 殆 ， 可 以 為 天 地 母 。

吾 不 知 其 名 ， 強 字 之 曰 道 ， 強 為 之 名 曰 大 。

大 曰 逝 ， 逝 曰 遠 ， 遠 曰 反 。
故 道 大 ， 天 大 ， 地 大 ， 人 亦 大 。

域 中 有 四 大 ， 而 人 居 其 一 焉 。
人 法 地 ， 地 法 天 ， 天 法 道 ， 道 法 自 然 。

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老 子: 「道 德 經」 : 第 二 十 六 章

重 為 輕 根 ， 靜 為 躁 君 。
是 以 君 子 終 日 行 不 離 輜 重 。

雖 有 榮 觀 ， 燕 處 超 然 。

奈 何 萬 乘 之 主 ， 而 以 身 輕 天 下 。
輕 則 失 根 ， 躁 則 失 君 。

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老 子: 「道 德 經」 : 第 二 十 七 章

善 行 無 轍 跡 ， 善 言 無 瑕 謫 ；

善 數 不 用 籌 策 ； 善 閉 無 關 楗 而 不 可 開 ，

善 結 無 繩 約 而 不 可 解 。
是 以 聖 人 常 善 救 人 ， 故 無 棄 人 ；

常 善 救 物 ， 故 無 棄 物 。

是 謂 襲 明 。
故 善 人 者 ， 不 善 人 之 師 ；

不 善 人 者 ， 善 人 之 資 。

不 貴 其 師 ， 不 愛 其 資 ，

雖 智 大 迷 ， 是 謂 要 妙 。

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老 子: 「道 德 經」 : 第 二 十 八 章

知 其 雄 ， 守 其 雌 ， 為 天 下 溪 。

為 天 下 溪 ， 常 德 不 離 ， 復 歸 於 嬰 兒 。
知 其 白 ， 守 其 辱 ， 為 天 下 谷 。

為 天 下 谷 ， 常 德 乃 足 ， 復 歸 於 朴 。
知 其 白 ， 守 其 黑 ， 為 天 下 式 。

為 天 下 式 ， 常 德 不 忒 ， 復 歸 於 無 極 。
朴 散 則 為 器 ， 聖 人 用 之 ，

則 為 官 長 ， 故 大 智 不 割 。

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老 子: 「道 德 經」 : 第 二 十 九 章

將 欲 取 天 下 而 為 之 ， 吾 見 其 不 得 已 。

天 下 神 器 ， 不 可 為 也 ， 不 可 執 也 。

為 者 敗 之 ， 執 者 失 之 。

是 以 聖 人 無 為 ， 故 無 敗 ；

無 執 ， 故 無 失。
夫 物 或 行 或 隨 ； 或 噓 或 吹 ；

或 強 或 羸 ； 或 載 或 隳 。
是 以 聖 人 去 甚 ， 去 奢 ， 去 泰 。

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老 子: 「道 德 經」 : 第 三 十 章

以 道 佐 人 主 者 ， 不 以 兵 強 天 下 。

其 事 好 遠 。

師 之 所 處 ， 荊 棘 生 焉 。

大 軍 之 後 ， 必 有 凶 年 。
善 有 果 而 已 ， 不 以 取 強 。

果 而 勿 矜 ， 果 而 勿 伐 ， 果 而 勿 驕 。

果 而 不 得 已 ， 果 而 勿 強 。
物 壯 則 老 ， 是 謂 不 道 ， 不 道 早 已 。

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老 子: 「道 德 經」 : 第 三 十 一 章

夫 兵 者 ， 不 祥 之 器 ，

物 或 惡 之 ， 故 有 道 者 不 處 。
君 子 居 則 貴 左 ， 用 兵 則 貴 右 。

兵 者 不 祥 之 器 ， 非 君 子 之 器 ，

不 得 已 而 用 之 ， 恬 淡 為 上 。

勝 而 不 美 ， 而 美 之 者 ， 是 樂 殺 人 。

夫 樂 殺 人 者 ， 則 不 可 得 志 於 天 下 矣 。
吉 事 尚 左 ， 凶 事 尚 右 。

偏 將 軍 居 左 ， 上 將 軍 居 右 ， 言 以 喪 禮 處 之 。

殺 人 之 眾 ， 以 悲 哀 泣 之 ， 戰 勝 以 喪 禮 處 之 。

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老 子: 「道 德 經」 : 第 三 十 二 章

道 常 無 名 朴 。

雖 小 ， 天 下 莫 能 臣 。

侯 王 若 能 守 之 ， 萬 物 將 自 賓 。
天 地 相 合 ， 以 降 甘 露 ， 民 莫 之 令 而 自 均 。
始 制 有 名 ， 名 亦 既 有 ，

夫 亦 將 知 止 ， 知 止 可 以 不 殆 。
譬 道 之 在 天 下 ， 猶 川 谷 之 於 江 海 。

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老 子: 「道 德 經」 : 第 三 十 三 章

知 人 者 智 ， 自 知 者 明 。
勝 人 者 有 力 ， 自 勝 者 強 。
知 足 者 富 。
強 行 者 有 志 。
不 失 其 所 者 久 。
死 而 不 亡 者 壽 。

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老 子: 「道 德 經」 : 第 三 十 四 章

大 道 泛 兮 ， 其 可 左 右 。

萬 物 恃 之 以 生 而 不 辭 ， 功 成 而 不 有 。

衣 養 萬 物 而 不 為 主 ， 可 名 於 小 ；

萬 物 歸 焉 而 不 為 主 ， 可 名 為 大 。

以 其 終 不 自 為 大 ， 故 能 成 其 大 。

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老 子: 「道 德 經」 : 第 三 十 五 章

執 大 象 ， 天 下 往 。

往 而 不 害 ， 安 平 泰 。
樂 與 餌 ， 過 客 止 。

道 之 出 口 ， 淡 乎 其 無 味 ，

視 之 不 足 見 ， 聽 之 不 足 聞 ， 用 之 不 足 既 。

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老 子: 「道 德 經」 : 第 三 十 六 章

將 欲 歙 之 ， 必 故 張 之 ； 將 欲 弱 之 ， 必 故 強 之 ；

將 欲 廢 之 ， 必 故 興 之 ； 將 欲 取 之 ， 必 故 與 之 。

是 謂 微 明 。
柔 弱 勝 剛 強 。

魚 不 可 脫 於 淵 ， 國 之 利 器 不 可 以 示 人 。

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老 子: 「道 德 經」 : 第 三 十 七 章

道 常 無 為 而 無 不 為 。

侯 王 若 能 守 之 ， 萬 物 將 自 化 。

化 而 欲 作 ， 吾 將 鎮 之 以 無 名 之 朴 。

鎮 之 以 無 名 之 朴 ， 夫 將 不 欲 。

不 欲 以 靜 ， 天 下 將 自 正 。

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老 子: 「道 德 經」 : 第 三 十 八 章

上 德 不 德 ， 是 以 有 德 ；

下 德 不 失 德 ， 是 以 無 德 。
上 德 無 為 而 無 以 為 ；

下 德 無 為 而 有 以 為 。
上 仁 為 之 而 無 以 為 ；

上 義 為 之 而 有 以 為 。
上 禮 為 之 而 莫 之 應 ，

則 攘 臂 而 扔 之 。
故 失 道 而 後 德 ， 失 德 而 後 仁 ，

失 仁 而 後 義 ， 失 義 而 後 禮 。
夫 禮 者 ， 忠 信 之 薄 ， 而 亂 之 首 。
前 識 者 ， 道 之 華 ， 而 愚 之 始 。

是 以 大 丈 夫 處 其 厚 ， 不 居 其 薄 ；

處 其 實 ， 不 居 其 華 。 故 去 彼 取 此 。

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老 子: 「道 德 經」 : 第 三 十 九 章

昔 之 得 一 者 ：

天 得 一 以 清 ；

地 得 一 以 寧 ；

神 得 一 以 靈 ；

谷 得 一 以 生 ；

侯 得 一 以 為 天 下 正 。
其 致 之 也 ， 謂 天 無 以 清 ， 將 恐 裂 ；

地 無 以 寧 ， 將 恐 廢 ；

神 無 以 靈 ， 將 恐 歇 ；

谷 無 以 盈 ， 將 恐 竭 ；

萬 物 無 以 生 ， 將 恐 滅 ；

侯 王 無 以 正 ， 將 恐 蹶 。
故 貴 以 賤 為 本 ， 高 以 下 為 基 。

是 以 侯 王 自 稱 孤 、 寡 、 不 谷 。

此 非 以 賤 為 本 邪 。 非 乎 。 故 致 譽 無 譽 。

是 故 不 欲 琭 琭 如 玉 ， 珞 珞 如 石 。

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: 「道 德 經」 : 第 四 十 章

反 者 道 之 動 ； 弱 者 道 之 用 。
天 下 萬 物 生 於 有 ， 有 生 於 無 。

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老 子: 「道 德 經」 : 第 四 十 一 章

上 士 聞 道 ， 勤 而 行 之 ； 中 士 聞 道 ， 若 存 若 亡 ；

下 士 聞 道 ， 大 笑 之 。 不 笑 不 足 以 為 道 。

故 建 言 有 之 ：
明 道 若 昧 ；
進 道 若 退 ；
夷 道 若 颣 ；
上 德 若 谷 ；
廣 德 若 不 足 ；
建 德 若 偷 ；
質 真 若 渝 ；
大 白 若 辱 ；
大 方 無 隅 ；
大 器 晚 成 ；
大 音 希 聲 ；
大 象 無 形 ；
道 隱 無 名 。
夫 唯 道 ， 善 貸 且 成 。

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老 子: 「道 德 經」 : 第 四 十 二 章

道 生 一 ， 一 生 二 ， 二 生 三 ， 三 生 萬 物 。

萬 物 負 陰 而 抱 陽 ， 沖 氣 以 為 和 。
人 之 所 惡 ， 唯 孤 、 寡 、 不 谷 ， 而 王 公 以 為 稱 。
故 物 或 損 之 而 益 ， 或 益 之 而 損 。
人 之 所 教 ， 我 亦 教 之 。

強 梁 者 不 得 其 死 ， 吾 將 以 為 教 父 。

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老 子: 「道 德 經」 : 第 四 十 三 章

天 下 之 至 柔 ， 馳 騁 天 下 之 至 堅 。

無 有 入 無 間 ， 吾 是 以 知 無 為 之 有 益 。
不 言 之 教 ， 無 為 之 益 ， 天 下 希 及 之 。

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老 子: 「道 德 經」 : 第 四 十 四 章

名 與 身 孰 親 。 身 與 貨 孰 多 。 得 與 亡 孰 病 。
甚 愛 必 大 費 ； 多 藏 必 厚 亡 。
故 知 足 不 辱 ， 知 止 不 殆 ， 可 以 長 久 。

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老 子: 「道 德 經」 : 第 四 十 五 章

大 成 若 缺 ， 其 用 不 弊 。
大 盈 若 沖 ， 其 用 不 窮 。
大 直 若 屈 ， 大 巧 若 拙 ， 大 辯 若 訥 。
靜 勝 躁 ， 寒 勝 熱 。 清 靜 為 天 下 正 。

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老 子: 「道 德 經」 : 第 四 十 六 章

天 下 有 道 ， 卻 走 馬 以 糞 。

天 下 無 道 ， 戎 馬 生 於 郊 。
禍 莫 大 於 不 知 足 ； 咎 莫 大 於 欲 得 。

故 知 足 之 足 ， 常 足 矣 。

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老 子: 「道 德 經」 : 第 四 十 七 章

不 出 戶 ， 知 天 下 ； 不 窺 牖 ， 見 天 道 。

其 出 彌 遠 ， 其 知 彌 少 。
是 以 聖 人 不 行 而 知 ， 不 見 而 明 ， 不 為 而 成 。

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老 子: 「道 德 經」 : 第 四 十 八 章

為 學 日 益 ， 為 道 日 損 。

損 之 又 損 ， 以 至 於 無 為 。
無 為 而 無 不 為 。

取 天 下 常 以 無 事 ， 及 其 有 事 ， 不 足 以 取 天 下 。

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老 子: 「道 德 經」 : 第 四 十 九 章

聖 人 常 無 心 ， 以 百 姓 心 為 心 。
善 者 ， 吾 善 之 ； 不 善 者 ， 吾 亦 善 之 ； 德 善 。
信 者 ， 吾 信 之 ； 不 信 者 ， 吾 亦 信 之 ； 德 信 。
聖 人 在 天 下 ， 歙 歙 焉 ， 為 天 下 渾 其 心 ，

百 姓 皆 注 其 耳 目 ， 聖 人 皆 孩 之 。

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老 子: 「道 德 經」 : 第 五 十 章

出 生 入 死 。

生 之 徒 ， 十 有 三 ；

死 之 徒 ， 十 有 三 ；

人 之 生 ， 動 之 於 死 地 ， 亦 十 有 三 。
夫 何 故 。

以 其 生 之 厚 。

蓋 聞 善 攝 生 者 ， 路 行 不 遇 兕 虎 ， 入 軍 不 被 甲 兵 ；

兕 無 所 投 其 角 ， 虎 無 所 用 其 爪 ， 兵 無 所 容 其 刃 。

夫 何 故 。 以 其 無 死 地 。

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老 子: 「道 德 經」 : 第 五 十 一 章

道 生 之 ， 德 畜 之 ， 物 形 之 ， 勢 成 之 。
是 以 萬 物 莫 不 尊 道 而 貴 德 。
道 之 尊 ， 德 之 貴 ， 夫 莫 之 命 而 常 自 然 。
故 道 生 之 ， 德 畜 之 ；

長 之 育 之 ； 成 之 熟 之 ； 養 之 覆 之 。

生 而 不 有 ， 為 而 不 恃 ，

長 而 不 宰 。 是 謂 玄 德 。

③ 道德經 指玄篇

《指玄篇》詩注呂 洞 賓

白玉蟾注自序余精儒業，應試，路逢正陽仙翁，憫岩，指修大道，遂棄功名。始生疑惑，後蒙指出，余方省悟。再訪聖師，登山涉水，游至終南，稽首訊問根由。不責前愆，授余《太上無量度人妙經》，及《丹房秘訣》，反復丁寧告誡，命餘珍藏，密修大道，采煉還丹，以逃生死，入希夷門，游長生境。余既得聞，喜而敬之，叩頭謝恩，別聖師，雲游塵境，誓度百人成道，皈奉真風。不料世之迷徒，只知惡死，不肯求生；不悟玄機，殊昧妙理，反生謗毀。或有執著而懷邪妄者，或服金石草者，種種痴愚，入於迷境，及至老死，猶不知悔，深可惜也。吾固憐之，無能拔濟，特作《指玄篇》一冊，留於青城石室之中，稽首告天，拂袖而去。倘後之君子，得遇此書，乃三生有緣。收吾秘訣，務必嚴整衣冠，具香火燈水，於靜夜面朝北斗，致謝高真；日逐虔誠，感格仙聖。自有明師剖決簡奧細微、水火進退、葯物斤兩，明後，下手隱身、鍛煉龍虎大丹，脫胎入口，接命延年。驅魔剪怪，修得三千行滿，倏詔飛升，逍遙物外，與天齊年，與吾無異也。是為序。指玄三燦上篇其一嘆世凡夫不悟空，迷花戀酒送英雄。春宵漏永歡娛促，歲月長時死限攻。弄巧常如貓捕鼠，光陰猶似箭離弓。不知使得精神盡，願把身屍葬土中。玉蟾曰：純陽仙師慈悲，大開接引。故嘆世人險曲迷昧，自喪其身。後覽書者，當見仙翁之言，的無虛也。正好回頭悟道，切莫錯過光陰。非大慈悲，誰肯苦口勸人？其二昔年我亦赴科場，偶遇仙師古道旁。一陣香風飄羽袖，千條雲帶繞霓裳。開言句句談玄理，勸世聲聲唱洞章。我貴我榮都不羨，重重再教煉黃房。玉蟾曰：此詩自嘆遇鍾離老祖，講道勸化之意也。羽袖雲裳，乃仙家所穿之服；玄理洞章，乃仙家所修之業。黃房者，非世之黃房，乃中央屬土，黃帝所居之位也。其三玄篇種種說陰陽，二字名為萬法王。一粒粟中藏世界，半升鐺里煮山江。青龍駕火游蓮室，白虎興波出洞房。此個功夫真是巧，得來平步上天堂。玉蟾曰：陰陽二字，極有妙理。若欲見形，龍虎是也。一粒者，乃混沌之初，先天之炁。故能包羅天地，養育群生。半升鐺者，乃是煉葯鼎器，非鐵鼎之鐺也。青龍在東，東方屬木，木能生火，故謂之駕火。非凡之水火也。若求大葯，有足能行，是個活物。蓮室乃丹房之所。白虎在西，西方屬金，金能生水，故曰興波。波非海水，金非凡金，若求金水，有手能拈，亦是活物。近世多執凡水火，鍛煉金石草木，以修諸身者，深可惜也。洞房者，乃出丹之所。噫！觀此書者，當知神仙稱贊大丹。若能得之，升天入地，不可測也。其四尋天撅地見天光，種得金花果是強。那怕世間諸餓鬼，何愁地下老閻王。正心收住黃龍髓，張口擒吞白虎漿。不是聖師當日訣，誰人做得者文章。玉蟾曰：老子雲：先天地生。若欲見之，必尋天掘地。尋之得手，何畏鬼神？龍髓虎漿，乃是葯名。純陽得鍾離之傳，能知玄妙，方作大丹詩歌，以留於世。讀者參究，信受玄言。其五一三五數總皆春，後地先天見老君。花發西川鋪錦綉，月明北海慶風雲。好拋生計於斯覓，莫逞浮華向外營。念念不忘塵境滅，靜中更有別乾坤。玉蟾曰：一三五，乃陽數；二四八，乃陰數。修仙之士，能知一生二，二生三，三生萬物，便有還丹至寶，不可錯過。後地先天者，得地中一陽之氣，上升於天；天有一陰之氣，下降於地；二氣相交，發生萬物，則為泰卦；二氣不交，則為否卦。真陰真陽，隱於天地之中無影無形，視之不見，聽之不聞；若能擒得，便是花發月明，總一意也。花發於春，月明十五，修丹煉葯，要識其時。不遇真師，紙上難得。若得師指，將家業拋去，趁其時而急修，不可遲延。苟或遲延，葯物過矣，即無用也。煉葯之時，念念不忘，道心如鐵，莫被塵境所牽、色慾所蔽，動中得靜，便是幽微。所謂有動工，有靜工。噫！妙哉，意也！學道本無先與後，新筍生同舊竹高。其六世間無物可開懷，奉勸世人莫自埋，好趁風雲真際會，須求鸞鳳暗和諧。兩重天地誰能配，四個陰陽我會排。會得此玄玄內事，不愁當道有狼豺。玉蟾曰：世間榮華富貴，都是漫天之網。眾生被他罩住，故不開懷。只有上聖高真，有大智慧，將浮華掃退，煉就還丹，以超三界永無憂矣。故真仙勸世，莫自沉埋。噫！未遇真師。何人識得天地陰陽？其意玄微，惟有神仙，能窮本，得返還之理，何愁虎狼當道。蛇蟲遍地？自在逍遙，與天間壽。噫！神仙都是凡夫做，只是凡夫不信心。 其七前弦之後後弦前，圓缺中間氣象全。急捉虎龍場上戰，忙將水火鼎中煎。依時便見黃金佛。過後難逢碧玉仙。悟得聖師真口訣，解教屋下有青天。玉蟾曰：修丹之士，莫問弦前弦後，止看月缺月圓。月圓玉蕊生，月缺金花卸。生時好用工。卸即無用也。龍東虎西，間隔甚遠。學者趁圓缺之時，捉之相戰。水火，蓋龍虎中之元氣。取於金鼎，仔細烹煎。水冷須進火，水滾須抽火。進退之理，方保成也。仙師再說依時二字，反復丁寧，指示後來慕道賢士，能趁月圓之時，正好行工，非尋常也。黃金佛者，乃釋氏之大覺金仙。真身丈六。同大丹理。至於《周易》數，深有幽微。魏伯陽老仙，得丹之後作《參同契》，流傳於世。其言似解《周易》，其實大丹之訣。頑石中藏寶，時人眼未明。卞和若一見，怎肯不相親。過後難逢者，乃月缺之時，有何用也。屋下有天者，非虛浮之事，以世理譬喻。天之在天，屋下豈能藏之？神仙之道，多般顛倒。火里栽蓮，水中捉虎，死處逢生，故有登天之靈梯。其八（三韻並用）修仙善士莫痴迷，於此宜當早見機。花發拈花須仔細，月圓賞月莫延遲。得來合口勤烹煉，既濟休工默守持。從此不須心懊惱，管教平步宴瑤池。玉蟾曰：花發月明，前已漏泄。花不在山，月不在天。要知著（音著）實，家家有之，人人可修。水火不合，卦爻未濟；水火一合，道得既濟。休工默守，然後修煉，以復其初也。日滿工完，皆同眾仙，游宴瑤池聖境，其實不虛也。噫！洞賓一得真鉛後，棄卻瓢囊碎卻琴；傳與後學牢把念，六根有耳不聞音。其九要知大葯妙通神，不是凡砂及水銀。世間葯材俱是假，人燒水火總非真。有形有質何須煉？無象無名自可親。一得便超三界外，乘鸞跨鶴謁楓宸。玉蟾曰：大丹妙葯，至靈至神，非世間金石草木，黑鉛水銀，亦非爐釜水火，俱是有形有質可見之物。蓋靈丹妙葯，乃是生天生地之祖炁，無形無影，難執難見，隱於空洞玄牝之中。唯有神仙參透陰陽造化，旋斗歷箕，暗合天度，攢簇五行，和合四象，龍吟虎嘯，天地動靜，方得元始祖炁，化為黍米，降見浮空，采而服之，還元接命，以作長生之客，升入無形，故有無窮變化，自在逍遙。後之學者，切莫聽信邪師惑誤性命，必仔細參求，投明棄暗。噫！迷者自迷，各宜窮理，覆雞用卵。其十天機不泄世難知，漏泄天機寫作詩，同類鑄成驅鬼劍，共床作起上天梯，人須人度超塵世，龍要龍交出污泥。莫怪真情都實說，只緣要度眾群迷。玉蟾曰：同類者，天以地為類，日以月為類，女以男為類，陽以陰為類。契雲：勾陳騰蛇。青龍白虎相呼相喚，相扶相舞，顛倒修之，離取坎補。純陽此詩，真實泄露天機。蟾復解此，惟願後來萬萬人，學同長生之域，各當及早修持，莫待今生錯過。十一返本還源已到乾，能升能降作（一作「號」）飛仙。一陽發（一作「生」）是興工日，九轉周為得道年。煉葯但尋朱里汞（一作「金里水」），安爐先立地中天。此中就（一作「便」）是還丹理，不是真（一作「奇」）人莫浪（一作「誓莫」）傳。玉蟾曰：返本還源，須要天地相合，龍虎相交，方得木火下降，金水上升。要識一陽生時，安爐立鼎，掘地尋天，采丹接命。知之者，切莫亂傳。若非道心堅固者，雖金玉叢中，視若浮雲；任是父子骨肉，道心不堅，敢輕亡傳，天必殃報，九祖沉淪。還丹秘寶《度人經》雲：四萬動一傳。故純陽告戒。十二天生一物變三才，交感陰陽結聖胎。龍虎順行陰鬼出（一作「去」），龜蛇逆往火神（一作「龍」）來。嬰兒日食（一作「吃」）黃婆髓，奼女時餐白玉杯。功滿自然居物外，人間寒暑任輪回。玉蟾曰：一物，是真鉛也。蓋真鉛生於天地之先，號為元始一炁，能生天生地生萬物。今者返而求之，須用陰陽交感，逆施造化，故能成仙成佛。上聖已知汞性好飛，遇鉛乃結。煉真鉛伏制真汞，如母伏子，不致逃失，方結聖胎，以為長生不老神仙。十三先天一炁號虛無，運轉能教骨不枯。要識汞根尋蒂子，方求鉛本問仙姑。人人會飲長生灑，個個能成不死夫。色即是空空即色，朗然飛過洞庭湖。玉蟾曰：先天炁為鉛，無形而能制汞。離虛坎實，采而補之，汞精不致飛走，故能結胎神化。妙在心如太虛，色境兩忘，忘無可忘，方可求之。若人慾橫流，終不能成。十四大道玄機顛倒顛，掀翻地府要尋天。龜蠅共穴誰能見，龍虎同宮孰敢言？九夏高山生白雪，三冬奮火種金蓮。丁寧學道諸君子，好把無毛猛虎牽。玉蟾曰：顛倒之機，前篇已露。純陽復作此詩，惟恐後人信心不堅。知牽無毛猛虎，道不遠矣！十五地上靈芝天上安，時中採得結純乾。無根自有陽春至，有本多因氣脈纏。奼女戲時神力壯，嬰兒舞處道心堅。可憐世上無知識，我得長生壽萬年。玉蟾曰：花果非在天地，不離人身，嬰兒奼女，無媒不合。有緣能悟，便可得仙。噫！只待地母花開日，便是黃河徹底清。十六勸君保重一分陰，悟此仙機在用心。只是人身常運轉，何勞物外苦搜尋。忙求北海初潮水，灌濟東山老樹根。此玄機重漏泄，彈琴須要遇知音。玉蟾曰：以上詩十六首，以為二八一斤之數。古仙嘗惜分陰，今人反有休息，將身至死猶不知悔，須將精氣顧惜，莫聽邪師妄惑，服煉草木葯石皆是胡為，去道遠矣。有等愚夫俗子，又不知出世間法，不知還丹至理，妄生議論；皆言修道煉丹，必居深山窮谷，必須拋妻棄子。此輩真可惜也！蟾今直指，各宜究參。深山所有者，草木禽獸，皆是非類，豈能修煉還丹？《悟真》雲：未煉還丹莫入山，山中內外盡非鉛。此般至寶家家有，只有愚夫識不全。又雲：汞是我家原有物，鉛是他家不死方。若將金石草木任猜量，到底枉猜量，必入輪回去。今純陽雲：北海初潮，即是丹井中新出之甘泉，實為難得之寶耳。蓋初潮二字，便是先天一炁，真鉛之炁，故謂之至寶。無價之寶，可為大丹之母。東山枯木，北泉注之，枝葉重榮，根本永固。歌雲：北方正氣為河車，東方甲乙為丹砂。兩情合養為一體，朱雀調運生金花。《契》雲：丹砂木精，得金乃。太陽流珠，常欲去人。卒得金花，轉而相因。蓋此意也。以上丹經萬卷，天機不泄，蟾今又注釋之。指下琴音，世無知者。此書在處，當有神祗擁護。學仙者有緣得遇，信受奉行，立躋天仙也。指玄三燦下篇其一（三韻並用） 世人宜假不宜真，難度長生上品經。不免天機重漏泄，靈丹只是氣和精。和曰：純陽仙聖得全真，慈度重宣上品經。後學殷勤加愛敬，只宜修煉氣和精。其二道在人為日用常，逆修入口遍身香。便須默養天胎就，穩跨翔鸞謁玉皇。 和曰：無中生有得非常，西海金生麗水香。取得歸來鐺內煮。待爐丹熟禮虛皇。其三西北東南在兩廂，長房縮地合中央。後人好學神仙法，一樣丹砂補敗場。 和曰：雄虎雌龍各一廂。憑媒牽引入中央。煉時匹休輕視，頃刻終成大道場。 其四（第二句借韻） 此法真中妙更真，無頭無尾又無形。窈冥恍惚能相見，便是超凡出世人。和曰：真中無假假中真，聽不聞聲視沒形。學道知機能著力，得之凡骨變仙人。其五東華姓木老仙翁，獨坐長房未有功；忽遇西王金聖母，靈丹一粒便騰空。和曰：家家有過主人翁，只為貪迷昧聖功。若解轉頭顛倒做，守真志總歸空。其六一法通時萬法通，休分南北與西東。朝朝只在君家舍，要見須知掘土中。和曰：玄牝之門若會通，百川萬派總歸東。時人若識真消息，子正陽生月正中。其七黃鶴樓中吹笛時，白蘋紅蓼滿江湄。衷情慾訴無人識，只有清風明月知。和曰：鐵笛橫吹正子時，一輪明月見江湄。此中便是真端的，試問諸君知不知？其八（二韻並用） 法是先天一點炁，將來鍛煉作元神。法官存想驅雷使，煉此方能上玉京。和曰：太乙含住先天炁，靈陽藏固養精神。兩般若得相和合，指日飛升朝玉京。其九二八佳人體似酥，腰間仗劍斬愚夫。分明不見人頭落，暗裡教君骨髓枯。和曰：無情何怕體如酥，空色兩忘是丈夫。識得剛柔相濟法。一陽春氣為虛枯。其十曾讀仙經萬卷多，篇篇只教運黃河。此中有盞長生酒，問道時人能吃么？和曰：一句通玄不用多，大家著力挽銀河。三花灌上昆侖頂，不是神仙是什麼？十一朝游北海（一作北越，又作百越，又作岳鄂。）暮蒼梧，袖裡青蛇膽氣粗。三醉岳陽人不識，朗然（一作吟）飛過洞庭湖。和曰：一對鸞鳳戲碧梧，性情相契要精粗。有人識得玄中理，何必登山及泛湖。十二我命從來本自然，果然由我不由天。金丹一服身通聖，可作蓬萊閬苑仙。和曰：道本無言只自然，真鉛要識地中天。河車運上昆侖頂，作聖超凡便是仙。十三修仙不問男和女，煉葯無拘富與貧。一念不差皆可作，我知不是世間人。和曰：王母本是凡人女，葛洪家道十分貧。二仙有樣皆當學，苦口良言不懼人。十四神仙歌訣泄天機，方便慈悲指世迷。見者莫生顛倒見，大家都好學妝痴。和曰：篇篇字字有真機，悟者回頭莫執迷。大葯丹方難得遇，遇之不煉是愚痴。十五不死金丹種土砂，諸人會得早離家。一心只望長生路，切莫如蜂苦戀花。和曰；非金非木亦非砂，此個原來本在家。釋氏初生全漏泄，因何末後又拈花。十六真鉛大葯本無形，只在人心暗與明。老子懷胎十個月，功行圓滿自通靈。和曰：啞子得夢醒無形，有口難言只自明。濃血皮包無價寶，若還人得便通靈。十七鼎爐安立守其心，八兩硃砂八兩金。和合天平兌定了，便須仔細定浮沉。和曰：昨夜進心要堅心，煅煉頑銅化赤金。赫赫光明侵碧嶂，丹成妙訣定浮沉。十八奉真修道守中和，鐵杵成針要琢磨。此事本然無大巧，只爭日逐用功多。和曰：人人天賦此元和，好把真常各打磨。今古上仙成道者，皆緣掘地采鉛多。十九一陽氣發用功夫，日月精華照玉壺。到此緊關休妄動，恐防墮落洞庭湖。和曰：達摩當日用功夫，獨坐長蘆用酒壺。得了一杯傾灌頂，摘蘆腳踏過東湖。二十曲江月現水澄清，沐浴須當定主賓。若得水溫身暖處，便當牢固辦前程。和曰：采葯須知濁與清，饒他為說我為賓。若非猛火湯烹處，端坐休教再進程。二十一龍虎相逢上戰場，霎時半刻定興亡。諸君逄惡當行善，若要爭強必損傷。和曰：五炁朝元作道場，三華聚頂萬邪亡。嗜美景時須謹慎，切防危險莫被傷。二十二道本無言法本空，強名指作虎和龍。天然一物真元始，隱在閻浮同類中。和曰：須信金丹本不空，成功須用虎和龍。子時運入昆侖頂，午循環滄海中。二十三人言我道是虛浮，我笑世人太沒謀。一粒金丹長命葯，暗中失了不知愁。和曰：煉丹須要識沉浮，未煉還丹用意謀。指教後人能得手，不須日夜用心愁。二十四龍虎金丹妙合天，風雲際會泄甘泉。白頭老子能知此，返老還童壽萬年。和曰：金丹妙道本先天，隱在坤維化玉泉。松柏因他滋本固，經霜耐沒窮年。二十五兩口相逄是呂岩，諸人識得莫胡譚。離中力量人難敵，能把乾坤一擔擔。和曰：伏虎須教入虎岩，吞聲忍氣絕言譚。得李虎子牢擒捉，配個龍兒一擔擔。二十六降龍須要志如天，伏虎心雄氣似煙。痴蠢愚人能會得，管教立地作神仙。和曰：虧心虧理即欺天，四物相遮黑似煙。此輩即同禽獸類，如何見得玉天仙。二十七一本梅花十月開，預先待得早春來。木微尚且知時景，人不回頭只得呆。和曰：枯木逢春花再開，皆因天地一陽來。諸人年老難重少，只是貪痴呆上呆。二十八方方游化唱仙歌，反被時人笑是魔。不識真金如糞土，老龍把作毒蛇蹉。和曰：顛倒修行唱道歌，篇篇剪怪又驅魔。人人要上蓬萊路，會用工夫心莫蹉。二十九昔年游戲岳陽樓，好個鶯花鸚鵡洲。今日重來沽美酒，故人多半喪荒丘。和曰：茅庵靜坐勝高樓，耐守功完上十洲。堪嘆玉堂諸學士，文章綿綉葬荒丘。三十遨遊大地十餘秋，勸化時人不肯修。留此一篇真奧妙，飄然直上鳳麟洲。和曰：暑往寒來春復秋，人生如夢早宜修。仙家豈有浮空語，悟透玄風上十洲。三十一苦勸人修不肯修，卻將恩德反為仇（音求）。如今回首朝天去，不管人間得自由。和曰：世人宜早發心修，夫婦恩深總是仇。不信吾言當自省，眼昏背曲為何由。三十二浮名浮利事如風，飄來飄去有何功？諸人各自宜三省，莫把仙方當脫空。
和曰：純陽袖大惹春風，歸去來兮甚有功。留下玄機無價寶，玉蟾解和亦談空。

④ 道德經的全文

《道 德 經》全文
一章（45） 道，可道，非恆道。名，可名，非恆名。無名，天地之始；有名，萬物之母。故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。
二章（46） 天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善矣。有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨，恆也。是以聖人處無為之事，行不言之教，萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
三章（47） 不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹；弱其志，強其骨。常使民無知無欲。使夫知不敢弗為而已，則無不治。
四章（48） 道沖，而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮，似或存。吾不知誰之子，象帝之先。
五章（49） 天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。多聞數窮，不如守中。
六章（50） 穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。 七章（51） 天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。不以其無私邪？故能成其私。
八章（52） 上善若水。水善利萬物而不爭，居眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
九章（53） 持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天下之道。
十章（54） 載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？修除玄覽，能無疵乎？愛民治國，能無智乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無知乎？生之、畜之，生而不有，長而不宰。是為玄德。
十一章（55） 三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。
十二章（56） 五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。
十三章（57） 寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。
十四章（58） 視之不見，名曰微；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰夷。此三者，不可致詰，故混而為一。其上不皎，其下不昧，繩繩兮不可名，復歸於物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。
十五章（59） 古之善為道者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：豫兮，若冬涉川；猶兮，若畏四鄰；儼兮，其若客；渙兮，其若凌釋；敦兮，其若朴；曠兮，其若谷；混兮，其若濁。孰能濁以止？靜之徐清。孰能安以久？動之徐生。保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。
十六章（60） 致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作，凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，歿身不殆。
十七章（61） 太上，不知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮，其貴言。功成事遂，百姓皆謂：「我自然」。
十八章（62） 大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。
十九章（63） 絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文，不足。故令有所屬：見素抱朴，少思寡慾，絕學無憂。
二十章（64） 唯之與阿，相去幾何？美之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登台。我獨泊兮，其未兆；沌沌兮，如嬰兒之未孩；儡儡兮，若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉，沌沌兮！俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。淡兮，其若海，望兮，若無止。眾人皆有以，而我獨頑似鄙。我獨異於人，而貴食母。
二十一章（65） 孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。
二十二章（67） 「曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。」是以聖人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂「曲則全」者，豈虛言哉！誠全而歸之。
二十三章（68） 希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者，同於道；德者，同於德；失者，同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉。
二十四章（66） 企者不立；跨者不行；自見者不明；自是者不彰；自伐者無功；自矜者不長。其在道也，曰餘食贅形，物或惡之，故有道者不居。
二十五章（69） 有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
二十六章（70） 重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失根，躁則失君。
二十七章（71） 善行，無轍跡；善言，無瑕謫；善數，不用籌策；善閉，無關楗而不可開；善結，無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂神明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷。是謂要妙。
二十八章（72） 知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離。常德不離，復歸於嬰兒。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足。常德乃足，復歸於朴。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒。常德不忒，復歸於無極。朴散則為器，聖人用之，則為官長。故大制無割。
二十九章（73） 將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也。為者敗之，執者失之。物，或行或隨，或噓或吹，或強或羸，或挫或隳。是以聖人去甚，去奢，去泰。
三十章（74） 以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還：師之所居，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。善有果而已，不以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。
三十一章（75） 夫兵者，不祥之器。物或惡之，故有道者不居。君子居則貴左，用兵則貴右，故兵者非君子之器。不祥之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀泣之，戰勝以喪禮處之。
三十二章（76） 道常無名。朴雖小，天下莫能臣。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止。知止可以不殆。譬道之在天下，猶川穀之於江海。
三十三章（77） 知人者智，自知者明；勝人者有力，自勝者強。知足者富。強行者有志。不失其所者久。死而不亡者壽。
三十四章（78） 大道泛兮，其可左右。萬物恃之而生而不辭，功成而不名有。衣養萬物而不為主，可名於小；萬物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。
三十五章（79） 執大象，天下往。往而不害，安平泰。樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。
三十六章（80） 將欲歙之，必故張之；將欲弱之，必故強之；將欲廢之，必故興之；將欲取之，必故與之。是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。
三十七章（81） 道恆無名，侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之朴。無名之朴，夫亦將不欲。不欲以靜，天地將自正。
三十八章（1） 上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；下德無為而有以為。上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫居其厚，不居其薄；居其實，不居其華。故去彼取此。
三十九章（2） 昔之得一者：天得一以清；地得一以寧；神得一以靈；谷得一以盈；侯得一以為天下正。其致之。天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐廢；神無以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭；侯王無以貴高，將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自謂「孤」、「寡」、「不穀」。此非以賤為本耶？非乎？故致數譽無譽。是故不欲祿祿如玉。珞珞如石。
四十章（4） 反者道之動；弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。
四十一章（3） 上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。故建言有之：「明道若昧，進道若退，夷道若類，上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷；質真若渝，大方無隅，大器晚成，大音希聲；大象無形。」道隱無名，夫唯道，善始且善成。
四十二章（5） 道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，唯「孤」、「寡」、「不穀」。而王公以為稱。故，物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之：「強梁者不得其死」，吾將以為教父。
四十三章（6） 天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間。吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。
四十四章（7） 名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？是故，甚愛必大費，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久。
四十五章（8） 大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正。
四十六章（9） 天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。禍莫大於不知足；咎莫大於欲得。故，知足之足，常足矣。 四十七章（10） 不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而明，不為而成。
四十八章（11） 為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。無為而無不為。取天下常以無事。及其有事，不足以取天下。
四十九章（12） 聖人常無心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。信者吾信之，不信者吾亦信之，得信。聖人在天下，歙歙焉，為天下渾其心，聖人皆孩之。
五十章（13） 出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動之死地，亦十有三。夫何故？以其生之厚。蓋聞善攝生者，陵行不遇兕虎，入軍不被甲兵。兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。
五十一章（14） 道生之，德畜之，物形之，器成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之。長之育之，亭之毒之，養之覆之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
五十二章（15） 天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子。既知其子，復守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤。啟其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃，是為習常。
五十三章（16） 使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛，服文采，帶利劍，厭飲食，財貨有餘，是為盜竽。非道也哉！
五十四章（17） 善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃餘；修之於鄉，其德乃長；修之於邦，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。
五十五章（18） 含「德」之厚，比於赤子。毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而□作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已。 □〔峻（去『山』換『血』）〕zui1。
五十六章（19） 知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。
五十七章（20） 以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌諱，而民彌貧；人多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故聖人雲：「我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自朴。」
五十八章（21） 其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。禍兮，福之所倚，福兮，禍之所伏。孰知其極？其無正。正復為奇，善復為妖。人之迷，其日固久！是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。
五十九章（22） 治人、事天，莫若嗇。夫為嗇，是謂早服，早服謂之重積德。重積德則無不克。無不克則莫知其極。莫知其極，可以有國。有國之母，可以長久。是謂深根固柢，長生久視之道。
六十章（23） 治大國若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人。非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。
六十一章（24） 大國者下流，天下之牝，天下之交。牝常以靜勝牡，以靜為下。故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。夫兩者各得所欲，大者宜為下。
六十二章（25） 道者，萬物之奧。善人之寶，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故為天下貴。
六十三章（26） 為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。圖難於其易；為大於其細。天下難事，必作於易；天下大事，必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難矣。
六十四章（27） 其安易持；其未兆易謀；其脆易泮；其微易散。為之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末；九層之台，起於累土；千里之行，始於足下。為者敗之；持者失之。是以，聖人無為，故無敗；無持，故無失。民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。是以聖人慾不欲，不貴難得之貨，學不學，復眾人之所過。以輔萬物自然而不敢為。
六十五章（28） 古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者亦稽式。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順。
六十六章（29） 江海所以能為百穀王者，以其善下之，故能為百穀王。是以聖人慾上民，必以言下之；欲先民，必以身後之。是以聖人居上而民不重，居前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。
六十七章（32） 天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫！我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈，故能勇；儉，故能廣；不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣。夫慈，以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。
六十八章（33） 善為士者，不武。善戰者，不怒。善勝敵者，不與。善用人者，為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天，古之極。
六十九章（34） 用兵有言：「吾不敢為主，而為客；不敢進寸，而退尺。」是謂行無行，攘無臂，執無兵，乃無敵矣。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相若，哀者勝矣。
七十章（35） 吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。知我者希，則我者貴。是以聖人被褐而懷玉。
七十一章（36） 知不知，上，不知不知，病。聖人不病，以其病病，是以不病。
七十二章（37） 民不畏威，則大威至。無狎其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以聖人自知不自見，自愛不自貴。故去彼取此。
七十三章（38） 勇於敢，則殺，勇於不敢，則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，姍然而善謀。天網恢恢，疏而不失。
七十四章（39） 民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是謂代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不傷其手矣。
七十五章（40） 民之飢，以其上食稅之多，是以飢。民之不治，以其上之有為，是以不治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。
七十六章（41） 人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則滅，木強則折，強大居下，柔弱居上。
七十七章（42） 天之道，其猶張弓歟？高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。人之道，則不然：損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下？唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不居，其不欲見賢。
七十八章（43） 天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。是以聖人雲：「受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王。」正言若反。
七十九章（44） 和大怨，必有餘怨，安可以為善？是以聖人執左契而不責於人。有德司契，無德司徹。天道無親，恆與善人。
八十章（30） 小邦寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰邦相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。
八十一章（31） 信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。

⑤ 道德經中的玄之又玄，眾妙之門該如何解釋。

1解釋
「玄」在甲骨文里沒有。在鍾鼎文裡面有，就是兩個繩子相對一撮，形成「玄」的形狀。道德經里的「玄」亦如此。就是隨著事物的發展，從無到有而產生的轉變的意思。「玄者轉也轉者變也」以發展的角度看問題。用心洞察。可以找到面對任何事物，解決不同問題的竅門
2應用
道法自然，大道不變。其中卻有運行規律，
一句話送給提問者。
物有本末，事有終始，知其先後，而盡道以。
----李耳
3延伸
意思告訴人們掌握事物規律，按著客觀規律辦事。一切就盡在掌握之中，達到無為而治的境界。「以致無為，無為才能無不為。」

⑥ 老子《道德經》中的「玄」字，究竟是什麼意思

老子的《道德經》裡面出現了好多處玄，解釋和意思，大多數人也知道，就是，
奧妙，妙。不一定有完全像我們現在把這個字當成神直譯，這個是玄是怎麼來的呢？我在某個版本的《道德經》解讀里正好有看到，可是最早也是像形字表示是染布的時候纏繞的螺旋形態，但古人把這個字來形容玄妙，因為。這有點像我們現在的DNA結構，陰陽互相纏繞。
奧妙，妙。不一定有完全像我們現在把這個字當成神直譯，這個是玄是怎麼來的呢？我在某個版本的《道德經》解讀里正好有看到，可是最早也是像形字表示是染布的時候纏繞的螺旋形態，但古人把這個字來形容玄妙，因為。這有點像我們現在的DNA結構，陰陽互相纏繞。

⑦ 《道德經》有言：「玄而又玄，謂之眾妙之門」。何解

1解釋
「玄」在甲骨文里沒有。在鍾鼎文裡面有，就是兩個繩子相對一撮，形成「玄」的內形狀。容道德經里的「玄」亦如此。就是隨著事物的發展，從無到有而產生的轉變的意思。「玄者轉也 轉者變也」 以發展的角度看問題。用心洞察。可以找到面對任何事物，解決不同問題的竅門

2應用
道法自然，大道不變。其中卻有運行規律，
一句話送給提問者。
物有本末，事有終始，知其先後，而盡道以。

3延伸
意思告訴人們掌握事物規律，按著客觀規律辦事。一切就盡在掌握之中，達到無為而治的境界。 「以致無為 ，無為才能無不為。」參考資料：翟鴻燊演講 電視劇《天道》 道德經原文 如果我的回答令您滿意，請點擊採納。謝謝！！

⑧ 道德經中玄之又玄的玄作何解為何稱之為眾妙之門

你提的問題很好，應該是抓住了《道德經》的精華。不過這個問題回答起來有些大。今天有些懶，把年輕時寫的道德經的第一章很不成熟的闡釋送給你一下吧：第一章乃《道德經》的全文主旨，要想讀懂《道德經》，必須讀懂第一章。有人說，反復吟誦第一章，其餘諸章不讀可亦。可見，第一章在全書中的地位。那麼，本章主要講了些什麼呢？
（一）「道」是說不出來的
「道」以「有」、「無」的形態存在，它抽象而又具體，恍惚而又可感，隨處可見；「道」又是永恆的，從天地混沌之初，到萬物形態皆備，無不遵循著一種亘古不變的規律，它隨時可在。「道」是一種究竟真實，是無法用言語去表達，也無法用言語表達出來的，言語所能表達的僅是一種相對的真實。正如孔子教曾參、孫登授阮籍一樣，豎一食指、長嘯一聲，什麼都沒說出來，又什麼都已經說出來。 「道」，需要我們以純心觀察，以凈心體驗，隨性使然。
（二）「道」是不能說明白的
「道」 是萬事萬物產生發展的根源，它能體察萬物、洞悉一切奧妙。這些功能的存在，必然引起人們的求「道」之心，然而「道」一旦可求，就非其「道」了。人們所能求得的只是一種相對的真實而已。那麼，如何才能求得大道呢？老子告訴我們，要想體認大道，必須修養到「常無」的境界，以一種無欲的狀態去循道，「道」是不可求的。所謂的「得道高人」，就是不求於物，率真性而循之人。從小的方面來看，對於名利榮辱，我們更沒有必要或避或求，正如一則警言所講：出生一張紙，開始一輩子；畢業一張紙，奮斗一輩子；婚姻一張紙，折磨一輩子；做官一張紙，斗爭一輩子；金錢一張紙，辛苦一輩子；榮譽一張紙，虛名一輩子；看病一張紙，痛苦一輩子；悼詞一張紙，了結一輩子；淡化這張紙，明白一輩子；忘了這張紙，快樂一輩子。「質本潔來還潔去」，以無欲之心面對眼前的一切，精神上我們又該是何等的澄澈與自由！

⑨ 《道德經》 全文

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