道德經玉石

A. 道德經的翻譯

孫長同初步悟解道德經道德經是一部偉大的藝術精品，正因為他的藝術性特別強，所以人們只能欣賞，他像海市蜃樓一樣好看，但模模糊糊卻看不清它的真面目。它又像擺在人們面前的一尊藝術精品，人們卻從根本上弄不懂它的實質。所以只覺得它很好，很高貴，卻終因不懂這么高貴的藝術，也就無法利用其價值，難以為人類利用了。甚至有些人把它看成裝扮作美女的毒蛇，當做毒品而大加殺伐也情有可原了。對於這迷一樣的藝術品，如果不能解透它，又怎能利用其價值呢？也更談不上充分利用了。我的目的也就昭然若揭了。我就是想把這座海市蜃樓搬到陸地上來，變成有牢固根基的高樓大廈！因為他本來就是一座美麗的高樓大廈，只是因為我們的無知，才使得它好象沒有了根基。我現在就是想把它的根基挖出來。讓人們看清它的實質。以解人們只能對它進行程度不同的猜想之惑。而使看不清它實實在在的真面目的情況得以扭轉。我們知道要想得到它的實質，就必須把它還原，還原以後我們才能看清它的實質。只有弄清了它的實質，我們才能知曉它到底是否毒品。到底有用沒用。到底有多大用處。也就是我要把這尊雕刻的完美無瑕的玉石雕塑品，還原為玉石。好象是還沒有進行雕刻的石頭。毛糙的石頭。等人們看明白後，再讓現在的雕塑大師們重新用現代語言，雕塑成現代的人們大部分能看得懂的藝術品。由於我只是個好刨根掘底的實在人，但終因才疏學淺，自知不能勝任此項雕塑工作，只有依賴於各位雕塑大師了！象易中天，李零，南懷瑾，黎鳴，李銀河，於丹等學術超男超女們式的大師們，拜託你們了！也可以說被褐懷玉。誠尋雕師了。誠然由於我學識有限，認知短淺，要想還原到原貌也是絕對辦不到的，也只能做到大體上還原。還因為沒有全部還原的必要，還原到一般能比較好懂也就行了。 通過還原以後我們會看清： 道是宇宙的本源也好，道是自然規律也罷。但是道無形無體，它又無所不在，無論何時何地都有道。但它終久是抽象的，因此道要在宇宙中有所表現，讓人們認識它，那就必須藉助一定的載體，把抽象還原為具體。才能使人得到具體的滿意的答案。否則從抽象到抽象的那種空空如也，是很難說明問題讓人正確認識的。因為道的普適性，所以它又是任何物質都可以作為它的載體的。大到星球星系等、中有人與動物等，小到原子質子細胞等都是道的載體。這就給了我們很大的方便。所以我們人類要想認識道，要想懂道，藉助人自身這個道之載體最好認識，最直接，最現實。所以道德經就是用人作載體而闡明了物質的運動轉化過程，從而使人們認識物質變化規律的。尤其道德經用陰陽三合中產生的德，道斷而生德，德生而失道。道德有別的抽象概念，把宇宙中物質變化的總規律作了科學的嚴格的邏輯說明。西方哲學只是兩點論，還不得不人為的用辯證法把這兩點聯系起來。而道德經是三點論，直接用德就把兩點聯系了起來，並且用德就合理地把事物的區別和矛盾解決了。那種用斗爭，戰爭的解決方法，是因兩點論的認知影響而不得不取的一條道走到黑的，不可變通的，道性而無德性的殘酷方法。所以：哲學只是道德學問的一個分支。它並不能函蓋道德的所有問題。但是道德是能函蓋哲學的。因此： 道德是一切學問的基礎！道德既是哲學的基礎，它函蓋哲學；又是科學的基礎，它的分科學習方法最正確。他既是政治的基礎，又是經濟的基礎，他既是法律制度的基礎，又是自由民主人文 的基礎，他既是物理化學的基礎，又是數學天文地理學的基礎；他既是歷史學的基礎，又是未來學的基礎，更是當下現實學的基礎。大到宇宙空域，小到原子光子力子都離不開道德這個基礎。這也可稱之為道德基礎論！它是從物質運動的現象里總結出來的物質運動的規律。並且證明人類社會也要遵循這規律才能行的通，走得正。 所以任何一家講壇的原則都不要以個人的主觀臆斷為原則，而應該真正的是百家的觀點，不要只搞一家的觀點，擁護的，反對的，中立的等各種學說，尤其要創新學說，象我對老子道德經的解讀現在來說絕對是獨樹一幟的解讀。自道德經問世二千多年來沒有人象我一樣解讀過道德經的原有旨意。其他解讀者都是以社會學角度解讀。而我則是以自然科學和社會科學聯系在一起進行全面地詳細解讀。我認為這絕對是自成一家的解讀。並且是科學地解讀哲學！並且我認為我這才是正確的解讀，因此我不怕跟任何人理論，辯解。 我們大家看過屈原的[天問] 吧，里邊有【陰陽三合，何本何化】？一句。還有柳宗元的[天對] 答曰：【合焉者三，一以統同，吁炎吹冷，交錯之功】。裡面都有陰陽三合的問題。我所說的陰陽三合是說：精子和卵子結合在一起的那一瞬間，變成了那個受精卵，它己經在那一瞬間既不是精子了，就算是還有精子，也不是原來意義上的精子了；卵子也一樣，也不是原來意義上的卵子了；它產生了一個笫三者，這個笫三者也還不是一個真正意義上的道的載體，只是一個受精卵。這個受精卵就是陰陽三合之物。【一以統同】。就是用一個【以】字。把陰陽之遺留物統一在了同一個物品【以】之上。【以】這個沒有剪斷臍帶前的人的狀況。它還需要在德的孕育之下到剪斷臍帶才能成為一個新的道之載體，勿論男女。這個就是陰陽三合的問題，在我沒有解讀之前，自屈原提出二千多年來，除柳宗元外，還沒有人正確回答。這也是基於柳宗元懂得【以】這一字是【沒有剪斷臍帶時的人的狀況】這種答案為依據。如果柳宗元對此答案不懂的話。他也就是用社會學解答的人雲亦雲而己。如今尤其用現代白話解讀，可以說我是笫一個解答者。並且我是比柳宗元進行了更加詳細的解答。並旦我也承認正確的社會學解答。就是自然與社會不可割離的解讀。 因為孔儒的理論是割離這兩者關系的理論。人為的偽理論。所以尊孔就是割裂人的自然屬性與人的社會屬性的關系。你說能有什麼好結果，無非是分久必合，合久必分的惡性循環老路。絕不會有長治久安的好事。要想長治久安，只有走道德治國。按道德經設計的道德治國的道路。所以關楗是正確解讀道德經。人的自然屬性與社會屬性圓滿結合。自然規律與社會規律相銜接。政治與經濟圓滿結合。物質與精神圓滿結合。所以我希望中央領導能象當年毛主席寫實踐論一樣。寫出指導性很強的文章來。論道德治國，和諧治國。愛民治國。民主治國。不要光搞幾句囗號指導。要搞詳細的理論指導。這樣才能使人民群眾的行為有明確的理論宗旨作指導。法律才能有正確的理論依據。自由才能正確地約束，民主才能正規地實行，長治久安才有可能實現。 道生一的道是什麼？在這里說的是規律。什麼的規律呀？自然的規律。那麼什麼又是自然呢？自然就是說在我們居住的宇宙空間，水自流，火自燃，萬物自生，自己運動，自滅，自己滅亡。沒有人去支配它，管理它，也沒有神去支配它，管理它。它就只是自自然然地運行著的萬事萬物。這自然運行的萬事萬物就是自然。這自然運行的萬事萬物又都遵循著一定的規律，並不是散亂地運行，而是按照一定的秩序，有規則的律動。那麼這個規律是就是道。道生一是說道一開始只生一，比如說一個太陽，一個地球，一個月亮。或者是一個系類別，比如一個銀河系，一個幻影星系，一個太陽系；一個植物類，一個動物類，一個人類，一個魚類等。這個就是道生一。說的是系類別，一類，每一種動物，植物和其他的物別都是一類。有區別的一類，按人來說就是人類。但在這每一類中仍然要分兩種不同性別的一陰或一陽。一生二，就是說這時生的一陰一陽，按陰陽來命名這兩種性別就是二。比如在銀河系中，銀河系就是陽，太陽就是陰。在太陽系中，太陽就是陽，地球就是陰。地球系中，地球就是陽，月亮就是陰。那麼二生三就是說這一陰一陽的二經過結合，就生出個三來。這個三就是第三代，這個笫三代里邊既會有陰也有陽。這個笫三代里邊的陰陽若再進行結合，就也會生出第四代。三生萬物就是說陰陽結合的這種循環往復的生法，就是三生萬物了。是怎麼生的呢？就是因為萬物負陰而抱陽，沖氣以為和，是說在陰陽二氣的相互激盪下形成新的和諧體。這個新的和諧體就是三。一個新的道的載體。這就是屈原問的陰陽三合。先有蛋，先有雞在老子這里是不成立的假命題。為什麼？先有蛋，是陰蛋還是陽蛋啊？先有雞是公雞還是母雞啊？所以是假命題！再者，蛋與雞是上下兩代。不屬於負陰而抱陽的范疇。道生一，萬物都是道自然規律生的，這個一無論是陽一還是陰一，道仍然會生出另一個陰一或者陽一來。致使萬物能夠負陰而抱陽，繼續二生三。使自然規律循環往復地運轉起來。以至生生不息。 道生一，道曰一，大道惟一。我們就把道說成是自然規律,但這道也只都是說的單方的自然規律，自然屬性，稱之為道。道無論如何大，也只是一方，也就只能是整體的一半。也就是說無論男方之道和女方之道，都只是人類世界的自然規律的一半。而不是完整的自然規律。而德則不然，而德是雙方，德是整個世界，整個人類世界是由男人和女人組成的。是這兩個道組成的。道生之，德畜之。就是這兩個道都生之物，由德畜之養之。從而孕育一個新的一。就是無論相對應的任何一方所生之後都要與另一方所生去相結合，把雙方之所生和諧融洽的結合在一起，再共生出一個新的一。也就是兩個道相交，相結合產生新的一的過程，稱之為德。這就是厚德載物。也就是陽陰三合。你看這個漢字的德字是兩個人，雙立人。十字是兩個一[豎一和橫一]相交。下邊是兩顆心變成了一顆心。怎樣變得呢？十與一中間這個字代表著血，血液和精液，我們都知道兒女身上流著父母的血.就是這個事. 男女雙方的血液精液溶解在了一起。男道之精液與女道之經[卵]，兩種精經變成了一種精即人精。新的生命之產生的過程這才是德。這才是道生之，德畜之。任何的單方都不能稱之為德，而只能稱之為道。德來畜養這個新的一。德性就是母性。一般女性不是母性，女性對於男性來說都只是單方的道。只有男女徼合後，雙方的精經華和諧地融溶在一起，母性是在這個孕育新的一的過程開始以後，也就是新生命的孕育過程開始以後，這個女性並盡到了一個母性應盡得自然義務，才稱得上有了母性。不是任何女性都可以稱為母性的。再者無論男女，當他她孕育和撫養後代孩子的時候，才稱得上具有父性的父親和具有母性的母親。而在其他時侯只能稱之為具有男性的男人和具有女性的女人。所謂道學家僅僅是單方的理論家，比如道士，就是專門研學研習男性之道的學問家。男性怎樣通過研究固精術，而又要能享受到那種飄飄欲仙的感覺。達到益壽延年，甚或是長生不老的境界。而道姑尼姑則是專門研學研習女性之道的學問家。女性通過研究閉經術，來達到延年益壽，甚或者是長生不老的境界。無論道士和尼姑都沒有健全的人性，也就是人的自然屬性道士和道姑都不健全。因為他們都不承擔人類的正常的傳種接代的義務，而只想自己單方或單人享受那些快樂之事，並且妄想長生不老，自己在世界上長久永存下去而萬壽無疆。這又都是研究道德經的人們因不真正懂道德經走了歪門邪道的緣故。我發現在我之前，所有研究道德經的人，甚至一些大學問家，也只是一知半解的學問家，只懂得一半，而不懂全部的道德經的意義。有些懂得的人,卻往往說不清楚,講不明白.主要是不敢言性.不敢談及男女之道,不敢明說性徼之事.所以就說不清楚.好象是這些事是只可意會,不可言談,言傳一樣.而德則可稱之為比較完整的自然規律.因為它是一個從無到有所發生發展的一個過程. 人們所厭惡的唯有孤，寡或不穀，而王公們卻用這些字來稱呼自已。所以事物往往是損失了反而有益處，有好處。要想有益處，有好處就要去損失了才行。人們都這樣教導我，我也就這樣教別人吧。 強梁者不得其死。是說要強的人，逞強好勝的人，他要想得到的，如果不得到，得不到，他就會去死。以死明志非得到不可。實際上這種性質，這就是道的性質。道所要想得到的它是無論如何也要得到的。它要想利用的它是無論如何也要利用的。這就是道性。 因為道的要強的性質，所以道是強梁者，因此【弱者道之用】。它要利用弱者。第四十段里的這句。我認為應該移過來，這兩句應該在一段里才順理成章。恐怕是竹簽亂了的緣故。 吾將以為教父。意思是說我將用這些道理作為道德教化的宗旨。這宗旨無疑就是：強梁者利用懦弱者。這應該是千古不變的規律或說教。雖然當強梁者利用懦弱者之後，強梁者要給予懦弱者相應的好處益處，以充盈弱者使之得到滿足。 自然規律就總是這樣損有餘而補不足的循環進行。任何事物永遠逃不脫這個循環率。要想逃脫也只是暫時的一些表面現象。而其本質實質還是要去進行這種循環。所以一切反對和腌割這種循環率的。都是徒勞的。因為誰也不能使月亮不圍著地球轉，誰也沒有能力讓地球不帶著月亮一起，不圍著太陽轉了。只有自然規律才起作用。自然規律道說了才算。自然界里的自然規律永遠是強者說了算。要想做強者，更必須依循自然規律才行。而割裂自然規律的社會習俗和法則都是背道而馳的。都不會有好結果的。 所以禮之用是割裂人的自然屬性的人為法則。禮就是背道而馳的。由禮之用造成的一些社會現象的後果是很不協調的。禮是造成虛華忽悠和假冒偽劣的禍之首，罪魁禍首。所以人們應該要道德仁義，而不要禮。把物質性的禮規范為稅。所以規范灰色收入的提法是正確的。是糾正禮之用這種社會現象的明智之舉措。是糾正周公制禮以來所造成的社會風俗的良好措施。是使社會回歸道德仁義社會的正確措施。所以我們應該支持規范灰色收入的政策。對於任何一方，對於任何人，這都是一個人性化，道德化的，仁至義盡的政策。 道：在道德經里，道的意思我悟出的是：本來應該是這樣的，自然而然的，就該如此。就是在自然界里，我們現在講的自然規律就是道，在我國古代雖然沒有此說。但是用道一字代表了。又因為那時候是用木簽竹簽刻字記錄，很費勁費時，不像今天用筆寫字和用電腦打字省勁省時。所以古人都惜字如金。道不是實物，但它需要實物來表現。能表現道的實物稱之為道的載體。也就是能體現自然規律的實物就是自然規律的載體。自然規律無處不在，到處都有。那麼自然規律的載體也比比皆是。 比如道路就是：本來應該是這樣的路。走的人多了自然而然就踩出來的路。道理就是：本來應該是這樣的理。自然而然的理。在現在外國人的哲學里說成是：應然之是。「道 」，是宇宙的本原和普遍規律。下邊看一下道的字形結構。 道:首，人的頭是首，下邊加一走之，就像一個人昂首闊步走在路上。這就是道。道是動態的走在路上這個過程的現象，並不是腳下靜態的路，所以有時很難說明。因此使道德經成文以後，很多人對道眾說紛紜。道是自然規律，無確定的位置和形象，又無處不在，無時不有。 德：兩個道的和諧結合從而產生另一個新的道，這個和諧結合產生新道的地方的功能和過程可以稱之為德。你看這個漢字的德字是兩個人，雙立人。十字是兩個一[豎一和橫一]相交。陰【女】陽【男】二道相交。下邊是兩顆心變成了一顆心。怎樣變得呢？十與一中間這個字代表著血，為了好寫把那一撇省去了。於是男女雙方的血液溶解在了一起。俗話說兒女都流著父母的血，就是此意。也可理解為器皿的皿。德是在德器里實現的，無有德器難以施德。子宮就是德器。德所用的器皿。新的生命所產生的過程和產生新生命的地方功能這就是德。德的功能就是幫助道的延續和傳承。道在傳道過程中的助手就是德。這才是道生之，德畜之。任何道的單方都不能稱之為德，而只能稱之為道。德來畜養這個新的一道。由兩道的圓滿結合到使之圓滿誕生。德性就是陰陽之道，經由德配之後的屬性。比如父性和母性，只因有了孩子才得以命名稱之父親和母親，這已經就不是沒有經過德配的男性和女性了。也可以說德是輔助道得以傳承的工具。弱者道之用。德是被道利用的柔弱者。也就是在陰陽三合，道傳道的這個中間環節，這個中間過程的主導者作用者就是德。德在幫道完成傳道的工作。 以上我們先把道和德兩字作一下簡單的描述是很有必要的。 我悟【道德經】第一段 「道可，道非，常道；名可，名非，常名。無名，天地之始；有名，萬物之母故。常，無欲，以觀其妙；常，有欲，以觀其所徼。此二者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。」 首先說明為什麼如此標點很有必要。因為從前那種標點正是把人們引入岐途的主要原因，是使人們弄不清道德經原旨釋義，使它變成一部難以破解的天書的關楗所在。所以必須予以糾正。我認為與其說這是一篇深奧的哲學論文，天書。倒真不如說這是一篇深入淺出的哲學論文。作者為了要想讓人看懂，就用最常見的事例作引子，讓人最好理解，並最現實的應用。但這些事例又必須能夠充分說明那些深奧的問題。要用易經上的陰陽理論說明人間的道德理論，直接拿一些司空見慣得自然現象，尤其拿人說事最現實。所以作者就把人身上的能說明問題的器官首先拿來做例子了。 道可，道非，常道。名可，名非，常名。你看這不就是首先拿性器官做例子嗎？ 可指男性生殖器，道可就是男性生殖器之道，非指女性生殖器，道非就是女性生殖器之道，常道就是已經習以為常，習慣啦。常也視為自然，自然而然的規律。名可就是把男性生殖器起可這個名字。名非就是把女性生殖器起非這個名字。常名就是已經習以為常，習慣啦。這都是自然而然的自然規律所形成的。可是個象形字，這第一筆橫一代表人的身體，豎勾就代表陽具的形狀，勾就是龜頭，龜頭上有一孔，就用口來代表，這不就是可字嗎！後來哥哥的哥字是兩個可字羅疊在一起，是男性弟弟對兄長的稱呼。所以可在初始造字時是對男性生殖器外露部分的命名。非在古代也是象形字，是女性生殖器外露部分的形象描述和命名。有一民間諺迷語【半虛空中一條河，兩邊長滿茅草窩，勾引青龍來喝水，吸走不如留下多】，前此兩句迷底就很形象的把非字代表女性生殖器的象形意義表現出來了。 這樣解讀就會把道德經更加通俗的解透了.解通了.因為在我們中國歷來是道德觀念主要指稱就是性觀念。要想學透道德經，理解道德經的真實含義，就不能不談性，不談性就無法談道德。性是道德觀念的基礎。性具性器官是說明性的關鍵部件。老子作者是做到了，我們很多人就因為避忌諱性觀念，而不去揭示性問題，所以就解不透道德經。再就是語境和文境的變化，使人們對古人造字時的觀念有誤解或者不懂，不了解古人思想心情，嚴重的代溝。還有就是必須考慮到作者在作道德經時是什麼身份。曾經做過那些事，經歷過那些事，他的知識層次如何。所以我們討論道德經，就要充分了解老子當年曾做過周朝的典藏史官，就象現在國家圖書館館長這一職務。他肯定不只是管理那些竹木簽的圖書，他還會讀，記憶和思考。因此他對於文字形成的初始意義一定是很內行的。所以連孔子也去求教於他。在語境文境變化了的情況下，他仍能把握理解並正確使用造字之初的原始意義。那麼我們要想解讀道德經就更應當去鑽研文字的原始意義了。所以讓我們回到老祖宗造字的思維中去求得對道德經的解讀吧。 無名，天地之始。開天劈地，天地一開始的時候，是什麼名字也沒有的。有名，萬物之母故。為什麼後來萬物都有了名字了呢？是因為萬物之母的緣故。就象我們的母親給我們起了個名字一樣。於是我們就有了名字。在這里我們應該找到萬物之母：天地之始，就是萬物之母。天是乾，地是坤。坤本來就是母。天地之始就是父親母親的始，就是萬物之母。這里就出現了一個問題。我們看看這個【始】字：一個女字邊，一個台字。這組合在一起就是父母的始。父母阿的屎。這個屎和這個始卻不是在一個門里阿出來的。並且它們所起的作用的確不一樣。這個始是父母傳承後代的一個平台，這個平台就是【以包】，【以】字的去了人後的那一爿邊就是始。人一生下來剪斷臍帶後扔到廁所里的那個【以包】，現在捨不得丟棄了就叫胎盤。這就是父母的始，天地之始。任何人都是從這里開始有生命的。又都是因為可與非的婚姻緣故才形成的這個始。所以可與非這兩個名字，都是我們人們為了去區別男女之界線分別給它們起的名字。莊子說的道在始【屎】尿中，應該是這個始字。而尿字是動詞，尿出來。始與屎同音，但排泄的門道不同而已。在人體內時都有用，排泄出體外後都一樣沒用了。始現在說是胎盤。古代就叫作始。以是胎盤始和人沒有剪斷臍帶時叫作以，胎盤始民間也叫[以包] 。 常，無欲，以觀其妙，平常里在人們沒有性慾望的時候，你觀察可與非這兩個物的時候，你會感到很奇妙，尤其是他們在同一個位置上的互補性。常，有欲，以觀其所徼。再在平常人們有性慾望的時候觀察它們進行徼合的情況。你更會感到很美妙。你可以想像到這兩個不同的物件，同出在人的同一個地方，顯然是因為性別不一樣，人們給起了不同的名稱。這個徼字，一個雙人旁，一個繁體邊字去了走之，一個文飾的文字。一開始造字時這是人類兩性徼合的專用字。兩個人徼合地抱在一起文飾起來，入了洞房不讓別人看見。就是插入了也只是兩人的皮邊接觸。這是多麼形象的意境啊！ 同謂之玄，在這里這個同，如果認為是洞字就更好理解了。因為這個玄字是黑的意思，或者是黑洞洞的意思。因為這兩個物上各有一個洞，那時候沒有解剖學，又無法再使人鑽到母親子宮里邊去看看自己是怎樣在里邊長大出來的，人們都總覺著這是很玄妙的地方。因為無法定義這種現象，所以作者只得玄之又玄，眾妙之門了。大家都感到是一個很美妙的地方了。大家都認為非常玄的，因為自己長大成人後也要利用這兩個非常美妙的門，創造自己的下一代。因為事實正是每個人甚或是動物在性相徼時，都有這樣一種非常美妙的感覺，無論雌雄都會感到非常美妙的。其實這還是沒有弄懂這個玄字。下邊再說吧。 也就是現在所說的性高潮。這是任何生物為了代代相傳，需要而固有的自然現象和必然規律，是物種傳承，傳播的自然規律決定的。樂與餌，過客止。老子把這種美妙的快樂感覺，說成是道，自然規律為了傳承而給於他的載體過客的一種誘餌。老子在一開頭就把自然規律擺在了這里，把物種傳承之道擺在了開篇。尤其讓人好理解。人與自然的關系應該是順應利用。象大禹治水一樣順理。使大自然對人的利益發揮的更好，對人的危害降到最低限度！而不是像鯀治水一樣，只對自己有利的堵截圍囤治理，對別人有害的切割治理。 《說文》：「玄，幽遠也。黑而有赤色者為玄象。幽而入，覆之也。」漢代揚雄說：「玄者幽攤萬類，而不見形者也。」張衡說：「玄者無形之尖，自然之根，作於太始，莫之能先；包含道德，構掩乾坤；橐龠元氣，稟受無形。」 結合古人的解法，在此我按我的解讀，把玄字的解讀補充一下、一點一橫表示掩飾，文飾，掩蔽，掩蓋之意。幺字，老人們管小孩叫小幺。而實際上在造字時他代表的是現在所說的小孩的最初形態受精卵。厶字代表精子或卵子，那麼玄字就代表了把受精卵掩蔽起來。完全意義就是用德把受精卵掩蔽起來進行育養。張衡說的最形象，玄者無形之尖，受精卵的形成就是在陰陽三合的那一瞬間，這一瞬間的確可以稱之為無形之尖。也就是那個無中生有的那個無處，就是無形之尖。自然之根。自然界一切萬物都是無中生有，所以無處就是根，最根本的根。作於太始，始就是胎盤，就是生長作為於那個胎盤上。莫之能先，這是一個人的最先開始的地方，沒有其他地方可以代替。包含道德，這是因為兩種道具相徼合而形成，失道後由德在此來育養新生的道體受精卵小幺。構掩乾坤；乾坤代表男女，就是掩蔽著再生產新的男女道之載體。橐龠元氣，循環往復地積聚元氣。稟受無形。接受無影無形的自然規律的造化。「玄者幽攤萬類，而不見形者也。這個幽字也是由兩個小幺加一個彐字豎起來造的字。彐字和己字同音近義。都是代表陰陽三合的一個字。兩囗子，夫妻倆對接。幽字在此就呈現著是道理的意思。道理能推演萬類。所以幽就是代表陰陽三合的道理。陰陽三合的道理是很深奧的。 實際上我們中國人一直都是以道德為理論基礎的。無論是自覺的，還是不自覺的。都是以道德為基礎的，因為道在我們的日常術語中司空見慣，已經溶入我們民族的整體意識中了。你知道，我知道.....這個道就是口頭語言。德也一樣。我們習以為常了。就溶解在了整體的氛圍中了！

B. 關於老子《道德經》的問題

這句話出自《道德經》。所謂「一」者，即是老子所言的「道」。只要遵循這版個正道，遵循自然規律，天地權萬物都會井然有序。遵從大道（自然），天會清朗祥和，地會寧靜太平。人的精神元氣會靈明不昧，穀物糧食等會生長豐盈，侯王君主能夠將天下治理好。

C. 琭琭如玉，珞珞如石的琭和珞各是什麼意思

「琭琭如玉，珞珞如石」中的「琭」是指（玉）有光澤的樣子；「珞」是形容石頭堅硬的意思。

一、琭（lù）

釋義：漢字，指（玉）有光澤的樣子，稀少，貴氣，香琭。

二、珞（luò）

釋義：珞，本義形容石頭堅硬。常用於瓔珞一詞，表示一種玉石類的頸部飾品。

「琭琭如玉，珞珞如石」這句詩詞出自《老子·道德經》，原詩：「不欲琭琭如玉，珞珞如石。」

譯文：不希望人們把普通石頭當作美玉重視，而把璀璨美玉當作石頭拋棄。

(3)道德經玉石擴展閱讀：

「珞」字常用片語：

1、賽璐珞（sài lù luò）

釋義：名詞，賽璐珞是指塑料（PLASTIC）所用的舊有商標名稱，是商業上最早生產的合成塑料。

2、珞巴族（luò bā zú）

珞巴族是中國的少數民族之一，主要分布在西藏東起察隅，西至門隅之間的珞渝地區，主要從事農業和狩獵。

3、瓔珞（yīng luò）

瓔珞：原為古代印度佛像頸間的一種裝飾，由世間眾寶所成，寓意為「無量光明」。另外，瓔珞還有美玉的意思。

D. 道德經註解

道德經註解1
第一章 玄之又玄，眾妙之門
道，可道，非常道；名，可名，非常名。無，名天地之始；有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其微。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。
註解：『道』，可以說出它的大體含義，但不能說出它的具體所指。名稱，是人們給予的，並不是固有不變的。宇宙間的萬物在開始的時候，是沒有名稱的。有了名稱，人們才逐漸把萬物加以分別。所以，從追究萬物起源，來明白事物的規律。從細化事物的分科分類命名，了解物質更微細的成分，研究事物的詳細情節。研究事物起源和規律，精細分析細微的不同，這兩者是無止境的，是人們明白一切具體道理的根本方法。
第二章 無為之事，不言之教
天下皆知美之為美，斯惡己；皆知善之為善，斯不善己。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相合，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭。生而不有，為而不持，功成而弗居。夫惟弗居，是以不去。
註解：人們知道了什麼事物美好，才比較出醜陋；知道怎樣的行為是善，才比較出不善。所以有和無、難和易、長和短、高和下、音和聲、前和後都是相對應的，對立的事物不能單獨存在。所以聖人會順應事物的自然規律，不以自己主觀願望強求別人，萬物按自己的規律運行不息。自己努力的所得不要認為應該佔有，（即使是自己所創造的）。積極奉獻但不能自持有功，取得成功不居功自傲。只有不居功，人們就對他的功績才不會忘記。
第三章 淡泊明志，寧靜致遠
不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不盜；不見可欲，使心不亂；是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲，使夫知者不敢為也。為無 為，則無不治。
註解：不崇尚有學問的人，人們就不會爭名譽；不珍貴稀有難得的貨物，人們就不去千方百計求取；不鼓勵競爭，人們的心就會安定；所以聖人認為，剋制人們的慾望，滿足生活需要，限制競爭慾望，讓人們有健康的身體。經常使人民滿足現實，使少數不滿足的人不敢挑起爭端。只要人們對自己的處境都感到滿足而不爭斗，社會就安定。
第四章 挫銳解紛，和光同塵
道沖，而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和棋光，同其塵。湛兮似若存。吾不知誰之子，象帝之先。
註解：『道』不具體指任何事物，但卻包羅萬象，具體應用不會窮盡。『道』包含萬物的規律，是認識事物的根本方法。有了過激就加以克制，出現矛盾就加以調解，太光亮刺眼就使其柔和，求得與世間萬物和諧相處。這道理是確實存在的，不是誰創造的，好像是人類出現之前已經存在。
第五章 多言數窮，不如守中
天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗。 天地之間其猶橐龠（tuoyue）乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。
註解：宇宙、地球對於自然界萬物沒有偏好，同樣對待。聖人對待人民不分親疏，一視同仁。天地之間就像風箱，空虛但不窮盡，越動風越大。話說得過分，就沒有餘地，不如適可而止。
第六章 穀神不死，是為玄牝 。
穀神不死，是為玄牝。玄牝之門，是為天地根。綿綿若存，用之不勤。
註解：『道』是永恆不滅的，就像雌性的生殖器官，是產生天地萬物的根源，因此世界上不斷地有新生的事物出現，作用是不會窮盡的。
第七章 天長地久
天長地久。天地所以能長久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。
註解：天地所以會長久存在，是因為不是自己生長的，所以長久。因為聖人隨從民眾的意願所以能領導民眾，做事不是為了自身的利益而能長久生存於社會，不就是因為無私而顯示出自己的偉大嗎？
第八章 上善若水
上善若水。水善利萬物，而不爭；處眾人之所惡，故幾乎道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
註解：上等的愛心就像水。水滋養萬物，而不爭利益；甘願處於低下的位置，低下是大多數人所不情願的，所以好像道。選擇適於自己的環境，心胸寬闊。對人有愛心，多與善良的人結交。言語適當講信用，處事公正合理。選擇做自己能夠做好的事情，行動選擇合適的時機。只有不與人爭利益，就不會有煩惱。
第九章 功成身退，天之道。
持而盈之，不如其己；揣而銳之，不可常保。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功成名遂身退，天之道。
註解：如端著滿盆的水，不能持久；勇力和銳氣，不能永久保持。有了過多的財富，不可能長久守住；如果富貴後就驕橫，那是自己造災禍。取得成功有了榮譽就要主動退隱，這才是符合道的精神。
第十章 養生修行
載營魄抱一，能無離乎？專氣至柔，能如嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵？愛民治國，能無為乎？天門開闔，能無雌？明白四達，能無知？生之蓄之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
註解：形神合一，能無雜念嗎？（道教的閉關、佛教的坐禪及流行於印度的瑜伽，都是使人寧心靜氣方式，要求形神合一，心境平和，身體放鬆。）。靜心至心身柔和狀態，能像嬰兒一樣無憂無慮嗎？排除雜念，能不以留一點遺漏嗎？愛民治國，能不以自己的主觀意志行事嗎？產生性慾望的時候，能不想到異性嗎？有了高超的智慧，能表現的像無知一樣純真嗎？做出了奉獻，生養子女，不是為了自己佔有；做出成績不要自認為有功；身為一方的首腦，不憑自己的意志主宰一切；這才是最高的仁德。
第十一章 有之為利，無之為用。
三十輻共一轂，當其無，有車之用。研埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶 以為室，當其無，有室之用。故有之為利，無之為用。
註解：車軸有了孔，才能插輻條，才用於製作車輛。製造容器，中間掏空，才能盛東西。蓋房子，開門窗才能居住。所以有和無是利和用的關系。
第十二章 去彼取此，清靜無為。
五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。是以聖人為腹，不為目，故去彼取此。
註解:：各種顏色炫目，使人們看不清真實，久聽各種樂器耳朵會失聰，經常美味佳餚反而淡而無味。縱情狩獵使人心亢奮。稀有難得的物品吸引人們去求取、攀比。所以聖人吃飯是為身體營養所需，不是為好看和面子。不追求聲色犬馬的刺激享樂。
第十三章 寵辱不驚，乃真賢士。
寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱？寵為上，辱為下。得之若驚，失之若驚，是為寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身；及吾無身，吾有何患！故貴以身為天下者，則可寄予天下；愛以身為天下者，乃可以托於天下。
註解：得寵和受辱都會令人驚恐，根本原因是為自身著想。什麼是得寵和受辱？辱是低下。得到了就驚喜，一旦失去就驚慌，是寵辱若驚。什麼是貴大患身？因為是為自身著想；如果不為自身著想，就不會因得失而煩惱。所以，把人民大眾的利益當作自己利益，就可以為人民大眾做事。愛人民大眾之所愛的人，就可以把國家的大事託付給他。
第十四章 不見其首，不見其後
視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皎，其下不昧。繩繩不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。以知古始，是謂道紀。
註解：看不見的稱作夷，聽不見的稱作希，觸摸不到的稱作微。道是看不見、聽不到、觸摸不到的，在上面沒有光亮，下面沒有陰影。即存在，又沒有實物。是沒有形狀的。是模糊的。前面看不到開始，後面看不到結尾。把自古以來符合事物規律的成功經驗，用於現實環境。明白過去的事物起源和規律，是道的根本原則。
第十五章 微妙玄通，深不可識
古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容；豫兮，若冬涉川；猶兮，若畏四鄰；儼兮，其若客；渙兮，若冰之將釋；敦兮，其若朴；曠兮，其若谷；混兮，其若濁。孰能濁以靜之徐清，孰能安之以久，動之徐生。保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。
註解：古時候道德修養高的人，處事恰到好處，智慧高超，難以全面認識。只因為不能准確認識，所以勉強形容：小心謹慎，像冬天在冰面行走；擔憂做錯事，像敬畏四鄰；態度端莊，像在作客；神態溫和，像冰在融化。純潔，像未經雕刻的玉石。胸懷寬廣，像寬闊山谷。厚道朴實，像是愚笨的樣子。單純和糊塗的恰到好處，渾濁的水靜止不動就逐漸清澈，能保持長久安寧，要動的時候又會逐漸增強。按道的精神行事的人，不要求過滿。就像成水的容器，只有不滿，才能加入新的東西。
第十六章 虛極靜篤
致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀其復。夫物雲雲，各歸其根。歸根曰靜，是謂復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天；天乃道，到乃久，沒身不殆。
註解：內心清靜到無雜念，守住空明清靜心。我能看到萬物如何繁衍生息。世間萬物有生有滅，各自按自己的規律，生命是在重復著各自的規律，萬物生死（事物的盛衰）是客觀規律，是正常狀態，知道事物運行的規律就是內心明白。不知道事物的規律，不按照事物的規律行事，必然會產生不好的結果。明白事物的正常規律，就會公正，公正就是各方面周全，全部事物的規律就是自然規律，各種事物的規律相和諧適應就是『道』。適應各種事物的規律就會長久，不會產生危害。
第十七章 猶其貴言，功成事隨
太上，不知有之；次之親之譽之；其次，畏之；其次侮之。信不足焉，有不信焉。猶兮其貴言，攻成事隨，百姓皆曰：「我自然」。
註解：事情做的最好的人，是人們不知道是誰在發揮作用。其次是受到人們的親近和贊譽。再次，人們畏懼。再次，受到人們的唾罵。自己不講誠信，不會受到信任。最好是少說空話，把事情辦好，人們都認為事情應該如此（順應人民的意願，按民眾的意願行事）。
第十八章 大道廢，有仁義
大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。
註解：人們不按宇宙自然規律行事（為私慾的惡性競爭），才要求仁愛正義；出現聰明智巧現象，就伴隨虛假、欺詐的事（任何科技進步都會有對人類利和害的兩面性）；親屬之間不和睦，才提倡孝敬和慈愛；國家昏亂的時候，才顯出忠臣。
第十九章 少私寡慾
絕聖棄智，民利百倍。絕仁棄義，民復孝慈。絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文不足，故令有所屬：見素抱朴，少私寡慾，絕學無猶。
註解：不尊崇智慧的人，不鼓勵智謀競爭，對人民更有利。不用倡導仁愛和正義，人民自然孝敬和慈愛；人們不追求技巧和利益，就不會去偷盜、搶劫。這三方面，用文字表述都不準確，可以概括為：放棄奢華，堅守純朴，剋制私慾，道的精神就會持久。
二十章 獨異與人，貴與食母
唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去何若？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登台。我獨泊兮，其未兆，沌沌兮，如嬰兒之未孩，乘乘兮，若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉！俗人昭昭，我獨若昏；俗人察察，我獨悶悶。澹兮若海，漂兮若無所止。眾人皆有以，而我獨頑似鄙。我獨異與人，而貴食母。
註解：順從與反對，結果差別在那裡呢？善與惡，差別有多少？人們所敬畏的，不可不敬畏啊！人們都來來往往，享樂太平，如同春天登高觀景。我自己卻淡泊名利，好像看不見，單純的像嬰兒，散漫的不知道走向何方。大家都富足，唯獨我被遺忘了。我真是愚蠢的心啊！普通人都聰明，唯有我糊塗！普通人都精明，唯獨我愚鈍。真如飄浮海上，隨波逐流！眾人都有主見，唯有我愚頑、笨拙。我不與他人相同，主要是堅持道的精神。
第二十一章 孔德之容，唯道是從
孔德之容，唯道是從。道之為物，唯恍唯忽。忽兮恍兮，其中有象。恍兮忽夕，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以閱眾甫。吾何以眾甫之然哉！以此。
註解：高尚的精神境界，是一切按道行事。『道』是一個概念，又是模糊的存在著。包羅萬象，有具體形象，有具體事物，有精細，有真實，又有可以掌握的規律。『道』永遠不會消失，依據道觀察萬物，人們明白各種事物的規律。我也因此認識各種事物。
第二十二章 曲則全者，全而歸之
曲則全，枉則直；窪則盈，弊則薪；少則多，多則惑。是以聖人抱一，為天下式。不見故自明，不自是故彰，不自伐固有功，不自矜故長。夫唯不爭，故天天下莫能於之爭。故所謂曲則全著，其虛言哉！誠全而歸之。
註解：委曲可以保全，屈枉可以伸直；低窪處可以匯集流水，損壞的可以更新；少取可以得到，貪多使人痴迷。所以聖人堅守道，是天下的榜樣。不自以為聰明而明智，不自以為是而被人們尊敬，不自我誇耀而有功勞，不自恃功勞而能長久。唯有不爭名利，才不會有人與自己爭。古語所謂委曲求全，難道是虛假的！實在是做事周全的根本。
第二十三章 希言自然
希言自然。飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者，天地。天地尚不能久，何況人於乎？故從事於道者，同於道；德者，同於德；失者，同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，得亦樂得之；同於失者，失亦樂失之。信不足焉，有不信焉。
註解：少發指令，順應事物的自然規律。狂風不會持續一個早晨，暴雨不會持續一整天。這是天地所為。天地都不能持久，何況人？所以從事於道的人，事物的規律符合他。追求仁德的人仁德行為伴隨他。邪惡的人隨時有邪惡行為。（一切結果都是各自的追求和行為所造成的。）因為自己沒有誠信，他人才不信任。
第二十四章 企者不立，跨者不行
企者不立，跨者不行；自見著不明，自是者不彰；自伐者無功，自矜者不長。其於道也，曰餘食贅形。物或惡之，故有道者不處也。
註解 ：踮著腳站不長久，大步跨著走不遠。固執己見不明智，自以為是不會被人們尊敬。自吹自擂的人不會有功勞，自恃有功的人不長久。在道說來，這些都是多餘的。是人們所厭惡的，所以有道的人不會去做。
第二十五章 師法自然，可以成道
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強之謂名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，人居其一焉。人法地，地發天，天法道，道法自然。
註解：有一個東西渾然自成，在天地形成以前就存在著。無形無聲，獨立存在而不改變，循環運行而不停止，可以作為萬物的根源。我不知道它的名字，用『道』這個字命名，強加個名字稱『大』，大到無限就是遙遠無邊，遙遠無邊反歸本源（因為無限，我們所處的任何點都是本源）。所以道大，天大、地大、人也大。宇宙中有這四大，人是其中之一。人遵從地球的規律，地球遵從宇宙的規律，宇宙規律遵從道，道遵從自然規律。
第二十六章 重為輕根，靜為躁君
重為輕根，靜為躁君。是以聖人終日行，不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失根，躁則失君。
註解：輕飄的東西要用重的東西固定，內心清靜能戰勝煩躁不安。因此聖人整天行事，卻不輕舉妄動。雖有地位和榮譽，但如同沒有一樣。為什麼作為大國的君主，反而以輕浮的態度對待天下的事呢？輕浮不自重就會失去臣民的愛戴 ，暴躁會失去君主之道。
第二十七章 常善救人，常善救物
善行不轍跡，善言不瑕嘀，善數不用籌策；善閉無關鍵不可開，善結繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人。常善救物，故無棄物。是謂襲明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，隨智大迷，是謂要妙。
註解：善於做事的人不會照搬別人方法，善於言辭的人不是挑剔別人，善於計算的人不用籌碼，善於關閉的人不用栓鎖也難開啟，善結繩的打結少而難解。所以聖人常救助人，而不拋棄任何人；可以利用萬物，而沒有無用之物；這樣才是徹底明智。所以有愛心的人，是無愛心人學習的榜樣，無愛心的人是有愛心的人警示。不尊重有愛心的人，對其他的人又沒有愛心，即使是頭腦聰明，也是沒有追求的糊塗人，這是根本所在。
第二十八章 常德乃足
知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒（te） ，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於朴。朴散則為器，聖人用之，則為官長。故大治不割。
註解：知道自己具備強硬的能力，但要保持柔和狀態，就象小溪流水。象小溪流水，堅持道德修養，使自己純凈質朴象嬰兒。知道具有智慧能力，但要認識到自己的不足（需持續探索提高），這是天下普遍的道理。不斷的提高道德修養，提高道德修養是無限的。知道自己的奉獻所得榮耀，但要保持謙遜把自己放在低下的位置，這樣得胸懷就像深谷。有寬廣的胸懷，就會有崇高的道德修養，這樣又會純靜質朴。象天然的玉石可以製成器具。聖人遵守這樣的原則，可以作為一方的領導。這樣正常的社會秩序就不會破壞。
第二十九章 去奢去泰
將於取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也，不可執也。為者敗之，執者失之。是以聖人無為，故無敗；無執，故無失。故或行或隨，或吸或吹，或強或贏，或載或墜。是以聖人去甚，去奢，去泰。
註解：想奪取天下而實行自己的主張，我認為不得已才去做。政權不是用來強行自己的主張，也不可以執掌長久。強行自己的主張會失敗，執掌政權會喪失。所以聖人不強行個人的主張，而不會失敗。不把持政權，也不會失去。所以應區別情況，分別對待，順應民意，合理的就由其發展，過盛就加以克制，過低就加以抬高。因此聖人不求過分，不求奢侈，不圖安逸。
第三十章 善果而已，不以取強
以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還。師之所處，荊棘生焉；大軍之後，必有凶年。善有果而已，不敢以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。物壯則老，是為不道，不道早已。
註解：有道的人輔佐君主，不主張用軍力稱霸天下，這樣會有好的結果。發生戰爭的地方，田地荒蕪；戰爭過後，必定有災荒。不得已的戰爭是為取得適當的結果，不能逞強。取得結果，不要沾沾自喜自吹自擂；不要驕傲，通過戰爭所取得結果是不得已；不要恃強凌弱。逞強不能長久，必然會衰弱，用兵稱霸不符合道，不符合道就會提早滅亡。
第三十一章 不得已而用之，恬淡為上
夫兵者不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器。不得已而用之，恬淡為上。勝之不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右。言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀泣之；戰勝以喪禮處之。
註解：戰爭會給人民帶來災難，民眾都厭惡戰爭，所以有道的人避免戰爭。有愛心的人們主張謙遜，但戰爭是追求取勝。戰爭產生災難，不是有愛心的人所願從事。不得已的戰爭，只求適可而止。取得勝利不要高興，如果因為戰爭而高興，是樂於殺人。樂於殺人的人，不可能為人們所尊敬。少計算戰爭成績，多考慮戰爭造成的損失。上陣廝殺的將軍處於服從位置，統帥全軍的人為主。發布軍令態度莊重如喪禮。戰場殺人過多，應表現悲哀；戰爭勝利應對死者舉行哀悼儀式。
第三十二章 知之不殆
道常無名。朴雖小，天下不敢臣。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦即有，夫亦將知之，知之可以不殆。譬道在天下，猶川穀之於江海。
註解：道常被人們忽視。雖然像天然玉石，但天下沒有任何事物能主宰它。君主如能堅持道的精神，世間萬物都會和諧。天地和諧，風調雨順，人民不用命令就自然安寧。道開始有了名稱，既然有了名稱，就應該讓人們了解意義，明白道的意義避免危害。比喻道在天下，如川穀和江海。（川穀空虛能容四方之水）
第三十三章 知人者智，自知者明
知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富，強行者有志。不失其所者久，死而不亡者壽。
註解：清楚地了解別人是有智慧，自己認識自己是明智。勝過別人是有能力，戰勝自己弱點是堅強。知足的人就是富有，克服困難堅持自己的目標是有志氣。不喪失信念能堅持長久，死後仍被人們懷念就是長壽。
第三十四章 終不為大 能成其大
大道泛兮，其可左右！萬物持之而生而不辭，功成不名有。愛養萬物而不為主，常無欲，可名為小；萬物歸焉而不為主，可名為大。是以聖人終不為大，故能成其大。
註解：大道廣泛存在，誰能左右它！萬物按道而發生，道沒有言語表示，事情成功而人們不知道是誰的功勞。撫養萬物而不居為私有，沒有自己的慾望，也可以稱作『小』；萬物都歸順它而不能主宰它，可以稱為『大』。因為聖人堅持謙遜，所以被人們尊崇。
第三十五章 執大象，天下往
執大象，天下往。往而不害，安平太。樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味。視之不足見，聽之不足聞，用之不可既。
註解：事物的自身規律決定一切，天下的一切都運行在相互關系之中。互相影響而沒有危害，就安定平和。音樂和香味食物，吸引過客止步。講道的精神，人們聽起來平淡無味。看不見具體實物，聽不到具體聲音，用起來又不是具體方法。
第三十六章 將欲奪之，必固與之
將欲闔之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之。是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。
註解：想關閉嚴密，必須先開大。事情將要衰敗，必然有強盛高峰。將要廢棄的事物，必然有人故意去提倡。想要從對方取得利益，必須先給予對方利益。這是明顯的道理。顯示柔弱勝過顯示剛強。魚離開深水就危險，國家的特別戰爭優勢不能輕易顯示。
第三十七章 道常無為，而無不為。
道常無為，而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之朴。鎮以無名之朴，夫亦將無欲。無欲以靜，天下將自定。
註解：道是順應事物的規律，不以自己的主觀意願行事；只要符合事物規律的事，都可以去做。君主如果能按道行事，世間萬物就會和諧相處。如果有不和諧現象出現，就用道去調解。用道調和，不和諧的現象就消除。人們沒有強行作為的慾望就平靜，天下也就安定。
第三十八章 上德不德
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為，下德有為而有以為。上仁為之而無以為，上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首；前識者道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄。處其實，不居其華。故去彼取此。
註解：上等道德的人，不追求道德的榮譽，是真正有道德；下等道德的人追求道德的榮譽，不是真正的有道德。上等道德的人不以自己的主觀意願行事，是無私心；下等道德的人是憑自己的意願去行事。上等的仁愛是無私心的人，上等的義士行事固執於自己意志。堅持禮節的人不還之以禮，就會摑人耳光。所以人們不去自覺地按事物的規律行事，才主張善良仁愛；沒有善良仁愛，才提倡懲惡揚善；人們不能懲惡揚善，才要求人們遵守禮法。禮法是因為人們的自然的真誠和愛心不足才建立的，社會的混亂狀態也出現了。
第三十九章 以賤為本，以下為基
昔之得一者，天得一以清，地得一以寧；神得一以靈；谷得一以盈；萬物得一以生；侯王得一為天一正。其致之，天無以清，將恐裂。地無以寧，將恐廢；神無以靈，將恐歇；萬物無以生，將恐滅；侯王無以貴高，將恐厥。故貴以賤為本，高必以下為基。是以侯王自謂孤寡不 ，非以賤為本邪？非乎！是故至譽無譽，是故不欲綠綠如玉，鉻鉻如石。
註解：古時候能遵從道的精神，天空順從道而晴朗，地符合道而安寧；神符合道而靈驗；深谷符合道而盈滿；萬物符合道而生生不息；候王順從道天下公正 。如果違背各自的規律而相反，天不清回裂開，地不安寧就毀壞，神不靈驗，無人供奉。萬物不生而滅絕。侯王不為人尊敬會被廢。所以受人尊敬，是尊從人們的意願行事的結果。高大的建築，必定從底下的基礎開始。因此侯王自稱孤寡，是表示低下。至高的榮譽不追求榮譽，不炫耀的榮譽反而會有永久的榮譽。不做炫目的寶石，寧為普通的石頭。
第四十章 無生於有 有生於無
反者道之動，弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。
註解：道就在於任何事物都有對立的兩方面，使弱的方面增強是道的作用。天下萬物產生是有物質基礎，基本物質由無產生。

E. 「故至譽無譽。是故不欲碌碌如玉,珞珞如石。」賞析此句

意思是所以最高的榮譽無須贊美稱譽。不要求琭琭晶瑩像寶玉，而寧願珞珞堅硬像山石。寓意人不用像寶玉一樣擁有無上的榮譽，像石頭一樣有堅韌不拔的毅力也行。

出自：春秋時期老子的《道德經》

原文：

昔之得一者，天得一以清；地得一以寧；神得一以靈；谷得一以盈，萬物得一以生；候王得一以為天一正。其致之也，謂天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐廢。

神無以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭；萬物無以生，將恐滅；候王無以正，將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以候王自稱孤、寡、不穀。此非以賤為本邪？非乎？故至譽無譽。是故不欲琭琭如玉，珞珞如石。

譯文：

往昔曾得到過道的：天得到道而清明；地得到道而寧靜；神得到道而英靈；河谷得到道而充盈；萬物得到道而生長；侯王得到道而成為天下的首領。推而言之，天不得清明，恐怕要崩裂；地不得安寧，恐怕要震潰；人不能保持靈性，恐怕要滅絕。

河谷不能保持流水，恐怕要乾涸；萬物不能保持生長，恐怕要消滅；侯王不能保持天下首領的地位，恐怕要傾覆。

所以貴以賤為根本，高以下為基礎，因此侯王們自稱為「孤」、「寡」、「不穀」，這不就是以賤為根本嗎？不是嗎？所以最高的榮譽無須贊美稱譽。不要求琭琭晶瑩像寶玉，而寧願珞珞堅硬像山石。

(5)道德經玉石擴展閱讀：

創作背景：

據文獻記載，老子靜思好學，知識淵博。他的老師商容教授知識過程中，老子總是尋根問底，對知識非常的渴望。為了解開自己的疑惑，他經常仰頭觀日月星辰，思考天上之天為何物，以至於經常睡不著覺。後來，商容老師「實乃老夫之學有盡。」

推薦老子入周都深造。文獻記載：」老子入周，拜見博士，入太學，天文、地理、人倫，無所不學，《詩》《書》《易》《歷》《禮》《樂》無所不覽，文物、典章、史書無所不習，學業大有長進。博士又薦其入守藏室為吏。

守藏室是周朝典籍收藏之所，集天下之文，收天下之書，汗牛充棟，無所不有。」通過這段經歷，老子積累了豐富的學識，也使他遠近聞名。

老子生於春秋戰國時期，當時的環境是周朝勢微，各諸侯為了爭奪霸主地位，戰爭不斷。嚴酷的動亂與變遷，讓老子目睹到民間疾苦，作為周朝的守藏史，於是他提出了治國安民的一系列主張。

函谷關令尹喜對《道德經》的成書也起了巨大作用，他少時即好觀天文、愛讀古籍，修養深厚。司馬遷在《史記老子傳》中記載老子「居周久之，見周之衰，乃遂去。

至關，關（令）尹喜曰：子將隱矣，強為我著書，於是老子言道德五千言而去，莫知始終」，尹喜感動了老子，老子遂以自己的生活體驗和以王朝興衰成敗、百姓安危禍福為鑒，溯其源，著上、下兩篇，共五千言，即《道德經》。

F. 道德經 評注

道德經是一部偉大的藝術精品，正因為他的藝術性特別強，所以人們只能欣賞，他像海市蜃樓一樣好看，但模模糊糊卻看不清它的真面目。它又像擺在人們面前的一尊藝術精品，人們卻從根本上弄不懂它的實質。所以只覺得它很好，很高貴，卻終因不懂這么高貴的藝術，也就無法利用其價值，難以為人類利用了。甚至有些人把它看成裝扮作美女的毒蛇，當做毒品而大加殺伐也情有可原了。對於這迷一樣的藝術品，如果不能解透它，又怎能利用其價值呢？也更談不上充分利用了。我的目的也就昭然若揭了。我就是想把這座海市蜃樓搬到陸地上來，變成有牢固根基的高樓大廈！因為他本來就是一座美麗的高樓大廈，只是因為我們的無知，才使得它好象沒有了根基。我現在就是想把它的根基挖出來。讓人們看清它的實質。以解人們只能對它進行程度不同的猜想之惑。而使看不清它實實在在的真面目的情況得以扭轉。我們知道要想得到它的實質，就必須把它還原，還原以後我們才能看清它的實質。只有弄清了它的實質，我們才能知曉它到底是否毒品。到底有用沒用。到底有多大用處。也就是我要把這尊雕刻的完美無瑕的玉石雕塑品，還原為玉石。好象是還沒有進行雕刻的石頭。毛糙的石頭。等人們看明白後，再讓現在的雕塑大師們重新用現代語言，雕塑成現代的人們大部分能看得懂的藝術品。由於我只是個好刨根掘底的實在人，但終因才疏學淺，自知不能勝任此項雕塑工作，只有依賴於各位雕塑大師了！也可以說我是象卞和氏一樣被褐懷玉。誠尋雕師了。誠然由於我學識有限，認知短淺，要想還原到原貌也是絕對辦不到的，也只能做到大體上還原。還因為沒有全部還原的必要，還原到一般能比較好懂也就行了。道德經一書向人們說明了我們每個人是怎麼來的！用道和道之載體的概念與德和德之載體的概念引入人本身這個道德混合體，集中闡明了人類應有的道德，並由自然引入社會，說明人們的人際關系和社會關系、並指出了各種關系的解決辦法和所遵循的原則！孫長同

G. 珞珞如玉是什麼意思

完整的是：「碌碌如玉，珞珞如石」的意思是：做人不應該只追求空有樣貌動人如玉，要追求精神或思想像石頭般堅硬有主見。

一、琭（lù）

釋義：漢字，指（玉）有光澤的樣子，稀少，貴氣，香琭。

二、珞（luò）

釋義：珞，本義形容石頭堅硬。常用於瓔珞一詞，表示一種玉石類的頸部飾品。

「琭琭如玉，珞珞如石」這句詩詞出自《老子·道德經》，原詩：「不欲琭琭如玉，珞珞如石。」

譯文：不希望人們把普通石頭當作美玉重視，而把璀璨美玉當作石頭拋棄。

出處：《老子》

作者：老子。

創作年代：春秋。

原文：故致數車無車。不欲碌碌如玉，珞珞如石。

翻譯：因此製造無數車匹，到最後就是沒有車。做人不應該只追求樣貌動人如玉，要追求精神或思想像石頭一樣堅硬有主見。

解釋：致，製造、生產。欲，追求，想要。碌碌，平庸的樣子。珞珞，造型奇異的石頭。

H. "不欲碌碌如玉，珞珞如石"怎樣理解

不欲碌碌如玉，珞珞如石的意思是：不要求琭琭晶瑩像寶玉，而寧願珞珞堅硬像山石。

出自：《道德經》第三十九章

原文：昔之得一者，天得一以清；地得一以寧；神得一以靈；谷得一以盈，萬物得一以生；候王得一以為天一正。

其致之也，謂天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐廢；神無以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭；萬物無以生，將恐滅；候王無以正，將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。

是以候王自稱孤、寡、不穀。此非以賤為本邪？非乎？故至譽無譽。是故不欲琭琭如玉，珞珞如石。

釋義：往昔曾得到過道的：天得到道而清明；地得到道而寧靜；神（人）得到道而英靈；河谷得到道而充盈；萬物得到道而生長；侯王得到道而成為天下的首領。

推而言之，天不得清明，恐怕要崩裂；地不得安寧，恐怕要震潰；人不能保持靈性，恐怕要滅絕；河谷不能保持流水，恐怕要乾涸；萬物不能保持生長，恐怕要消滅；侯王不能保持天下首領的地位，恐怕要傾覆。

所以貴以賤為根本，高以下為基礎，因此侯王們自稱為「孤」、「寡」、「不穀」，這不就是以賤為根本嗎？不是嗎？所以最高的榮譽無須贊美稱譽。不要求琭琭晶瑩像寶玉，而寧願珞珞堅硬像山石。

(8)道德經玉石擴展閱讀

《道德經》，春秋時期老子（李耳）的哲學作品，又稱《道德真經》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中國古代先秦諸子分家前的一部著作，是道家哲學思想的重要來源。道德經分上下兩篇，原文上篇《德經》、下篇《道經》，不分章。

《道德經》文本以哲學意義之「道德」為綱宗，論述修身、治國、用兵、養生之道，而多以政治為旨歸，乃所謂「內聖外王」之學，文意深奧，包涵廣博，被譽為萬經之王。

《道德經》是中國歷史上最偉大的名著之一，對傳統哲學、科學、政治、宗教等產生了深刻影響。據聯合國教科文組織統計，《道德經》是除了《聖經》以外被譯成外國文字發布量最多的文化名著。

I. 道德經·昔之得一者，天得一以清的原文

第三十九章
昔之得一者：
天得一以清；地得一以寧；
神得一以靈；谷得一以盈；
萬物得一以生；侯王得一以為正。
其致之也：
天毋以清將恐裂；地毋以寧將恐廢；
神毋以靈將恐歇；谷毋以盈將恐竭；
萬物無以生將恐滅；侯王毋無以貴高將恐蹶。
故必貴而以賤為本，必高而以下為基。
是以侯王自謂孤、寡、不榖，
此其賤之本歟？非也！
故致數譽，無譽。不欲碌碌如玉，硌硌如石。

注釋：
毋：形聲。「母」省聲。毋、母古本為一字,後分化禁止之詞，乃加一畫以別之。本義：表示禁止的詞。相當於莫、勿、不要。
蹶：倒下、跌倒。
孤、寡、不榖：古代帝王自稱為「孤」、「寡人」、「不榖」。不穀即不善的意思。

非：金文作「兆」，像「飛」字下面相背展開的雙翅形，雙翅相背，表示違背。
譽：榮譽、美名。
碌碌：平庸的樣子。硌硌：奇異的石頭。

譯文：
從前得到一的：
天得到一就變清澈，地得到一就變寧靜；
神得到一就變靈驗，谷得到一就變充盈；
萬物得到一就生長，侯王得到一就用一來讓天下平正。
那推導出：
天無法再清澈恐怕將要裂開；地無法再寧靜恐怕將要廢棄；
神無法再靈驗恐怕將要休息；谷無法再充盈恐怕將要枯竭；
侯王無法貴重高尚恐怕將要倒下。
所以必貴而以賤作為根本，必高而以下作為基礎。
因此侯王自己稱呼孤、寡、不榖。
這違背以賤為本的原則么？違背！
所以到達無數榮譽，沒有榮譽。不慾望平庸的玉石，奇異的石頭。

理解：
一元與多樣。
以前那些能夠得到一的：
天得到一個中心就會從混沌變為清澈；地圍繞一個中心轉就會從震盪變為寧靜；
神得到一種能力就可以施展從而變得靈驗；山谷有一最低窪就會因積水而充盈；
侯王得到並運用治理天下這一最高的核心法則，天下就會公平公正。

通過以上例子，可以推導出：
天無法清澈，就會重回混沌，電閃雷裂；地震無寧靜，人獸都會離開，進而被廢棄；
神無法靈驗，不再被世人信仰信任，神靈就不得不休息；谷不能充滿水，那剩餘的水也會被蒸發，恐怕將會枯竭；
侯王如果無法被人們再認為是貴重的、崇高的，恐怕侯王的地位就可能被推翻。

天，是律動的抽象。地，是安、靜的抽象。
神，是生發、化用的抽象，是由內向外，由極端向廣泛的一種顯化。谷，是匯集、歸藏的抽象，是由外向內，由廣泛向極端的一種歸納。
萬物，是集合中個體的分立指所有的東西，它的一個抽象概念，是一個集合。侯王，是集合中個體的歸結。
「天」「地」、「神」「谷」、「萬物」「侯王」，這三個抽象辯證關系，代表著不同緯度的二分世界模型，三對二分世界模型。三對辯證關系共同構築出一個更為宏大的宏觀世界模型，用以描述、論述我們的精神世界，進而闡釋現實世界中的一切現象。這里的「三維」，不是空間上的三維XYZ軸，是抽象理解的維度、背後關系的維度、統分統合的維度。

貴是由無數的賤而不斷疊加累積而成，所謂高是也是又無數的下疊加積累而成。貴是靠賤來襯托，高是靠下來顯赫。
所以必貴一定要以賤作為根本，為支撐自己的賤而做工作；必高則一定要以下為基礎，為下謀福祉。
因此那些侯王自稱孤、寡、不榖，這就是以賤為本么？違背！

所以那些獲得數次榮譽的人，只不過是用無數個賤下堆積出來的，所以他們根本就沒有榮譽！
所以不要去羨慕成為那些碌碌平庸的玉石，而要做奇異的石頭。

J. 昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下正。

原文
昔之得一①者，天得一以清；地得一以寧；神得一以靈②；谷得一以盈，萬物得一以生；侯王得一而以為正③。其致之也④，謂⑤天無以清⑥，將恐裂；地無以寧，將恐廢⑦；神無以靈，將恐歇⑧；谷無以盈，將恐竭⑨；萬物無以生，將恐滅；候王無以正⑩，將恐蹶⑾。故貴以賤為本，高以下為基。是以候王自稱⑿孤、寡、不穀⒀。此非以賤為本邪？非乎？故至譽無譽⒁。是故不欲琭琭如玉⒂，珞珞如石⒃。

譯文
往昔曾得到過道的：天得到道而清明；地得到道而寧靜；神（人）得到道而英靈；河谷得到道而充盈；萬物得到道而生長；侯王得到道而成為天下的首領。推而言之，天不得清明，恐怕要崩裂；地不得安寧，恐怕要震潰；人不能保持靈性，恐怕要滅絕；河谷不能保持流水，恐怕要乾涸；萬物不能保持生長，恐怕要消滅；侯王不能保持天下首領的地位，恐怕要傾覆。所以貴以賤為根本，高以下為基礎，因此侯王們自稱為「孤」、「寡」、「不穀」，這不就是以賤為根本嗎？不是嗎？所以最高的榮譽無須贊美稱譽。不要求琭琭晶瑩像寶玉，而寧願珞珞堅硬像山石。

注釋
1、得一：即得道。
2、神得一以靈：神或指人。靈：靈性或靈妙。
3、正：一本作「貞」。意為首領。
4、其致之也：推而言之。
5、謂：假如說。帛書作「胃」。
6、天無以清：天離開道，就得不到清明。
7、廢：荒廢。
8、歇：消失、絕滅、停止。
9、竭：乾涸、枯竭。
10、正：一本作「高貴」，一本作「貞」。
11、蹶：跌倒、失敗、挫折。
12、自稱：一本作「自謂」。
13、孤、寡、不穀：古代帝王自稱為「孤」、「寡人」、「不穀」。不穀即不善的意思。
14、至譽無譽：最高的榮譽是無須稱譽贊美的。
15、琭琭：形容玉美的樣子。
16、珞珞：形容石堅的樣子。