道德經講君主

『壹』 《道德經》的中心思想是什麼它的主旨思想是什麼

《道德經》的中心思想是什麼是“道”，什麼是“德”，要如何做到“道”和“德”。而它的主旨思想又是“道法自然”。老子是我國古代著名的思想家，二期思想又是非常具有哲理性的，而且他的思想在很多地方讓孔子都不得不佩服，曾經孔子還特地就某個問題去詢問老子，讓老子為他答疑解惑。而老子也是道家的創始人。上面我們說到老子的思想具有深厚的哲理性，而《道德經》這本書就是老子所寫的，所以《道德經》是老子的一本哲學著作。

道和法本應該就這樣發展，不隨便干預，也就是“無為”，所以在《道德經》中，它鼓勵君主“無為”，不要對國家，社會，百姓過多的干預，因為社會的發展是有規律的，萬事萬物都有自己的發展規律。

『貳』 中國歷史上有哪四位皇帝為老子《道德經》做過注

中國歷史上有四位皇帝為老子《道德經》做過注 他們分別是：唐玄宗李隆基， 宋徽宗 趙佶 ， 明太祖朱元璋， 清世祖愛新覺羅·福臨。

『叄』 老子道德經的精髓

的道德經主要講的就是順應自然。
第一，《道德經》認為，世界的本原、宇宙的規律是「道」，道也可以說成是「無」。

道生成一切事物，是一切事物的本體。具體的事物有種種具體的屬性，如有白有黑，有高有下，有大有小，但是道不能有具體的屬性。

因為具體的屬性是相對立的，如果道有大這種屬性，就不能生成小的事物，如果道有白這種屬性，就不能生成黑的事物。

所以道沒有任何具體的屬性，老子形容道：「道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。」道只能是恍恍惚惚的一片混沌。

所以道可以稱之為「無」，魏晉時期的天才哲學家王弼在註解《道德經》時，提出了以無為本的思想。王弼說：「天下之物，皆以有為生，有之所始，以無為本。將欲全有，必反於無也。」

第二，《道德經》認為，人也必須學習「無」的道理。

道是萬物的規律，所以人也應該順應道的規律，才能成功。《道德經》特別重視「無」的作用，老子說：「三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。」

《道德經》提倡「無為而治」，認為君主應該做到不妄為，這樣就可以天下大治。

《道德經》還說：「常使民無知無欲」，要去除民眾的機巧之心與慾望之心，才會消滅種種紛爭。
老子認為，高下，美醜，前後，禍福這些都是相輔相成、對立統一的，甚至在某種條件下是可以相互轉化的：禍兮福所倚，福兮禍所伏。這是中國古代最偉大的辯證法思想，讓我們看到對立物之間的真實關系。

02 逆向思維

春秋時期，儒家提倡仁愛、禮義和忠孝，認為只有仁愛、禮義和忠孝等美的才能改造社會，融合人與人之間的關系。

但老子採用逆向思維，他認為，「大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家紛亂，有忠臣。 故失道而後德。失德而後仁。失仁而後義。失義而後禮。」

老子認為，上用智慧治，下便以計謀應，上下都旁離了質朴而崇尚文飾機詐，便使天下失去了真誠，以致大的詐偽必然就會出現。家庭親屬不和睦，才有了所謂的孝慈；國家陷於昏亂，才有了所謂的忠臣。

03 不爭思維

老子曰：「唯其不爭，故天下莫能與之爭。」

唯有不爭的處世態度，天下才沒有人能與之相爭。老子認為，不顯示自己，不自以為是，因而更顯耀突出；不誇耀自己，因而有功績；不自以為賢能，因而受到尊重。不爭，才能保全自己，立足不敗之地。

04 利他思維

老子說，上善若水，水善利萬物而不爭。老子之所以推崇水，很重要一個原因就是水包含了「利他」精神。這個世界上，什麼才是真正的無敵？儒家說，仁者無敵。這與老子有相通之處。只有利他的人，才是無敵的。

只有利他的人，才會有精神上的大格局，有靈魂上的高度。反之，如果只是為自己的私慾所蒙蔽，看問題、做事情始終離不開自己的慾望，那永遠只能是井底之蛙。

『肆』 如果讓你用一句話總結《道德經》的精髓，你會用哪一句為什麼

一、辯證法——關於方法

《道德經》最奇妙的一點，就是他的辯證法，看待任何事情，處理任何事情，都要用辯證法。而《道德經》的辯證法至少告訴我們以下幾點:

1.世界上的萬事萬物是對立的。陰陽、彼此、內外，物我、得失、成功失敗、榮辱、貴賤、為與無為、男女、教學、……如第一章的“道”和“可道”、“名“與“可名”、“無”和“有”。而二元的對立性，是事物發展的根本動力,“反者道之動”。可以說，事物對立是絕對的。

2.世界上的萬事萬物又是相互依存的。事物的對立是絕對的，同時，事物的相互依存也是客觀的，也是絕對的。《道德經》第二章講:“天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。”不立一方，另一方也不存在。立了一物，必有另一物與之對應存在。

3.世界上的萬事萬物又是相互轉化的。萬事萬物的對立，是發展的起點，萬事萬物的發展的過程。萬事萬物相互轉化，是發展的最終結果。世界之所以不斷變化發展，就是萬事萬物在不斷的相互轉化。

二、管理學——關於過程

管理學也可以說是統籌學，也可以說是謀術，老子是最講究謀的，要深謀遠慮，謀術還要分陰謀陽謀。用管理學的話說，管理需要從長計議，必須有明文的政策，和暗中的人心。

『伍』 老子的《道德經》的精髓是什麼

老子的《道德經》的精髓就在這81章的最後一章裡面的最後一句話：
「天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭」

『陸』 道德經·太上，不知有之的作品出處

《太上，不知有之》出自老子的《道德經》第十七章。
《道德經》，又稱《道德真經》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中國古代先秦諸子分家前的一部著作，為其時諸子所共仰，傳說是春秋時期的老子（即李耳，河南鹿邑人）所撰寫，是道家哲學思想的重要來源。道德經分上下兩篇，原文上篇《德經》、下篇《道經》，不分章，後改為《道經》37章在前，第38章之後為《德經》，並分為81章。是中國歷史上首部完整的哲學著作。
《道德經》到了公元前206年-公元200年，被奉為道教經典，所以有學者認為《道德經》被分為八十一章有明顯的道教的九九歸一的思想，在內容的分割上未免牽強。但道德經前三十七章講道，後四十四章言德，簡單說來，道是體，德是用，二者不能等同。至清代魏源首次破此慣例而分《道德經》為六十八章，相對保持了每章的完整性。
道德經第十七章(太上,不知有之)太上，不知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂：「我自然來自：道德經注意：此文來自藝術中國品茶讀書欄目，請勿轉載。
【悟道】老子這里是在講君主之道，說做一個君王啊，應該做到沒有自己。就是說我自己的生命不是為自己而生，而是為天下蒼生而生，處事才不失公允。看眾生要明了明察秋毫之道，比如說人世中的人有參政議政的；有畏懼政壇的，伴君如伴虎嗎；有藐視侮辱朝政的；有信任我但信心不足的；亦有根本就不相信我的。所以做君主要多觀察，思考，盡可能少的發號施令。只有老百姓能過上太平、祥和、富裕的日子，就是一個君王的成功，說明沒有逆天道而行，也叫自然而然吧。從修煉的角度講，無我是一個多高的境界啊，那麼宇宙就會給予得道者多大的得分，試想，這樣一個大德之士別說治理一個國家，就是治理人類又有何難。天道不變，人道自然。

『柒』 老子的話 「是以聖人雲:『受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王。』正言若反。 怎麼理解

這句話的含義是，所以聖人說：「承受全國的屈辱，才能成為國家的君主，承受全國的禍災，才能成為天下的君王。」正面的話好像在反說一樣。

出自：老子《道德經》第78章，原文如下：

天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之①。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。是以聖人雲:『受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王。』正言若反。

譯文：天下沒有什麼東西比水更柔弱了，而卻沒有什麼東西可以勝過水。弱勝過強，柔勝過剛，天下沒有人不知道，但沒有人能實行。所以聖人這樣說：「承受全國的屈辱，才能成為國家的君主，承受全國的禍災，才能成為天下的君王。」正面的話好像在反說一樣。

(7)道德經講君主擴展閱讀：

《道德經》，是中國古代先秦諸子分家前的一部著作，為其時諸子所共仰，傳說是春秋時期的老子所撰寫，是道家哲學思想的重要來源。文本以哲學意義之"道德"為綱宗，論述修身、治國、用兵、養生之道，而多以政治為旨歸，乃所謂"內聖外王"之學，文意深奧，包涵廣博。

《道德經》的影響也是多方面的，包括政治、文化、科學、宗教等等方面。據元朝時的不完全統計，先秦以來，研老注老著作至元朝時就超過三千餘種，具有代表性的不少於一千種，從側面說明了《道德經》的巨大影響。

『捌』 道德經的精髓

《道德經》五千餘言，言簡意賅，無一廢字，已經是老子哲學、道家哲學的精髓了。如果非要從《道德經》中再提煉出精髓，我認為是兩個字：「無」和「反」。