道德經曰天下
A. 《道德經》第二十九章，「天下神器」後一句是什麼
不可為也，不可執也
《道德經》第二十九章曰：將欲取天下而為之，吾見其不得已，天下神器，不可為也，不可執也，為者敗之，執者失之。
B. 老子曰:「天下難事，必作於易；天下大事，必作於細」，這里「作」的意思是下列哪一項
以下是我認為的答案以及理由
【答案】B
【解析】翻譯這句話：天下間的難事一定內是由容易的事情演變而容成的；天下的大事一定是從細小處開始累積的。是出自春秋時期老子的《道德經·第六十三章》。
類似於那種 若志在掃天下，需得由掃一屋開始 吧
滿意還望採納
C. 【老子曰：天下有始，以為天下母，既得其母，以知其子，既知其子，復守其母】是什麼意思
意思是：天地形成時沒有出現萬物，是後來天地生育了萬物，所以天地是天下萬物的父母。已經有了天地這個父母，也知道了萬物這個子女的由來；已經知道萬物這個子女，反過來觀察這個天地父母。
出自《道德經》第52章，原文：
天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子，既知其子，復守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤；開其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃；是為襲常。
譯文：
天地形成時沒有出現萬物，是後來天地生育了萬物，所以天地是天下萬物的父母。已經有了天地這個父母，也知道了萬物這個子女的由來；已經知道萬物這個子女，反過來觀察這個天地父母，天地沒有死亡之身，會一直保持這樣的狀態，不會消亡。
如果塞住了道的「進口」，關閉了道的「出口」，天下萬物將永遠不能繁衍生息（四季停止）。道的「進口」和「出口」暢通無阻，四季運轉周而復始，萬物才能生生不息，萬物永遠不會滅絕。能觀察到事物微小的變化，從而明白事物的發展趨勢。
保持柔和寧靜的心態和作風，能提高事物的辨別能力，讓自己立於不敗之地。借用天上的光芒，照亮所要觀察的事物，明白了事物其中的道理，就不會有禍害殃及到自己；這些對事物的見解知識，是可以永遠傳承的。
(3)道德經曰天下擴展閱讀：
在本章中，老子又一次使用了「母」、「子」這對概念。在這里，「母」就是「道」，「子」就是天下萬物，因而母和子的關系，就是道和萬物；理論和實際；抽象思維和感性認識；本和末等關系的代名詞。張松如認為「所謂既得其母，以知其子；既知其子，復守其母。
正是把概念形成的理論證明，當作對具體事物認識的方法了。西周以來，中國已經產生了例如五行說那樣原始、自發的唯物論。當老子第一次試圖把那種元素化的『物理性形式』推進到更高階段的理論性的形式時，他的理論形式的唯物主義思想。
也因受到了歷史與科學條件的限制而表現出某種不成熟性，這種不成熟性，反映到更為復雜的認識論領域中來，就很容易帶上一種以『道』觀物的特點。這是老子在認識上失足落水的一個重要原因。但又認為老子的確是強調抽象思維，對抽象思維和感性認識的關系講得不夠清楚。
這是我們從本章內容中所得知的，不過不能把這一點加以誇大，相反，我們感到，老子對這個問題的論述引用了辯證的方法，他的「知母」、「知子」的觀點是老子哲學思想的精華之一。不僅在春秋末年甚至在以後相當長的一段時期內，其思想水平是許多哲學家所不及的。
本章的言外之意在於，世人都好逞聰明，不知收斂內省，這是很危險的事情，他懇切地希望人們不可一味外露，而要內蓄、收斂，就不會給自身帶來災禍。
D. 《道德經》「天下萬物生於有，有生於無」如何理解
[原文]
反者道之動①，弱者②道之用。天下萬物生於有③，有生於無④。
反者道之動，弱者道之用。
天下萬物生於有，有生於無。
循環往復的運動變化，是道的運動，大自然萬事萬物都是這樣的，季節有春夏秋冬的交替，人會生老病死。
但“弱者道之用”告訴我們，這個變化不是一夜之間疾風暴雨的變化，而是緩慢的運行方式。
萬物產生於看得見的有形質，有形質又產生於不可見的無形質。那麼，什麼是有用，什麼是無用？
一個建築，我們看到的是門、窗、牆、頂，但這些其實是沒有用的，能用的還是圍出來的空。沒有中間的空，大家住哪兒？
E. 老子道德經全文及譯文
1、原文
道可道，非常道；名可名，非常名。
無名，天地之始，有名，萬物之母。
故常無欲，以觀其妙，常有欲，以觀其徼。
此兩者，同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。
2、譯文
「道」如果可以用言語來表述，那它就是常「道」(「道」是可以用言語來表述的，它並非一般的「道」)；「名」如果可以用文辭去命名，那它就是常「名」(「名」也是可以說明的，它並非普通的「名」)。「無」可以用來表述天地渾沌未開之際的狀況；
而「有」，則是宇宙萬物產生之本原的命名。因此，要常從「無」中去觀察領悟「道」的奧妙；要常從「有」中去觀察體會「道」的端倪。無與有這兩者，來源相同而名稱相異，都可以稱之為玄妙、深遠。
它不是一般的玄妙、深奧，而是玄妙又玄妙、深遠又深遠，是宇宙天地萬物之奧妙的總門(從「有名」的奧妙到達無形的奧妙，「道」是洞悉一切奧妙變化的門徑)。
(5)道德經曰天下擴展閱讀
作品賞析
《道德經》主要論述「道」與「德」：「道」不僅是宇宙之道、自然之道，也是個體修行即修道的方法；「德」不是通常以為的道德或德行，而是修道者所應必備的特殊的世界觀、方法論以及為人處世之方法。
老子的本意，是要教給人修道的方法，德是基礎，道是德的升華。沒有德的基礎，為人處世、治家、治國，很可能都失敗，就沒有能力去「修道」。
所以修「德」是為修道創造良好的外部環境，這可能也是人所共需的；修道者更需要擁有寧靜的心境、超脫的人生，這也缺「德」不可。《道德經》德經部分，在經文中佔了很大部分，這是修道的基礎。
「道」是渾全之朴，「眾妙之門」。「道」生成了萬物，又內涵於萬物之中，「道」在物中，物在「道」中，萬事萬物殊途而同歸，都通向了「道」。
F. 道德經·天下有道，卻走馬以糞的基本信息
《道德經》：天下有道，卻走馬以糞；天下無道，戎馬生於郊。
卻，退卻。
有道的時候，戰馬可以用來耕種糞田；無道的時候在郊外駐馬屯兵。
糞，肥也。。甲骨文是雙手、箕、掃帚和箕內肥料。。篆書將表示肥料的三點寫作米（屎）。
孟子曰：人知糞其田，莫知糞其心；糞田莫過利曲得粟，糞心易行而得其所欲。何謂糞心？博學多聞；何謂易行？性止淫也。
G. 道德經說天下萬物生於有,有生於無這兩句的辯證關系
《老子》曰：天下萬物生於有,有生於無.王弼本釋為：天下之物皆以有為生,有之所始以無為本,將欲全有必反於無也.
天下萬物都有其時間性依據,即有一個開始,這個開始就是「有」,也稱為「原」.一切時間性依據都有其空間性依據-----宇宙之「本」,也稱為「無」.《屍子》中說：天地四方曰宇,往古來今曰宙.《文子-自然》中說這是老子說的.誰說並不重要,重要的是古人已經有了宇宙大本這一認識.
《墨子》中有三表法,是用來討論語言的,即言必有三表,本之者,原之者,用之者.本原依據不僅僅只是在語言中必須予以強調,天下萬事萬物中都必須予以強調.它是人們分析事物的邏輯起點,也是知識構建的依據.
老子與墨子的分析方法其實都取之於易.易學中的四象概念,就是一個直角坐標系概念.易有太極,是生兩儀,兩儀生四象.《呂氏春秋》中也說：太一出兩儀,兩儀出陰陽.《說文解字注》：儀者,度也.《古微書》：「上經象天,下經計歷.」這種坐標定位方法,在春秋戰國時代,人們已經普遍接受與應用了.其經象天,其緯計歷.以考察萬事萬物的存在的歷史性與宇宙論依據.易學可以說是諸子學說的歷史性依據,也是宇宙論依據.
萬事萬物都是一種客觀存在現象,客觀現象都有其時間性的開始,也有其時間性的終結.換句話說,「有」的存在是有其時間性的.而「無」是時間性的「有」的全集,將欲全有必反於無也.
「無」是一個抽象的,依賴於「有」而間接存在的「存在」.比如時間,系統,能量,意識等等,這些都是形上之「無」的意義的延伸.「有」是「無」的存在基礎,「無」是「有」的變化條件.沒有「有」,「無」將無處依附,沒有「無」,「有」將無從變化.二者是對立統一,互根互動的.
王弼說：聖人體『無』,『無』又不可訓,故不說也.老子是『有』者也,故恆言『無』所不足.(前面這句是針對子貢的『夫子之言性與天道,不可得而聞也』所說的.這當然是為了維護儒家正統),又如解釋《易經-系辭》中說『道者何?無之稱也,無不通也,無不由也.況之曰道,寂然無體,不可為象.』王弼對「有無」的理解是合符老子的原意的.傳統文化之「無」與後來佛教東傳之「空無」是有很大區別的,混淆兩者的概念,也就必然有了諸如「空無之義難檢」,「以虛為主,偏立一家之辭」之類的批判了.
本,原,用是三個不同層次的概念,坐標原點為用,其緯代表時間性存在,其經代表空間性存在.是普遍適用的定性分析方法.比如語言世界,思想世界與客觀世界,三者也是這樣一個關系.當然直角坐標系不僅僅只是這些用處,也不僅僅只是在古代才有其應用價值.
如果弄懂易學到底說的什麼,對於諸子學說中的一些疑難是可以迎刃而解的.如果能將諸子學說弄懂,解易也將不再是難事了.弄懂這些依據,無論是以新釋舊,還是以舊御新,其作用與價值都是不言而喻的.
H. 老子說的「天下皆知美之為美，斯惡已」到底是什麼意思
原文出自老來子道德經，原文如自下：
「天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。恆也。是以聖人處無為之事，行不言之教；萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。」
現代白話文為：
「天下都以為美就是美，這就不好了；都以為善就是善，這就不善了。有無僅僅是表徵生的，難易僅僅是表徵成的，長短僅僅是表徵形的，高下僅僅是表徵傾的，音聲僅僅是表徵和的，前後僅僅是表徵隨的。一切都是恆常的阿，所以聖人無為，不言，萬物都是作而沒有初始，生發而不佔有，為而不仰仗，成功了而不自居，也是因為不自居所以不會有失去。」