道德經破譯本

A. 《道德經》全部翻譯

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經典語句_經典語錄道德經全文及譯文
道德經全文及譯文
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道德經全文
老子與《道德經》
道德經之《道經》
道德經之《德經》
老子道德經譯文
《老子》第一章
道可道，非常道；名可名，非常名。
無名，天地之始；有名，萬物之母。
故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。
此兩者同出而異名，同謂之玄。
玄之又玄，眾妙之門。
【譯文】
取道於尋常可取之道，其道非恆久之道；取名於尋常可取之名，其名非恆久之名。取名於無名，就好比天地未判之初始；取名於有名，乃是萬物化生之根本。所以，通常要無所趨求，以便觀想那無以名狀的微妙；時常又要有所趨求，以便觀想那成名化物的極限。這兩方面是同一行為體的不同顯現，同樣深及於行為體的幽深內殿。在這同樣深及幽深的兩者之間作不斷深入的循環運行，就是一切行為運作的微妙法門。
《老子》 第二章
天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善矣。
故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨……
是以聖人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而不居。
夫唯不居，是以不去。
【譯文】
天下人都知道美之所以為美，於是就有了令人嫌惡的丑；都知道善之所以為善，於是就有了反面的不善。所以，"有"與"無"相互突顯，"難"與"易"相互促成，"長"與"短"相互顯現，"高"與"下"相依而存，"音"與"聲"相互陪襯，"前"與"後"相互照應——這些"名"相反而相成，遷延不居而不獨立自足。因此，聖人從事於無所成名的事務，施行無須仗名立言的勸教，坦盪迎候萬物的涌現與流變而不抵觸畏避，生養了一切並不拘系自有，做成了什麼並不執為仗恃，成就了事業並不矜居功名。就是因為他不矜居功名，所以他不會消逝。
《老子》第三章
不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使
民心不亂。
是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知
無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。
【譯文】
不崇尚賢才異能，使人民不至於炫技逞能而爭名逐利。不看重稀貴之物，使人民不做盜賊。不顯露足以引起貪欲的物事，使人民的心思不至於被擾亂。因此，聖人治理天下的原則是：排棄充斥於人民心中的各種成見，滿足人民的溫飽需求，軟化人民的犟執趨求，提高人民的自立自足能力。通常使人民不執成見、不生貪欲，使那些"智者"不敢為所欲為。從事於無所成為的作為，即可以得到全面的治理。
《老子》第四章
道沖，而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗；湛兮，似或存。吾不
知誰之子，象帝之先。
【譯文】
道是虛無的，但它的作用卻似乎無窮無盡。它是那樣的幽深莫測，像是一切存在的本源依歸。它消磨了鋒角，排解了糾紛，柔和了光芒，渾同於塵俗。它無形無跡呵，像是很不確定的存在。我不知道在它之上還能有什麼更本源的存在，只覺得它存在於天帝之前。
《老子》第五章
天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。
天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。
多言數窮，不如守中。
【譯文】
天地無所謂仁愛之心，把萬物都當作"芻狗"來看待；聖人也不執求仁愛之心，把百姓也當作"芻狗"來看待。天地之間，不正像是氣囊或空管那樣的大空泡嗎？它雖空虛但卻不會塌縮，運行之中生化不息。孜孜於仗名立言往往行不通，不如持守空虛而順任自然。
《老子》第六章
穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之
不勤。
【譯文】：
虛神永遠存在，可以稱它為無比幽深的生殖之源。通向這個無比幽深的生殖之源的門徑，就是這個天地世界的根本。它綿延存在而又若有若無，它施展的作用無窮無盡。
《老子》第七章
天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。
是以聖人後其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。
【譯文】
天長地久。天地所以能夠長久，是因為它們不去強求一種非其不可的狀況維持，所以能夠長久。因此，聖人把自己的切身利益置後，反而成了人群的首領；把自己的身家性命置之度外，反而更好地保護了自己的身家性命。不正是因為他對自己很無所謂嗎？這樣反而可以更好地成就他自己。
《老子》第八章
上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。
居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。
夫唯不爭，故無尤。
【譯文】
上好的行為典範就像水一樣。水，善於利導萬物而不與之爭，處守於眾人所不願處的低下處，所以，接近於道。
水，居處善於擇下而居，存心幽深而明澈，交遊共處諧和相親，言行表裡如一，公共關系易於清靜太平，辦事能幹，行動善於應機順勢而行。正因為水總是利導萬物而不

B. 道德經原文及翻譯是什麼

原文：

道可道，非常道。名可名，非常名。

無名天地之始；有名萬物之母。

故常無回，欲以觀其妙；常答有，欲以觀其徼。

此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。

譯文：

道可以說，但不是通常所說的道。名可以起，但不是通常所起的名。

可以說他是無，因為他在天地創始之前;也可以說他是有，因為他是萬物的母親。

所以，從虛無的角度，可以揣摩他的奧妙。從實有的角度，可以看到他的蹤跡。

實有與虛無只是說法不同，兩者實際上同出一源。這種同一，就叫做玄秘。玄秘而又玄秘啊!宇宙間萬般奧妙的源頭。

(2)道德經破譯本擴展閱讀：

《道德經》，春秋時期老子（李耳）的哲學作品，又稱《道德真經》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中國古代先秦諸子分家前的一部著作，是道家哲學思想的重要來源。道德經分上下兩篇，原文上篇《德經》、下篇《道經》，不分章，後改為《道經》37章在前，第38章之後為《德經》，並分為81章。

《道德經》文本以哲學意義之「道德」為綱宗，論述修身、治國、用兵、養生之道，而多以政治為旨歸，乃所謂「內聖外王」之學，文意深奧，包涵廣博，被譽為萬經之王。

C. 道德經最權威的譯文

三公大叔的學術研究突破譯本即將出版，其突破之處在於把道德經作為學術批評著作來譯述的譯本，幾千年來從來也沒有發生過。

是不是所謂的權威，不是哪個人認可就可以的，要由文化公眾來認可才算達成了公信。其譯述要點是揭密道德經為什麼較難讀必的原因。我的《道德經解密譯著》即將出版，試目以待吧。

D. 道德經經典名句及翻譯

道德經經典名句及解釋
1人回答
EHCOYE
高能答主
2020-09-07
認真答題，希望能幫到你
關注謝謝你的關注
《道德經》中經典哲理名句及翻譯。
1、上善若水，水善利萬物而不爭。《道德經》
大意：的善像水那樣，水善於幫助萬物而不與萬物相爭。
2、飄風不終朝，驟雨不終日。《道德經》
大意：狂風刮不了一早上，暴雨下不了一整天。
3、挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。《道德經》
大意：消磨它的鋒銳，解除它的紛擾，調和它的光輝，混同於塵垢。
4、虛而不屈，動而愈出。多聞數窮，不若守中。《道德經》
大意：如果不能守虛處靜，而以多聞博識自許，進而有為多言，那很快就會導致窮敗。不如處虛守靜，而無為不言，能夠取得成功。
5、致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復。《道德經》
大意：使心靈達到虛的極致，堅守住靜的妙境，就能從萬物的變化中看到大道的存在。
6、見素抱朴，少私寡慾。《道德經》
大意：保持本質淳樸無華，減少私心貪欲。
7、不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長；夫唯不爭，故天下莫能與之爭。《道德經》
大意：不顯示自己，不自以為是，因而更顯耀突出；不誇耀自己，因而有功績；不自以為賢能，因而受到尊重；只有那不與人相爭的，世界上沒有人能和他相爭。
8、知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。《道德經》
大意：能夠了解他人的人是有智慧的，能夠了解自己的人是高明的。能夠戰勝他人的人是有力量的，能夠戰勝自我的人是真正的強者。
9、人法地，地法天，天法道，道法自然。《道德經》
大意：人取法地，地取法天，天取法道，道純任自然

E. 求道德經譯本！！！！！！

O(∩_∩)O~第一章
道可道，非常道。名可名，非常名。
無名，天地之始；有名，萬物之母。
故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。
此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。

意譯：「道」是可以用語言來討論的，但通過語言這個不精確的工具表達出來的不是真正的永恆的「道」；姑且命名為「道」，但這並不是它真正的名字。「道」這個東西，本來是沒有名字的，它是天地開創者；經過命名之後稱之為「道」，它指的是管理我們這個世界的最高法則。不帶著貪念，能體會到「道」的精妙；發揮人的主觀能動性，能看到道與萬物的精確關系。兩者的名稱雖然有差異，但是都是指向同一本體，它們同樣令人驚嘆，它們都是一個混沌。認識到混沌是客觀事實和客觀存在，是一切學問的開始。
第二章
天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。
有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨。恆也。
是以聖人處無為之事，行不言之教；萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。

意譯：世人不依據道，而主觀形成的所謂優秀的概念，事實真相並不是想像的那樣；不依道而主觀認為的良好的形式，未必就是有效。相輔相成的規律，是永久的法則。聖人做符合客觀規律事情，違反規律的事情不做，教導別人的東西能夠對實踐有積極意義，能夠抓住本質和根源性的東西教給別人；付出努力但不貪天功為己有，創造事物而不帶著貪念過多佔有，作出貢獻但不驕傲。只有他不驕傲不帶著貪念，他才能保存自己的努力成果。
第三章
不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。
是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。

意譯：不推崇虛偽的道德化身和道德制高點，使人們沒有人斗人的工具；不用資本來衡量物品的價值，使人們沒有盜取之心；不讓什麼是需要爭奪才能獲取的，使社會風氣不亂。聖人這樣的哲人王來治理天下，使民眾不帶著貪念，能實現溫飽，身體能健康。令到人們相對的地無知無欲，即是一個社會不必要有太多偏離道的東西要學，此為相對的「無知」（例如潛規則這些東西，就是垃圾，不好的社會，人們就得去學習這樣的「知識」，就是「多知」，不是相對的「無知」）；民眾不帶著貪念，做好自己的本分，能夠在任何情況下都能自覺尋找生命價值和意義，這是相對的無欲。同時讓狡猾的人不能想入非非。做的事情除了符合道的之外就不做，則沒什麼難題不能解決。

第四章
道沖，而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗；湛兮，似或存。吾不知誰之子，象帝之先。

意譯：「道」雖然是看不見的，但它的作用又是那麼的無窮無盡。深遠啊！就好像是萬物的宗主的感覺，但是又不能直接這樣說和類比，只能說是「好像」。它消磨了自己的銳氣，消除了紛擾，不露鋒芒；它調和自身的光輝，混同於俗世。它是那樣的深遠無形啊，又好像實際存在。我不知道它是誰創造的，但它肯定是超越人類頭腦裡面的「帝」這樣的級別，在「帝」這樣的地位之上，但不能直接這樣說和類比，只能說好像這樣。

第五章
天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。
天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。
多言數窮，不如守中。

意譯：天地沒有虛偽的仁義道德，它對待萬物就像人類對待牛羊豬狗等牲畜一樣，人類對待畜生，符合我們實質性要求的就疼愛，天地的境界高於人，但也類似，不論是什麼，符合道的事物天地才會對其愛戴；聖人也是類似的，平等地對待每一百姓，不因為某些人有虛偽的仁義道德但無實質而偏愛，不論是誰，只有言行符合道的百姓才得到聖人的支持。
天地之間，豈不像個風箱一樣嗎？它看不見但並不枯竭，越鼓動風就越多，生生不息，運動的絕對性。太多的規范，太絕對化走極端會加速失敗，不如發展相對性的概念。
第六章
穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。

意譯：生育天地萬物的道（穀神）是永恆長久的，它是玄妙的母性。玄妙母性的生育之產門，就是天地萬物產生的根源。它孕育萬物生生不息。它就是這樣不斷的永存，作用是無窮無盡的。

第七章
天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。
是以聖人後其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。

意譯：天地長久地存在著。天地之所以能長久存在，是因為它們不是為自己而生存，所以能夠長久生存。因此，有道的聖人遇事謙退無爭，反而能在眾人之中領先；不將自己的貪念帶入局中，將自己的私心置之度外，反而能保全自身。這不正是因為他無私嗎？所以這樣反而能成就他的自身。

第八章
上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。
居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。

意譯：善的最高境界就像水一樣。水善於滋潤萬物且不帶著貪念，停留在眾人所厭惡的地方，所以最接近「道」，有著服務的價值。向善的人，處於像水一樣的地方，心胸像水一樣淵博，和人相處能有像「道」一樣的仁德，說話像「道」一樣有實質，為政能從服務者的態度去治理，處事能有按規律辦事的能力，行動能夠按照規律尋找合適的時機。因為不帶著貪念去生活，所以沒有多餘的憂慮。

第九章
持而盈之，不如其已；
揣而銳之，不可長保。
金玉滿堂，莫之能守；
富貴而驕，自遺其咎。
功遂身退，天之道也。

意譯：執持盈滿，不如適時停止；顯露鋒芒，銳勢難以保持長久。金玉滿堂，過度持有無法守藏；如果富貴到了驕橫的程度，那是自己留下了禍根。成就功業之後，不貪戀名利，不貪天功為己有，對人不帶著貪念，這是符合自然規律的做法。
第十章
載營魄抱一，能無離乎？
專氣致柔，能如嬰兒乎？
滌除玄鑒，能如疵乎？
愛國治民，能無為乎？
天門開闔，能為雌乎？
明白四達，能無知乎？
生之、畜之，生而不有，長而不宰。是為玄德。

意譯：
心裡謹守著道，就能不離開道嗎？
調氣做到最柔和，能像嬰兒一樣柔順嗎？
心如明鏡，能做到無不良的習慣嗎？
治國安民，能做到只按規律辦事而不節外生枝嗎？
茅塞頓開時，依然可以做到像雌性那樣守而不躁動嗎？
明白了包容性大的哲學原理，可以海納百川而不必學多餘的偏離「道」的知識嗎？
讓萬事萬物生長繁殖，產生萬物、養育萬物而不佔為己有，作萬物之長而主宰它們，不要帶著貪念過分要求它們。這才是最深遠的德。

第十一章
三十輻，共一轂，當其無，有車之用。
埏埴以為器，當其無，有器之用。
鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。
故有之以為利，無之以為用。

意譯：
三十根輻條共用一個軸，在它相對空虛的地方，才是車有用之處，才能發揮載人的作用。
用粘土做成器皿，在它相對空虛的地方，才是器皿有用之處，才能放東西。
做房屋門窗有了房間，在它相對空虛的地方，才是房屋有用之處，才能住人。
所以相對的「有」之所以能夠帶給人很多的便利，是因為相對的「無」發揮了「有」的作用。

第十二章
五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。
是以聖人為腹不為目，故去彼取此。

意譯：過分追求色彩的享受，最後一定眼花繚亂，視覺遲鈍；過分追求聲音的享受，最後一定聽覺不靈；過分追求味道的享受，最後一定食不知其味，味覺喪失；過分放縱地騎馬打獵，追逐鳥獸，最後一定無法集中精神，魂不守舍；過分追求金銀珠寶，最後一定行為墮落，身敗名裂。
聖人不屈從於感官的誘惑，在感官方面只需要最基本的要求，而追求內心心靈的閑適和恬淡，所以他們相對地放棄前者而求取後者。

第十三章
寵辱若驚，貴大患若身。
何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。
何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？
故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。

意譯：寵辱若驚，重視私利就像大禍害一樣。什麼是寵辱若驚？得寵（本質上）是卑下的，得到寵愛感到驚恐不安，失去寵愛也感到驚恐不安，這就叫得寵和受辱都感到驚恐。什麼是重視私利好像大禍害一樣？人之所以有禍害，是因為人有私利，有不合理的要求，帶著貪念，如果人沒有私利，則還有什麼憂患呢？所以，私利這個東西能夠轉化為了實現天下的福祉而服務的動機，貴天下就像他沒轉變觀念之前貴其身一樣，則可以把天下交付給他；能夠將私利這個東西能夠轉化為了實現天下的福祉而服務的動機，愛天下就像他沒轉變觀念之前愛自己一樣，並以這種態度去處理事情的人。才可以把天下託付給他。

第十四章
視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧。繩繩兮不可名，復歸於物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。
執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。

意譯：看但看不見，曰夷；聽但聽不見，曰希；摸但摸不到，曰微。希、夷、微，無法用這三種感官呈現出來，所以混沌一體。它上面不顯得光明，下面也不顯得昏暗，渺茫幽遠不可名狀，（一切的運動都）會回歸到無形的狀態。這就叫做沒有形狀的形狀，不見物體的形象，這就叫做「恍惚。」迎著它，看不見它的前頭：跟著它，看不見它的背後。根據早已存在的「道」來駕馭現在的具體事物。能夠認識我們這個宇宙的起始，這就叫「道」的規律。
第十五章
古之善為道者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：
豫兮若冬涉川；
猶兮若畏四鄰；
儼兮其若客；
渙兮其若凌釋；
敦兮其若朴；
曠兮其若谷；
混兮其若濁；
孰能濁以止靜之徐清？孰能安以久動之徐生？
保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。

意譯：古時候懂得「道」的人的情況是，細致、深邃而通達，深刻到難以認識的地步。正因為難以認識，所以只好勉強地形容他：小心謹慎呵，象冬天踏冰過河；警惕疑懼呵，象提防著周圍的攻擊；莊重嚴肅呵，象在作客；融和疏脫呵，象冰柱消融；敦厚質朴呵，象平淡無奇的素材；空豁曠達呵，象深山幽谷；渾樸厚道呵，象江河的混濁；誰能夠在渾濁中安靜下來，慢慢地澄清？誰能在長久的安定中變動起來，慢慢地趨進？保持這種「道」的人，他不要求圓滿。正因為他不自求圓滿，所以雖然破敗，卻不會窮竭，不必製造新的東西去補充。

第十六章
致虛極，守靜篤。
萬物並作，吾以觀復。
夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。
知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。

意譯：盡量使心靈達到一種沒有貪念的狀態，牢牢地保持這種相對寧靜的心態。萬物都在蓬勃生長，我由此觀察到了循環往復的規律。萬物紛繁茂盛，雖然循環發展，但總會有返回到它的出發點的時候（才能進入新的發展周期）。歸回本原叫「靜」，靜叫做「復命」，復命叫做「常」，認識了常叫做「明」。不了解「常」，輕舉妄動就會出亂子。認識了「常」，才能無所不包；無所不包就能坦然公正；坦然公正才能天下歸順；天下歸順才能符合規律；符合規律，才能符合「道」；符合了「道」，才能長久，永遠都不會遭受危險。

第十七章
太上，不知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。
悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂：「我自然」。

意譯：最好的政冶，民眾根本意識不到統冶者的存在；其次的政冶，民眾親近君王、贊揚君王；再次一等的，民眾害怕統冶者；更次一等的，民眾輕蔑統冶者。統冶者的誠信不足，民眾才對他不信任。（最好的統冶者）是悠閑自如的，他不輕易發號施令。事情辦成功了，民眾都說：「我們本來就該是這樣的。」

第十八章
大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。

意譯：「大道」被廢棄了，才有所謂「仁義」存在；「道」被廢棄後而到導致的聰明智慧發揮了，但很多已經是偏離了「道」，是捨本逐末的智慧，是「大偽」的智慧；有家庭糾紛，才需要所謂的孝慈；國家陷於鍺亂，才需要所謂忠臣。
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F. 道德經的外文翻譯有多少種

在中國（西安香港）國際道德經論壇新聞發布會上，中國道教協會副會長張繼禹表示，到目前為止，《道德經》外文譯本已有近500種，涉及30多種語言。 他說，作為一部擁有廣大讀者的古代文化典籍，道祖老子所著的《道德經》既是中國道教的思想源泉，也是東方智慧的代表之一。 千百年來，傳承不絕的《道德經》不僅在中國社會中發生了深遠影響，而且流傳於世界上許許多多的國家和地區，成為人類精神文化遺產的重要內容。 他解釋說，《道德經》以「道德」二字為綱領，以自然無為為法要，以修身治國為旨歸，以天人合一為境界。在《道德經》中，「道」的重要特性之一就是「通」，通則包容，容則和諧。領悟《道德經》的思想智慧，有助於人們在日益復雜的社會關系中安頓身心，在處理人與自然的關系中擺正位置，為人們構建和諧社會、共建和諧世界提供理念支持。 他說，道教自立教以來，一直尊奉老子為道祖，以老子所著《道德經》為基本經典，近2000年來注本眾多。中國道教協會新編的《中華道藏》，即收有歷史上的《道德經》注本近70種。另悉，此次論壇主辦方還編輯出版了《道德經》文物版本圖錄《大道流行》，共收錄430個不同的《道德經》版本，包括中文版180種，外文版250種，並結集出版了包括中、英、法、俄、德、西班牙、葡萄牙、義大利、日、韓、阿拉伯及世界語等多種文字的《道德經》。

G. 道德經逐字逐句翻譯

《道德真經》即《道德經》，又稱《老子》、《老子五千文》。共81章，5000餘言，分上下篇。老子著。

老子姓李名耳，字聃，一字伯陽，或曰謚伯陽，春秋時期人，生卒年不詳，籍貫也多有爭議。老子為道家學派創始人和主要代表人物，與莊子並稱「老莊」。在道教中被尊為道祖，稱「太上老君」。在道教中，《莊子》又稱《南華真經》，《列子》又稱《沖虛真經》，與《道德真經》合稱三真經，被道教奉為主要經典。

H. 道德經全文和譯文

【老子·第一章】道可道，非常道。名可名，非常名[1]。無名天地之始；有名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。【注釋】：[1]通常譯為"可以說出來的道，就不是永恆不變的道"，強調道是不可言說的。但這樣的翻譯，等於一開始就剝奪了老子言說真道的可能性和可靠性。其實"常"字在《老子》中多為"通常"之意。另一方面，"道"字，到老子之時，已經用得很泛：有"道路"之意，如《易經》"履道坦坦，幽人貞吉";有"王道"之意，如《尚書》"無有作好，遵王之道" ;有"方法"之意，如《尚書》"我道惟寧王德延";又有"言說"之意，如《詩經》"中之言，不可道也"。《尚書序》(相傳為孔子所作)說："伏犧、神農、黃帝之書，謂之三墳，言大道也。少昊、顓乙、高辛、唐、虞之書，謂之五典，言常道也"。這里用了"常道"一詞，指一般的道理。又有馮友蘭先生考證說，古時所謂道，均為人道，到了老子才賦與道形而上學的意義。可見，老子要宣示上天大道，必須一開始就澄清概念，強調他下面要講的道，絕非人們一般常指的道，不是一般的道理，即非"常道"，而是……是什麼呢?就要聽老子娓娓道來了。【翻譯】：道可以說，但不是通常所說的道。名可以起，但不是通常所起的名。可以說他是無，因為他在天地創始之前;也可以說他是有，因為他是萬物的母親。所以，從虛無的角度，可以揣摩他的奧妙。從實有的角度，可以看到他的蹤跡。實有與虛無只是說法不同，兩者實際上同出一源。這種同一，就叫做玄秘。玄秘而又玄秘啊!宇宙間萬般奧妙的源頭。【老子·第二章】天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨。恆也。是以聖人處無為之事，行不言之教；萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。【翻譯】：1 天下的人都知道以美為美，這就是丑了。都知道以善為善，這就是惡了。2 有和無是相互依存的，難和易是相互促成的，長和短互為比較，高和下互為方向，聲響和 迴音相呼應，前邊與後邊相伴隨。3 所以，聖人從事的事業，是排除一切人為努力的事業;聖人施行的教化，是超乎一切言語 之外的教化。 他興起萬物卻不自以為大，生養而不據為己有，施予而不自恃其能，成了也不自居其功。他不自居其功，其功卻永恆不滅。【老子·第三章】不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。【翻譯】：不崇尚賢能之輩，方能使世人停止爭斗。不看重珍奇財寶，方能使世人不去偷竊。不誘發邪情私慾，方能使世人平靜安穩。所以，聖人掌管萬民，是使他們心裡謙卑，腹里飽足，血氣淡化，筋骨強壯。人們常常處於不求知、無所欲的狀態，那麼，即使有賣弄智慧的人，也不能胡作非為了。遵從無為之道，則沒有不太平之理。【老子·第四章】道沖，而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗；湛兮，似或存。吾不知誰之子，象帝之先[1]。【注釋】：[1]很多人用"吾不知其誰之子，象帝之先"一句，證明老子用"道"來否定上帝，破了古代的宗教迷信。這種解釋不確切。這句話里的"帝"，顯然並不是今日所言上帝。有人說老子原文的"象帝"就是上帝，這是不對的。"象"就是象，是"形象"的意思，不是"上" 的借用。因為老子常將"上"字用於"上天、上德、上士"等等，顯然老子並非不懂"上" 字的用法，也並非不能使用"上帝"一詞。老子不用"上帝"一詞，顯然是因為這個"帝" 不是至高無上的，不配使用"上"字作定語。因為唯有老子的"道"，才與今日所言"上帝 "之無限、永恆、自在的內涵相一致。詳見本書第一章第二節之五"《老子》中的神與帝" 。【翻譯】：道，空虛無形，其大能卻無窮無盡，淵遠深奧啊，像是萬物的祖宗。放棄自以為是的銳氣，擺脫紛紜萬象的迷惑，和於你生命的光中，認同你塵土的本相，你 便能在幽幽之中，看到他那似有似無的存在。我不知道有誰產生他，他先於一切有形之帝。【老子·第五章】天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。【翻譯】：天地不理會世上所謂的仁義，在其看來，萬物是祭神用的稻草狗。聖人也不理會世 上所謂的仁義，在他眼裡，百姓是祭神用的稻草狗。天地之間，不正像一個冶煉的風箱嗎?虛靜而不窮盡，越動而風越多。話多有失，辭不達意，還是適可而止為妙。【老子·第六章】穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。【翻譯】：幽悠無形之神，永生不死，是宇宙最深遠的母體。這個

I. 《道德經》誰能幫我譯出來

第一章

[譯文>

「道」如果可以用言語來表述，那它就是常「道」(「道」是可以用言語來表述的，它並非一般的「道」)；「名」如果可以用文辭去命名，那它就是常「名」(「名」也是可以說明的，它並非普通的「名」)。「無」可以用來表述天地渾沌未開之際的狀況；而「有」，則是宇宙萬物產生之本原的命名。因此，要常從「無」中去觀察領悟「道」的奧妙；要常從「有」中去觀察體會「道」的端倪。無與有這兩者，來源相同而名稱相異，都可以稱之為玄妙、深遠。它不是一般的玄妙、深奧，而是玄妙又玄妙、深遠又深遠，是宇宙天地萬物之奧妙的總門(從「有名」的奧妙到達無形的奧妙，「道」是洞悉一切奧妙變化的門徑)。

第二章

[譯文>

天下人都知道美之所以為美，那是由於有醜陋的存在。都知道善之所以為善，那是因為有惡的存在。所以有和無互相轉化，難和易互相形成，長和短互相顯現，高和下互相充實，音與聲互相諧和，前和後互相接隨——這是永恆的。因此聖人用無為的觀點對待世事，用不言的方式施行教化：聽任萬物自然興起而不為其創始，有所施為，但不加自己的傾向，功成業就而不自居。正由於不居功，就無所謂失去。

第三章

[譯文>

不推崇有才德的人，導使老百姓不互相爭奪；不珍愛難得的財物，導使老百姓不去偷竊；不顯耀足以引起貪心的事物，導使民心不被迷亂。因此，聖人的治理原則是：排空百姓的心機，填飽百姓的肚腹，減弱百姓的競爭意圖，增強百姓的筋骨體魄，經常使老百姓沒有智巧，沒有慾望。致使那些有才智的人也不敢妄為造事。聖人按照「無為」的原則去做，辦事順應自然，那麼，天下就不會不太平了。

第四章

[譯文>

大「道」空虛開形，但它的作用又是無窮無盡。深遠啊！它好象萬物的祖宗。消磨它的鋒銳，消除它的紛擾，調和它的光輝，混同於塵垢。隱沒不見啊，又好象實際存在。我不知道它是誰的後代，似乎是天帝的祖先。

第五章

[譯文>

天地是無所謂仁慈的，它沒有仁愛，對待萬事萬物就像對待芻狗一樣一視同仁，任憑萬物自生自滅。聖人也是沒有仁愛的，也同樣像芻狗那樣對待百姓一視同仁，任憑人們自作自息。天地之間，豈不像個風箱一樣嗎？它空虛而不枯竭，越鼓動風就越多，生生不息。政令繁多反而更加使人困惑，更行不通，不如保持虛靜。
第六章

[譯文>

生養天地萬物的道（穀神）是永恆長存的，這叫做玄妙的母性。玄妙母體的生育之產門，這就是天地的根本。連綿不絕啊！它就是這樣不斷的永存，作用是無窮無盡的。

第七章

[譯文>

天長地久，天地所以能長久存在，是因為它們不為了自己的生存而自然地運行著，所以能夠長久生存。因此，有道的聖人遇事謙退無爭，反而能在眾人之中領先；將自己置於度外，反而能保全自身生存。這不正是因為他無私嗎？所以能成就他的自身。

第八章

[譯文>

最善的人好像水一樣。水善於滋潤萬物而不與萬物相爭，停留在眾人都不喜歡的地方，所以最接近於「道」。最善的人，居處最善於選擇地方，心胸善於保持沉靜而深不可測，待人善於真誠、友愛和無私，說話善於格守信用，為政善於精簡處理，能把國家治理好，處事能夠善於發揮所長，行動善於把握時機。最善的人所作所為正因為有不爭的美德，所以沒有過失，也就沒有怨咎。
第九章

[譯文>

執持盈滿，不如適時停止；顯露鋒芒，銳勢難以保持長久。金玉滿堂，無法守藏；如果富貴到了驕橫的程度，那是自己留下了禍根。一件事情做的圓滿了，就要含藏收斂，這是符合自然規律的道理。

第十章

[譯文>

精神和形體合一，能不分離嗎？聚結精氣以致柔和溫順，能像嬰兒的無欲狀態嗎？清除雜念而深入觀察心靈，能沒有瑕疵嗎？愛民治國能遵行自然無為的規律嗎？感官與外界的對立變化相接觸，能寧靜吧？明白四達，能不用心機嗎？讓萬事萬物生長繁殖，產生萬物、養育萬物而不佔為己有，作萬物之長而不主宰他們，這就叫做「玄德」。

第十一章

[譯文>

三十根輻條匯集到一根轂中的孔洞當中，有了車轂中空的地方，才有車的作用。揉和陶土做成器皿，有了器具中空的地方，才有器皿的作用。開鑿門窗建造房屋，有了門窗四壁內的空虛部分，才有房屋的作用。所以，「有」給人便利，「無」發揮了它的作用。

第十二章
[譯文>

繽紛的色彩，使人眼花繚亂；嘈雜的音調，使人聽覺失靈；豐盛的食物，使人舌不知味；縱情狩獵，使人心情放盪發狂；稀有的物品，使人行為不軌。因此，聖人但求吃飽肚子而不追逐聲色之娛，所以摒棄物慾的誘惑而保持安定知足的生活方式。

第十三章

[譯文>

受到寵愛和受到侮辱都好像受到驚恐，把榮辱這樣的大患看得與自身生命一樣珍貴。什麼叫做得寵和受辱都感到驚慌失措？得寵是卑下的，得到寵愛感到格外驚喜，失去寵愛則令人驚慌不安。這就叫做得寵和受辱都感到驚恐。什麼叫做重視大患像重視自身生命一樣？我之所以有大患，是因為我有身體；如果我沒有身體，我還會有什麼禍患呢？所以，珍貴自己的身體是為了治理天下，天下就可以託付他；愛惜自己的身體是為了治理天下，天下就可以依靠他了。

第十四章

[譯文>

看它看不見，把它叫做「夷」；聽它聽不到，把它叫做「希」；摸它摸不到，把它叫做「微」。這三者的形狀無從追究，它們原本就渾然而為一。它的上面既不顯得光明亮堂；它的下面也不顯得陰暗晦澀，無頭無緒、延綿不絕卻又不可稱名，一切運動都又回復到無形無象的狀態。這就是沒有形狀的形狀，不見物體的形象，這就是「惚恍」。迎著它，看不見它的前頭，跟著它，也看不見它的後頭。把握著早已存在的「道」，來駕馭現實存在的具體事物。能認識、了解宇宙的初始，這就叫做認識「道」的規律。

第十五章

[譯文>

古時候善於行道的人，微妙通達，深刻玄遠，不是一般人可以理解的。正因為不能認識他，所以只能勉強地形容他說：他小心謹慎啊，好像冬天踩著水過河；他警覺戒備啊，好像防備著鄰國的進攻；他恭敬鄭重啊，好像要去赴宴做客；他行動灑脫啊，好像冰塊緩緩消融；他純樸厚道啊，好像沒有經過加工的原料；他曠遠豁達啊，好像深幽的山谷；他渾厚寬容，好像不清的濁水。誰能使渾濁安靜下來，慢慢澄清？誰能使安靜變動起來，慢慢顯出生機？保持這個「道」的人不會自滿。正因為他從不自滿，所以能夠去故更新。

第十六章

[譯文>

盡力使心靈的虛寂達到極點，使生活清靜堅守不變。萬物都一齊蓬勃生長，我從而考察其往復的道理。那萬物紛紛芸芸，各自返回它的本根。返回到它的本根就叫做清靜，清靜就叫做復歸於生命。復歸於生命就叫自然，認識了自然規律就叫做聰明，不認識自然規律的輕妄舉止，往往會出亂子和災凶。認識自然規律的人是無所不包的，無所不包就會坦然公正，公正就能周全，周全才能符合自然的「道」，符合自然的道才能長久，終身不會遭到危險。

第十七章

[譯文>

最好的統治者，人民並不知道他的存在；其次的統治者，人民親近他並且稱贊他；再次的統治者，人民畏懼他；更次的統治者，人民輕蔑他。統治者的誠信不足，人民才不相信他，最好的統治者是多麼悠閑。他很少發號施令，事情辦成功了，老百姓說「我們本來就是這樣的。」
第第十八章

[譯文>

大道被廢棄了，才有提倡仁義的需要；聰明智巧的現象出現了，偽詐才盛行一時；家庭出現了糾紛，才能顯示出孝與慈；國家陷於混亂，才能見出忠臣。

第十九章

[譯文>

拋棄聰明智巧，人民可以得到百倍的好處；拋棄仁義，人民可以恢復孝慈的天性；拋棄巧詐和貨利，盜賊也就沒有了。聖智、仁義、巧利這三者全是巧飾，作為治理社會病態的法則是不夠的，所以要使人們的思想認識有所歸屬，保持純潔朴實的本性，減少私慾雜念，拋棄聖智禮法的浮文，才能免於憂患。

第二十章

【俗譯】

斷絕智巧的心思，反而使人沒有分別計較的憂愁。則可以免除世俗之憂，也就是與世俗的「憂」隔絕開來。應諾和呵斥，相距有多遠？美好和丑惡，又相差多少？人們所畏懼的，不能不畏懼。這風氣從遠古以來就是如此，好像沒有盡頭的樣子。眾人都熙熙攘攘、興高采烈，如同去參加盛大的宴席，如同春天裡登台眺望美景。而我卻獨自淡泊寧靜，無動於衷。混混沌沌啊，如同嬰兒還不會發出嘻笑聲。疲倦閑散啊，好像浪子還沒有歸宿。眾人都有所剩餘，而我卻像什麼也不足。我真是只有一顆愚人的心啊！眾人光輝自炫，唯獨我迷迷糊糊；眾人都那麼嚴厲苛刻，唯獨我這樣淳厚寬宏。恍惚啊，像大海洶涌；恍惚啊，像飄泊無處停留。世人都精明靈巧有本領，唯獨我愚昧而笨拙。我唯獨與人不同的，關鍵在於得到了「道」。

第二十一章

[譯文>

大德的形態，是由道所決定的。「道」這個東西，沒有清楚的固定實體。它是那樣的恍恍惚惚啊，其中卻有形象。它是那樣的恍恍惚惚啊，其中卻有實物。它是那樣的深遠暗昧啊，其中卻有精質；這精質是最真實的，這精質是可以信驗的。從當今上溯到古代，它的名字永遠不能廢除，依據它，才能觀察萬物的初始。我怎麼才能知道萬事萬物開始的情況呢？是從「道」認識的。

第二十二章

[譯文>

委曲便會保全，屈枉便會直伸；低窪便會充盈，陳舊便會更新；少取便會獲得，貪多便會迷惑。所以有道的人堅守這一原則作為天下事理的範式，不自我表揚，反能顯明；不自以為是，反能是非彰明；不自己誇耀，反能得有功勞；不自我矜持，所以才能長久。正因為不與人爭，所以遍天下沒有人能與他爭。古時所謂「委曲便會保全」的話，怎麼會是空話呢？它實實在在能夠達到。

【導讀】

老子認為，宇宙的邏輯定律「箭頭『一』」的動態是永不停息的，並因此造成種種曲曲折折，然而這些曲曲折折卻表述了宇宙的全部信息。從整體上來看，宇宙的全部信息仍然可以用「一」來表述，用一個「道」字統將起來。

「曲則全」實際上是「龍」的活動過程。

第二十三章

[原文>

希言自然①。故飄風②不終朝，驟雨③不終日，孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者同於道④；德者同於德；失者同於失⑤。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉！

[譯文>

不言政令不擾民是合乎於自然的。狂風刮不了一個早晨，暴雨下不了一整天。誰使它這樣的呢？天地。天地的狂暴尚且不能長久，更何況是人呢？所以，從事於道的就同於道，從事於德的就同於德，從事於失的人就同於失。同於道的人，道也樂於得到他；同於德的人，德也樂於得到他；同於失的人，失也樂於得到他。統治者的誠信不足，就會有人不信任。

【導讀】

老子在本章說到了自然現象易變，並認為人的活動更易變，因為將一種現象持續下去不容易，只有事物的本質才是不變的。然而，人要透過現象去看到本質不是件容易的事情。人能看到事物的本質就是得到了「道」，並可以因此與「道」處於同一層次或范疇。那些看事物已接近於事物的本質「道」的，就相當於是得到了「德」，並可以因此與「德」處於同一層次或范疇。那些既看不到「道」也看不到「德」的，就叫做「失」，且不得不與「失」處於同一層次或范疇。人若要達到「道」和「德」的高度，得持續不斷地去追求「道」才能做到。凡不去追求「道」的，也就是說，凡不去追求事物本質的人，就只能總處在事物本質以外的范疇「失」之中。

第二十四章

[原文>

企①者不立，跨②者不行；自見者不明；自是者不彰；自伐者無功；自矜者不長。其在道也，曰餘食贅形③。物或惡之，故有道者不處。

[譯文>

踮起腳跟想要站得高，反而站立不住；邁起大步想要前進得快，反而不能遠行。自逞已見的反而得不到彰明；自以為是的反而得不到顯昭；自我誇耀的建立不起功勛；自高自大的不能做眾人之長。從道的角度看，以上這些急躁炫耀的行為，只能說是剩飯贅瘤。因為它們是令人厭惡的東西，所以有道的人決不這樣做。

【導讀】

老子在本章列舉了不懂道的人的幾種突出現象，實際上這種列舉是可以無限的，因為只要不站在道的立場來看待和處理事物就都是不懂道的表現。老子把「物」作了擬人化的處理，說「物」不會喜歡不懂道的行為。因為「物」總是按道的規律運行，所以根本沒有不按道的規律運行的「物」。硬要「物」不按規律運行，怎麼做得到呢？這就是老子所說的「物或惡之」的意思。凡是懂得了道的，當然不會去做違反道的事情。

第二十五章

[原文>

有物混成①，先天地生。寂兮寥兮②，獨立而不改③，周行而不殆④，可以為天地母⑤。吾不知其名，強字之曰：道⑥，強為之名曰：大⑦。大曰逝⑧，逝曰遠，遠曰反⑨。故道大，天大，地大，人亦大⑩。域中⑾有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然⑿。

[譯文>

有一個東西混然而成，在天地形成以前就已經存在。聽不到它的聲音也看不見它的形體，寂靜而空虛，不依靠任何外力而獨立長存永不停息，循環運行而永不衰竭，可以作為萬物的根本。我不知道它的名字，所以勉強把它叫做「道」，再勉強給它起個名字叫做「大」。它廣大無邊而運行不息，運行不息而伸展遙遠，伸展遙遠而又返回本原。所以說道大、天大、地大、人也大。宇宙間有四大，而人居其中之一。人取法地，地取法天，天取法「道」，而道純任自然。

【導讀】

現代物理學，包括（超）弦理論在內，都是研究關於有形態的「物」的。但是，老子卻注意到了「物」在造成形體之前有一個過程，並專門去研究這個過程。這個過程就是「非常道」。所以，不妨把老子的研究稱之為「前超弦理論」。有了老子的理論作為基礎，超弦理論才有可能完善起來。

要注意的是，本章暗含了一個「我」的因素，而文字上的表述都是關於「我」的邏輯思維的結果。老子這里所說的「天地」指的就是「我」所處的環境，也許可以大致理解為我們今天所指的太陽系的范圍。而老子這里所說的「物」，指的是宇宙的初始態。老子便將這初始態稱之為「道」。「道」的不斷發展被稱之為「大」，「大」的繼續發展被稱之為「逝」，「逝」的繼續發展被稱之為「遠」，「遠」的繼續發展被稱之為「反」。「大、逝、遠、反」的動態是由「我」的位置而被反映出來的。老子這里是用「大」作為宇宙整體的代稱，而道、天、地、人都處於「大」的領域之中，成為不同層次上的現象。低層次受高層次的支配和左右。所以，人受制於地，地受制於天，天受制於道，道受制於宇宙的邏輯定律「箭頭『一』」。當人懂得了「箭頭『一』」的時候，就等於是理解了宇宙的本質了。

第二十六章

[原文>

重為輕根，靜為躁君①。是以君子②終日行不離輜重③，雖有榮觀④，燕處⑤超然。奈何萬乘之主⑥，而以身輕天下⑦？輕則失根⑧，躁則失君。

[譯文>

厚重是輕率的根本，靜定是躁動的主宰。因此君子終日行走，不離開載裝行李的車輛，雖然有美食勝景吸引著他，卻能安然處之。為什麼大國的君主，還要輕率躁動以治天下呢？輕率就會失去根本；急躁就會喪失主導。

【導讀】

一切事物都有兩個不同的方面，如果把一件事表示為一個箭頭，就必然有兩個不同的端點。人做事情要懂得不輕易去走極端，而要盡量去找到其平衡點，也就是要守持「中庸之道」。人在看到「榮」時，要能超越這個「榮」而看到其對立面「辱」，在處於好的狀態時，要能超越這個好的狀態而看到不好的狀態，並避免進入不好的狀態。謹慎地守持「中庸之道」對任何人都是適用的，即使是對帝王將相來說也一樣適用。

第二十七章

[原文>

善行，無轍跡①；善言②，無瑕謫③；善數④，不用籌策⑤；善閉，無關楗而不可開⑥；善結，無繩約而不可解⑦。是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明⑧。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資⑨。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙⑩。

[譯文>

善於行走的，不會留下轍跡；善於言談的，不會發生病疵；善於計數的，用不著竹碼子；善於關閉的，不用栓梢而使人不能打開；善於捆縛的，不用繩索而使人不能解開。因此，聖人經常挽救人，所以沒有被遺棄的人；經常善於物盡其用，所以沒有被廢棄的物品。這就叫做內藏著的聰明智慧。所以善人可以做為惡人們的老師，不善人可以作為善人的借鑒。不尊重自己的老師，不愛惜他的借鑒作用，雖然自以為聰明，其實是大大的糊塗。這就是精深微妙的道理。

【導讀】

做什麼事都有訣竅。在研究探索宇宙特別是宇宙的起源上，其訣竅就是要去掌握「道德」，因為「道德」是宇宙的本質特徵。「道德」是宇宙的永不變更的本質規律，貫串於宇宙整體過程之始終，所以掌握了宇宙的「道德」本質，就能夠站在不變的立場上分辨出千千萬萬的變化。「道德」又可以分開來說成「道」和「德」，代表著宇宙本質的兩個不同的方面。

第二十八章

[原文>

知其雄①，守其雌②，為天下溪③。為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒④。知其白，守其黑，為天下式⑤，為天下式，常德不忒⑥，復歸於無極⑦。知其榮⑧，守其辱⑨，為天下谷⑩。為天下谷，常德乃足，復歸於朴⑾。朴散則為器⑿，聖人用之，則為官長⒀，故大制不割⒁。

[譯文>

深知什麼是雄強，卻安守雌柔的地位，甘願做天下的溪澗。甘願作天下的溪澗，永恆的德性就不會離失，回復到嬰兒般單純的狀態。深知什麼是明亮，卻安於暗昧的地位，甘願做天下的模式。甘願做天下的模式，永恆的德行不相差失，恢復到不可窮極的真理。深知什麼是榮耀，卻安守卑辱的地位，甘願做天下的川穀。甘願做天下的川穀，永恆的德性才得以充足，回復到自然本初的素樸純真狀態。樸素本初的東西經製作而成器物，有道的人沿用真朴，則為百官之長，所以完善的政治是不可分割的。

【導讀】

宇宙中的一切事物在性質上都有兩個不同的方面，且可以用種種不同的詞語來指稱這兩個不同的方面，如本章所列舉的三個對子：雄、雌；白、黑；榮、辱。須注意的是，這種列舉可以是無限的，且不同的學者學派用詞也有所不同，然而所描述的對象卻是一致的，都是要描述出宇宙的起源及其初始狀態。本章中的「天下溪、天下式、天下谷」指的都是宇宙的邏輯定律箭頭「一」的不同表現形式，而所謂「常德」則是指在不同的情形下利用箭頭「一」：「德」指的是種種狀態，「常」指的是不變的規則、公式。本章中的「嬰兒、無極、朴」指的都是宇宙初生時由無形到有形的那種成形過程。「器」指的是宇宙總體之形已經構成。「大制」則是指以整體觀念去看待宇宙。

第二十九章

[原文>

將欲取①天下而為②之，吾見其不得已③。天下神器④，不可為也，不可執也⑤。為者敗之，執者失之。是以聖人無為⑥，故無敗，故無失。夫⑦物⑧或行或隨⑨；或覷或吹⑩；或強或羸⑾；或載或隳⑿。是以聖人去甚、去奢、去泰⒀。

[譯文>

想要治理天下，卻又要用強制的辦法，我看他不能夠達到目的。天下的人民是神聖的，不能夠違背他們的意願和本性而加以強力統治，否則用強力統治天下，不能夠違背他們的意願和本性而加以強力統治，否則用強力紡治天下，就一定會失敗；強力把持天下，就一定會失去天下。因此，聖人不妄為，所以不會失敗；不把持，所以不會被拋棄。世人秉性不一，有前行有後隨，有輕噓有急吹，有的剛強，有的贏弱；有的安居，有的危殆。因此，聖人要除去那種極端、奢侈的、過度的措施法度。

【導讀】

老子在這一章表述了他的一個重要觀點，即以緊緊抓著「物」不放的方式是不可能「得道」的。也就是說，宇宙的起源是一個特例：宇宙在其源起之前根本就沒有什麼「物」，所以抓住「物」也就找不到宇宙的始點。老子認為「得道」的方法是首先在宇宙中找到一個確定的「點」，這就是「我」，即「我在」，一個確切的存在。通過個體的「我」擴大到集體的「我」，從而認識「他在」。「我」的無限擴張最終便可以對應於宇宙的無限，從而完成由「我」而最終包容整個宇宙的認識過程。這可以認為是老子的「存在論」。其次是進一步認識到「我在」是一個過程，並因此類推出一切都是過程，宇宙整體也是一個過程。這可以認為是老子的「過程論」。一切都是存在，一切又都是過程，存在和過程是同一事物的兩個方面，這種存在和過程統一於同一事物的觀念可以稱之為「集合論」，即一切都是存在和過程的集合。「存在論」、「過程論」和「集合論」的綜合構成老子的「認識論」。「存在論」、「過程論」、「集合論」和「認識論」的最終結果是總結出宇宙的邏輯定律「箭頭『一』」，並可以用這個定律去找到宇宙的始點，解決宇宙的起源問題，也就是老子所謂的「得道」。「得道」的最終結果是進一步去建立起宇宙「大方」，即建立起一個完美的宇宙模型，可以將其稱之為「絕對空-時系」，以區別於後來在「絕對空-時系」的基礎上所產生的有種種「物」的「相對空-時系」。

第三十章

[原文>

以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還①。師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年②。善有果③而已，不敢④以取強⑤。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。物壯⑥則老，是謂不道⑦，不道早已⑧。

[譯文>

依照「道」的原則輔佐君主的人，不以兵力逞強於天下。窮兵黷武這種事必然會得到報應。軍隊所到的地方，荊棘橫生，大戰之後，一定會出現荒年。善於用兵的人，只要達到用兵的目的也就可以了，並不以兵力強大而逞強好鬥。達到目的了卻不自我矜持，達到目的了也不去誇耀驕傲，達到目的了也不要自以為是，達到目的卻出於不得已，達到目的卻不逞強。事物過去強大就會走向衰朽，這就說明它不符合於「道」，不符合於「道」的，就會很快死亡。

【導讀】

老子厭惡戰爭，並認為戰爭屬於「不道」的范疇，也就是違反「道」的規則的行為。宇宙自然按照邏輯定律箭頭「一」的「道德」規則運行下去，人類也是這個整體箭頭的一個部分。然而，人類進程又可以作為一個相對獨立的箭頭來看待，也就是說，人類整體過程也就是一個箭頭而已，且也有其自身相對獨立的「道德」。宇宙自然的「道德」的特徵是「無思無慮」，無所謂意志。人類的「道德」卻相反，是「思慮」的結果。人認識到了宇宙的邏輯規律，便可以進一步對這個規律加以利用，使自身的整體箭頭的內涵得到不斷豐富。也就是說，人類的整體「道德」是保持自身整體箭頭的良性發展趨勢，並盡可能地使箭頭的時間內涵得到增加。為了達到這個目的，人類的「道德」應該做到使當前的人處於恰到好處的生存狀態，同時也使今後的人可以處於恰到好處的生存狀態，讓良好的生存條件延續下去。而戰爭恰恰破壞了當前人們的良性生態，且由於物質的濫用和環境的破壞還使後人沒有良性生態，甚至有可能造成人類整體箭頭的終止和毀滅。所以說，戰爭是不道德的行為。

第三十一章

[原文>

夫兵者①，不祥之器，物或惡之②，故有道者不處。君子居則貴左③，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡④為上，勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右。言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀⑤蒞之⑥，戰勝以喪禮處之。

[譯文>

兵器啊，是不祥的東西，人們都厭惡它，所以有「道」的人不使用它。君子平時居處就以左邊為貴而用兵打仗時就以右邊為貴。兵器這個不祥的東西，不是君子所使用的東西，萬不得已而使用它，最好淡然處之，勝利了也不要自鳴得意，如果自以為了不起，那就是喜歡殺人。凡是喜歡殺人的人，就不可能得志於天下。吉慶的事情以左邊為上，凶喪的事情以右方為上，偏將軍居於左邊，上將軍居於右邊，這就是說要以喪禮儀式來處理用兵打仗的事情。戰爭中殺人眾多，要用哀痛的心情參加，打了勝仗，也要以喪禮的儀式去對待戰死的人。

第三十二章

[原文>

道常無名，朴①。雖小②，天下莫能臣③。候王若能守之，萬物將自賓④。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均⑤。始制有名⑥，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆⑦。譬道之在天下，猶川穀之於江海⑧。

[譯文>

「道」永遠是無名而質朴的，它雖然很小不可見，天

J. 《道德經》哪個版本的注釋最好

河上公版本或者王弼版本的最好。

原因是這兩種版本的原文完整度高，邏輯思維體系最嚴謹；也是市場流通最廣的版本。其次是傅奕版本。然後是帛書版本，這個版本有一定的殘缺。最後是竹簡版本，這個版本殘缺最嚴重。

讀《道德經》純粹從文學翻譯角度作為切入口可選擇《零基礎讀道德經》，這本書採用王弼版本，完整地揭示《道德經》始於真知灼見止於至善知行合一的哲學博弈思維體系！邏輯思維清晰。

按照這個思維體系明了為什麼要做一個上進的好人，多為社會做貢獻！

《道德經》，春秋時期老子（李耳）的哲學作品，又稱《道德真經》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中國古代先秦諸子分家前的一部著作，是道家哲學思想的重要來源。

道德經分上下兩篇，原文上篇《德經》、下篇《道經》，不分章，後改為《道經》37章在前，第38章之後為《德經》，並分為81章。

《道德經》文本以哲學意義之「道德」為綱宗，論述修身、治國、用兵、養生之道，而多以政治為旨歸，乃所謂「內聖外王」之學，文意深奧，包涵廣博，被譽為萬經之王。

《道德經》是中國歷史上最偉大的名著之一，對傳統哲學、科學、政治、宗教等產生了深刻影響。據聯合國教科文組織統計，《道德經》是除了《聖經》以外被譯成外國文字發布量最多的文化名著。