道德經中時空

㈠ 老子《道德經》的現實意義是什麼

古代思想家、先秦時代道家學派創始人老子所著《道德經》，是一部哲學著作，充滿了樸素的唯物主義思想，它所反映的認識論極具豐富的社會經驗。作為一個普通的讀者，我尤為喜歡和崇尚老子提出的宇宙觀、社會觀和人生觀，它教我認識生活、陶冶情操、美化心靈。

「道可道，非常道。」「道」很難用語言來表述，它並非人們平常所說的道。「玄而又玄，眾妙之門。」「道」玄妙、深奧、高遠，空虛無形，但的確存在於廣漠的空間，它發揮的作用無窮無盡，永不枯竭，「是宇宙天地萬物之奧妙的總門」。

「大道似水。」「江海之所以能為百穀王者，以其善下之，故能為百穀王。」「上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。」江海能成為百川河流所匯聚的地方，是由於它處在低下的位置，故成百川之王。最普通的人好像水一樣，水善於滋潤萬物而不與萬物相爭，停留在眾人都不喜歡的地方，所以最接近於道。

老子以水喻「道」，使我們看到「道」的無狀之狀，無象之象，知它乃大度包容，不棄涓流；它與世無爭，淡泊功利；它無處不在，無時不有，充塞於浩茫天地之間，可謂「大音若希」，「大象無形」，令人敬畏。

《道德經》勸人向善，導人守信。老子說：「善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。」這是說善待別人就得到善良了，可以使人人向善；信任別人就得到誠信了，可以使人人守信。老子是講他本人，也是在提醒人們善待他人，信任他人，他人也就會善待自己，信任自己。

老子還勸人拒絕世俗之喧囂，守護淡泊之美好。《道德經》中反復出現「朴」字，如「見素抱朴」、「復歸於朴」、「返璞歸真」、「敦兮其若朴」。「朴」字的概念為純真、素樸、自然。「嬰兒」一詞甚至也是「朴」之概念的解說。如：「復歸於嬰兒」、「專氣致柔，能如嬰兒乎」。一個淳厚朴實、鎮定持心、內心世界豐富的人，應該似嬰孩般單純、無邪，心境空明、寧靜、質朴，少私寡慾，不為功名利祿所困擾，不被寵幸、聲色所誘惑，超凡脫俗，不為物累，過一種寧靜恬淡的生活。

《道德經》第十二章中說：「五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽」、「是以聖人為目，故去彼取此。」——繽紛的色彩令人眼花繚亂；嘈雜的音調使人聽覺失靈；豐盛的食物叫人舌不知其味。聖人但求填飽肚子而絕不追求聲色之娛，提出人應該摒棄物慾的誘惑而保持安定知足的生活方式。時下現代文明長足發展，但許多人心態扭曲，道德觀、價值觀嚴重傾斜。老子的教誨無異於一劑靈丹妙葯，有利於醫治人心浮躁、動盪不安，仍具現實教育意義。

漫長的時間流逝了，而《道德經》橫跨歷史時空流傳至今，它教誨我們改變「原我」，重塑自我，完善、超越自我，修性養心，謹慎，嚴肅，善事融和，曠達，灑脫，努力求真求善求美，實現人生應有的價值。（張成業）

㈡ 老子《道德經》的最後一句，到底說了什麼

老子是我國古代最偉大的思想家之一，他的無為思想在今天都還有很深的借鑒意義。人年輕的時候可能會覺得老子比較消極，可是到了一定年紀，才發現無為其實是一種人生智慧。在《道德經》裡面，更是匯集了老子的智慧，聖人之道，為而不爭是道德經的最後一句，也是特別有人生哲理的一句。

不爭可以有更和諧的人際關系。坐公交的時候，每個人都希望有一個座位，免去站著的顛簸。可是如果車上有老人上車，年輕人們主動不爭，讓老人可以有座位坐，這無形中就做了善行。這種善行在社會上成為一種風氣，那麼人與人的關系就會和諧很多。

以上就是道德經最後一句的智慧和哲理，我們在生活中要學會不爭，以退為進，以無為作有為。

㈢ 《道德經》中「反者道之動，弱者道之用」是什麼意思

意思是循環往復的運動變化，是道的運動，道的作用是微妙、柔弱的。原文出自於戰國老子的《道德經·第四十章》。

原文：

反者道之動，弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。

白話譯文：

循環往復的運動變化，是道的運動，道的作用是微妙、柔弱的。天下的萬物產生於看得見的有形質，有形質又產生於不可見的無形質。

(3)道德經中時空擴展閱讀：

創作背景：

老子生於春秋戰國時期，當時的環境是周朝勢微，各諸侯為了爭奪霸主地位，戰爭不斷。嚴酷的動亂與變遷，讓老子目睹到民間疾苦，作為周朝的守藏史，於是他提出了治國安民的一系列主張。老子遂以自己的生活體驗和以王朝興衰成敗、百姓安危禍福為鑒，溯其源，著上、下兩篇，共五千言，即《道德經》。

作者簡介：

老子，又稱老聃、李耳，是我國古代偉大的哲學家和思想家、道家學派創始人。其被唐皇武後封為太上老君，世界文化名人，世界百位歷史名人之一，存世作品有《道德經》。

㈣ 《道德經》中「道」的含義到底是什麼

問世間，情為何物？直教生死相許。問自然，「道」為何物？直教賢聖魂牽。從公元前500年前的春秋戰國，直到今天的二十一世紀，兩千五百年多年來，老子的「道」牽扯了太多往聖先賢的心靈，版本數百個，注譯千萬人，真不愧萬經之首，人間至奧也。
最初的《道德經》，又稱《老子》，分上、下兩篇，五千多字，上篇為《德經》，下篇為《道經》。司馬遷在《史記老子•韓非列傳》中說，「老子修道德，其學以自隱無名為務」，又說「於是老子乃著書上下篇，言道德之意五千餘言而去，莫知其所終」 。所以，《道德經》的核心思想基礎，在「道」，在「德」。而「道」作為自然界的本原和規律，其客觀實在性決定了「道」是體（本體），而「德」是道化生天地萬物的過程和表現，因此「道」是體，「德」是用。因此，弄清什麼是「道」，是徹底理解老子自然主義哲學的根本。
道是自然界的本原及其規律，前者稱為「道體」，後者稱為「道法」。道體作為自然界的本原，是極其微細，不可細分的。之所以是自然界的本原，有幾個原因：一是道是自然界中產生最早的客觀實在，比天地產生的早。「有物混成，先天地生」（通行本第二十五章，以下各章都是指三國曹魏王弼注通行本《道德經》），是說道在天地之前就已經產生了。「吾不知其誰之子，象帝之先」（第四章），是說道的產生，無從可考。二是道是天地萬物之母。「寂兮廖兮，獨立不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，強字之曰『道』，強為之名曰『大』」，是說「道」字，是專門為天地之母而創設的。作為地球上生長的人，「地」就是地球表面及以下的自然空間，而「天」則是地之外的所有自然空間。因為「玄牝之門，是謂天地根」，「可以為天地母」，因此道充斥自然之中，化生天地，化育萬物，因而「其大無外」。「道生一，一生二，二生三，三生萬物」，因此，道是萬物之母。三是道「其小無內」，不可細分。道「視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微，此三者不可致詰」，「道之為物，唯恍唯忽」，「綿綿若存」，「淵兮似萬物之宗，湛兮似若存」，「道生一，一生二，二生三，三生萬物」，既然「道」是一切的本原，自然是極其微細，不可細分的。因而，道是自然的本原，天地萬物的本原。
自然空間，是道體存在於絕對真空中，是道體與絕對空間的結合。道體是絕對空間中的客觀實在，是天地萬物得以化生的根基和本原；絕對空間是道體存在的場所，是天地萬物得以化生的空間基礎。道體依賴絕對空間而存留，絕對空間失去道體則一無所有。自然空間就是宇宙，因為「上下四方曰宇，往古來今曰宙」，宇就是三維空間，宙就是時間，人類所生存的空間，就是「3+1」維時空。「3+1」維時空以外的更高維度的時空，人類探索起來極其困難，從這個意義上說，「人生而自由，卻無往不在枷鎖之中」，但探索未知（玄的領域），獲得規律（科學的領域，科學≠真理，科學知識人類自然已經掌握的自認為正確的自然規律）是人類永恆的追求，其樂無窮，這邊是「玄之又玄，眾妙之門」的來源了！老子《道德經》中體現的自然，就是人類生存其中的「3+1」維時空，包括地（地表及以下的自然空間，實際上是天上的一粒微塵）和天（地表及其上的自然空間，或廣義來講就是自然）；事實上，「天外有天，人外有人」，宇宙之外有宇宙，自然之外有自然。
聖人的職責是什麼？《陰符經》曰：「觀天之道，執天之行，盡矣」。聖人的使命，不過是參悟天地運行之道，然後按照天地運行的規律去修身治世罷了。「人法地，地法天，天發抖，道法自然」，聖人所做的，不過是效法天地，效法自然，絕不可能創造出超越自然的規律出來。因此，人類的所有入世法，不過是感（體道，探索自然的規律）、知（知道，掌握自然的規律）、行（行道，遵循自然規律去做事）、和（和諧，獲得和諧地修身治世效果）、同（大同，以致世界大同），也就是體道、知道、行道、和諧、大同。老子《道德經》所體現的自然主義哲學，是「3+1」維時空中的聖人，不可能創造超出自然之道的所謂「大道」來，因此，「觀天地之道，執天地之行，盡矣」，便是人類所能做到的一切了。
然而，「天外有天，人外有人」，自然之外有自然，宇宙之外有宇宙，是否還有更加深奧的大道呢？應該是有的，值得人類永恆探索，樂在其中，妙在其中矣！「玄之又玄，眾妙之門」，妙哉！至哉！
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㈤ 《道德經》全文，及翻譯

《道德經》全文+解釋第一章
道可道（可以語言交流的道），
非常道（非真正意義上的道）；
名可名（可以明確定義的名），
非常名（非真正意義上的名）。
無名天地之始（天地在開始時並無名稱），
有名萬物之母（名只是為了萬物的歸屬）。
故常無欲以觀其妙（因此常用無意識以發現其奧妙），
常有欲以觀其徼（常用有意識以歸屬其范圍）。
兩者同出異名（兩種思維模式同出自一個地方但概念卻不相同），
同謂玄之又玄（這就是玄之又玄的玄關竅）。
眾妙之門（它是打開一切奧妙的不二法門）。 第二章
天下皆知美之為美（天下皆知美之所以為美），
斯惡已（是因為丑惡的心靈在作崇）；
皆知善之為善（皆知善之所以為善），
斯不善已（是因為不善的意念在作怪）。
故有無相生（因此而產生了有無相生）、
難易相成（難易相成）、
長短相形（長短相形）、
高下相傾（高下相傾）、
音聲相和（音聲相和）、
前後相隨（前後相隨等各種患得患失的主觀意識）。
是以聖人（但是聖人），
處無為之事（處於無區別心之無為境界），
行不言之教（教化眾生於不言之中），
萬物作焉而不辭（順應萬物的發展規律而不橫加干涉）。
生而不有（生養萬物而不據為己有），
為而不恃（竭盡全力而不自恃已能），
功成而弗居（功成業就而不居功自傲）。
夫為弗居（正因為他不居功自傲），
是以不去（所以他不會失去什麼）。 第三章
不尚賢（不刻意招賢），
使民不爭（使民眾不去爭名）；
不貴難得之貨（不稀罕難得之貨），
使民不為盜（使民眾不為盜）。
不見可欲（不見引發慾望的根源），
使心不亂（就不會產生動亂的動機）。
是以聖人之治（所以聖人的治理方法是）：
虛其心、實其腹（普及虛心、養身的道理），
弱其智、強其骨（宣傳弱智、強骨的好處），【註：弱者道之用】
常使民無知無欲（常使人民深刻感悟無知無欲的益處），
使夫知者不敢為也（使那些自作聰明的人無用武之地）。
為無為（以無為的境界處理政務），
則無不治（國家就沒有治理不好的理由）。 第四章
道沖（道似一個器皿），
似萬物之宗（好像萬物的根源），
淵兮（它浩瀚無邊啊），
而用之或不盈（永遠取之不盡）。
挫其銳（壓制鋒芒），
解其紛（解脫紛擾）；
和其光（和順光輝），
同其塵（混同塵垢）。
湛兮（高深莫測啊），
似若存（好像無處不在）。
吾不知誰之子（我雖然不知它的來源），
象帝之先（但它卻先於上帝）。 第五章
天地不仁（天地超越仁的概念），
以萬物為芻狗（任憑萬物像草狗那樣自生自滅）；
聖人不仁（聖人超越仁的概念），
以百姓為芻狗（任憑百姓自作自息）。
天地之間（天地之間的一切生命），
其猶橐龠乎（猶如風箱一樣），
虛而不淈（虛空但無窮盡），
動之愈出（越動付出愈多）。
多言數窮（言多必然有失），
不如守中（不如抱心守一）。 第六章
穀神不死（掌握採集大道能量的方法就可以長壽），
是謂玄牝（就好比掌握了復制生命的方法）。
玄牝之門（復制生命的不二法門），
是謂天地根（是與天地同壽的根本）。
綿綿若存（綿綿不斷的生命形式就是這樣存在的），
用之不勤（大道的能量是用之不竭的）。 第七章
天長地久（天長地久）。
天地之所以能長且久者（天地之所以能長久），
以其不自生（因為它不為自己而生），
故能長生（所以能長生）。
是以聖人（因此聖人），
後其身而身先（因為謙讓反而獲得人民的擁戴），
外其身而身存（置之身外反而讓人民依賴他的存在），
非以其無私邪（難道不是這種無私的精神）？

第八章
上善若水（上等的善就如水一樣）。
水善（水善的表現形式是）：
利萬物而不爭（滋養萬物而不爭功），
處眾人之所惡（甘居眾人之所唾棄），
故幾於道（所以水最接近於大道）。
居善地（起居善於選擇吉地），
心善淵（心態善於融入平靜），
與善仁（交流善於把握仁愛），
言善信（言語善於表達誠信），
正善治（政見善於治理國家），
事善能（處事善於發揮能量），
動善時（行動善於把握時機）。
夫唯不爭（惟有像水這樣不爭），
故無尤（所以才能萬事無憂）。 第九章
持而盈之（財物執持盈滿），
不如其已（不如適可而止）；
揣而銳之（鐵器磨得銳利），
不可長保（不可長期保存）；
金玉滿堂（金玉堆滿堂屋），
莫之能守（不知誰人能守）；
富貴而嬌（富貴而生驕橫），
自貽其咎（那是自找麻煩）。
功成身退（功成名就身退），
天之道（才是自然之道）。 第十章
載營魄抱一（精神與形體統一），
能無離乎（能永遠不分離嗎）？
專氣致柔（結聚精氣以致柔和），
能嬰兒乎（能像初生的嬰兒嗎）？
滌除玄監（洗滌心靈之鏡），
能無疵乎（能沒有瑕疵嗎）？
愛民治國（愛護百姓治理國家），
能無為乎（能順應自然嗎）？
天門開闔（感官自然開啟），
能無雌乎（能不被引誘嗎）？
明白四達（理事明白通達），
能無知乎（能沒有成見嗎）？
生之畜之（創造並養育萬物的大道），
生而不有（創造萬物而不佔為己有），
為而不恃（無所不能而不自恃有功），
長而不宰（左右萬物而不任意宰割），
是謂玄德（這就是恩澤天下的玄德）。 第十一章
卅輻共一轂（卅根輻條圍成一個軲轆），
當其無有車之用（因為中間有空車才能行進）。
然埴以為器（燃燒粘土使其成為器皿），
當其無有器之用（因為中間有空器皿才能容納）。
鑿戶牖以為室（開鑿門窗建造居室），
當其無有室之用（因為中間有空居室才有光明）。
故有之以為利（有形的東西之所以被人們利用），
無之以為用（是因為看不見的無形在起作用）。 第十二章
五色令人目盲（貪圖美色令人看不清丑惡）；
五音令人耳聾（喜聞順音令人聽不到忠言）；
五味令人口爽（美味佳餚令人品不了疾苦）；
馳騁田獵令人心發狂（馳騁田獵令人心狂意躁）；
難得之貨令人行妨（難得之貨令人圖謀不軌）。
是以聖人之治（因此聖人治理國家），
為腹不為目（重視內在的充實而放棄表面的愉悅），
故去彼取此（所以知道如何捨得）。 第十三章
寵辱若驚（寵辱若驚），
貴大患若身（貴大患若身）。
何謂寵辱若驚（什麼叫寵辱若驚）？
辱為下（把榮辱看得比生命都重要），
得之若驚（得到了無比驚喜），
失之若驚（失去了無比驚恐）。
是謂寵辱若驚（這就叫寵辱若驚）。
何謂貴大患若身（什麼叫貴大患若身）？
吾所以有大患者（我所以有強烈患得患失的心態），
為吾有身（因為我有自我的觀念），
及吾無身（如果我拋開自我），
吾有何患（我還有什麼理由患得患失）。
故貴以身為天下（所以重視自身為天下的人），
則可寄於天下（才可以把天下寄於他）；
愛以身為天下者（愛惜自身為天下的人），
乃可以托於天下（才可以把天下託付給他）。 第十四章
視之不見（看不到圖象），
名曰夷（稱著夷）；
聽之不聞（聽不到聲音 ），
名曰希（稱著希）；
摶之不得（觸不到形體），
名曰微（稱著微）。
此三者不可致詰（此無色、無聲、無形之物無法用語言描述），
故混而為一（只能稱它為陰陽未判之混元一氣）。
其上不謬（它的上面不見光明），
其下不昧（它的下面不見黑暗），
繩繩不可名（實在是無法給它下定義），
復歸於無物（還是把它復歸於無物吧）。
是謂無狀之狀（這應該是無狀態之狀態），
無物之象（無物象之物象），
是謂恍惚（這就是似無似有的恍惚），
迎之不見其首（往前追溯不知何時開始），
隨之不見其後（往後跟隨不知何時結束）。
執古之道（掌握上古的自然之道），
以御今之有（以駕御今天的生命之有），
以知古始（以感知上古的來龍去脈），
是謂道紀（這就是自然之道的綱紀）。 第十五章
古之善為道者（古時善於修道的人），
微妙玄通（見解微妙而深遠通達），
深不可識（給人一種高深莫測的感覺）。
夫唯不可識（夫惟恐言不達意），
故強為之容（故努力為之形容）：
豫兮若冬涉川（開始學道者謹慎的象嚴冬過河），
猶兮若畏四鄰（尤其懼怕鄰里的干擾），
儼兮其若客（嚴肅的好象虔誠的客人）。
渙兮若冰之將釋（繼而他的性格會變的灑脫無羈渙然冰釋），
敦兮其若朴（品質會變的敦厚誠懇朴實無華），
曠兮其若谷（心胸會變的曠達開朗虛懷若谷），
渾兮其若濁（意識會經歷渾濁及混亂的考驗）。
孰能濁以止（如何將這種混亂的雜念止住呢）？
靜之徐清（把心靜下來漫漫就清澈了）。
孰能安以久（什麼方法能保持安靜狀態長久）？
動之徐生（感悟靜極生動帶來的生機）。
保此道者不欲盈（保持這種方法修道的人不會驕傲自滿），
夫唯不盈（正因為他不會驕傲自滿），
故能敝而新成（所以才能敝棄陳舊獲得更新）。 第十六章
至虛極（修道進入虛無至極的意境），
守靜篤（安守寧靜氣定神閑）。
萬物旁作（萬物在時空的隧道中行進），
吾以觀其復（我可以反復觀察他們的循環）。
夫物芸芸（天地萬物芸芸眾生），
各復歸其根（各自都要歸於它們的因果）。
歸根曰靜（看到因果可以說是靜的作用），
靜曰復命（只有靜才能了解生命的真諦）。
復命曰常（生命的真諦就是變化的規律），
知常曰明（了解變化規律才算通曉明白）。
不知常（如果不知道變化規律），
忘作凶（妄作非為自然帶來凶險）。
知常容（知道變化規律才能包容一切），
容乃公（包容一切才能公正豁達），
公乃全（公正豁達才能完整周全），
全乃天（完整周全才能符合自然），
天乃道（符合自然就是遵循大道），
道乃久（遵循大道才能長治久安），
沒身不殆（終身都不會感覺到不妥）。 第十七章
太上，不知有之（最好的統治者，人民並不知道他的存在）。
其次，親之譽之（其次的，人民近而贊美他）。
其次，畏之（再次的，人民畏懼他）。
其下，侮之（更次的，人民輕蔑他）。
信不足焉（信用不足的君主），
有不信焉（自然有不信任他的臣民）。
猶兮其貴言（謹慎做到不隨意發號施令），
功成事遂（幫助人民實現心願），
百姓皆謂：「我自然」（百姓都說：「我們本來就是這樣的」）。 第十八章
大道廢（大道廢除），
有仁義（自然出現仁義）；
智慧出（智慧頻出），
有大偽（自然混雜大偽）；
六親不和（六親不和） ，
有孝慈（自然彰顯孝慈）；
國家昏亂（國家昏亂），
有忠臣（自然產生忠臣）。 第十九章
絕聖棄智（崇高的聖賢志士不用奸詐治國），
民利百倍（人民自然可以獲得百倍的利益）；
絕仁棄義（崇高的仁愛之士不搞義氣用事），
民復孝慈（人民自然能恢復忠孝仁慈之心）；
絕巧棄利（崇高的能工巧匠不去爭奪名利），
盜賊無有（盜賊自然不會刻意打他的主意）。
此三者以為文不足（僅此三者作為法則是遠遠不夠的），
故另有所屬（所以另外還須心有所屬）：
見素抱朴（保持純朴的心態），
少私寡慾（減少自私的慾望）。
絕學無憂（這就是崇高而快樂無憂的學問）。 第二十章
唯之與阿（真理與謬誤），
相去幾何（相差多少）？
美之與惡（真善美與假惡丑），
相去何若（相差又在那裡）？
人之所畏（人們所畏懼的東西），
不可不畏（也畏懼人嗎）？
荒兮（浩瀚的荒漠啊），
其未央哉（又有多少懸而未決的道理）。
眾人熙熙（眾人都喜歡熙熙攘攘湊熱鬧），
如享太牢（比如去參加盛大的祭祀活動），
如春登台（比如春天登臨樓台遠眺美景）。
我獨泊兮其未兆（我們確淡泊恬靜好象未開竅），
如嬰兒之未孩（如嬰兒剛出世還沒有學會笑）。
乘乘兮（隨風漂泊啊），
若無所歸（彷彿找不到歸宿）。
眾人皆有餘（眾人都希望自己富貴有餘），
而我獨若遺（而我們卻希望自己扔掉包袱）。
我愚人之心也哉（我們這種愚人的心靈啊），
沌沌兮（多麼象混沌無知啊）。
俗人昭昭（世俗之人看上去都能明明白白的事情），
我獨昏昏（惟獨我們得道之士彷彿昏昏沉沉）。
俗人察察（世俗之人看上去都能清清楚楚的事情），
我獨悶悶（惟獨我們得道之士彷彿蒙在鼓裡）。
眾人皆有以（眾人皆有遠大的志向），
而我獨頑且鄙（惟獨我們冥頑不化而且鄙陋寡聞）。
澤兮其若海（沉靜啊就像地平線上的大海），
飂兮若無止（卻有著無法遏止的生命動力）。
我獨欲異於人（我們與眾人不同的理由），
而貴食母（是因為推崇從道中得到養份）。 第二十一章
孔德之容（天人合一的通道可以容納萬眾的意識），
唯道是從（只有符合大道才能被認從）。
道之為物（道作為未知世界的事物規律），
唯恍唯惚（只能以恍恍惚惚的形式存在）。
惚兮恍兮（在這種亦真亦幻的意境中），
其中有象（能看到萬物的景象）；
恍兮惚兮（在這種似有似無的意境中），
其中有物（能感知萬物的本性）；
窈兮冥兮（意識深遠冥滅自性），
其中有精（就能把握其中的精華）。
其精甚真（其精華的真實程度毋庸置疑），
其中有信（這就是你確信無疑的感悟）。
自古及今（從古至今），
其名不去（這種悟道的方法就沒有失去過），
以說眾甫（用它可以了解眾生萬物的規律）。
吾何以知眾甫之然哉（我何以知道眾生萬物的規律）？
以此（就是用這種方法感悟的）。 第二十二章
曲則全（彎曲形成了最完美的世界），
枉則直（大的彎曲則象是一條直線），
窪則盈（身置低窪處才會獲得盈滿），
敝則新（鄙棄舊觀念才能推陳出新），
少則得（愛好越少越容易獲得感悟），
多則惑（愛好越多反而會感到迷惑）。
是以聖人抱一（所以聖人悟道會專一致志），
為天下式（這樣才能成為天下的榜樣）。
不自見故明（不自持己見反能明白事理）；
不自是故彰（不自以為是反能是非彰顯）；
不自伐故有功（不自負蠻干反能獲得成功）；
不自矜故長（不自認聖賢反能成為首領）。
夫唯不爭（正因為你與世無爭），
故天下莫能與之爭（所以天下反而沒人與你相爭）。
古之所謂「曲則全」者（古人所言「曲則全」者），
豈虛言哉（怎麼會是虛言呢）？
誠全而歸之（誠信此道者天下將歸屬他）。 第二十三章
希言自然（少發號令也是符合自然的）。
飄風不終朝（狂風不會堅持一上午），
驟雨不終日（驟雨不會堅持一整天）。
孰為此者（誰會這樣大發雷霆）？
天地（這是天地的傑作）。
天地尚不能久（天地的狂暴尚不能長久保持），
而況於人乎（又何況於人呢）？
故從事於道者（所以生活在自然規律中的人們），
道者同於道（修道者喜歡同道在一起）；
德者同於德（有德者喜歡同德在一起）；
失者同於失（失落者喜歡同失落在一起）。
同於道者（於道相同的人），
道亦樂得之（道也愉快地接納）；
同於德者（於德相同的人），
德亦樂得之（德也愉快地接納）；
同於失者（於失落相同的人），
失亦樂得之（失落也愉快地接納）。
信不足焉（誠信不足的人），
有不信焉（自然有不信他的人）。 第二十四章
跂者不立（腳不粘地不曉立者感受），
跨者不行（騎人肩膀不知行者甘苦）。
自見者不明（自我成見不能明白事理），
自是者不彰（自以為是不能彰顯智慧），
自伐者無功（自我蠻干只能無功而返），
自矜者不長（自恃聖賢不能成為首領）。
其在道也（這樣的人如果混入道中），
曰餘食贅行（必然犯餘食贅行的毛病）。
物或惡之（有人或許厭惡這種觀點），
故有道者不處（但得道者會超越這種境界）。 第二十五章
有物混成（有一種物質混然而成），
先天地生（先於天地產生）。
寂兮廖兮（寂靜啊無形啊），
獨立而不改（獨立存在而永恆不變），
周行而不殆（周而復始而不會殆盡），
可以為天下母（可以認為它是天下萬物的本源）。
吾不知其名（我不知它叫什麼名字），
字之曰「道」 （就送它一個字叫「道」 ），
強為之名曰「大」 （勉強為它起了一個名叫「大」 ）。
大曰逝（它可以說是遙不可及的過去和未來），
逝曰遠（遙不可及的過去和未來也可以說是無比深遠），
遠曰反（知道它的深遠是因為能了解它周而復始的緣故）。
故道大（所以說道是偉大的）、
天大（天是偉大的）、
地大（地是偉大的）、
人亦大（人也是偉大的），
域中有四大（宇宙中有四個偉大），
而人居其一焉（而人也占居其中之一）。
人法地（人尊循於地的法則），
地法天（地尊循於天的法則），
天法道（天尊循於道的法則），
道法自然（道尊循於自然的法則）。 第二十六章
重為輕根（穩重是飄然的根基），
靜為躁君（寧靜是狂躁的主宰）。
是以聖人（所以聖人），
終日行不離輜重（終日行進而不離載重車輛）。
雖有榮觀（雖有豪華生活），
燕處超然（卻能超然物外）。
奈何萬乘之主（無奈有一些擁有萬輛馬車的國主），
而以身輕天下（只知滿足自身慾望而輕天下社稷）。
輕則失本（因輕浮而失去道德跟本），
躁則失君（因狂躁而失去主宰地位）。 第二十七章
善行無轍跡（善於行動不會留下痕跡），
善言無瑕謫（善於言談不會留下話柄），
善數不用籌策（善於算術不用籌碼工具），
善閉無關楗則不可開（善於關閉無需門閂頂杠也無法打開），
善結無繩約則不可解（善於捆綁不用繩索制約也無法解脫）。
是以聖人（因此聖人），
常善救人（常常善於拯救世人），
故無棄人（所以沒有人被遺棄）；
常善救物（常常善於拯救萬物），
故無棄物（所以沒有物被遺棄）。
是謂襲明（這是傳承大道之明）。
故善人者（所以善於拯救世人的人），
不善人之師（是不善於此道者的老師）；
不善人者（不善於此道者的人），
善人之資（是善於此道者的資源）。
不貴其師（不尊重這樣的老師），
不愛其資（不愛惜這樣的資源），
雖智大迷（雖有智慧卻身在迷中）。
是謂要妙（這是善人之道的要妙）。 第二十八章
知其雄（知道陽剛的雄健），
守其雌（卻甘願安守雌柔），
為天下溪（好比天下的溪流）。
為天下溪（成為天下的溪流），
常德不離（自然之德陪伴左右），
復歸於嬰兒（這樣就能回復嬰兒般的純真自然）。
知其白（知道光明在那裡），
守其黑（卻安於暗昧之處），
為天下式（這是天下人的榜樣）。
為天下式（成為天下人的榜樣），
常德不忒（自然之德不會失卻），
復歸於無極（這樣就能回復到最初的無極狀態）。
知其榮（知道榮耀的珍貴），
守其辱（卻能守得住謙卑），
為天下谷（就像天下的虛谷一樣）。
為天下谷（天下的虛谷容納萬物），
常德乃足（自然之德才能富足），
復歸於朴（這樣就能回復到返樸歸真的境界）。
朴散則為器（這種品質的人到哪裡都是成大器者），
聖人用之（聖人如果用他），
則為官長（會讓他做領導），
故大制不割（所以美好的制度不會割捨他的）。 第二十九章
將欲取天下而為之（將征服天下定為人生的目標），
吾見其不得已（我預見他不可能獲得成功）。
天下神器（世界是神聖的），
不可為也（不可能讓人為所欲為）。
為者敗之（為所欲為者必敗），
執者失之（執迷不悟者必失）。
故物或行或隨（萬物有獨行的也有群隨的），
或噓或吹（有熱血的也有冷血的），
或強或羸（有強大的也有羸弱的），
或載或隳（有天上飛的也有水中游的）。
是以聖人去甚（所以聖人去除一切極端的念想），
去奢（去除一切不切實際的奢望），
去泰（去除一切過度的要求）。 第三十章
以道佐人主者（以道輔佐人的主觀意識），
不以兵強天下（不以武力強行征服天下），
其事好還（這樣的結果有好報應）。
師之所處（因為軍隊駐扎之處），
荊棘生焉（田地荒蕪雜草叢生）。
大軍之後（大的戰役結束之後），
必有凶年（必定帶來凶災之年）。
善者果而己（善於把握結果者會適可而止），
不敢以取強（不敢用武力去強硬獲取勝利）。
果而勿矜（達到目的不要自誇自大），
果而勿伐（達到目的不要盲目自負），
果而勿驕（達到目的不要驕傲自滿），
果而不得已（達到目的要認為這是不得已的），
果而勿強（達到目的不要肆意逞強）。
物壯則老（事物發展到壯盛則是衰老的開始），
是謂不道（這是不以人的意志為轉移的規律），
不道早已（不遵從這個規律難免會過早衰亡）。 第三十一章
夫佳兵者（最好的軍隊），
不祥之器（是國家預防不測的機器）。
物或惡之（有人或是厭惡這種說法），
故有道者不處（所以有道者會超越凡人的境界）。
君子居則貴左（君子平時會強化士兵戰斗的意志），
用兵則貴右（而在戰爭時卻會強調冷靜）。
兵者（軍隊），
不祥之器（是國家預防不測的機器），
非君子之器（不是君子一個人的機器），
不得已而用之（只有在不得已時才被迫使用）。
銛襲為上（依仗鋒利的兵器偷襲為上），
勝而不美（即使是贏得勝利也不光彩）。
而美之者（而喜歡用這種戰術贏得勝利的人），
是樂殺人（往往是樂於殺人的劊子手）。
夫樂殺人者（一個樂於殺人的劊子手），
則不可以得志於天下（是不可能實現統一天下的志向的）。
吉事尚左（喜報可以鼓舞士氣），
凶事尚右（厄報可以冷靜思考）。
偏將軍居左（偏將軍的使用應當側重勇猛），
上將軍居右（上將軍的使用應當側重冷靜），
言以喪禮處之（戰斗的動員令要站在視死如歸的高度）。
殺人之眾（面對陣亡的眾多將士），
以悲哀泣之（要以悲哀的心情來緬懷他們）。
戰勝（取得戰爭的勝利之後），
以喪禮處之（要以辦喪事的禮節來慶祝勝利）。

㈥ 《道德經》里的描寫為什麼會和宇宙不爆炸不謀而合

道家典籍《道德經》相傳為春秋時期的老子所著。全書共分九九八十一章，其中前37章為道經，後44章為德經。

其中第二十五章道法自然里這樣描述：

有物混成，先天地生。

寂兮寥兮，獨立不改，周行而不殆，可以為天下母。

吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。

大曰逝，逝曰遠，遠曰反。

故道大，天大，地大，王亦大。

域中 有四大，而王居其一焉。

人法地，地法天，天法道，道法自然。

說真的，當一個稍微了解過宇宙大爆炸理論的人看了這一段的描述可能會有種莫名的熟悉感，這不就是奇點嗎？這不就是宇宙大爆炸嗎？……

道德經第二十五章描述的不像是一個黑洞，而像是一個宇宙大爆炸奇點，但只是像，僅此而已。哲學思考永遠不能發現宇宙真正的規律，觀測和計算才可以。除非你相信有一位宇宙的造物主，他啟示了人類，但很顯然，老子沒有這么說……

㈦ 道德經主要講述了宇宙萬物之源其變化之道嗎

是的，道德經重點是講道，是宇宙萬物之源其變化之道。其他都是旁支，不少後人加的。其中郭店楚簡甲本很可能是老子原著，你看一下就發現，主要講道。請師兄查看：
郭店楚簡《老子》全文對照通行本《道德經》
【甲本】
（甲一）
絕智棄辯，民利百倍。絕巧棄利，盜賊亡有。絕偽棄詐，民復孝慈。
三言以為辨不足，或命之，或呼屬。視素保朴，少私寡慾。
（對應通行本第十九章）註：不受世間小聰明所障礙，人們可得大利。不以工巧貨利為貴，心賊難起。不欺偽，行直心，民行孝知本。這三條不足以說明，應依本命本心，或曉得根本歸處，歸元守一，無欲無求。（真正的智慧自生，一切自然明白）。
（甲二）
江海所以為百穀王，以其能為百穀下，是以能為百穀王。
聖人之在民前也，以身後之。其在民上也，以言下之。
其在民上也，民弗厚也；其在民前也，民弗害也。天下樂進而弗厭。
以其不爭也，故天下莫能與之爭。
（對應通行本第六十六章）註：江海之所以為百川之王，因它處於百川下，所以能成為百川王。聖人被眾人推到身前，是因其把自身利益放在眾人之後。聖人被眾人尊重，是因其言行尊敬重視眾人。因此，聖人雖在上位，人民不覺得有負擔，雖然被推到身前，人民不覺得受損害。所以天下人樂於擁戴他而不厭棄。因為聖心無私、與人無爭，故無人能跟他爭。
（甲三）
罪莫厚乎甚欲，咎莫險乎欲得，禍莫大乎不知足。知足之為足，此恆足矣。
（對應通行本第四十六章）註：罪孽沒有比縱私慾更嚴重，錯誤沒有比有所得危險，一切禍患沒有比不知足還大。要知道本來就具足，才是真正永恆的圓滿無缺。
（甲四）
以道佐人主者，不欲以兵強於天下。善者果而已，不以取強。
果而弗伐，果而弗驕，果而弗矜，是謂果而不強。其事好長。
（對應通行本第三十章）註：行道的人，不用武力強迫他人。善果成時瓜熟蒂落，不宜用強。善果成時，不自驕、不自傲、不自執，此果非強取而得（覺者自覺、悟者自悟、證者自得、行道自利。度一切人得道，而覺海無增減。無所得、無所度）。這才是長遠的好事。
（甲五）
古之善為士者，必微溺玄達，深不可識，是以為之容。
豫乎若冬涉川，猶乎其若畏四鄰，儼乎其若客。渙乎其若釋，屯乎其若朴，沌乎其若濁。
孰能濁以靜者，將徐清。孰能安以動者，將徐生。保此道者不欲尚盈。
（對應通行本第十五章）註：古時善修道的人，定不弱於玄妙通達，深邃的難描述，勉強形容為：謹慎（怕惡造因）如冬天踏著薄冰（過河）一樣；畏懼（惡果成熟）不讓邪魔有機可乘；尊重規律（順從因果）知身為過客。（順道而行）就像冰雪消融於水，就像本源一樣淳樸，就像濁水一樣（無分別心，融而為一）。誰又能夠將渾濁的世間煩惱靜定，（他）將智慧澄明；誰又能安於無住，為而無為，動而未動，（他）將生而無生。得此道的人沒有辦法言說。
（甲六）
為之者敗之，執之者遠之。是以聖人亡為故亡敗，亡執故亡失。
臨事之紀，慎冬如始，此亡敗事矣。
聖人慾不欲，不貴難得之貨；教不教，復眾之所過。
是故聖人能輔萬物之自然，而弗能為。
（對應通行本六十四章）註：有所為、則所為必敗，有所執、則所執必失（一切皆不可得）。因此聖人善行而不執著，無得故無失。（聖人）面對事物時，不忘初心，始終如一，不會失敗的。聖人不為眾生欲牽引，心不滯與外物，行不言之教，從眾人過錯中吸取教訓並替其分擔。因此聖人能教化萬物如萬物自然如是，而實無所為。
（甲七）
道恆亡為也，侯王能守之，而萬物將自化。化而欲作，將鎮之以亡名之朴。
夫亦將知足，知以靜，萬物將自定。
（對應通行本第三十七章）註：道本來就無所得，覺悟的人如果能堅守道，則萬事萬物能自化。事物幻化而欲迷失本心，將觀其本質歸於本真。曉得心本具足，知足則亂求之心歇以靜，如幻萬物自然安定。
（甲八）
為亡為，事亡事，味亡味。
大小之，多惕（易）必多難。是以聖人猶難之，故終亡難。
（對應通行本第六十三章）註：善為而無為，善事而無事，五蘊浮雲空過。（聖人）將成大事從小處做起，將成難事從易處做起，對待簡單的像對待難的一樣不敷衍，謹慎行事，因此沒有難事。
（甲九）
天下皆知美之為美也，惡已；皆知善，此其不善已。
有亡之相生也，難易之相成也，長短之相形也，高下之相盈也。
音聲之相和也，先後之相隨也。
是以聖人居亡為之事，行不言之教。萬物作而弗始也，為而弗恃也，成而弗居。
夫唯弗居也，是以弗去也。
（對應通行本第二章）註：天下都迷戀的事物，是惡的根源。都偏愛於好的，是不好的根源。有無相生，難易相對生成，長短相比而顯現，高下相依而存，音聲波動相互應和，時間前後相隨。因此聖人皆以無為法而行，行不言之教。萬物無時無刻不在演繹道卻像還沒有開始，所為甚大而無所著，成就一切而不佔有（無所得）。因不佔有（無所得），也就沒有失去。
（甲十）
道恆亡名，朴雖微，天地弗敢臣。侯王若能守之，萬物將自賓。
天地相合也，以逾甘露。民莫之令而自均安。
始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止所以不殆。
譬道之在天下也，猶小谷之與江海。
（對應通行本第三十二章）道不著於名相，本源雖無限小（如自由的能量無內外，無大小、無先後），卻沒有任何事物能將其束縛、降服。有人如果能守道，則能化萬物，天地融合，天降智慧甘露，眾生沒人命令卻安守本分。萬物從生就有名相，名相雖然有，但本體平等清凈無二，知其本體無生滅就不會真的死亡。就像道顯現於天下，如百川（顯相）於江海（水體隱相）（而百川有生滅而水體不生滅）。
（甲十一）
有（狀）混成，先天地生。
敚穆（寂寥）獨立不改，可以為天下母。未知其名，字之曰道，吾強為之名曰大。
大曰逝，逝曰遠，遠曰反。
天大，地大，道大，王亦大。
國中有四大安，王居一安。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
（對應通行本第二十五章）註：有東西混然一體，先宇宙萬物而生，寂寥獨立地（運轉）而不改，為天下萬物之母。不知道它叫什麼（世間名相不能描述），起個名字叫道（道字拆開二差別歸一+自修行），我勉強（就像給生盲的人用觸覺描述陽光的色彩一樣）叫（它）做無邊大，叫（它）無限久遠，叫（它）最終歸處。宇宙中有四大，道大，天大、地大、覺者大。四大中覺者占其一，覺者從心地悟道，地（一切束縛狀態）取法於天（一切半自由態）、天（一切半自由態）取法於道（一切自由態）、道（一切自由態）本如是。
（甲十二）
天地之間，其猶橐龠與？虛而不屈，動而愈出。
（對應通行本第五章）註：宇宙萬物，就像風中兩端開口的袋子嗎？虛無而又自成時空障，不停輪轉就像有生命一樣。
（甲十三）
至虛，恆也。守中，篤也。萬物旁作，居以須復也。
天道員員，各復其根。
（對應通行本第十六章）註：不著空有，至恆常道，守中道（不執兩端分別），則篤定。宇宙萬物周而復始地空運作。天道昭昭，小歸於業果，終究歸於大道。
（甲十四）
其安也，易持也。其未兆也，易謀也。
其脆也，易判也，其幾也，易散也。
為之於其亡有也，治之於其未亂。
合（抱之木生於毫）末。九層之台作（於虆土。百仞之高始於）足下。
（對應通行本第六十四章）註：事物，在穩定狀態好掌握，在還未萌芽時容易引導。在脆弱時易判滅，在微弱時易散。在未發生時做准備，在沒有混亂時治理。多人合抱的大樹，從很小的種子生長成。九層高台，也是由一粒粒塵埃累積而成。登上千米的高山，從一小步開始。
（甲十五）
知之者弗言，言之者弗知。
閉其兌，塞其門，和其光，同其塵，其解其紛，是謂玄同。
故不可得而親，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而貴，亦不可得而賤。故為天下貴。
（對應通行本第五十六章）註：曉得的人不經常說，整天說的人不曉得。堵住眼耳鼻舌身心，和光同塵，放下紛亂的煩惱，頓入平等玄覺。親近也不可得，疏遠也不可得；利益也不可得，違害也不可得；尊重也不可得，輕視也不得。（這才是）最為難能可貴的。
（甲十六）
以正治邦，以奇用兵，以亡事取天下。
吾何以知其然也？
夫天多忌諱，而民彌叛，民多利器，而邦滋昏。人多智而奇物滋起。法物滋彰，盜賊多有。
是以聖人之言曰：我亡事而民自富，我亡為而民自化，我好靜而民自正，我欲不欲而民自朴。
（對應通行本第五十七章）註：以規范治理國家，以無規律用兵，以無為治理天下治。我怎麼知道呢？天下禁忌越多，而人民越叛亂的越厲害；人民先進的器具越多，國家就越容易混亂；人民的巧智越多，而奇怪事物就越興盛；法令越是詳明，盜賊就越多有。因此聖人說，我無所作而人民自覺富足，我無所為而人民自覺開化，我好清靜而人民自己走上正道，我缺少慾望則民風自然純補。

（甲十七）
含德之厚者，比於赤子。
蠆蟲蛇弗蟄，攫鳥猛獸弗扣。
骨弱筋柔而捉固，未知牝牡之合然怒，精之至也。終日呼而不憂，和之至也。
和曰常，知和曰明。益生曰祥，心使氣曰強。物壯則老，是謂不道。
（對應通行本第五十五章）註：德行深厚的人，像剛出生的嬰兒，毒蟲毒蛇不蜇它，猛禽凶獸也不搏擊它。緊固柔弱而拳頭緊握，不知男女交合小陰莖自動勃起，是生機和精氣充沛，整天哭嚎也不沙啞，是元氣柔和之至的緣故。
融和就是常，知道融和就叫明智。（消融差別）利益慧命是真吉祥（執著於壽命、分別取相是假吉祥）；（心和柔軟、廣大無住是真強大，）心若使氣、著形著相是假剛強；事物發展到假剛強、假壯大則難以進取，背道而亡。
（甲十八）
名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？
甚愛必大費，厚藏必多失。
故知足不辱，知止不殆，可以長久。
（對應通行本第四十四章）註：名相與本體哪個更應親近？本命與外物哪個更重要？被物所累與自由自在哪個更有害？所有愛染深重終將別離，所有聚斂寶藏終將散失。因此知道本來具足才不會自取其辱，曉得歸處、不滯外物，才能長久地安其心於無所住。
（甲十九）
反也者，道動也；弱也者，道之用也。
天下之物生於有，生於無。
（對應通行本第四十章）註：物極必反是道在運行；柔弱有生機的逐漸強大，是道在起作用。
宇宙萬物生緣於有，有（有緣於愛取，愛取緣於受，受緣於觸，觸緣於六入，六入緣於名色，名色緣於識，識緣於行，行緣於無明）生於無明。
（甲二十）
持而盈之，而不若已。
湍而群之，不可長保也。
金玉盈室，莫能守也。貴福驕，自遺咎也。功遂身退，天之道也。
（對應通行本第九章）註：裝的過滿而溢出，不如適可而止。匯聚成一群，必不能長期保持。滿屋子的金玉，必不能長久守護，富貴而驕傲，自己引來禍患。功德圓滿而不執著，才是天道。

（乙五）
上士聞道，勤能行於其中。
中士聞道，若聞若亡。
下士聞道，大笑之。弗大笑，不足以為道矣。
是以建言有之：明道如昧，夷道若纇，進道若退。
上德如谷，大白如辱。廣德如不足，建德如偷，質貞如愉。
大方亡隅，大器曼成。大音希聲，大象亡形，道隱無明。
（對應通行本第四十一章）註：大根利器的人修道，一聽就信、能勤勉於行道中。中根利器的人修道，好像聽見又好像沒聽到（多聞不信記得少，修行更少）。小根聽人說道，大笑而去，這些人不笑話，你說的就是不是道了（因為他們只對外道感興趣）。
因此說，光明大道就像昏暗的，平坦的大道像充滿坎坷，精進修行就像在倒退，最高的功德像空谷一樣低下空無，極度的白像受到玷污。廣大圓滿的德行像是不足的，剛健的德行像懈怠的，本質純真像是有暇癖的。真正的大方廣是沒有邊畔的，真正的大器成就較晚。真正的大音我們聽不到，真正的大形相是無形相的，真正的道沒有名字的。

㈧ 《道德經》所說的：「道生一，一生二，二生三，三生萬物！」中的一、二、三指的是什麼

這是老子《道德經》第四十二章首句，是對宇宙起源的一種探索和認識，其含義是說宇宙最初有道，「有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，強字之曰道，強為之名曰大。」「道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信，自今之古，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。」在老子的法眼中，道是先天地而生的，是天地的創造者，道雖然看起來很恍惚，但在恍惚之中有圖像，有物體，有精神，有靈性。「對天地萬物的起源，我是從道開始認識到的，」有了這個道，宇宙的秩序就建立了，這個秩序就是統領宇宙萬有的一，有了這個一，代表天地父母陰陽相互對立統一的二就誕生了，有了天地父母陰陽就產生了聯系二者的氣（子），陰陽與氣構成了三，由這個三生成了宇宙萬物，所以老子接著講：「萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。」也就是說，三的含義是陰、陽、氣，萬物是由陰、陽、氣三者生成的。 簡化一下「道生一，一生二、二生三，三生萬物」的含義，老子是說：宇宙最初有道，道生了上帝（象帝之先，）上帝創造了對立統一的太極，比如耶穌和撒旦，耶穌和撒旦這個二生了天使，然後，由耶穌、撒旦、天使這個三創造了宇宙萬物。 評述：老子的這個宇宙起源論有它深刻的地方，但與黃帝的「無極生太極，太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦生六十四艾，六十四艾生宇宙萬象」中的「兩儀生四象」沖突。此外，在老子看來，「吾不知誰之子，象帝之先，」也就是說，老子不知道道的來源，但他認為道好像早於上帝先成，這就是老子的迷惑之處，他實際上沒有弄清楚「道、帝、一」之間的關系，嚴格來講，道就是一，一就是道，道一，一道，而道與上帝之間的關系不是道「象帝之先，」而是道是上帝的靈，上帝的思維，是先有上帝，而後才有了道，道就像是憲法和法律，上帝就像是人類社會，不是先有了憲法和法律才誕生了人類社會，而是先有了人類社會才誕生了憲法和法律。 總結：無極是能量無序混沌，偶然成序產生了結構，結構誕生意識，這個意識就是上帝，上帝誕生後，無極混沌演變成了太極渾沌，這個太極渾沌就是上帝的靈，也就是老子所講的道，上帝的靈貫通於宇宙一切時空，所以，道「天網恢恢，疏而不失，」宇宙所有時空的一切都在道中運行，不論是物質世界，還是反物質世界，通歸於道一中演化。 單從生命起源上看，「二生三，三生萬物」也是有道理的，二是陰陽（請有緣人參考《太極思維》）在此，我們把陰陽狹義為母父，有了父母，才誕生了子，父、母、子構成了三，這個三創造了宇宙萬物，

㈨ 解釋 老子《道德經》：道生一，一生二，二生三，三生萬物。道者，無也。

道生一，一生二，二生三，三生萬物。道者，無也。 —老子《道德經》

宇宙誕生之前，沒有時間，沒有空間，也沒有物質和能量。大約150億年前，在這四大皆空的「無」中，一個體積無限小的點爆炸了。時空從這一刻開始，物質和能量也由此產生，這就是宇宙創生的大爆炸。

剛剛誕生的宇宙是熾熱、緻密的，隨著宇宙的迅速膨脹，其溫度迅速下降。最初的1秒鍾過後，宇宙的溫度降到約100億度，這時的宇宙是由質子、中子和電子形成的一鍋基本粒子湯。隨著這鍋湯繼續變冷，核反應開始發生，生成各種元素。這些物質的微粒相互吸引、融合，形成越來越大的團塊，並逐漸演化成星系、恆星和行星，在個別天體上還出現了生命現象。然後，能夠認識宇宙的人類終於誕生了。

這幅大爆炸圖景，是目前關於宇宙起源最可能的一種解釋，被稱為「大爆炸模型」。大爆炸理論誕生於20年代，在40年代由伽莫夫等人進行補充和發展，但一直寂寂無聞。直到50年代，人們才開始廣泛注意這個理論，不過也只是覺得它很好玩，並不信服。人們更願意認為，宇宙是穩定的、永恆的。

但是，越來越多的證據表明，大爆炸模型在科學上有強大的說服力。我們不得不相信，宇宙有一個開始，也將有一個終結。它產生於「無」，也終將回歸於「無」。

宇宙：可有始，可有終？

在人類歷史的大部分時期，有關創世的問題，一向是留給神去解決的。宇宙起源於何處？終點又在哪裡？生命如何產生？人類怎樣出現？對這些疑問，許多宗教都能給出一份體系完備的答案。至於上帝從哪裡來，這種問題是不該問的。

直到最近幾個世紀，人們才開始學著把神撇開，以超越宗教的角度，去思考世界的本源。這樣一來，就有一個重大的原則性問題需要解決：宇宙是永恆存在的，還是有起始的？

這兩種說法長久以來一直困擾著科學家、哲學家和神學家，對於普通人來說，更是難以理解。假設宇宙在時間上沒有起源，即過去一直存在，那麼宇宙的年齡就是無窮大了。無窮大這個概念，一聽就讓人頭昏腦脹：既然是已經過去了無窮久的時間，我們的「現在」又是什麼呢？而如果說宇宙是有起始的，那麼它就是從「無」中突然產生的了，這最初的一剎那，又是怎樣呢？

憑著人類在短暫的生命中獲得的常識，實在是很難想明白這些東西。不過，我們可以從科學上尋求一些佐證。大爆炸模型的一個基本假設是宇宙的年齡有限，這個說法令人信服的直接理由，來自物理學中一條最基本的定律——熱力學第二定律。這條科學史上最令人傷心絕望的定律，冥冥中早已規定了宇宙的命運。

簡而言之，第二定律認為熱量從熱的地方流向冷的地方。對任何物理系統，這都是眾所周知並且顯而易見的特性，毫無神秘之處：開水變涼，冰淇淋化成糖水。要想把這些過程倒過來，就非得額外消耗能量不可。就最廣泛的意義而言，第二定律認為宇宙的「嫡」（無序程度）與日俱增。例如，機械手錶的發條總是越來越松；你可以把它上緊，但這就要消耗一點能量；這些能量來自於你吃掉的一塊麵包；麥子在生長的過程中需要吸收陽光的能量；太陽為了提供這些能量，需要消耗它的氫來進行核反應。總之宇宙中每個局部的嫡減少，都須以其它地方的嫡增加為代價。

在一個封閉的系統里，嫡總是增大的，一直大到不能再大的程度。這時，系統內部達到一種完全均勻的熱動平衡狀態，不會再發生任何變化，除非外界對系統提供新的能量。對宇宙來說，是不存在「外界」的，因此宇宙一旦到達熱動平衡狀態，就完全死亡，萬劫不復。這種情景稱為「熱寂」。

宇宙正在緩慢地、但堅定不移地走向這無法抗拒的命運，幾代智者為此懷疑人類的存在是否有意義。暫且撇開這種沮喪的情緒，作一個簡單的推理，我們就可以發現，宇宙不可能有無限的過去。很簡單，如果宇宙無限老，那它早就已經死了。以有限速率演變的東西，是不可能永遠維持下去的。換句話說，宇宙必然是在某個有限的時間之前誕生的。

大爆炸：有推論有根據

第二定律明示了宇宙有起始，但這個重要推論竟然被19世紀的科學家忽略了，它只是在後來成為大爆炸模型的佐證。該模型的提出，是基於20世紀初的天文觀測。

20年代，天文學家埃德溫·哈勃注意到，不同距離的星系發出的光，顏色上稍稍有些差別。遠星系的光要比近星系紅一些，即波長要長一些，這種現象被稱為「哈勃紅移」。它說明，各星系正以很高的速度彼此飛離。一列火車快速駛遠時，它的汽笛聲聽來會沉悶很多，因為聲波相對於我們的頻率變低、波長變長了，這就是多普勒效應。把聲波換成光，產生的效果就是紅移。哈勃對眾多星系的光譜進行研究後確認，紅移是一種普遍現象，這表明宇宙正在膨脹。

這一發現，奠定了現代宇宙學的基礎。

如果宇宙正在膨脹，那它過去必定比較小。如果能把宇宙史這部影片倒過來放，我們勢必會發現，在過去的某個時刻，所有的星辰都是聚合在一起的。這個時間大概是100多億年前，要准確推斷它比較困難。

另外，宇宙膨脹的速度會隨時間發生變化，這與引力有關。萬有引力作用於字宙中一切物質與能量之間，起到剎車的作用，阻止星系往外跑，從而使膨脹速度越來越慢。在誕生初期，宇宙從高密度狀態迅速膨脹，隨著時間的推移，體積越來越大，膨脹速度越來越小。將這個過程向回追溯到宇宙創生的那一刻，可以發現當時宇宙體積為零，而膨脹速度為無限大。這就是大爆炸。

大爆炸是空間、時間、物質與能量的起源。這些概念都不能外推到大爆炸之前。大爆炸之前發生了什麼、是什麼引起了大爆炸，這些問題在邏輯上就是沒有意義的。那以前所有的，只是「無」。

以上所述僅是旁證，似不足以令大多數人信服。如果150億年前發生了一場大爆炸，如此驚天動地的力量是否在今天的宇宙結構上留下了某種印跡？於是，有一陣子，科研人員熱衷於尋找宇宙創生的遺跡，勁頭賽過當年的宗教考古學家尋找伊甸園。亞當和夏娃的文物是一樣也沒發現，原初宇宙最重要的遺跡倒真給找出來了，這就是微波背景輻射。

按照大爆炸理論，最初的幾分鍾里，宇宙是一個熾熱的火球，到處充滿溫度高達幾十億度的光輻射。由於此時的宇宙處於熱動平衡中，這種輻射具有獨特的光譜特徵，稱為「黑體譜」。1965年，貝爾電話公司的兩位物理學家彭齊亞斯和威爾遜偶然發現，宇宙確實浸潤在一種熱輻射之中。這種輻射以相同的強度從空間各個方向射向地球，其溫度約為3K，譜線具有完美的黑體譜特徵。微波背景輻射的發現，是對大爆炸模型最有力的支持。

知道了今天宇宙背景輻射的溫度，就很容易推算出，宇宙誕生後約1秒鍾各處的溫度約為100億度。在如此高溫下，不僅我們熟悉的物質無法存在，連原子核也會被撕得粉碎。宇宙只能是一鍋由質子、中子和電子等構成的基本粒子湯。

隨著這鍋湯變冷，核反應發生了。中子和質子很容易聚合在一起，產生由兩個質子、兩個中子組成的氦核。計算表明，氦核形成的過程持續了大約3分鍾，形成的氦約占宇宙物質總質量的四分之一。這個過程用完了所有的中子，餘下的質子就成了氫原子核。

因此，大爆炸模型預言宇宙應當由大約25％的氦和75％的氫組成，這與天文測量結果極為符合。最初三分鍾里形成的氫與氦，構成了宇宙中99％以上的物質。形成行星和生命的豐富多彩的重元素，只佔宇宙總質量的不到l％，它們大部分是在恆星內部形成的。

根據推斷，宇宙的形成距今約100～200億年。

生命：既永恆又無恆

天文觀測表明，各種天體的年齡均小於200億年，這與大爆炸理論契合得非常好。我們的地球大概是50億年前形成的，人類出現的時間更短得不值一提。宇宙現在還算得上年輕，擔憂末日的來臨，對單個人來說是十分無聊的事。然而，為全人類的命運想一想這個問題，還是有必要的。

按照大爆炸模型，宇宙在誕生後不斷膨脹，與此同時，物質間的萬有引力對膨脹過程進行牽制。如果宇宙的總質量大於某一特定數值，那麼總有一天宇宙將在自身引力的作用下收縮，造成與大爆炸相反的「大坍塌」。如果宇宙總質量小於這一數值，則引力不足以阻止膨脹，宇宙就將永遠膨脹下去。

在非常遙遠的將來，比如1億億億年以後，所有的恆星都燃燒完畢，茫茫黑暗中，潛伏著一些黑洞、中子星等天體。宇宙的尺度已經膨脹到如今的1億億倍，而且還在擴張下去。在這個系統里，引力雖不足以使膨脹停止，但會不露聲色地消耗著系統的能量，使宇宙緩慢地走向衰亡。黑洞在霍金效應的作用下釋放出微弱的輻射，最終全都以熱和光的形式蒸發掉。足夠長的時間之後，連質子這樣穩定的基本粒子也衰變、消亡了，宇宙最終變成一鍋稀得難以置信的湯，其中有光子、中微子，越來越少的電子和正電子。所有這些粒子都在緩慢地運動，彼此越來越遠，不會再有任何基本物理過程出現。

這是寒冷、黑暗、荒涼而又空虛的宇宙，它已經走完了自己的歷程，面對的是永恆的生命，抑或永恆的死亡。這種情景，差不多就是「熱寂」了。

如果引力足夠強大，宇宙終有一天開始收縮，又將如何呢？在大尺度上，收縮過程與大爆炸後的膨脹是對稱的，像一場倒放的電影。收縮的過程起初很緩慢，隨後越來越快。在轉折點過後，宇宙的體積開始縮小，背景輻射溫度上升。漆黑寒冷的宇宙變成一個越來越熱的熔爐，生命無處可逃，全都被煮熟烤焦。最後，行星、恆星也毀滅了，分布在如今浩瀚空間中的物質被擠進一個很小的體積內，最後三分鍾來臨了。

溫度變得如此之高，連原子核也被撕毀，宇宙又成了一鍋基本粒子湯。然而這種狀態也只能生存幾秒鍾的時間。隨後，質子和中子也無法區分，擠成一堆由誇克構成的等離子體。在最後的時刻，引力成為占絕對優勢的作用力，它毫不留情地把物質和空間碾得粉碎。在這場與大爆炸的「暴脹」相對的「暴縮」中，所有的物質都因擠壓不復存在，一切有形的東西，包括空間和時間本身，都被消滅。

這就是末日。它是一切事物的末日。大爆炸中誕生於無的宇宙，此刻也歸於無。無數億年的輝煌燦爛，連一絲回憶也不會留下。

㈩ 道德經中的那一句話形容要堅持不可以放棄

千里之行，始於足下。

謂走一千里路，也是從邁第一步開始內的。走一千里路，是從邁第一步開始的。比喻事情容是從頭做起，逐步進行的。再艱難的事情，只要堅持不懈的行動必有所成。語出 老子《道德經》第六十四章：「合抱之木，生於毫末；九層之台，起於壘土；千里之行，始於足下。」 易《溫堯卿等授官賜緋充滄景江陵判官制》：「夫千里之行，始於足下。苟自強不息，亦何遠而不屆哉？」