道德經上道

A. 《道德經》講了什麼

《道德經》主題思想為「道法自然」。

《道德經》主要論述「道」與「德」：「道」不版僅是宇宙之權道、自然之道，也是個體修行即修道的方法；「德」不是通常以為的道德或德行，而是修道者所應必備的特殊的世界觀、方法論以及為人處世之方法。

老子的本意，是要教給人修道的方法，德是基礎，道是德的升華。沒有德的基礎，為人處世、治家、治國，很可能都失敗，就沒有能力去「修道」。所以修「德」是為修道創造良好的外部環境，這可能也是人所共需的；修道者更需要擁有寧靜的心境、超脫的人生，這也缺「德」不可。《道德經》德經部分，在經文中佔了很大部分，這是修道的基礎。

「道」是渾全之朴，「眾妙之門」。「道」生成了萬物，又內涵於萬物之中，「道」在物中，物在「道」中，萬事萬物殊途而同歸，都通向了「道」。

「道」不只是有形的「物質」、思慮的「精神」、理性的「規律」，而是造成這一切的無形無象、至虛至靈的宇宙本根。「物質」、「精神」、「規律」皆是「道」的派生物。 「道」是先天一炁，混元無極，「道」是其大無外、其小無內、至簡至易、至精至微、至玄至妙的自然之始祖、萬殊之大宗，是造成宇宙萬物的源頭根本。

B. 道德經，，，讀後感，，，要少，，，精闢

也沒有什麼讀後感，所謂讀後感都是騙人的，很多東西需要自己親身去體會了才知道這件事情的真實面目。
但既然問了，我就說些自己的感受，不過，我還是希望你自己去看。
道德經應該說分成上下兩部，上部道，下部德。（長沙馬王堆出土過上德下道的版本，不過公認是上道下德）
按照這種劃分，我們來分開來看它。
道，也就是天道，是自然的規律。
它表現為幾個方面，一是「易」，也就是變易的意思，道德經第一句就這樣說，「道可道，非常道」，可以說出來的道，也就不是「常道」了。
第二個方面就是「易」的規律，所謂「易」的規律，就是「道曰大，大曰逝，逝曰遠，遠曰反」，這句話的大致意思就是，萬物都是逐步成長，但是「物壯則老」，便要漸漸消減，於是又回到了它的初始狀態。
老子寫道經的主要目的就是要闡釋道的規律。
下篇德經，講的是人之道，也就是如何將天道應用於人事。
這也分成幾個方面，一是個人之道。
個人之道在「觀復」，什麼叫「觀復」呢？復，就是前面說的反。「夫物芸芸，各復歸其根」。通過對這種歸其根的觀察，我們就知道「物壯」是不道，所以，要不求「物壯」，要「知其雄，而守雌。」。
二是政治之道，政治之道也如同人道，要懂得「觀復」，要「絕聖棄智」，「使民復結繩而用之」。
總體來說就是，上篇解釋什麼是道，下篇將如何將道用於人事，也就是德。
但是「失道而後德」，當我們開始將道用於管理人的時候，就已經失去道了。因為真正的道是順其自然的，雖然「虛其心而實其腹」是遵道而行的，但是虛其心的原因，終究是因為其心已經不虛了。
說了這么多，其實也只是道德經所涵蓋的區區一角而已。
真正要理解一樣東西是需要自己去親身體會的，而且道德經也才五千來字而已。

C. 老子的《道德經》

真經，是現行出版道德經（和註解）中最靠朴的
道德經，本是老子說他覺悟自己和世界的經驗談，和家國什麼的兵法不挨著（這寫，政治，管理學上的內容都是後來君主的感悟感想，可算是他給後代的留下的經驗。嵌寫改寫在原來的樸素基礎上，流傳到今，）道德經是一本超越一切，超脫世俗的心路里程，「老子」告訴你世界，道，宇宙，人，人的慾望，人的感覺，人的過去現在未來，人的認知控制這些事，人的行為，時空等這些到底是什麼東西，把你認真，一生里的一切都給你拿出來聊，一個一個的聊明白了，一看原來是自己愚昧，原來連自己在內什麼都沒有。自己原來是媽造機器人，媽也是媽造的。。。
道德經是簡朴無華的，不多餘，不重復，說到正常了到位了，就oker.就這么點事，本能簡單明了的說明白的，決不多餘復雜，能4個字的就沒必要用5個字。如果簡單的符號表達都不能反映的意思，沒有必要表達/復雜表達復雜不是更迷糊了。添亂呢
道德經不過給出一個看一切都法門。小路，不是悟大的唯一道路，不走任何路瞎他媽走也能道，道是天網，無處在，無處不在。

千里搭長棚，天下沒有不散的
誰說不會海枯石爛，你以為過去的火星上真的沒有海嗎？宇宙里只有一個球上有太平洋嗎？這些太平洋是永恆的嗎？什麼情況都可能。
浮生著甚苦奔忙？盛席華筵終散場。
字字看來皆是血，十天辛苦不尋常。

道德真經：

常道可，道，非常道。
常名可，名，非常名。
無名
天地之始;
有名
萬物之母。
常
無欲
以觀其眇;
常
有欲
以觀其徼。
兩者，
同出異名，
同謂之
玄。
玄之
又玄，
眾眇之門。

美之為美，斯惡已。
善之為善，斯不善已。

有無相生，

難易相成，
長短相形，
高下相盈，
音聲相和，
前後相隨。
常也。

道無為

作而弗始，
生而弗有，
為而弗恃，
功成而不居。

弗居，不去。

不尚賢，之不爭
不貴難得之貨，之不為盜;
不見可欲，之心不亂。

虛其心，
實其腹，
弱其志，
強其骨。

常
無知無欲。
夫智者不敢為也。
為無為，無不治。

道，
皿中而用
之或不盈。

淵兮，似萬物之宗，
湛兮，似或存。
不知誰之子，象帝之先。

天地不仁，以萬物為芻狗;
天地之間，其猶橐鑰乎。
虛而不屈，動而愈出。

穀神不死，
是謂玄牝
玄牝之門，
是謂
天地根。
綿綿若存，用之不勤。

天長地久。
以不自生，能長生。

上善若水。
水善不爭，
處眾所惡，幾於道。

居善地，心善淵，
不爭，無尤。

持而盈之，不如其已;
揣而銳之，不可長保。
富貴而驕，自遺其咎。

載營魄抱一，能無離乎？
專氣致柔，能如嬰兒乎？
滌除玄覽，能無疵乎？
天門開闔，能為雌乎？
明白四達，能無知乎？
生之、畜之，
生而不有，長而不宰。
是所謂
玄德。

三十輻，共一轂，
當其無，有車之用。
有之以為利，無之以為用。

五色 令人目盲;
五音 令人耳聾;
五味 令人口爽;
為腹不為目，去彼取此。

寵辱若驚，大患若身。
何謂寵辱若驚。
辱為上
寵為下，
得之若驚，失之若驚，
是謂
寵辱若驚。

何謂
貴大患若身。
有大患者，是為有身，
及無身，有何患？

貴以身為天下，
若可寄天下;

愛以身
為天下，
若可
托天下。

視之不見，名曰夷;
聽之不聞，名曰希;
搏之不得，名曰微。
此三者
不可致詰，混而為一。
其上不皦，其下不昧。
繩繩兮不可名，復歸於物。
是謂無狀之狀，無物之象，
是謂
惚恍。
迎之不見其首，
隨之不見其後。

執古之道，御今之有。
能知古始，
是謂
道紀。

古之道，
微眇玄通，
深不可識。強為之容：

豫兮若 冬涉川;
猶兮若 畏四鄰;
儼兮若 客;
渙兮若 淩釋;
敦兮若 朴;
曠兮若 谷;
澹兮若 海;
飂兮若 無止。

孰能濁以靜之徐清。
保此道，不欲盈。
唯不盈，蔽而新成。

致虛極，守靜篤。
萬物並作，以觀復。
夫物芸芸，各復歸其根。
歸根曰靜，靜曰覆命。
覆命曰常，知常曰明。
不知常，妄作凶。
知常容 ，容乃公，
公乃全，全乃天，
天乃道，道乃久，
沒身不殆。

太上，不知有之;
其次，親而譽之;
其次，畏之;
其次，侮之。

信不足焉，有不信焉。
功成事遂，
我
自然

大道廢，有仁義;
智慧出，有大偽;

絕聖棄智
絕仁棄義
絕巧棄利
絕思無欲，
絕學無憂。
以為文，一不足。

見素抱朴

唯之與阿，相去幾何。
善之與惡，相去若何。

眾之所畏，不所不畏。

荒兮，其未央哉！
眾人熙熙，如享太牢，如春登台。
我獨泊兮，其未兆；
沌沌兮，如嬰兒之未孩；
儡儡兮，若無所歸。
眾人有餘，我獨若遺。

俗人昭昭，我獨昏昏。
俗人察察，我獨悶悶。

愚人之心，沌沌兮！
淡兮，其若海，
望兮，若無止。
眾人有以，我獨頑似鄙。

孔德之容，惟道是從。
道之為物，惟恍惟惚。
惚兮恍兮，其中有象；
恍兮惚兮，其中有物；
窈兮冥兮，其中有精；
其精甚真，其中有信。
其名不去，以閱眾甫。
吾何以知眾甫之狀哉？以此。

曲則全，枉則直，
窪則盈，敝則新，
少則得，多則惑。

不自見，明；
不自是，彰；
不自伐，有功；
不自矜，長。

自見者 不明；
自是者 不彰；
自伐者 無功；
自矜者 不長。

唯不爭，莫與爭。

希言自然。

飄風不終朝，驟雨不終日。
孰為此者？
天地。
尚不能久，況於人乎？

從於道，同於道；
德者，同於德；
失者，同於失。

同於道者，道亦樂得之；
同於德者，德亦樂得之；
同於失者，失亦樂得之。

信不足焉，有不信焉。

企者不立；
跨者不行；
其在道也，
所謂
餘食贅形，物或惡之，道者不居。

有物混成，先天地生。
寂兮寥兮，獨立不改，周行不殆，
名天地母。
吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。
大曰逝，
逝曰遠，
遠曰反。

道大，
天大，
地大，
人亦大。
域中有四大，而人居其一焉。
人法地，地法天，天法道，道法自然。

重為輕根，靜為躁君。
雖有榮觀，燕處超然。
善閉，無關鍵而不可開；
善結，無繩約而不可解。
常救人，無棄人；
常救物，無棄物。
是謂神明。

不貴其師，
不愛其資，
隨智大迷。
是謂要妙。

知雄守雌，為天下溪。
復歸於嬰兒。

知榮守辱，為天下谷。
復歸於朴。

知白守黑，為天下式。
復歸於無極。

朴散為器，之為官長。
欲而為之，其不得已。
天下神器，不可為也。
為者敗之，執者失之。

物，
或行或隨，
或噓或吹，
或強或羸，
或挫或隳。

去甚，
去奢，
去泰。

道佐，不以兵強，
其事好還。

師所居，荊棘生。
大軍後，有凶年。

善果，不強。

果而勿矜，
果而勿伐，
果而勿驕，
果而不得已，
果而勿強。
物壯則老，
是謂不道，不道早已。

兵者，不祥之器。
物或惡之，道不居。
居則貴左，兵則貴右，
兵不祥之器，不得已而用之，恬淡為上。

勝不美，美之者，樂殺人。
不可得於天下。

吉事尚左，凶事尚右。

道常無名
朴，小，天下莫臣。
若守之，萬物自賓。
天地相合，以降甘露，莫令自均。

始制有名，名亦既有，
知止不殆。道在天下，
猶川於江。猶谷於海

知人所謂智，自知所謂明；
勝人者有力，
自勝者增強。
知足者富。
強行者有志。

不失其所者久。死而不亡者壽。

大道泛，豈左右
萬物
恃之
生而不辭，
功成不有。

衣養萬物而不為主，可名於小；
萬物歸焉而不為主，可名為大。

不為大，成其大。
執大象，天下往。

往而不害，安平泰。
樂與餌，過客止。

道之出，
淡乎其無味，
視之不足見，
聽之不足聞，
擁之不足既。

將欲歙之，必張之；
將欲弱之，必強之；
將欲廢之，必興之；
將欲取之，必與之。
是謂
微明。

柔弱勝剛強。
魚不脫於淵，
不可示

道常無名，若守之，萬物將自化。
化而欲作， 正之以撲。
無名之朴，亦將不欲。
不欲以靜，天地自正。

上德不德， 是以有德；
下德不失德， 是以無德。
上德無為 而無以為；
下德無為 而有以為。
上仁為之 而無以為；
上義為之 而有以為。
上禮為之 而莫之應，則攘臂而扔之。

失道而後德，
失德而後仁，
失仁而後義，
失義而後禮。
夫禮者，忠信之薄，而亂之首。

前識者，道之華，而愚之始。
居其厚，不居其薄；
居其實，不居其華。
去彼取此。

天得一以清；
地得一以寧；
神得一以靈；
谷得一以盈；
得一天下正。其致之。

貴以賤為本，高以下為基。
非以賤為本耶？非乎？致數譽無譽。
是不欲
祿祿如玉。珞珞如石。

反者 道之動；
弱者 道之用。

萬物生於，有，生於無。

上道，無為行之；
中道，若存若亡；
下道，大笑之。
不笑不足以為道。

明道若昧，
進道若退，
夷道若類，

上德若谷，大白若辱，
廣德若不足，建德若偷；
質真若渝，大方無隅，

大器晚成，
大音希聲；
大象無形。
道隱無名，
唯道，始成？

道生一，
一生二，
二生三，
三生萬物。
萬物
負陰抱陽，沖氣為和。
人之所惡，孤寡「不穀」。

物

或
損之而益，
或
益之而損。

強梁者不得其死
吾將以為教父。

天下至柔 ，天下至堅
無有入無間。
無為之有益。
不言無教，無為之益，
天下希及之。

名與身孰親？
身與貨孰多？
得與亡孰病？
是，
甚愛必大費，多藏必厚亡。
知足不辱，知止不殆。
大成若缺，其用不弊。
大盈若沖，其用不窮。

大直若屈，
大巧若拙，
大辯若訥。
寒勝熱，躁勝靜，
清靜柔弱，朴質本真
為天下正。

天下，
道，
走馬以糞。
天下
失道，
戎馬生於郊。

禍莫大於不知足；
咎莫大於欲得。
知足之足，常足矣。

不出戶，知天下；
不窺牖，見天道。
其出彌遠，其知彌少。
不行而知，
不見而明
不為而成。

學日益，
道日損
損之損，

至無為朴。
無為無不為。

觀天下
常無事。
及其有事，其不足

常無心，以常為心。
天下歙歙，渾其心，孩之。

出生入死。
生於死地，以生之厚。
其無死地。

道生之
德畜之，
物形之，
器成之。
莫不道而德。

人之從，道，德，
道，德
之莫命而常，自然。
道生之，德畜之。
長之育之，成之熟之，養之復之；
生而不有，為而不恃，長而不宰，
是謂
玄德。

天下有始，
以之天下母。
既得其母，以知其子。
既知其子，復守其母，
沒身不殆。
塞其兌，閉其門，終身不勤。
啟其兌，濟其事，終身不救。
見小曰明
守柔曰強。
用其光，復歸其明，無遺身殃，
是為
習常。

介有知，行大道，唯施是畏。
大道夷，民好徑。
朝甚除，田甚蕪，
倉甚實，服文采，
帶利劍，厭飲食，
財貨有餘，是為盜竽。
非道

善建者不欲拔，
善抱者不欲脫，
子孫祭祀不欲輟。

修之於身，其德乃真；
修之於家，其德乃余；
修之於鄉，其德乃長；
修之於邦，其德乃豐；
修之於天下，其德乃普。

以身觀身，
以家觀家，
以鄉觀鄉，
以邦觀邦，
以天下觀天下。
吾何以知天下然哉？以此。

無含，「德」之厚。
骨弱筋柔而握固。
未知
牝牡之合而zui作，精之至也。
號不嗄，和之至。
知和曰常，知常曰明，
益生曰祥，心氣曰強。
物壯則老，謂之不道，不道早已。

知者，知無知而不言，
言者，認為知而不知無知。

塞其兌，閉其門，
挫其銳，解其紛，
和其光，同其塵，
是謂
玄同。

不欲 得之而親，
不欲 得之而疏；
不欲 得之而利，
不欲 得之而害；
不欲 得之而貴，
不欲 得之而賤。
不欲 為天下貴。

以正治國
以奇用兵，
以無事，天下往。
吾何以知其然哉？以此。

天下忌諱，彌亂
多利器，滋昏；

人多伎巧，
奇物
滋起；
法令滋彰，盜賊多有。

無為，自化；
靜篤，自正；
無事，自然；
無欲，自朴

禍兮，福之所倚，
福兮，禍之所伏。
孰知其極？其無正。
正復為奇，善復為惡。神負則魔
人之迷，其固久！
方而不割，
廉而不劌，
直而不肆，
光而不耀。

治大國若烹小鮮。
道蒞天下，德交歸焉。
道者，萬物之奧(根本)。
善人之寶，不善人之所保
美言市尊，美行加人。
人之不善，何棄之有？
立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，
不如此道。
古之所以貴此道者何？
不求得，有罪以免邪？為天下貴。

名為/無為，
名事/無事，
名味/無味。
大小多少，報怨以德。

圖難 於易；
為大 於細。
天下難事，必作於易；
天下大事，必作於細。
終不為大，能成其大。
猶難之，終無難矣。

其安易持；
其未兆易謀；
其脆易泮；
其微易散。

為之於未有，

合抱之木，生於毫末；
九層之台，起於累土；
千里之行，始於足下。

為者敗之；持者失之。
無為，無敗；
無持，無失。
之所從事，常於幾成而敗之。
終如始，無敗事。

欲不欲，不貴難得之貨，
學不學，復眾人之所過。
以輔
萬物
自然
不敢為。
為道者，非以明，將以愚。
之難治，以其智。
以智治，之賊；
不以智治，之福。
知
此兩者
亦稽式。
常知稽式，是謂玄德。
玄德
深矣，
遠矣，與物反矣，
然後乃至大順。

谷善下之，
欲上之，以下之；
欲先之，以後之。
其不爭，天下莫能與之爭。

謂道大，似不肖。
夫唯大，似不肖。
若肖，久其細也！

我有三寶，持而保之：
一曰慈，
二曰儉，
三曰不敢為天下先。
儉，能廣；
不敢為天下先，能成器長。

舍 慈且勇，
舍 儉且廣，
舍 後且先，
死矣。

夫慈，
天將救之，以慈衛之。
吾不敢為主，而為客；
不敢進寸，而退尺。

言
甚易知，甚易行。
天下
莫能知，莫能行。
夫唯無知，是以不我知。
知我者希，被褐而懷玉。

知不知，上，
不知知，病。
不病，
以其病病，是以不病。

不畏威，大危至。
無狎所居，無厭所生。
夫唯不厭，是以不厭。
大知不見，
大愛不貴。
去彼取此。

勇而敢，殺，
勇而不敢，活。
此兩者，
或利或害。
天之所惡，孰知其？
天道，
不爭而剩，不言而應，
天網恢恢，疏而不失。

之不畏死，奈何以死懼之？
若常畏死，而為奇者，
之不治，以其上之有為，是以不治。
之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。
無以生為

之生柔弱，死堅強。
草木之生柔，
其死也枯槁。

堅強 死之徒，
柔弱 生之徒。

兵強則滅，木強則折，
強大居下，柔弱居上。

天之道，其猶張弓歟？
高者抑之，下者舉之，
有餘者損之，不足者補之。

天之道，
損有餘
補不足。

人之道，則不然：
損不足
奉有餘。

孰能有餘以奉天下？

為而不恃，功成而不居，
不欲見賢。

天下莫柔弱於水，
攻堅強者莫之能勝，
以其無之。

弱之勝強，柔之勝剛，
天下莫不知，
莫能行。

正言若反。
和大怨，必有餘怨，安可以為善？
執左契
不責於人。
天道無親，恆與善人。

小邦寡民。
有什伯之器而不用；
死而不遠徙。
有舟輿，無乘之；
有甲兵，無陳之
復結繩而用之。

鄰邦相望，雞犬之聲相聞，
民至老死，不相往來。
不積累，
以為己愈有，以與人己愈多。
天之道，
無為無不爭。

D. 道德經的內容 50字左右

道可道，非常道。名可名，非常名。無名天地之始。有名萬物之母。故常無欲以內觀其妙。常有欲以容觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。
其實道德經一開始就想說的意思就是，真正的道理不是用語言就可以說明的，因為道可道非常道，所以接下來他寫的全部都是白講

E. 如何去讀道德經

關於如何讀道德經這個問題。

在前兩個月。我還是第一次讀道德經呢。其實我還是第一次讀道德經呢，因著老師這此布置的作業，沒辦法硬著頭皮去圖書館借了本道德經，從讀書館回來的路上，拿著那本道德經全文後，我突然間覺得這本書該是我就應早去讀的，看著封面上的幾個大字，豁然間心境一片舒坦，究竟是何由，我至今也不懂

總結，《道德經》僅小小的五千字，可只要你用心去讀去理解，你會發現當中的道理我豈是區區五千字便能概括的。

F. 上道無德,下道唯德

這與古人對道的看法有關，老子說：「大道無形，大道至簡」。道就是這個維持這個世界有序進行的規則和程序，這個世界的一切都是因為道而存在的，因此，你可以理解是，道最廣大，因為他無處不在，但道也最隱晦，因為他已經讓我們習慣的去忽視。當年，老子西出函谷關，據說是去追尋大道的最終真理，當時函谷關的守門官員，關尹喜老遠看到了東方天空一片紫氣，往此而來，知道是有聖人來到，因而耐性等待。老子騎著青牛，來到函谷關前，關尹喜激動完分，央求聖人西去之前，一定為自己留下些東西，故此，老子就寫下了兩部經書，分別為《道經》、《德經》，其中道經講的是天地大道，無形無相，而德經講的是如何順應大道，治理國家，為人處事。故此有了我們今天的《道德經》。其實道就是所謂最最根本的東西，如果你玩過游戲，你就知道所謂的程序是我們在游戲中看不到的，我們接觸的到的是一個通過程序構成的形象世界，沒有程序就沒有這個有序的游戲世界，而所謂的形象世界不過是通過程序調用不同的資源，整合出現的東西。其實我們這兒世界跟這個差不多。追尋大道就是追尋宇宙存在的根本，而追尋德，就是追尋因為道而留下的痕跡，這兩種比較相信你可以分析出兩個之間的高下了吧。
故此上道無德。下道唯德，告訴我們的就是真正追尋大道的是追尋宇宙的根本，而看不清宇宙本質的人，想要追尋大道，只能是通過最表面的東西，往往自己迷失自己。孔子就是一個俗世中追尋德的聖人，而老子才是真正追尋道的至人。

但願這樣的解釋可以幫到你。

G. 老子：上士聞道，勤而行之，中士聞道，若存若亡，下士聞道則笑之，不笑不足以為道。

「士」指貴族，「上士」即高明的小奴隸主貴族，「中士」即平庸的貴族，「下士」即淺薄的貴族。上、中、下不是就政治上的等級制度而言，而是就其思想認識水平的高低而言。

道：哲學名詞，是中華民族為認識自然為己所用的一個名詞，意思是萬事萬物的運行軌道或軌跡，也可以說是事物變化運動的場所。

若存若亡：似乎是學到了，又似乎是沒學到

「下士聞道，大笑之，不笑不足以為道」：普通人是抱著嘲笑的態度學「道」，他們自以為是，以為自己的水平已經很高了，根本就不相信。

出自春秋戰國時期老子的《道德經》。

原文：上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。故建言有之：明道若昧，進道若退，夷道若纇。上德若谷；大白若辱；廣德若不足；建德若偷；質真若渝。大方無隅；大器晚成；大音希聲；大象無形；道隱無名。夫唯道，善貸且成。

全文釋義：

「上士聞道，勤而行之」，上等聰明的人，學習「道」以後，會努力往實踐。在實踐中不斷完善自己的知識和經驗。「中士聞道，若存若亡」，中等聰明的人，學習「道」以後，似乎是學到了，又似乎是沒學到。自己以為已經把握了，不願意往實踐，光動嘴，不動手。

「下士聞道，大笑之，不笑不足以為道」，普通人是抱著嘲笑的態度學「道」，他們自以為是，以為自己的水平已經很高了，根本就不相信。實在「道」不是任何人都可以把握的，不被嘲笑的就不是「道」了。

因此古時立言的人說過這樣的話：光明的道好似暗昧；前進的道好似後退；平坦的道好似崎嶇；崇高的德好似峽谷，最潔白的東西反而含有污垢；廣大的德好像不足；剛健的德好似怠惰；質朴而純真好像混濁未開。

最方正的東西，反而沒有稜角；最能夠裝東西的器物，反而不裝東西；最大的聲響，反而聽來無聲無息；最大的形象，反而沒有形狀。道幽隱而沒有名稱，無名無聲。

(7)道德經上道擴展閱讀：

「上士聞道，勤而行之」告訴我們要學以致用，思考、實踐，再思考、再實踐。如李四光兩個否定—「否定中國不存在第四冰川」否定中國貧油和石油勘探。毛澤東將讀書與實施領導相結合。

「中士聞道，若存若亡」告訴我們要「求甚解」。求學期間，因為太多的不求甚解，讓同學之間的學習成績相差甚遠；工作以後，因為太多的不求甚解，才讓很多工作之初的同事，在退休時不自然的分出三六九等。

「下士聞道，大笑之，不笑不足以為道」。不應非常膚淺的嘲笑身邊的、或是別人提出的一些論斷，隨著時間積累，我們應當更有涵養、深沉地去思考、解讀一些看似滑稽的事。正如黑格爾所說，存在就有其合理性。大凡做出輝煌成就的科學都是持之以恆堅持不懈的人，他們決不會人雲亦雲隨波逐流。

愛因斯坦的相對論可謂「上道」，所以無法為一般人所理解，當然要被笑話了，「不笑不足以為道。」而愛因斯坦所體現的正如老子所說「明道若昧，進道若退」。

H. 《道德經》中的「道是道，非常道」是什麼意思

道家的解釋
第一個「道」字表示修仙修真的方法，「可道」可以依據修煉道法的方法去修行的。「非常道」，不是永遠不變的，意思「道」是變化的是因人而異的。 「名可名」 前一「名」是事物寶器法器或修煉方法的名稱，是可以命名定義出來的，「非恆名」，也不是一層不變的，意思你見到的事物和方法並不是前人見到的事物或方法，除了事物會變化這層意思外，還有每個人的經歷和角度不一樣，即使是同一時刻看到事物也會盲人摸象，只見到其中的一面。老子是道教的祖宗，按修煉方法解釋是最常見不過的，只是現代人不修真了。
物質世界的解釋
老子在《道德經》的首先提出的「道」與「名」兩個關鍵名詞，古時，「道」與「天」字相通，在這里「天」和「道」是相通的，一般是指自然運行法則。 「道」是代表抽象的法則、規律，以及實際的規矩，也可以說是學理上或理論上不可變易的原則性的道。《左傳》：「天道遠，人道邇。」《中庸》：「天命之謂性，率性之謂道。」孫子：「兵者，詭道也。」等。又如老子說「道常無為」、「道常無名」，以及「道法自然」等的觀念。 「可道」，意思可法，按「天道」運行法則去做，「非恆道」不是永遠不變的，即普遍性與特殊性的關系。有人說「不怕一萬就怕萬一」，實際上是錯的，事實上每一個一都是萬一，都是不一樣的，不能混同。 「常無」與「常有」，是從萬物之「道」講。讀著：「故常無，欲以觀其妙。常有，欲以觀其檄。」就是，人們要想體認大道有無之際，必須要修養到常無的境界，才能觀察、體察到有生於無的妙用。再說，如果要想體認到無中如何生有，又必須要加工，但從有處來觀察這個「有」而終歸於本來「無」的邊際。「徼」字，就是邊際的意思。 他提出「道」，同時提示我們，不可執著道是一般永遠不變的恆道。接著又強調，不可執著「名」相而尋道，也沒有永恆的「名」，如法國革命先烈追求的「名」，在今天許多人看來也是不理解的。其次，便說到形而上道與形而下萬有「名器」的關系，「名是道的外相」，是有無相生，綿綿不斷的。因此，在形而下（名）的情況下而要體認形而上之「道」，必須從常無的境界中去體認它的本源和本體，這樣才能更好理解「名」。如要更透徹精闢，又需要在常有之中領悟它的無邊無際。

I. 這段道德經的話是什麼意思

道可道，非常道；名可名，非常名。無，名天地之始；有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。
對於這一段，歷代的人們都把這個「道」解釋為宇宙之道、天地之道、自然之道等等，卻沒有與「德」聯系起來。事實上，《道德經》論述的只是兩個問題：「道」與「德」。「道」既是宇宙之道、自然之道，也是個體修行（修道）的方法；「德」不是我們通常以為的道德或德行，而是修道者所應必備的特殊的世界觀、方法論以及為人處世之方法。現代人把佛學和道家思想當成神秘文化，是由於他們修道的方法十分特別，並且需要修道者具備特殊的「德」。這個特殊的「德」 像天宇一樣運行不息，如大地一樣厚重，沒有任何東西不能承載，是宇宙自產生以來既已具有的規律。《周易》中「地勢坤，君子以厚德載物」（坤卦），既是「德」的妙處。此妙處是現在唯我的人們所不能體驗的。歷代人們修道的多，知道修道需要先修特殊的「德」，而最終明了「道」為何物的人極少。《道德經》總論部分提出了修道的方法，後面極大部分卻是論述修道之「德」的，所以只修道不知「德」者難於理解它，不實修只從文字上理解道為宇宙之道者更難於理解它。唯有修道能明了究竟者，方知「道」與「德」合二為一，道德經三字，提綱挈領，實已把全文的內容都概括無遺。
故前人有把經文分為道經和德經兩個部分，實是很有見地。對於沒有實修過或尚未修持到練虛合道的人來說，道經的內容很難理解，或者是只可意會不可言傳，往往只是從字意上理解為某種規律的東西，但具體這個規律是什麼，誰都說不上來，所以千百年來，《道德經》的譯本越來越多，但是經中說些什麼人們卻越來越爭執不下。
同樣，德經的內容就被人們說成是為人處世的方法、治家的方法、治國的方法等等，這倒是沒有很大出入的，因為人類社會離不開修身、齊家、治國、平天下。而人類個體、人類社會均是大宇宙不可分割的一份子，《道德經》是揭示宇宙規律的經典。因此限於個體，我們從中可以體會到一整套人類個體修道的方法，德是基礎，道是德的升華。一個人如果沒有德的基礎，為人處世，小者治家，大者安邦治國，很可能都失敗，那他也就不可能再有能力去修道。所以修「德」一者是為修道創造良好的外部環境，這可能也是人所共需的；另一方面，修道者更需要擁有寧靜的心境、超脫的人生，這也缺「德」不可。噫！老子之苦心幾人能解也，竟被人認為甘守柔弱、與世無爭、甘居人下，是空談之唯心大道。殊不知被現代唯我的人們看得一文不值的「德」，卻是修道者不可或缺，少了就修不成道的東西。這一些，如果不是自己親身去修道體驗過，根本是不可能理解的東西。
因此無論如何，一定要通過實修，才能體會到修德與修道的內在聯系。

J. 「信者吾信之，不信者吾亦信之」是什麼意思

意思是：對於守信的人，我信任他；對不守信的人，我也信任他；出自《道德經》 第四十九章，原文如下：

作者：春秋-老子

聖人常無心，以百姓之心為心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。聖人在天下，歙歙焉為天下渾其心，百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。

譯文：

聖人常常是沒有私心的，以百姓的心為自己的心。對於善良的人，我善待於他；對於不善良的人，我也善待他，這樣就可以得到善良了，從而使人人向善。對於守信的人，我信任他；對不守信的人，我也信任他，這樣可以得到誠信了，從而使人人守信。

有道的聖人在其位，收斂自己的欲意，使天下的心思歸於渾朴。百姓們都專注於自己的耳目聰明，有道的人使他們都回到嬰孩般純朴的狀態。

聖人無常心，以百姓心為心。

「聖人」，就是道者，他無時無刻不處於道的狀態。道所展現的相貌，在俗人看來，是無常的、無法把握的，就好像天地在春夏秋冬四季中不斷地變化，所以「無常心」是道者在俗人眼中的樣子。

實際上道者的心時刻處在自性的狀態，這種自性的狀態是無所謂常與不常的，它是非常自然的，能夠與萬物同步，是「和其光，同其塵」（第四章）的狀態，這就是「以百姓心為心」：

所有的百姓，甚至不光是人，一切萬物，所有的生命，道者都能與之「同」，他的心與萬物的心是一樣的。這樣的心境是一種天真、無為的狀態，就像小孩一樣，所以最後一句說「聖人皆孩之」。