道德經第24章

㈠ 自伐者無功 自矜者不長什麼意思

意思：自己誇耀自己的，不可能建功立業，自己認為自己不行的，不肯能得到長進。

【出處】《老子·道經》第24章：「自伐者無功，自矜者不長。」
【用法】作賓語、定語；用於書面語。

《老子·道德經·第24章》：老子用「企者不立，跨者不行」作比喻，說「自見」、「自我」、「自矜」的後果都是不好的，不足取的。這些輕浮、急躁的舉動都是反自然的，短暫而不能持久。急躁冒進，自我炫耀，反而達不到自己的目的。本章不僅說明急躁冒進、自我炫耀的行為不可恃，也喻示著雷厲風行的政舉將不被人們所普遍接受。

㈡ 道德經全文

第一章
道可道，非常道；名可名，非常名。
無名天地之始；有名萬物之母。
故常無欲以觀其妙；常有欲以觀其徼（jiào）。
此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。
第二章
天下皆知美之為美，斯惡（wù）已；皆知善之為善，斯不善已。
故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。
是以聖人處無為之事，行不言之教。
萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
第三章
不尚賢，使民不爭。
不貴難得之貨，使民不為盜。
不見可欲，使民心不亂。
是以聖人之治，
虛其心，實其腹；弱其志，強其骨。
常使民無知無欲，使夫知者不敢為也。
為無為，則無不治。
第四章
道沖而用之，或不盈。
淵兮似萬物之宗。
挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。
湛兮似或存。
吾不知誰之子，象帝之先。
第五章
天地不仁，以萬物為芻狗。
聖人不仁，以百姓為芻狗。
天地之間，其猶橐（tuó）龠（yuè）乎？
虛而不屈，動而愈出。
多言數窮，不如守中。
第六章
穀神不死，是謂玄牝（pìn）。
玄牝之門，是謂天地根。
綿綿若存，用之不勤。
第七章
天長地久。
天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。
是以聖人後其身而身先，外其身而身存。
非以其無私邪（yé)？故能成其私。
第八章
上善若水。
水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。
居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。
夫唯不爭，故無尤。
第九章
持而盈之，不如其已；揣（zhuī）而銳之，不可長保。
金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。
功成名遂身退，天之道。
第十章
載營魄抱一，能無離乎？
專氣致柔，能嬰兒乎？
滌除玄覽，能無疵（cī）乎？
愛民治國，能無為乎？
天門開闔（hé），能為雌乎？
明白四達，能無知乎？
生之，畜之，生而不有，為而不恃（shì），長而不宰，是謂玄德。
第十一章
三十輻共一轂（gǔ），當其無，有車之用。
埏（shān）埴（zhí）以為器，當其無，有器之用。
鑿戶牖（yǒu）以為室，當其無，有室之用。
故有之以為利，無之以為用。
第十二章
五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨（fáng）。
是以聖人為腹不為目，故去彼取此。
第十三章
寵辱若驚，貴大患若身。
何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。
何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？
故貴以身為天下，若可寄天下。
愛以身為天下，若可托天下。
第十四章
視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。
此三者，不可致詰（jié），故混而為一。
其上不皦（jiǎo），其下不昧（mèi）。
繩（mǐn）繩不可名，復歸於無物。
是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。
迎之不見其首，隨之不見其後。
執古之道，以御今之有。
能知古始，是謂道紀。
第十五章
古之善為士者，微妙玄通，深不可識。
夫唯不可識，故強為之容：
豫兮若冬涉川；猶兮若畏四鄰；儼兮其若客；渙兮若冰之將釋；敦兮其若朴；曠兮其若谷；渾兮其若濁。
孰能濁以靜之徐清？孰能安以久動之徐生？
保此道者不欲盈。
夫唯不盈，故能蔽不新成。
第十六章
致虛極，守靜篤（dǔ）。
萬物並作，吾以觀其復。
夫物芸芸，各復歸其根。
歸根曰靜，靜曰復命。
復命曰常，知常曰明。
不知常，妄作凶。
知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，歿（mò）身不殆（dài）。
第十七章
太上，下知有之；其次，親之譽之；其次，畏之；其次，侮之。
信不足焉，有不信焉。
猶兮其貴言。
功成事遂，百姓皆謂：我自然。
第十八章
大道廢，有仁義；
智慧出，有大偽；
六親不和，有孝慈；
國家昏亂，有忠臣。
第十九章
絕聖棄智，民利百倍；
絕仁棄義，民復孝慈；
絕巧棄利，盜賊無有。
此三者以為文不足。
故令有所屬：見素抱朴，少私寡慾，絕學無憂。
第二十章
唯之與阿（ē），相去幾何？
美之與惡 （wù），相去若何？
人之所畏，不可不畏。
荒兮，其未央哉！
眾人熙熙，如享太牢，如春登台。
我獨泊兮，其未兆，如嬰兒之未孩。
乘乘兮，若無所歸。
眾人皆有餘，而我獨若遺。
我愚人之心也哉，沌（dùn）沌兮！
俗人昭昭，我獨昏昏；俗人察察，我獨悶悶。
澹（dàn）兮其若海，飂（liù）兮若無止。
眾人皆有以，而我獨頑似鄙。
我獨異於人，而貴求食於母。
第二十一章
孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。
惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈（yǎo）兮冥兮，其中有精。
其精甚真，其中有信。
自古及今，其名不去，以閱眾甫。
吾何以知眾甫之狀哉？以此。
第二十二章
曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。
是以聖人抱一為天下式。
不自見，故明；不自是，故彰（zhāng）；不自伐，故有功；不自矜（jīn），故長。
夫唯不爭，故天下莫能與之爭。
古之所謂曲則全者，豈虛言哉？誠全而歸之。
第二十三章
希言自然。
故飄風不終朝，驟雨不終日。
孰為此者？天地。
天地尚不能久，而況於人乎？
故從事於道者，道者同於道；德者，同於德；失者，同於失。
同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之；
信不足焉，有不信焉。
第二十四章
跂（qì）者不立，跨者不行。
自見者不明；自是者不彰；自伐者無功；自矜者不長。
其在道也，曰餘食贅（zhuì）形。
物或惡之，故有道者不處。
第二十五章
有物混成，先天地生。
寂兮寥（liáo）兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。
吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。
大曰逝，逝曰遠，遠曰反。
故道大，天大，地大，王亦大。
域中有四大，而王居其一焉。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
第二十六章
重為輕根，靜為躁君。
是以聖人終日行不離輜（zī）重，雖有榮觀，燕處超然。
奈何萬乘之主，而以身輕天下？
輕則失根，躁則失君。
第二十七章
善行無轍（zhé）跡；
善言無瑕（xiá）謫（zhé）；
善數不用籌策；
善閉無關楗（jiàn）而不可開；
善結無繩約而不可解。
是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。
是謂襲明。
故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。
不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。
第二十八章
知其雄，守其雌，為天下溪。
為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒。
知其白，守其黑，為天下式。
為天下式，常德不忒（tè），復歸於無極。
知其榮，守其辱，為天下谷。
為天下谷，常德乃足，復歸於朴。
朴散則為器，聖人用之，則為官長。
故大制不割。
第二十九章
將欲取天下而為之，吾見其不得已。
天下神器，不可為也。
為者敗之，執者失之。
故物或行或隨；或噓或吹；或強或羸（léi）；或載或隳（huī）。
是以聖人去甚，去奢，去泰。
第三十章
以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還。
師之所處，荊棘生焉。
大軍之後，必有凶年。
故善者果而已，不敢以取強。
果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。
物壯則老，是謂不道，不道早已。
第三十一章
夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。
君子居則貴左，用兵則貴右。
兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。
勝而不美，而美之者，是樂殺人。
夫樂殺人者，不可得志於天下矣。
吉事尚左，凶事尚右。
偏將軍居左，上將軍居右。
言居上勢則以喪禮處之。
殺人眾多，以悲哀泣之。
戰勝，以喪禮處之。
第三十二章
道常無名，朴雖小，天下不敢臣。
侯王若能守，萬物將自賓。
天地相合，以降甘露，人莫之令而自均。
始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止所以不殆（dài）。
譬（pì）道之在天下，猶川穀之於江海。
第三十三章
知人者智，自知者明。
勝人者有力，自勝者強。
知足者富，強行者有志，
不失其所者久，死而不亡者壽。
第三十四章
大道氾（fàn）兮，其可左右。
萬物恃之以生而不辭，功成不名有。
衣養萬物而不為主，常無欲，可名於小；
萬物歸焉而不為主，可名為大。
是以聖人終不自為大，故能成其大。
第三十五章
執大象，天下往。往而不害，安平泰。
樂（yuè）與餌，過客止。
道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不可既。
第三十六章
將欲歙（xī）之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之。
是謂微明。
柔弱勝剛強。
魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。
第三十七章
道常無為而無不為。
侯王若能守之，萬物將自化。
化而欲作，吾將鎮之以無名之朴。
無名之朴，夫亦將不欲。
不欲以靜，天下將自定。
德篇
第三十八章
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。
上德無為而無以為；下德為之而有以為。
上仁為之而無以為。
上義為之而有以為。
上禮為之而莫之應，則攘（rǎng）臂而扔之。
故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。
夫禮者，忠信之薄，而亂之首。
前識者，道之華，而愚之始。
是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。
故去彼取此。
第三十九章
昔之得一者：
天得一以清；地得一以寧；神得一以靈；谷得一以盈；萬物得一以生；侯王得一以為天下貞。
其致之一也。
天無以清將恐裂；
地無以寧將恐廢；
神無以靈將恐歇；
谷無以盈將恐竭；
萬物無以生將恐滅；
侯王無以貴高將恐蹶（jué）。
故貴以賤為本，高以下為基。
是以侯王自謂孤、寡、不榖（gǔ）。
此其以賤為本耶，非乎？故致數輿（yú）無輿。
不欲琭（lù）琭如玉，珞（luò）珞如石。
第四十章
反者道之動，弱者道之用。
天下萬物生於有，有生於無。
第四十一章
上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。
不笑不足以為道。
故建言有之：
明道若昧；進道若退；夷道若纇（lèi）。
上德若谷；大白若辱；廣德若不足；建德若偷；質真若渝（yú）。
大方無隅（yú）；大器晚成；大音希聲；大象無形；道隱無名。
夫唯道，善貸且成。
第四十二章
道生一，一生二，二生三，三生萬物。
萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。
人之所惡，唯孤、寡、不榖，而王公以為稱。
故物或損之而益，或益之而損。
人之所教，我亦教之。
強梁者不得其死，吾將以為教父。
第四十三章
天下之至柔，馳騁天下之至堅。
無有入無間，吾是以知無為之有益。
不言之教，無為之益，天下希及之。
第四十四章
名與身孰親？
身與貨孰多？
得與亡孰病？
是故甚愛必大費；多藏必厚亡。
知足不辱，知止不殆，可以長久。
第四十五章
大成若缺，其用不弊。
大盈若沖，其用不窮。
大直若屈，大巧若拙，大辯若訥（nè）。
躁勝寒，靜勝熱。
清靜為天下正。
第四十六章
天下有道，卻走馬以糞；天下無道，戎馬生於郊。
罪莫大於可欲；禍莫大於不知足；咎莫大於欲得。
故知足之足，常足矣。
第四十七章
不出戶，知天下；不窺（kuī）牖（yǒu），見天道。
其出彌遠，其知彌少。
是以聖人不行而知，不見而名，不為而成。
第四十八章
為學日益，為道日損。
損之又損，以至於無為，無為而無不為。
取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。
第四十九章
聖人無常心，以百姓心為心。
善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。
信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。
聖人之在天下，惵惵為天下渾其心，百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。
第五十章
出生入死。
生之徒十有三；死之徒十有三；人之生動之死地，亦十有三。
夫何故？以其生生之厚。
蓋聞善攝生者，陸行不遇兕（sì）虎，入軍不被（pī）甲兵。
兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。
夫何故？以其無死地。
第五十一章
道生之，德蓄（畜）之，物形之，勢成之，是以萬物莫不尊道而貴德。
道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。
故道生之，德畜之。長之育之，成之熟之，養之覆之。
生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
第五十二章
天下有始，以為天下母。
既得其母，以知其子；既知其子，復守其母，沒（mò）身不殆。
塞（sè）其兌，閉其門，終身不勤；開其兌，濟其事，終身不救。
見小曰明，守柔曰強。
用其光，復歸其明，無遺身殃（yāng），是謂襲常。
第五十三章
使我介然有知，行於大道，唯施是畏。
大道甚夷，而民好徑。
朝甚除，田甚蕪（wú），倉甚虛；服文彩，帶利劍，厭飲食，財貨有餘。
是為盜誇，非道也哉﹗
第五十四章
善建者不拔，善抱者不脫，子孫祭祀不輟（chuò）。
修之於身，其德乃真；
修之於家，其德乃余；
修之於鄉，其德乃長；
修之於國，其德乃豐；
修之於天下，其德乃普。
故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，以天下觀天下。
吾何以知天下然哉？以此。
第五十五章
含德之厚，比於赤子。
毒蟲不螫（shì），猛獸不據，攫（jué）鳥不搏。
骨弱筋柔而握固，未知牝（pìn）牡（mǔ）之合而朘（zuī）作，精之至也。
終日號而不嗄（shà），和之至也。
知和曰常，知常曰明。
益生曰祥，心使氣曰強。
物壯則老，謂之不道，不道早已。
第五十六章
知者不言，言者不知。
塞其兌，閉其門。
挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。
故不可得而親，不可得而疏；
不可得而利，不可得而害；
不可得而貴，不可得而賤。
故為天下貴。
第五十七章
以正治國，以奇用兵，以無事取天下。
吾何以知其然哉？以此：
天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。
故聖人雲：
「我無為而民自化；我好靜而民自正；
我無事而民自富；我無欲而民自朴。"
第五十八章
其政悶悶，其民淳（chún）淳；其政察察，其民缺缺。
禍兮福所倚；福兮禍所伏。孰知其極？
其無正邪？正復為奇（qí），善復為妖。
人之迷，其日固久。
是以聖人方而不割，廉而不劌（guì），直而不肆，光而不耀。
第五十九章
治人事天莫若嗇（sè）。
夫唯嗇，是謂早服，早服謂之重積德。
重積德則無不克，無不克則莫知其極，莫知其極，可以有國。
有國之母，可以長久。
是謂深根固柢（dǐ），長生久視之道。
第六十章
治大國若烹小鮮。
以道蒞（lì）天下，其鬼不神。
非其鬼不神，其神不傷人。
非其神不傷人，聖人亦不傷人。
夫兩不相傷，故德交歸焉。
第六十一章
大國者下流，天下之交，天下之牝（pìn）。
牝常以靜勝牡，以靜為下。
故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。
故或下以取，或下而取。
大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。
夫兩者各得其所欲，故大者宜為下。
第六十二章
道者，萬物之奧，善人之寶，不善人之所保。
美言可以市，尊行可以加人。
人之不善，何棄之有？
故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟（sì）馬，不如坐進此道。
古之所以貴此道者何？
不曰：求以得，有罪以免邪？故為天下貴。
第六十三章
為無為，事無事，味無味。
大小多少，報怨以德。
圖難於其易，為大於其細。
天下難事，必作於易；天下大事，必作於細。
是以聖人終不為大，故能成其大。
夫輕諾必寡信，多易必多難。
是以聖人猶難之，故終無難矣。
第六十四章
其安易持，其未兆易謀；其脆易破，其微易散。
為之於未有，治之於未亂。
合抱之木，生於毫末；九層之台，起於累土；千里之行，始於足下。
為者敗之，執者失之。
是以聖人無為，故無敗；無執，故無失。
民之從事，常於幾成而敗之，慎（shèn）終如始，則無敗事。
是以聖人慾不欲，不貴難得之貨；學不學，復眾人之所過。
以輔萬物之自然，而不敢為。
第六十五章
古之善為道者，非以明民，將以愚之。
民之難治，以其智多。
故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。
知此兩者亦楷式。
常知楷式，是謂玄德。
玄德深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順。
第六十六章
江海所以能為百穀王者，以其善下之，故能為百穀王。
是以聖人慾上民，必以言下之；欲先民，必以身後之。
是以聖人處上而民不重，處前而民不害。
是以天下樂推而不厭。
以其不爭，故天下莫能與之爭。
第六十七章
天下皆謂我道大，似不肖。
夫唯大，故似不肖，若肖，久矣其細也夫。
我有三寶，持而保之。
一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。
慈故能勇；儉故能廣；不敢為天下先，故能成器長。
今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣！
夫慈，以戰則勝，以守則固。
天將救之，以慈衛之。
第六十八章
善為士者不武；善戰者不怒；善勝敵者不爭；善用人者為之下。
是謂不爭之德，是謂用人之力。
是謂配天，古之極。
第六十九章
用兵有言﹕「吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。」
是謂行無行，攘（rǎng）無臂，仍無敵，執無兵。
禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。
故抗兵相加，哀者勝矣。
第七十章
吾言甚易知、甚易行，天下莫能知、莫能行。
言有宗，事有君。
夫唯無知，是以不我知。
知我者希，則我者貴。
是以聖人被（pī）褐（hè）懷玉。
第七十一章
知不知，上；不知知，病。
夫唯病病，是以不病。聖人不病，以其病病，是以不病。
第七十二章
民不畏威，則大威至。
無狹（xiá）其所居，無厭其所生。
夫唯不厭，是以不厭。
是以聖人自知不自見，自愛不自貴。
故去彼取此。
第七十三章
勇於敢則殺，勇於不敢則活。
此兩者，或利或害。
天之所惡，孰知其故？是以聖人猶難之。
天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟（chǎn）然而善謀。
天網恢恢，疏而不失。
第七十四章
民不畏死，奈何以死懼之？
若使民常畏死而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？
常有司殺者殺。
夫代司殺者殺，是謂代大匠斫（zhuó）。
夫代大匠斫者，希有不傷其手矣。
第七十五章
民之飢，以其上食稅之多，是以飢。
民之難治，以其上之有為，是以難治。
民之輕死，以其求生之厚，是以輕死。
夫唯無以生為者，是賢於貴生。
第七十六章
人之生也柔弱，其死也堅強。
萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁（gǎo）。
故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。
是以兵強則不勝，木強則拱。
強大處下，柔弱處上。
第七十七章
天之道，其猶張弓乎？
高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。
天之道，損有餘而補不足；人之道則不然，損不足以奉有餘。
孰能有餘以奉天下？唯有道者。
是以聖人為而不恃（shì），功成而不處，其不欲見賢。
第七十八章
天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。
弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。
是以聖人雲：「受國之垢（gòu），是謂社稷（jì）主；受國不祥，是為天下王。」
正言若反。
第七十九章
和大怨，必有餘怨，安可以為善？
是以聖人執左契（qì），而不責於人。
有德司契，無德司徹。
天道無親，常與善人。
第八十章
小國寡民。
使有什伯（bǎi）之器而不用，使民重（zhòng）死而不遠徙。
雖有舟輿（yú），無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。
使民復結繩而用之。
甘其食，美其服，安其居，樂其俗。
鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。
第八十一章
信言不美，美言不信。
善者不辯，辯者不善。
知者不博，博者不知。
聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。
天之道，利而不害。
聖人之道，為而不爭。

㈢ 「自視者不章,自見者不明,自伐者無功,自矜者不長怎麼解釋

現代漢語的意思是：自以為是的人，是非總是辯不清楚，自以為高明的人其實沒有智慧，爭強好勝，按著自己的意願去討伐別人最後也不會有任何功績，自恃有本事無所不能的人不能當領導。

「自視者不章，自見者不明，自伐者無功，自矜者不長。」語出《老子》。

老子，姓李名耳，字聃，一字伯陽，或曰謚伯陽，春秋末期人，生卒年不詳，籍貫也多有爭議。中國古代思想家、哲學家、文學家和史學家，道家學派創始人和主要代表人物，與莊子並稱「老莊」。

後被道教尊為始祖，稱「太上老君」。在唐朝，被追認為李姓始祖。曾被列為世界文化名人，世界百位歷史名人之一。

(3)道德經第24章擴展閱讀

老子思想的核心是道，道的本性即是自然，出於對自然的推崇，老子也很推崇素樸和稚拙，認為「大巧若拙」，贊美嬰兒「含德之厚」，主張大丈夫「處其實，不居其華」。古樸、稚拙作為一種美的形態，在中國古代一直受到人們普遍的贊頌，與此對立的華艷輕浮。

歷來為人們所蔑視，這一傾向即受到老子思想的影響。古樸、稚拙之外，老子也很推崇恬淡，認為「恬淡為上，勝而不美」。平淡之美，也為很多人所崇尚，在宋代更成為一種審美風尚。

㈣ 道德經第24章中自矜者不zhang還是chang

矜是古代儀仗用的矛，引申為禮遇，自己給自己禮遇重這實在是不求上進夜郎自大的打腫臉充胖子行為，這種行為不能持續長久，應讀chang

㈤ 道德經第二十四章 企者不立,跨者不行;自見者不明;自是者不彰;自伐者無功;自矜

墊起腳尖想站得更高一些，反而站不穩；邁著大步想走得更快一些，反而難以行走；愛自我表現往往是沒有德行能彰顯來，愛自我誇耀的往往是沒有功勞得到認可，自以為了不起的往往難以獲得獲得尊重。

㈥ 《道德經》中的做人哲學，如何理解「不自見故明，不自是故彰

在二千七百年前，科學並不進步，在當時，作為周朝史官，老子以他的敏?觀察力，留下道德經一書，此書一直是中國學者所推薦，並且是世界上翻譯為外文次數最多的書，可見它的魅力。

在當時的混淆時期，老子勸人要以「無為」去為人處世，即使受到委屈或?w枉的話，自己就可以保持安全和正直。這個無為就是：「不自見故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長」。套句現代術語就是：不愛出風頭，不自以為是，不自誇功勞，不自驕。總之，這也許就是儒家與道家所說的謙。

在老子的思維中，要以謙虛的心情去為人處世。但是，愛出風頭的人，其他競爭者就有意或無意地將你未來的機會擋下，讓你以後不能再炫耀，如此就會自見者不明。同樣的，自以為是的人，太過於自我中心了，總有一次，因為思考不夠周全而犯錯，此人就不再彰顯了，如此，其他人只記得這次的錯，所以自是者不彰。

愛自我誇張吹牛的人，別人不易信任他，常常適得其反，功勞反而給他人搶走了，所以自伐者無功。同樣的、驕傲的人，處處要顯示高人一等，這樣好勝的人，他人一定不會讓他長久在一個崗位了。

㈦ 「企者不立，跨者不行。自見者不明，自是者不彰；自伐者無功，自矜者不長。」其含義是什麼

這段話的意思是墊起腳尖想站得更高一些，反而站不穩；邁著大步想走得更快一些，反而走不遠；經常自我表現反而名聲大不起來，經常自我誇耀反而沒有功勞，自以為自高自大反而不能被認可並獲得尊重。

㈧ 「自視者不章，自見者不明，自伐者無功，自矜者不長」這個古文誰能幫我翻譯成現代文

自視：認為自己了不起。者：的人。章：同彰，顯揚。自見：自己只會表現自己。不明：不清楚，不明白。自伐：自我誇贊炫耀。功：功勞；成效。自矜：自誇自大。不長：不長久，指事情做得不好。「自視者不章，自見者不明，自伐者無功，自矜者不長」意思是：認為自己了不起的人就不能很好的分辨善惡，顯揚善良，自我表現自己的人就會搞不明白事情的真相，自我誇贊炫耀,就不能為民眾辦實實在在的事， 自誇自大的人為民做不好事情（即統治人民不會長久）。
這句話出自《老子》第二十二章 上面一句是「吹者不立」，其下面一句是「其在道也,曰：餘食贅衣. 物或惡之……」

㈨ 道德經四十二章體現了什麼馬克思主義哲學！！！

「道生一。一生二。二生三。三生萬物。萬物負陰而抱陽。沖氣以為和。人之所惡。唯孤。版寡。不穀。權而王公以為稱。故物或損之而益。或益之而損。人之所教，我亦教之。強梁者不得其死。吾將以為教父」。這就是第四十二章的內容，恕我愚昧，這裡面能有馬哲？八竿子打不著的事情，老子大部分觀很唯心點，但是本章所說「生」至今都存在異議，你怎麼能定性呢？
至於預測一說更是滑天下之大稽