道德經講座1

Ⅰ 道德經主要講的什麼有何種用途

講的是根據事物發展規律看問題，是以修身為本，來感悟宇宙最終達到提高個人胸懷以及境界的書籍。
現今全球國學熱，道德經倍受追捧，被譽為兩千多年以前最早的度人的一本書。

教義

道法自然，無為而治，天人合一 等
告訴人們應練習以宇宙的角度看待人生。達到真豁達，真涵養，真正大的胸懷來包容世事 用一顆洞察事物發展規律的心，來通天道，明商道，了人道。可以滿足人生各個方面的需求

Ⅱ 道德經講解

「道可道，非常道。」真理是無法用具體的言辭來表達的，它超乎言辭。人們費盡心思描寫「道」，其實掛一漏萬，只要一落言荃，損失的遠遠比說出的多。
天下都知道美之所以為美，丑的觀念也就產生了；都知道善之所以為善，惡的觀念也就產生了。「故有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相合，前後相隨」。世界上的一切事物都是相對的、變動不居的，而只有「道」是永恆的，這是相反相因、對立相成的。
「天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗」。天地不仁，是指天地無所私黨，不偏不倚，公正無私，而非天地忍心不憫。聖人不仁，是說聖人無所偏私，取法於天地，純任自然。
「是以聖人後其身而身先；外其身而身存。以其無私，故能成其私」。
「上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道」。
「穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤」。「道」是虛空的，唯其虛空，所以能包含萬物，蘊藏著創造一切的因子，是萬物產生的根源，它的作用是沒有窮盡的。它視而不見其行，聽而不聞其聲，他虛空幽深，生生不息，連綿無窮。它「不死」，體現出道的永恆性；它「綿綿若存」，體現出道的創造性。
事物之間是相形存在的，有無相生。所謂「有之以為利，無之以為用」，「有」所帶給人們的是便利，只有當它和「無」相配合時，才能顯示出來。
人的正常生活應該是精神與物質合一並重的，所謂「營魄抱一」。但在現實生活中，人們往往偏重物質生活的享樂，一味追求感官刺激，對自己的內心世界漠不關心，從而導致了道德淪喪。所以老子告誡眾人：「揣而銳之，不可長保」，一切要適可而止，不要走向自己的對立面。
「執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀」。把握著早已存在的「道」，來駕馭現在的具體事物。能夠了解宇宙的原始，這就把握了「道」的規律。
「道」恍兮惚兮，不可捉摸，得「道」之士也是幽微精密，沉靜而不可測。他們能夠在渾濁動盪中以靜制動，從而使自己的精神境界返回到澄靜安定的狀態。在長久的安定狀態中，得「道」之士又能以動自強，生發生命的活力。能由動而生靜，又能由靜而生動，就在這動、靜的互生過程中，去舊生新就完成了。
「致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復」。萬物變化不已，但其中有「常」。這個「常」就是「反復」，也就是辯證法上所說的否定之否定規律。事物不斷發展，達到一定極限，就無法前進，這時候就會一變而到自己的反面。如此循環往復，以至無窮。
「悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂：我自然「。最好的時代，人民感覺不到統治者的存在；其次，人民親近統治者而贊美他；再其次，人民畏懼他；最後，人民侮辱他。最好的統治者應該無為而治，達到「貴言」的境界，不輕易發號施令，人民感覺不到他的存在，但卻能天下大治。
「大道廢，焉有仁義；智慧出，焉有大偽；六親不和，焉有孝慈；國家昏亂，焉有忠臣」。人們的行為自然合乎仁義的要求，這才是真正的仁義，如果這種仁義出於人們不自願的效仿，等級就降了一級。等到統治者出來提倡某種道德觀念的時候，說明這個社會中這種道德已經很缺乏了。
老子認為，大道廢棄的根本原因，在與所謂的聖人誤導，他們倡導的種種治國學說，如仁義、禮法，無一不是以「私」字為核心。
「是以聖人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長」。人們一般只看到了事物相反、相對的關系，但很少有人能理解，事物的性質往往就在這種相反、對立的關系中，才得以更清晰的顯現，人應該善於從負面來觀察正面。
「故善人者不善人之師；不善人者善人之資」。在老子看來，聖人無棄人、無棄物，這就是因襲了常道。不管是對待善良的人，或不善良的人，聖人都一視同仁。
「人法地，地法天，天法道，道法自然」。
「知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。」以靜制動，以柔克剛，要首先了解事物剛勁的一面，才能執守柔弱的一面。只有對事物有了全面的了解，才能決定去取。
「道恆無名，朴雖小，天下莫能臣。侯王若能守之，萬物將自賓」。「道」幽微深遠，難以名狀，總是處於質朴的狀態。它是至大的，因為它先天地而生，為萬物之母；它又是至小的，因為它幽微乃至無法覺察。「道」存在於天下，就好像江海為河川所流注一樣。
「知人者智，自知者明；勝人者有力，自勝者強；知足者富；強行者有志；不失其所者久；死而不亡者壽。」通過對自己內心世界的省視，找到自然本來的自我面貌，從而努力保持與自然發展規律的和諧一致。在老子看來，人應知人，更應該自知，應該不斷戰勝自我，同時應該在物質生活上保持知足常樂的心態。
「將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，比固興之；將欲取之，必固與之。是謂微明。」事物總是處在不斷的發展變化之中，總是在向自己的對立面轉化。當事物不斷變化發展超過一定極限的時候，就會轉向對立面，所謂物極必反。這就是辯證法所謂的對立統一規律。
「道常無為，而無不為」。
上德的人不自恃有德，所以實是有德；下德的人刻意求德，所以沒有達到德的境界。上德的人順應自然而無為；下德的人無所作為而有心去做；上仁的人有所作為卻出於無意；上義的人有所作為且出於有意。上禮的人有所作為而得不到回應，於是就揚著胳膊使人強從。「故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮」。人們預設的種種道德禮儀規范，不過是「道」的虛化，是愚昧的開始。因此大丈夫立身敦厚，而不居於輕薄；存心篤實，而不居於虛華。但人們因為拘泥於世間的仁義禮儀，而不能把認識上升到「道、德」的境界，這些規定成為禁錮人心的枷鎖，是人們認識大道的障礙。
「反者道之動，弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無」。世界上的事物都具有矛盾性，在他們內部各有其對立面，對立面之間相互轉化，這就形成了事物的運動變化。「禍兮福之所倚，福兮禍之所伏」。這恐怕是最為人們熟悉的老子名言之一了，它蘊含著樸素的辯證法思想，也是「反者道之動」的具體說明。
「上士聞道，勤而行之；中士聞道，若聞若亡；下士聞道，而大笑之。不大笑，不足以為道」。「道」是玄妙的，人的資質不同，對道的認識也不同。所以下士聽說「道」如此玄妙，竟會大笑，他們哪能領略「道」的玄機呢！上士聞「道」，努力實踐；中士聞「道」，半信半疑。說以說「不言之教，無為之益，天下希及之」。在真理面前，人們總是習慣於裹足不前，老子所描述的這種現象，在今天同樣如此。
「道生一，一生二，二生三，三生萬物」。萬物背陰而向陽，陰陽兩氣相互激盪而形成新的和諧體。老子把「道」看成是宇宙的本源，是萬事萬物化生的母體。它化生出太極，又化生出陰陽兩極，陰陽相和，化生萬事萬物。既然人是自然化生的產物，那麼人類的行為應該效法自然的運動。
「大直若屈，大巧若拙，大辯若訥」。老子認為有些事物表面看起來是一種情況，實際上它可能恰恰屬於反面。事物在很多時候是相反相成。遇到事物要能注意到對立面，善於運用矛盾對立統一規律，則往往可以轉圜。
「不出戶，知天下；不窺牗，見天道」。老子在這里之所以貶低直觀感覺觀察的作用，是為了突出對理性認識的重視。較之經驗，它更注重內省。他認為，如果一任心智活動向外馳騁，則會使人思慮紛紜，精神渙散。反而不如抑制浮躁，以本明的智慧，虛靜的心境，遵循天道的運行規律，去玄覽外物。這樣，才能洞察幽微，燭照深遠，了解事物的本相。
「為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為」。「為學」就是探索外物知識的求索活動，人們獲取只是要靠積累，當然是越多越好，所以「為學日益」。「為道」是對於「道」的體會，是不可說不可名的，所以對於「道」的認識不能通過簡單的知識積累而獲得，相反的，要少私寡慾，所以「為道日損」。對天道的體會和對知識的追求，其方法是截然相反的。我們常常看到，即使一個知識很豐富的人，他的精神境界卻未必很高。老子所說的聖人，要具備非常豐富的知識，同時又具備對天道的精微體認。在這基礎上，他又能超越知識，好像無知無識，像嬰兒一樣純朴天真。真理性的認識往往不被大眾接受，這並不是因為真理深奧難明，而是因為大眾被一己私慾迷惑，即使真理距離自己一步之遙，世人也往往視而不見，置若罔聞。
「道生之，德畜之，物形之，勢成之」。萬物的形成和發展有四個階段。萬物都由「道」化生，「道」是萬物之母，這就是「道生之」；萬物化生之後，都依靠自己的本性得以維持自身的存在，這就是「得畜之」；有了自己的本性，寄託在一定的形體里，才能成為物體，這就是「物形之」；事物的變化發展還是受到周圍環境的影響和限制，這就是「勢成之」。在這四個階段中，「道」和「德」是基礎。
「知者不言，言者不知」。
「以其不爭，故天下莫與之爭」。江海所以能成為許多河流匯集的地方，是因為它善於處在地下的位置。「古之善為士者不武；善戰者不怒；善勝敵者不與；善用人者為之下」。這是老子「弱者道之用」的哲學在戰爭領域的運用，對後來的兵家產生了很大影響。
「天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀」。
「天之道，損有餘而補不足；人之道則不然，損不足而奉有餘」。

Ⅲ 葉曼居士講解-道德經第一講里談到的是「山法師"

是憨山大師，名德清，字澄印，號憨山，明代四大高僧之一。
祝吉祥如意
南無葯師琉璃光如來

Ⅳ 求《道德經》主題講座的心得

開篇伊始，老子就指出「道可道，非常道，名可名，非常名。」是說作為世界本源的道是可以用語言來形容的，但並不是永恆的。「名可名，非常名。」說的是可以稱呼的名不是恆常的名。「無名天地之始，有名萬物之母。」是說天地剛剛呈現時是沒有名的，萬事萬物逐漸出現時才有了各自的名。
在《道德經》里，道指的就是規律。而道家思想對規律的最根本的見解就是「規律是自然的，變化的，不為人所控制的。」對待規律的根本態度是「充分尊重規律，然後才是利用規律」。這是一種非常樸素的辯證思想。全面體現了我國古代人民對大自然的探索與思考，而這種探索與思考不是盲目的，是非常有計劃、有科學根據的，它不僅對中國傳統文化思想產生了深遠的影響，其影響也遠遠超出了中國的范圍。由此可見，道家學派對規律是十分尊重的，這在幾千年前的中國是很難能可貴的，這種辯證法雖然很不健全，但卻具有非常強的科學性。從小了說，對我們的生活、工作、學習具有指導意義；從大了說，對自然、對社會、對國家的整體建設，具有非常久遠的指導性。現在全球環境災難的普遍，就是人們不注重自然規律的發展，人為地破壞環境所造成的。
對《道德經》的學習，感受不僅如此。細細品來，啟發很多。《道德經》有言：「上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地；心善淵；與善仁；言善信；政善治；事善能；動善時。夫唯不爭，故無尤。」水性柔弱，決之則流，壅之則止。且善於變化，能隨著容器的不同而自由地改變形狀，能隨遇而安，能隨對方的強弱作適當的調整和應對。水往低處流的特性，顯示出沒有好高騖遠的惡習，反而能穩扎穩打，由滴水、小溪、而大河，最後終能匯聚成大海。剛開始的時候，它很弱小，小石頭能阻住它，小土堆能擋住它，似乎毫無力量，軟弱可欺，甚至連小孩兒都可以使它改道。可是等聚集到一定力量的時候，它洶涌澎湃，一瀉千里，就可以開山劈石，裂岸崩堤，勢不可擋。一些深藏不露的人，地位低微時，貌不驚人，看不出有什麼過人之處；可等到一有機會，他就可以出類拔萃，大展宏圖，如飛龍在天，不可遏制。水值得人學習的地方太多太多了，善為人者，必須具有水的性格。一個單位、一個集體、一個企業，在市場競爭中，也應該具有水的性格。由小到大，由弱到強，最後形成驚人的力量。
「善者，吾善之。不善者，吾亦善之，善德。」不管別人是善是惡，都能一視同仁這是一種美好的品德。而要做到「敦兮其若朴，曠兮其若谷」需要何等的勇氣！老子的眼光不僅在於教善人和聖人如何不與不善人同流合污，而是要教善人和聖人如何教化不善之人使人改惡從善，最後達到人人向善修道，天下太平。以前，我與別人交往時，總是以自己的原則判斷別人，然後決定是否與之交往。現在學了《道德經》，明白了自己的錯誤作法，我開始以新的態度來交朋友。現在，我周圍有了更多新朋友。朋友多了，交往多了，心情也好多了。
老子對人生的認識有個三寶：慈、儉、不敢為天下先，對每個人都有反省的必要。人，都是社會的產物，對社會環境的適應和理解，必須經過一段漫長的人生經歷。所謂「慈」，就是要有一個博愛之心，愛自己這是第一，一個不愛自己的人無從談及愛社會、愛他人，反過來講，過分的愛自己，就是自私。在這里，老子給我們指明了一條通天大道，只是他沒用語言說明，愛，不但愛好人，也要愛壞人，世人都愛，這是「慈」的基本內涵。有了一顆無限愛心的人，接下來就是要用反省功夫去認識世界上的種種事物。用一顆純正無邪的心去感悟世間的萬物，從諸事物的表現去發掘其根本的內涵，這就是「儉」的功夫。「不敢為天下先」，並不是不能領先的認識事物，對客觀事物的認知總得有個先後，在認識上不能人人都在一個起跑線上，那樣社會不會有發展，老子的教誨也不是這個意思。我們認識事物，不能標新立異的只是一味的教條，只有參考了不同的認識論，將眾人的思想融會到自己的思維中，才不至於片面和教條。
對《道德經》一書的理解還很膚淺，但是認真學習，能讓我受益的地方多之又多，會影響到各個方面，要不斷地揣摩，慢慢地體會。

Ⅳ 求 道德經講解~~ 是道家講解的道德經啊！感謝........

同志，道德經是一個整體，你也是讀道德經的，怎麼可以寄予外物呢。要麼一天讀一內遍，日久自有所悟。道德容經先教人識理，在從理中迷迷糊糊總結什麼是德。知道德，才會知,道。當你把道德經快能背下來的時候，再建議你去讀一下七真中，劉長春的道德經註解。希望對你有幫助。歡迎採納。

Ⅵ 道德經第一篇經典講解視頻

第一章
道可道，非常道；名可名，非常名。
無，名天地之始；有，名萬物之母。
故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。
此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。

理解：
道是一種規律、能量、物質等等的混合體，然而我們對規律、能量、物質的認識不斷變化。如果我們把到今天為止的所有的認識記錄下來並下定義的話，那麼過一段時間，認識加深的人們會發現，之前定義的內容只是一方面或者就是錯的而無法繼續沿用。所以人們不應該刻舟求劍的去下定義，因為知識無窮無盡，人類掌握的知識只是微乎其微的一點點。所以，道可道，非常道；名可名，非常名。（就好像從推翻地心說到建立日心說、再到對宇宙中心的認識的規律一樣）

「無」和「有」是同一個物體的前後兩個狀態，並把從「無」到「有」的這個完整演變的過程叫做「玄」。玄之又玄，就是從無到有再從無到有（前一個「有」=後一個「無」），一個狀態接一個狀態的連綿不斷的一個過程。如果人類把這些連綿不斷的所有過程都搞清楚了，那麼人類就接近萬物產生妙處的根源，即可能開啟「眾妙之門」。

正是因為人類在某一階段只能認識其中的某個狀態而已，所以人類不能輕易的刻舟求劍般的給所認識的下定義。

注意：
名可名，和第三十四章呼應，名可名為某某。呼應第五十二章「天下有始」，呼應第四十章「天下萬物生於有，有生於無」。無和有是專屬名詞，

注釋：
常，規律、恆久、經常。名，定義、名稱、命名。
無，沒有。始，開始、起源。母，本源、基礎。
妙，奧妙。徼，歸終也，王弼注。同，合會也《說文》。
玄字本意：搓線、編草繩，最後筆畫，那一點就是新續的草。門，出入口。

譯文：
道可以表述，就不是永恆的道；名可以命名，就不是恆久的名。
無，定義為天地的開始，有，定義為萬物的本源。
所以恆久的無有它，是想要用來觀察它的奧妙，恆久的存在它，是想要用來觀察它的歸終。
這兩者是相同東西卻是不同名稱，兩者共同稱之為玄，由玄到更玄，開啟了所有奧妙的大門。

Ⅶ 道德經正解誰講的好去哪裡聽

個人感覺羅大倫老師講解的不錯，通俗易懂。手機下載喜馬拉雅FM，收索每天聊點道德經。聽聽看。

Ⅷ 曾仕強道德經的奧秘 全集多少集

一共十八集
第一集鹿邑現場講座：《道德經》與人生
第二集老版子傳道
第三集上士聞道權
第四集人生的價值
第五集究竟何為道
第六集反者道之動
第七集智慧與陰謀
第八集柔弱勝剛強
第九集無為無不為
第十集知識與知道
第十一集無中生有
第十二集人生有三寶
第十三集有道必有德
第十四集以德治國
第十五集無知無欲
第十六集如何明道
第十七集上善若水
第十八集為人類謀福

Ⅸ 道德經講解視頻81集

第四十章
反者道之動，弱者道之用。
天下萬物生於有，有生於無。

注釋：內
反，反向、相反。

理解：容

反向循環運轉，是道的運動，微弱的能量，是道的作用對象。

天下萬物產生於有形的物質，有形的物質又產生於無形的東西。

這里無形的東西，可以是無形的宇宙能量等等（第十四章，三種基本的東西），也可以是智慧生命的想像力創造力。

注意：
本章和第四十二章的上半部分相連接。