道德經注音3

1. 道德經全文讀音

道德經分上下兩篇，原文上篇《德經》、下篇《道經》，不分章，後改為《道經》在前，《德經》在後，並分為81章。是中國歷史上首部完整的哲學著作。現在可以看到的最初的版本，是1993年湖北荊門郭店楚墓出土的竹簡《老子》。1973年長沙馬王堆3號漢墓出土的甲乙兩種帛書《老子》，是西漢初年的版本，把《德經》放在《道經》之前，也受到學者的重視。 《道德經》常會被歸屬為道教學說。其實哲學上的道家，和宗教上的道教，是不能混為一談的，但《道德經》作為道教基本教義的重要構成之一，被道教視為重要經典，其作者老子也被道教視為至上的三清尊神之一道德天尊的化身，又稱太上老君，所以應該說道教吸納了道家思想，道家思想完善了道教。同時，前面所說的哲學，並不能涵括《道德經》（修身立命、治國安邦、出世入世）的全貌。 《道德經》提出了「無為而治」的主張，成為中國歷史上某些朝代，如西漢初的治國方略，在經濟上可以緩解人民的壓力，對早期中國的穩定起到過一定作用。歷史上《道德經》注者如雲，甚至有幾位皇帝都為其作注。 唐貞觀二十一年（647），譯《道德經》為梵文，傳入東天竺；唐開元二十二年（735），唐玄宗親注《老子》。日本使者名代，請《老子經》及老子「天尊像」歸國，對日本社會發展產生過影響。 道教奉為主要經典之一。 《道德經》，又稱《道德真經》、《老子》、《老子五千文》。春秋末周守藏室吏老子（李聃）著，《呂覺不二篇》漢高誘注釋老子去國西遊，函谷關尹喜請為著《上至經》五千言，即此書。舊題西漢河上公《老子章句》將其分為八十一章，前三十七章為「道經」後四十四章為「德經」，故名《道德經》。 老子（傳說前600年左右—前470年左右），中國古代思想家。姓李名耳，字伯陽，楚國苦縣（河南鹿邑縣東）厲鄉曲仁里人，有人說又稱老聃。「關令尹喜曰，子將隱矣，強為我著書。於是老子乃著書上下篇，言道德之意五千餘言而去。」漢河上公作《老子章句》，分為八十一章，以前三十七章為《道經》，後四十四章為《德經》，故有《道德經》之名。但1973年長沙馬王堆三號漢墓出土的《老子》抄寫本，《德經》在《道經》之前。 《道德經》本為先秦道家的代表作，漢末張陵創五斗米道，奉老子為教祖，以《老子五千文》為教典教悔道徒，並作《老子想爾注》以宗教的觀點解釋《老子五千年》，自此成為道教的基本經典。 泉州清源山老君岩《道德經》為韻文哲理詩體。《莊子天下篇》括其旨曰：以本為精，以物為粗，以有積為不足，澹然獨居神明居。……建之以常無有，主之以太一，以濡弱謙下為表，以空虛不毀萬物為實。」其說大體從天人合一之立場出發，窮究作為天地萬物本源及宇宙最高理則之「道」，以之為宗極，而發明修身治政等人道。所謂「人法地，地法天，天法道，道法自然」，人道當取法於地，究源及道所本之自然。道之理則，分無、有二面。道常無，無名無形，先於天地鬼神，而為天地萬物之始，道常有，生天地萬物，具無窮之用。道之理則貫穿於萬有，表現為萬有皆相對而存，極則必反，終必歸，根本之規律。而有之用，常以無為本，「有生於無」。聖人體道之無，法道之自然無為，以之修身，當無欲而靜，無心而虛，不自見自是，自伐自矜，為而不持，功成而不居，懷慈尚儉，處實去華，以之治天下，當「處無為之事，行不言之教」，還刀兵，離爭斗，不尚賢，不貴難得之貨，不見可欲，使民虛心實腹，無知無欲，則無為而治。「反者道之動，弱者道之用」，故知道者守雌抱朴，退讓謙下，挫銳解紛，和光同坐，以柔弱勝剛強。道教知道之論與政治觀、倫理觀，大體不出老氏體系。至若經言「致虛極，守靜篤」「專氣致柔」、「滌除玄鑒」，抱一處和等修養之道，更為道教守一、心齊、坐忘、服氣、內丹等多種煉養術之所本。而「長生」「死而不亡者專」等說法，道教引為仙學長生說之宗源。「歸根」「復命」之說，內丹學則發揮為內煉成真、與道合一之哲學依據。 《道德經》這部被譽為《萬經之王》的神奇寶典，對中國古老的哲學、科學、政治、宗教等，發生了深刻的影響，它無論對中華民族的性格的鑄成，還需要是對於政治的統一與穩定，都起著不可估量的作用，它的世界意義也日漸顯著，越來越多的西方學者不遺餘力地探求其中的科學奧秘，尋求人類文明的源頭，深究古代智慧的底蘊。 道德經有多個版本，下面這部「《道德經》通行本（王弼本）」是最常見的。另外郭店出土的楚簡《老子》殘篇與馬王堆漢墓出土的帛書《老子（甲、乙）》展示了早期《道德經》的不同文字風貌，備受當今多數學者的重視，後面附帶《簡帛老子古本合校》以作為參考。

2. 道德經第三章不見可欲「見」讀什麼音

見【xiàn】——【現】的古字，顯現。
《廣雅》：示也。又《廣韻》：露也。

3. 怎樣讀《道德經》

如何讀懂老子的《道德經》

欲讀懂老子的《道德經》，必須要先了解老子所處的時代（春秋）的社會情況，從中才能找到老子的思想來源的現實基礎。

在中國古代的歷史上，繁榮強大的西周和戰亂不息的東周都對中國社會制度的變遷和中國文化的發展上都產生了極其深厚的影響。西周從公元前1046年周武王滅商朝起至公元前771年周幽王被申侯和犬戎所殺為止，共經歷11代12王，大約歷經275年。西周的統治很有特點，主要有四大制度：封建制、宗法制、井田制與禮樂制，對以後的中國社會有很大影響。西周文化中所包含的各種典章制度、禮樂制度和思想道德規范，則成為中國幾千年封建統治的思想、政治基礎和儒學思想的源頭，影響了周以後近3000年的中華文明史。

但任何一種制度，都是因時應地的產物。因此無論它制定時多麼嚴密和規范，隨著時空的易變，如果一成不變，或沒有因時應地進行及時調整，都會從當初促進社會穩定和發展的積極作用轉化為導致社會動盪不安和民不聊生的罪魁禍首。所以老子說：「重為輕根，靜為躁君。是以聖人終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下﹖輕則失本，躁則失君。」真是一語道破人國家興亡天機，一語道盡人間千古愁怨。

公元前770年，因為內亂和犬戎頻繁入侵，周平王被迫將國都從鎬京遷至洛邑。因洛邑在鎬京之東，此後的周朝史稱東周(公元前770～公元前221年）。從公元前770年到公元前476年，基本上是東周的前半期，史稱春秋。「禮崩樂壞」（出自清章炳麟《與簡竹居書》：「中唐以來，禮崩樂壞，狂狡有作，自己制則，而事不稽古。」）是對東周時期社會制度逐漸被廢棄的一種形象描述。而「春秋無大義」則是對東周時期社會動盪不安，人文思想混亂的形象描述。

主要表現在以下幾個方面：

1、經濟上以井田為特徵的公有制土地所有制逐步解體，出現了土地私有化的趨勢。勢力強大的諸侯開始變王田為私田，不再對土地進行分封，並逐步建立起相應私有制土地制度及相應的賦稅制度，如魯國的初稅畝，齊國的相地而衰租等等。

2、政治上強大的諸侯開始建立直屬於君王的郡縣制，行政權力不斷下移，變分封制為郡縣制，這些都反映了西周建立的封建制正式向解體。

3、周王朝就走了下坡路，王室衰微，周天子無力節制分封的諸侯，各諸侯間征戰不已，據史書記載，春秋近三百年間，有四十三名君主被臣下或敵國殺，五十二個諸侯國被滅，有大小戰事四百八十多起，諸侯的朝聘和盟會四百五十餘次。

4、作為封建制度基礎的分封制和宗法制遭到嚴重破壞，長子繼承製度多不能施行，一些諸侯和有權勢的卿大夫在征戰中勢力壯大，僭用禮樂的現象十分普遍。

5、春秋時期，一個新的社會階層－自由職業者應運出現了，這就是士。他們早先源於來自當時社會的不同職能部門，先天掌握著當時社會的文化知識和典章制度，通曉天文、歷算、地理、宗法禮儀、哲學、軍事等各方面知識。由於士的出身不同，立場不同，因而在解決或回答現實問題時，提出的政治主張和要求也不同。春秋戰國時期的士們紛紛著書立說，互相爭辯，出現了百家爭鳴的局面，形成了儒家、道家、墨家、法家、陰陽家、名家、縱橫家、雜家、農家、小說家等許多學派。其中比較重要的是儒、墨、道、法四家。其中代表人物如孔子、孟子、墨子、老子、莊子、荀子、韓非子、以及商鞅、申不害、許行、陳相、蘇秦、張儀等，都是著名思想家、政治家、軍事家或科學家。

4. 道德經的牝的拼音

牝
拼 音 pìn
部 首 牜 筆 畫 6 五 行 水 五 筆 TRXN
生詞本
基本釋義 詳細釋義
1.雌性的鳥或獸，與「牡」相對：～牛。～馬。～雞。
2.鎖孔。
3.溪谷：「丘陵為牡，溪谷為～」。

5. 《道德經》中「以觀其徼」的「徼」讀什麼 第二聲還是第三聲

第三聲

6. 請問老子道德經的注音和譯文

de jing

◆◇◆第一章
[原文]
道可道①，非常道②。名可名③，非常名。無名④，萬物之始也；有名⑤，萬物之母也⑥。故恆無欲也⑦，以觀其眇⑧；恆有欲也，以觀其所徼⑨。兩者同出，異名同謂⑩。玄之又玄⑾，眾眇之門⑿。
[譯文]
「道」如果可以用言語來表述，那它就是常「道」(「道」是可以用言語來表述的，它並非一般的「道」)；「名」如果可以用文辭去命名，那它就是常「名」(「名」也是可以說明的，它並非普通的「名」)。「無」可以用來表述天地渾沌未開之際的狀況；而「有」，則是宇宙萬物產生之本原的命名。因此，要常從「無」中去觀察領悟「道」的奧妙；要常從「有」中去觀察體會「道」的端倪。無與有這兩者，來源相同而名稱相異，都可以稱之為玄妙、深遠。它不是一般的玄妙、深奧，而是玄妙又玄妙、深遠又深遠，是宇宙天地萬物之奧妙的總門(從「有名」的奧妙到達無形的奧妙，「道」是洞悉一切奧妙變化的門徑)。
◆◇◆第二章
[原文]
天下皆知美之為美，惡已①；皆知善，斯不善矣②。有無之相生也③，難易之相成也，長短之相刑也④，高下之相盈也⑤，音聲之相和也⑥，先後之相隨，恆也。是以聖人居無為之事⑦，行不言之教，萬物作而弗始也⑧，為而弗志也⑨，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。
[譯文]
天下人都知道美之所以為美，那是由於有醜陋的存在。都知道善之所以為善，那是因為有惡的存在。所以有和無互相轉化，難和易互相形成，長和短互相顯現，高和下互相充實，音與聲互相諧和，前和後互相接隨——這是永恆的。因此聖人用無為的觀點對待世事，用不言的方式施行教化：聽任萬物自然興起而不為其創始，有所施為，但不加自己的傾向，功成業就而不自居。正由於不居功，就無所謂失去。
◆◇◆第三章
[原文]
不尚賢①，使民不爭；不貴難得之貨②，使民不為盜③；不見可欲④，使民不亂。是以聖人之治也，虛其心⑤，實其腹，弱其志⑥，強其骨，恆使民無知、無欲也。使夫知不敢⑦、弗為而已⑧，則無不治矣⑨。
[譯文]
不推崇有才德的人，導使老百姓不互相爭奪；不珍愛難得的財物，導使老百姓不去偷竊；不顯耀足以引起貪心的事物，導使民心不被迷亂。因此，聖人的治理原則是：排空百姓的心機，填飽百姓的肚腹，減弱百姓的競爭意圖，增強百姓的筋骨體魄，經常使老百姓沒有智巧，沒有慾望。致使那些有才智的人也不敢妄為造事。聖人按照「無為」的原則去做，辦事順應自然，那麼，天下就不會不太平了。
◆◇◆第四章
[原文]
道沖①，而用之有弗盈也②。淵呵③！似萬物之宗④。銼其兌⑤，解其紛⑥，和其光⑦，同其塵⑧。湛呵⑨！似或存⑩。吾不知其誰之子，象帝之先⑾。
[譯文]
大「道」空虛開形，但它的作用又是無窮無盡。深遠啊！它好象萬物的祖宗。消磨它的鋒銳，消除它的紛擾，調和它的光輝，混同於塵垢。隱沒不見啊，又好象實際存在。我不知道它是誰的後代，似乎是天帝的祖先。
◆◇◆第五章
[原文]
天地不仁，以萬物為芻狗①；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎②？虛而不屈③，動而俞出④。多聞數窮⑤，不若守於中⑥。
[譯文]
天地是無所謂仁慈的，它沒有仁愛，對待萬事萬物就像對待芻狗一樣一視同仁，任憑萬物自生自滅。聖人也是沒有仁愛的，也同樣像芻狗那樣對待百姓一視同仁，任憑人們自作自息。天地之間，豈不像個風箱一樣嗎？它空虛而不枯竭，越鼓動風就越多，生生不息。政令繁多反而更加使人困惑，更行不通，不如保持虛靜。
◆◇◆第六章
[原文]
穀神不死①，是謂玄牝②。玄牝之門③，是謂天地之根。綿綿呵④！其若存⑤！用之不堇⑥。
[譯文]
生養天地萬物的道（穀神）是永恆長存的，這叫做玄妙的母性。玄妙母體的生育之產門，這就是天地的根本。連綿不絕啊！它就是這樣不斷的永存，作用是無窮無盡的。
◆◇◆第七章
[原文]
天長，地久①。天地之所以能長且久者，以其不自生也②，故能長生。是以聖人後其身而身先③，外其身而身存④，非以其無私邪⑤？故能成其私。
[譯文]
天長地久，天地所以能長久存在，是因為它們不為了自己的生存而自然地運行著，所以能夠長久生存。因此，有道的聖人遇事謙退無爭，反而能在眾人之中領先；將自己置於度外，反而能保全自身生存。這不正是因為他無私嗎？所以能成就他的自身。
◆◇◆第八章
[原文]
上善若水①。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡②，故幾於道③。居，善地；心，善淵④；與，善仁⑤；言，善信；政，善治⑥；事，善能；動，善時⑦。夫唯不爭，故無尤⑧。
[譯文]
最善的人好像水一樣。水善於滋潤萬物而不與萬物相爭，停留在眾人都不喜歡的地方，所以最接近於「道」。最善的人，居處最善於選擇地方，心胸善於保持沉靜而深不可測，待人善於真誠、友愛和無私，說話善於格守信用，為政善於精簡處理，能把國家治理好，處事能夠善於發揮所長，行動善於把握時機。最善的人所作所為正因為有不爭的美德，所以沒有過失，也就沒有怨咎。
◆◇◆第九章
[原文]
持而盈之①，不如其已②；揣而銳之③，不可長保④。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎⑤。功成身退⑥，天之道也⑦。
[譯文]
執持盈滿，不如適時停止；顯露鋒芒，銳勢難以保持長久。金玉滿堂，無法守藏；如果富貴到了驕橫的程度，那是自己留下了禍根。一件事情做的圓滿了，就要含藏收斂，這是符合自然規律的道理。
◆◇◆第十章
[原文]
載營魄抱一①，能無離乎？專氣致柔②，能如嬰兒乎③？滌除玄鑒④，能無疵乎？愛民治國，能無為乎⑤？天門開闔⑥，能為雌乎⑦？明白四達，能無知乎⑧？生之畜之⑨，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德⑩。
[譯文]
精神和形體合一，能不分離嗎？聚結精氣以致柔和溫順，能像嬰兒的無欲狀態嗎？清除雜念而深入觀察心靈，能沒有瑕疵嗎？愛民治國能遵行自然無為的規律嗎？感官與外界的對立變化相接觸，能寧靜吧？明白四達，能不用心機嗎？讓萬事萬物生長繁殖，產生萬物、養育萬物而不佔為己有，作萬物之長而不主宰他們，這就叫做「玄德」。
◆◇◆第十一章
[原文]
三十輻①共一轂②，當其無，有車之用③。埏埴以為器④，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室⑤，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用⑥。
[譯文]
三十根輻條匯集到一根轂中的孔洞當中，有了車轂中空的地方，才有車的作用。揉和陶土做成器皿，有了器具中空的地方，才有器皿的作用。開鑿門窗建造房屋，有了門窗四壁內的空虛部分，才有房屋的作用。所以，「有」給人便利，「無」發揮了它的作用。
◆◇◆第十二章
[原文]
五色①令人目盲②；五音③令人耳聾④；五味⑤令人口爽⑥；馳騁⑦畋獵⑧，令人心發狂⑨；難得之貨，令人行妨⑩；是以聖人為腹不為目⑾，故去彼取此⑿。
[譯文]
繽紛的色彩，使人眼花繚亂；嘈雜的音調，使人聽覺失靈；豐盛的食物，使人舌不知味；縱情狩獵，使人心情放盪發狂；稀有的物品，使人行為不軌。因此，聖人但求吃飽肚子而不追逐聲色之娛，所以摒棄物慾的誘惑而保持安定知足的生活方式。
◆◇◆第十三章
[原文]
寵辱若驚①，貴大患若身②。何謂寵辱若驚？寵為下③，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患④？故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下⑤。
[譯文]
受到寵愛和受到侮辱都好像受到驚恐，把榮辱這樣的大患看得與自身生命一樣珍貴。什麼叫做得寵和受辱都感到驚慌失措？得寵是卑下的，得到寵愛感到格外驚喜，失去寵愛則令人驚慌不安。這就叫做得寵和受辱都感到驚恐。什麼叫做重視大患像重視自身生命一樣？我之所以有大患，是因為我有身體；如果我沒有身體，我還會有什麼禍患呢？所以，珍貴自己的身體是為了治理天下，天下就可以託付他；愛惜自己的身體是為了治理天下，天下就可以依靠他了。
◆◇◆第十四章
[原文]
視而不見，名曰夷①；聽之不聞，名曰希②；搏之不得，名曰微③。此三者不可致詰④，故混而為一⑤。其上不徼⑥，其下不昧⑦，繩繩兮⑧不可名，復歸於無物⑨。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍⑩。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有⑾。能知古始，是謂道紀⑿。
[譯文]
看它看不見，把它叫做「夷」；聽它聽不到，把它叫做「希」；摸它摸不到，把它叫做「微」。這三者的形狀無從追究，它們原本就渾然而為一。它的上面既不顯得光明亮堂；它的下面也不顯得陰暗晦澀，無頭無緒、延綿不絕卻又不可稱名，一切運動都又回復到無形無象的狀態。這就是沒有形狀的形狀，不見物體的形象，這就是「惚恍」。迎著它，看不見它的前頭，跟著它，也看不見它的後頭。把握著早已存在的「道」，來駕馭現實存在的具體事物。能認識、了解宇宙的初始，這就叫做認識「道」的規律。
◆◇◆第十五章
[原文]
古之善為道者①，微妙玄通，深不可識。夫不唯不可識，故強為之容②；豫兮③若冬涉川④；猶兮⑤若畏四鄰⑥；儼兮⑦其若客⑧；渙兮其若凌釋⑨；敦兮其若朴⑩；曠兮其若谷⑾；混兮其若濁⑿；孰能濁⒀以靜之徐清？孰能安⒁以靜之徐生？保此道者，不欲盈⒂。夫唯不盈，故能蔽而新成⒃。
[譯文]
古時候善於行道的人，微妙通達，深刻玄遠，不是一般人可以理解的。正因為不能認識他，所以只能勉強地形容他說：他小心謹慎啊，好像冬天踩著水過河；他警覺戒備啊，好像防備著鄰國的進攻；他恭敬鄭重啊，好像要去赴宴做客；他行動灑脫啊，好像冰塊緩緩消融；他純樸厚道啊，好像沒有經過加工的原料；他曠遠豁達啊，好像深幽的山谷；他渾厚寬容，好像不清的濁水。誰能使渾濁安靜下來，慢慢澄清？誰能使安靜變動起來，慢慢顯出生機？保持這個「道」的人不會自滿。正因為他從不自滿，所以能夠去故更新。
◆◇◆第十六章
[原文]
致虛極，守靜篤①；萬物並作②，吾以觀復③。夫物芸芸④，各復歸其根。歸根⑤曰靜，靜曰⑥復命⑦。復命曰常⑧，知常曰明⑨。不知常，妄作凶。知常容⑩，容乃公，公乃全⑾，全乃天⑿，天乃道，道乃久，沒身不殆。
[譯文]
盡力使心靈的虛寂達到極點，使生活清靜堅守不變。萬物都一齊蓬勃生長，我從而考察其往復的道理。那萬物紛紛芸芸，各自返回它的本根。返回到它的本根就叫做清靜，清靜就叫做復歸於生命。復歸於生命就叫自然，認識了自然規律就叫做聰明，不認識自然規律的輕妄舉止，往往會出亂子和災凶。認識自然規律的人是無所不包的，無所不包就會坦然公正，公正就能周全，周全才能符合自然的「道」，符合自然的道才能長久，終身不會遭到危險。
◆◇◆第十七章
[原文]
太上①，不知有之②；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮③，其貴言④。功成事遂，百姓皆謂「我自然」⑤。
[譯文]
最好的統治者，人民並不知道他的存在；其次的統治者，人民親近他並且稱贊他；再次的統治者，人民畏懼他；更次的統治者，人民輕蔑他。統治者的誠信不足，人民才不相信他，最好的統治者是多麼悠閑。他很少發號施令，事情辦成功了，老百姓說「我們本來就是這樣的。」
◆◇◆第十八章
[原文]
大道廢①，有仁義；智慧出②，有大偽；六親不和③，有孝慈④；國家昏亂，有忠臣。
[譯文]
大道被廢棄了，才有提倡仁義的需要；聰明智巧的現象出現了，偽詐才盛行一時；家庭出現了糾紛，才能顯示出孝與慈；國家陷於混亂，才能見出忠臣。
◆◇◆第十九章
[原文]
絕聖棄智①，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者②以為文③不足，故令有所屬④；見素抱朴⑤，少私寡慾；絕學無憂⑥。
[譯文]
拋棄聰明智巧，人民可以得到百倍的好處；拋棄仁義，人民可以恢復孝慈的天性；拋棄巧詐和貨利，盜賊也就沒有了。聖智、仁義、巧利這三者全是巧飾，作為治理社會病態的法則是不夠的，所以要使人們的思想認識有所歸屬，保持純潔朴實的本性，減少私慾雜念，拋棄聖智禮法的浮文，才能免於憂患。
◆◇◆第二十章
【原文】
絕學，無憂。唯之與阿，相去幾何。善之與惡，相去若何。人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登台。我獨怕兮其未兆，如嬰兒之未孩。乘乘兮若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉，沌沌兮。俗人昭昭，我獨若昏。俗人察察，我獨悶悶。忽兮若海，漂兮若無所止。眾人皆有以，而我獨頑，似鄙。我獨異於人，而貴食母。
【俗譯】
斷絕智巧的心思，反而使人沒有分別計較的憂愁。則可以免除世俗之憂，也就是與世俗的「憂」隔絕開來。應諾和呵斥，相距有多遠？美好和丑惡，又相差多少？人們所畏懼的，不能不畏懼。這風氣從遠古以來就是如此，好像沒有盡頭的樣子。眾人都熙熙攘攘、興高采烈，如同去參加盛大的宴席，如同春天裡登台眺望美景。而我卻獨自淡泊寧靜，無動於衷。混混沌沌啊，如同嬰兒還不會發出嘻笑聲。疲倦閑散啊，好像浪子還沒有歸宿。眾人都有所剩餘，而我卻像什麼也不足。我真是只有一顆愚人的心啊！眾人光輝自炫，唯獨我迷迷糊糊；眾人都那麼嚴厲苛刻，唯獨我這樣淳厚寬宏。恍惚啊，像大海洶涌；恍惚啊，像飄泊無處停留。世人都精明靈巧有本領，唯獨我愚昧而笨拙。我唯獨與人不同的，關鍵在於得到了「道」。
[原文]
孔①德②之容③，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚④。惚兮恍兮，其中有象⑤；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮⑥，其中有精⑦，其精甚真⑧，其中有信⑨，自今及古⑩，其名不去，以閱眾甫⑾。吾何以知眾甫之狀哉？以此⑿。
[譯文]
大德的形態，是由道所決定的。「道」這個東西，沒有清楚的固定實體。它是那樣的恍恍惚惚啊，其中卻有形象。它是那樣的恍恍惚惚啊，其中卻有實物。它是那樣的深遠暗昧啊，其中卻有精質；這精質是最真實的，這精質是可以信驗的。從當今上溯到古代，它的名字永遠不能廢除，依據它，才能觀察萬物的初始。我怎麼才能知道萬事萬物開始的情況呢？是從「道」認識的。
◆◇◆第二十二章
[原文]
曲則全，枉①則直，窪則盈，敝②則新，少則得，多則惑。是以聖人抱一③為天下式④。不自見⑤，故明⑥；不自是，故彰，不自伐⑦，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂"曲則全"者，豈虛言哉？誠全而歸之。
[譯文]
委曲便會保全，屈枉便會直伸；低窪便會充盈，陳舊便會更新；少取便會獲得，貪多便會迷惑。所以有道的人堅守這一原則作為天下事理的範式，不自我表揚，反能顯明；不自以為是，反能是非彰明；不自己誇耀，反能得有功勞；不自我矜持，所以才能長久。正因為不與人爭，所以遍天下沒有人能與他爭。古時所謂「委曲便會保全」的話，怎麼會是空話呢？它實實在在能夠達到。
◆◇◆第二十三章
[原文]
希言自然①。故飄風②不終朝，驟雨③不終日，孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者同於道④；德者同於德；失者同於失⑤。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉！
[譯文]
不言政令不擾民是合乎於自然的。狂風刮不了一個早晨，暴雨下不了一整天。誰使它這樣的呢？天地。天地的狂暴尚且不能長久，更何況是人呢？所以，從事於道的就同於道，從事於德的就同於德，從事於失的人就同於失。同於道的人，道也樂於得到他；同於德的人，德也樂於得到他；同於失的人，失也樂於得到他。統治者的誠信不足，就會有人不信任。
◆◇◆第二十四章
[原文]
企①者不立，跨②者不行；自見者不明；自是者不彰；自伐者無功；自矜者不長。其在道也，曰餘食贅形③。物或惡之，故有道者不處。
[譯文]
踮起腳跟想要站得高，反而站立不住；邁起大步想要前進得快，反而不能遠行。自逞已見的反而得不到彰明；自以為是的反而得不到顯昭；自我誇耀的建立不起功勛；自高自大的不能做眾人之長。從道的角度看，以上這些急躁炫耀的行為，只能說是剩飯贅瘤。因為它們是令人厭惡的東西，所以有道的人決不這樣做。

◆◇◆第二十五章
[原文]
有物混成①，先天地生。寂兮寥兮②，獨立而不改③，周行而不殆④，可以為天地母⑤。吾不知其名，強字之曰：道⑥，強為之名曰：大⑦。大曰逝⑧，逝曰遠，遠曰反⑨。故道大，天大，地大，人亦大⑩。域中⑾有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然⑿。
[譯文]
有一個東西混然而成，在天地形成以前就已經存在。聽不到它的聲音也看不見它的形體，寂靜而空虛，不依靠任何外力而獨立長存永不停息，循環運行而永不衰竭，可以作為萬物的根本。我不知道它的名字，所以勉強把它叫做「道」，再勉強給它起個名字叫做「大」。它廣大無邊而運行不息，運行不息而伸展遙遠，伸展遙遠而又返回本原。所以說道大、天大、地大、人也大。宇宙間有四大，而人居其中之一。人取法地，地取法天，天取法「道」，而道純任自然

7. 求拼音版老子《道德經》

第 一 章
道dào可kě道dào， 非fēi常cháng道dào；
名míng可kě名míng， 非fēi常cháng名míng。
無wú， 名míng天tiān地dì之zhī始shǐ；
有yǒu， 名míng萬wàn物wù之zhī母mǔ。
故gù常cháng無wú， 欲yù以yǐ觀guān其qí妙miào。
常cháng有yǒu， 欲yù以yǐ觀guān其qí徼jiǎo。
此cǐ兩liǎng者zhě同tóng出chū而ér異yì名míng， 同tóng謂wèi之zhī玄xuán。
玄xuán之zhī又yòu玄xuán， 眾zhòng妙miào之zhī門mén。
第 二 章
天tiān下xià皆jiē知zhī美měi之zhī為wéi美měi， 斯sī惡è 矣yǐ；
皆jiē知zhī善shàn之zhī為wéi善shàn， 斯sī不bù善shàn已yǐ。
故gù有yǒu無wú相xiāng生shēng， 難nán易yì相xiāng成chéng，
長cháng短ǎn相xiāng形xíng， 高gāo下xià相xiāng傾qīng，
音yīn聲shēng相xiāng和hé， 前qián後hòu相xiāng隨suí。
是shì以yǐ聖shèng人rén處chǔ無wú為wéi之zhī事shì， 行xíng不bù言yán之zhī 教jiào。
萬wàn物wù作zuò焉yān而ér不bù辭cí：
生shēng而ér不bù有yǒu， 為wéi而ér不bù恃shì， 功gōng成chéng而ér弗fú居jū。
夫fú唯wéi弗fú居jū， 是shì以yǐ不bù去qù。
第 三 章
不bù尚shàng賢xián， 使shǐ民mín不bù爭zhēng。
不bù貴guì難nán得dé之zhī貨huò， 使shǐ民mín不bù為wéi盜dào。
不bù見xiàn可kě欲yù， 使shǐ民mín心xīn不bù亂luàn。
是shì以yǐ聖shèng人rén之zhī治zhì，
虛xū其qí心xīn， 實shí其qí腹fù，
弱ruò其qí志zhì， 強qiáng其qí骨gǔ；
常cháng使shǐ民mín無wú知zhī、 無wú欲yù， 使shǐ夫fú智zhì者zhě不bù敢gǎn為wéi也yě。
為wéi無wú為wéi， 則zé無wú不bù治zhì。
第 四 章
道dào沖chōng， 而ér用yòng之zhī或huò不bù盈yíng。
淵yuān兮xī， 似sì萬wàn物wù之zhī宗zōng：
挫cuò其qí銳ruì， 解jiě其qí紛fēn，
和hé其qí光guāng， 同tóng其qí塵chén。
湛zhàn兮xī， 似sì或huò存cún：
吾wú不bù知zhī誰shuí之zhī子zǐ， 象xiàng帝dì之zhī先xiān。
第 五 章
天tiān地dì不bù仁rén， 以yǐ萬wàn物wù為wéi芻chú狗gǒu；
聖shèng人rén不bù仁rén， 以yǐ百bǎi姓xìng為wéi芻chú狗gǒu。
天tiān地dì之zhī間jiān， 其qí猶yóu橐tuó龠yuè乎hū？
虛xū而ér不bù屈qū， 動dòng而ér愈yù出chū。
多ō言yán數shù窮qióng， 不bù如rú守shǒu中zhōng。

谷gǔ神shén不bù死sǐ， 是shì謂wèi玄xuán牝pìn。
玄xuán牝pìn之zhī門mén， 是shì謂wèi天tiān地dì根gēn。
綿mián綿mián若ruò存cún， 用yòng之zhī不bù勤qín

第 七 章

天tiān長cháng地dì久jiǔ。
天tiān地dì所suǒ以yǐ能néng長cháng且qiě久jiǔ者zhě，
以yǐ其qí不bù自zì生shēng， 故gù能néng長cháng生shēng。
是shì以yǐ聖shèng人rén後hòu其qí身shēn而ér身shēn先xiān，
外wài其qí身shēn而ér身shēn存cún。
非fēi以yǐ其qí無wú私sī邪yé！
故gù能néng成chéng其qí私sī。
第 八 章

上shàng善shàn若ruò水shuǐ。
水shuǐ善shàn利lì萬wàn物wù而ér不bù爭zhēng， 處chǔ眾zhòng人rén之zhī所suǒ惡wù，
故gù幾jī於yú道dào。
居jū善shàn地dì， 心xīn善shàn淵yuān， 與yǔ善shàn仁rén，
言yán善shàn信xìn， 正zhēng善shàn治zhì， 事shì善shàn能néng， 動dòng善shàn時shí。
夫fú唯wéi不bù爭zhēng， 故gù無wú尤yóu。
第 九 章

持chí而ér盈yíng之zhī， 不bù如rú其qí已yǐ；
揣zhuī而ér銳ruì之zhī， 不bù可kě長cháng保bǎo；
金jīn玉yù滿mǎn堂táng， 莫mò之zhī能néng守shǒu；
富fù貴guì而ér驕jiāo， 自zì遺yí其qí咎jiù。
功gōng遂suì身shēn退tuì， 天tiān之zhī道dào。

第 十 章

載zài營yíng魄pò抱bào一yī， 能néng無wú離lí乎hū？
專zhuān氣qì致zhì柔róu， 能néng嬰yīng兒ér乎hū？
滌dí除chú玄xuán覽lǎn， 能néng無wú疵cī乎hū？
愛ài國guó 治zhì民mín， 能néng無wú為wéi乎hū？
天tiān門mén開kāi闔hé， 能néng無wú雌cí乎hū？
明míng白四sì達dá， 能néng無wú知zhī乎hū。
生shēng之zhī畜xù之zhī：
生shēng而ér不bù有yǒu， 為wéi而ér不bù恃shì，
長zhǎng而ér不bù宰zǎi， 是shì謂wèi玄xuán德dé。
第 十 一 章
三sān十shí幅fú共gòng一yī轂gǔ， 當dāng其qí無wú， 有yǒu車chē之zhī用yòng。
埏shān埴zhí以yǐ為wéi器qì， 當dāng其qí無wú， 有yǒu器qì之zhī用yòng。
鑿záo戶hù牖yǒu以yǐ為wéi室shì， 當dāng其qí無wú， 有yǒu室shì之zhī用yòng。
故gù有yǒu之zhī以yǐ為wéi利lì， 無wú之zhī以yǐ為wéi用yòng。
第 十 二 章
五wǔ色sè令lìng人rén目mù盲máng；
五wǔ音yīn令lìng人rén耳ěr聾lóng；
五wǔ味wèi令lìng人rén口kǒu爽shuǎng；
馳chí騁chěng畋tián獵liè， 令lìng人rén心xīn發fā狂kuáng；
難nán得dé之zhī貨huò， 令lìng人rén行xíng妨fáng。
是shì以yǐ聖shèng人rén為wèi腹fù不bù為wèi目mù， 故gù去qù彼bǐ取qǔ此cǐ。
第 十 三 章
寵chǒng辱rǔ若ruò驚jīng， 貴guì大dà患huàn若ruò身shēn。
何hé謂wèi寵chǒng辱rǔ若ruò驚jīng？
寵chǒng為wéi下xià， 得dé之zhī若ruò驚jīng， 失shī之zhī若ruò驚jīng，
是shì謂wèi寵chǒng辱rǔ 若ruò驚jīng。
何hé謂wèi貴guì大dà患huàn若ruò身shēn？
吾wú所suǒ以yǐ有yǒu大dà患huàn者zhě， 為wéi吾wú有yǒu身shēn。
及jí吾wú無wú身shēn， 吾wú有yǒu何hé患huàn。
故gù貴guì以yǐ身shēn為wéi天tiān下xià， 若ruò可kě寄jì天tiān下xià。
愛ài以yǐ身shēn為wéi天tiān下xià， 若ruò可kě托tuō天tiān下xià。
第 十 四 章
視shì之zhī不bù見jiàn， 名míng曰yuē夷yí。
聽tīng之zhī不bù聞wén， 名míng曰yuē希xī。
摶tuán之zhī不bù得dé， 名míng曰yuē微wēi。
此cǐ三sān者zhě不bù可kě致zhì詰jié， 故gù混hùn而ér為wéi一yī。
其qí上shàng不bù曒jiǎo， 其qí下xià不bù昧mèi。
繩shéng繩shéng不bù可kě名míng， 復fù歸guī於yú無wú物wù。
是shì謂wèi無wú狀zhuàng之zhī狀zhuàng， 無wú物wù之zhī 象xiàng， 是shì謂wèi惚hū恍huǎng。
迎yíng之zhī不bù見jiàn其qí首shǒu， 隨suí之zhī不bù見jiàn其qí後hòu。
執zhí古gǔ之zhī道dào， 以yǐ御yù今jīn之zhī有yǒu。
能néng知zhī古gǔ始shǐ， 是shì謂wèi道dào紀jì。
第 十 五 章

古gǔ之zhī善shàn為wéi道dào者zhě， 微wēi妙miào玄xuán通tōng， 深shēn不bù可kě識shí。
夫fú唯wéi不bù可kě識shí， 故gù強qiáng為wéi之zhī容róng。
豫yù兮xī若ruò冬dōng涉shè川chuān；
猶yóu兮xī若ruò畏wèi四sì鄰lín；
儼yǎn兮xī其qí若ruò容róng；
渙huàn兮xī若ruò冰bīng之zhī將jiāng釋shì；
敦dūn兮xī其qí若ruò朴pǔ；
曠kuàng兮xī其qí若ruò谷gǔ；
混hùn兮xī其qí若ruò濁zhuó；
澹dàn兮xī其qí若ruò海hǎi；
飂liù兮xī若ruò無wú止zhǐ。
孰shú能néng濁zhuó以yǐ靜jìng之zhī徐xú清qīng？
孰shú能néng安ān以yǐ動dòng之zhī徐xú生shēng？
保bǎo此cǐ道dào者zhě不bù欲yù盈yíng。
夫fú唯wéi不bù盈yíng， 故gù能néng蔽bì而ér新xīn成chéng。 第 十 六 章

致zhì虛xū極jí， 守shǒu靜jìng篤dǔ；
萬wàn物wù並bìng作zuò， 吾wú以yǐ觀guān復fù。
夫fú物wù芸yún芸yún， 各gè復fù歸guī其qí根gēn。
歸guī根gēn曰yuē靜jìng， 是shì謂wèi復fù命mìng；
復fù命mìng曰yuē常cháng， 知zhī常cháng曰yuē明míng。
不bù知zhī常cháng， 妄wàng作zuò， 凶xiōng。
知zhī常cháng容róng， 容róng乃nǎi公gōng，
公gōng乃nǎi全quán， 全quán乃nǎi天tiān，
天tiān乃nǎi道dào， 道dào乃nǎi久jiǔ，
沒mò身shēn不bù殆dài。
第 十 七 章
太tài上shàng， 不bù知zhī有yǒu之zhī；
其qí次cì， 親qīn而ér譽yù之zhī；
其qí次cì， 畏wèi之zhī；
其qí次cì， 侮wǔ之zhī。
信xìn不bù足zú焉yān， 有yǒu不bù信xìn焉yān。
悠yōu兮xī， 其qí貴guì言yán。
功gōng成chéng事shì遂suì，
百bǎi姓xìng皆jiē謂wèi∶ 我wǒ自zì然rán。
第 十 八 章
大dà道dào廢fèi， 有yǒu仁rén義yì；
慧huì智zhì出chū， 有yǒu大dà偽wěi；
六liù親qīn不bù和hé， 有yǒu孝xiào慈cí；
國guó家jiā昏hūn亂luàn， 有yǒu忠zhōng臣chén。

第 十 九 章

絕jué聖shèng棄qì智zhì， 民mín利lì百bǎi倍bèi；
絕jué仁rén棄qì義yì， 民mín復fù孝xiào慈cí；
絕jué巧qiǎo棄qì利lì， 盜dào賊zéi無wú有yǒu；
此cǐ三sān者zhě以yǐ為wéi文wén不bù足zú， 故gù令lìng有yǒu所suǒ屬shǔ。
見xiàn素sù抱bào朴pǔ， 少shǎo私sī寡guǎ欲yù；
絕jué學xué無wúo憂yōu。

第 二 十 章
唯wéi之zhī與yǔ阿ā， 相xiāng去qù幾jǐ何hé？
善shàn之zhī與yǔ惡è， 相xiāng去qù若ruò何hé？
人rén之zhī所suǒ畏wèi， 不bù可kě不bù畏wèi。
荒huāng兮xī其qí未wèi央yāng哉zāi！
眾zhòng人rén熙xī熙xī， 如rú享xiǎng太tài牢láo、 如rú春chūn登dēng台tái，
我wǒ獨dú泊bó兮xī其qí未wèi兆zhào。
沌dùn沌dùn兮xī如rú嬰yīng兒ér之zhī未wèi孩hái,
儽lěi儽lěi兮xī若ruò無wú所suǒ歸guī。
眾zhòng人rén皆jiē有yǒu余yú， 而ér我wǒ獨dú若ruò遺yí。
我wǒ愚yú人rén之zhī心xīn也yě哉zāi！
俗sú人rén昭zhāo昭zhāo， 我wǒ獨dú昏hūn昏hūn；
俗sú人rén察chá察chá， 我wǒ獨dú悶mèn悶mèn。
眾zhòng人rén皆jiē有yǒu以yǐ， 而ér我wǒ獨dú頑wán且qiě鄙bǐ。
我wǒ獨dú異yì於yú人rén， 而ér貴guì食sì母mǔ。

第 二 十 一 章

孔kǒng德dé之zhī容róng， 惟wéi道dào是shì從cóng。
道dào之zhī為wéi物wù， 惟wéi恍huǎng惟wéi惚hū。
惚hū兮xī恍huǎng兮xī， 其qí中zhōng有yǒu象xiàng。
恍huǎng兮xī惚hū兮xī， 其qí中zhōng有yǒu物wù。
窈yǎo兮xī冥míng兮xī， 其qí中zhōng有yǒu精jīng。
其qí精jīng甚shèn真zhēn， 其qí中zhōng有yǒu信xìn。
自zì古gǔ及jí今jīn， 其qí名míng不bù去qù， 以yǐ閱yuè眾zhòng甫fǔ。
吾wú 何hé以yǐ知zhī眾zhòng甫fǔ之zhī狀zhuàng哉zāi？
以yǐ此cǐ。

第 二 十 二 章

曲qū則zé全quán，
枉wǎng則zé直zhí，
窪wā則zé盈yíng，
敝bì則zé新xīn，
少shǎo則zé得dé，
多ō則zé惑huò。
是shì以yǐ聖shèng人rén抱bào一yī為wéi天tiān下xià式shì：
不bù自zì見xiàn， 故gù明míng；
不bù自zì是shì， 故gù彰zhāng；
不bù自zì伐fá， 故gù有yǒu功gōng；
不bù自zì矜jīn， 故gù長cháng。
夫fú唯wéi不bù爭zhēng， 故gù天tiān下xià莫mò能néng與yǔ 之zhī爭zhēng。
古gǔ之zhī所suǒ謂wèi「 曲qū則zé全quán」 者zhě， 豈qǐ虛xū言yán哉zāi？
誠chéng， 全quán而ér歸guī之zhī。

第 二 十 三 章

希xī言yán自zì然rán。
故gù飄piāo風fēng不bù終zhōng朝zhāo， 驟zhòu雨yǔ不bù終zhōng日rì。
孰shú為wéi此cǐ者zhě？
天tiān地dì。
天tiān地dì尚shàng不bù能néng久jiǔ， 而ér況kuàng於yú人rén乎hū？
故gù從cóng事shì於yú道dào者zhě， 同tóng於yú道dào；
德dé者zhě同tóng於yú德dé；
失shī者zhě同tóng於yú失shī。
同tóng於yú道dào者zhě， 道dào亦yì樂lè得dé 之zhī；
同tóng於yú德dé者zhě， 德dé亦yì樂lè得dé之zhī；
同tóng於yú失shī者zhě， 失shī亦yì樂lè得dé之zhī。
信xìn不bù足zú焉yān， 有yǒu不bù信xìn焉yān。

第 二 十 四 章

企qǐ者zhě不bù立lì；
跨kuà者zhě不bù行xíng。
自zì見xiàn者zhě不bù明míng；
自zì是shì者zhě不bù彰zhāng。
自zì伐fá者zhě無wú功gōng；
自zì矜jīn者zhě不bù長cháng。
其qí在zài道dào也yě， 曰yuē∶ 余yú食shí贅zhuì形xíng。
物wù或huò惡wù之zhī， 故gù有yǒu道dào者zhě不bù處chǔ。
第 二 十 五 章

有yǒu物wù混hùn成chéng， 先xiān天tiān地dì生shēng。
寂jì兮xī寥liáo兮xī， 獨dú立lì不bù改gǎi， 周zhōu行xíng而ér不bù殆dài，
可kě以yǐ為wéi天tiān地dì母mǔ。
吾wú不bù知zhī 其qí名míng， 強qiáng字zì之zhī曰yuē道dào，
強qiáng為wéi之zhī名míng曰yuē大dà。
大dà曰yuē逝shì， 逝shì曰yuē遠yuǎn， 遠yuǎn曰yuē反fǎn。
故gù道dào大dà、 天tiān大dà、 地dì 大dà、 人rén亦yì大dà。
域yù中zhōng有yǒu四sì大dà， 而ér人rén居jū其qí一yī焉yān。
人rén法fǎ地dì， 地dì法fǎ天tiān， 天tiān法fǎ道dào， 道dào法fǎ自zì然rán。

第 二 十 六 章

重zhòng為wéi輕qīng根gēn， 靜jìng為wéi躁zào君jūn。
是shì以yǐ君jūn子zǐ終zhōng日rì行xíng不bù離lí輜zī重zhòng，
雖suī有yǒu榮róng觀guān， 燕yàn處chǔ超chāo然rán。
奈nài何hé萬wàn乘shèng之zhī主zhǔ， 而ér以yǐ身shēn輕qīng天tiān下xià？
輕qīng則zé失shī根gēn， 躁zào則zé失shī君jūn。

第 二 十 七 章

善shàn行xíng， 無wú轍zhé跡jì；
善shàn言yán， 無wú瑕xiá謫zhé；
善shàn數shǔ， 不bu用yòng籌chóu策cè；
善shàn閉bì， 無wú關guān楗jiàn而ér不bù可kě開kāi；
善shàn結jié， 無wú繩shéng約yuē 而ér不bù可kě解jiě。
是shì以yǐ聖shèng人rén常cháng善shàn救jiù人rén， 故gù無wú棄qì人rén；
常cháng善shàn救jiù物wù， 故gù無wú棄qì物wù。
是shì謂wèi襲xí明míng。
故gù善shàn人rén者zhě， 不bù善shàn人rén之zhī師shī；
不bù善shàn人rén者zhě， 善shàn人rén之zhī資zī。
不bù貴guì其qí師shī， 不bù愛ài其qí資zī，
雖suī智zhì大dà迷mí， 是shì謂wèi要yào妙miào。

第 二 十 八 章

知zhī其qí雄xióng， 守shǒu其qí雌cí， 為wéi天tiān下xià溪xī。
為wéi天tiān下xià溪xī， 常cháng德dé不bù離lí， 復fù歸guī於yú嬰yīng兒ér。
知zhī其qí白bái， 守shǒu其qí黑hēi， 為wéi天tiān下xià式shì。
為wéi天tiān下xià式shì， 常cháng德dé不bù忒tè， 復fù歸guī於yú無wú極jí。
知zhī其qí榮róng， 守shǒu其qí辱rǔ， 為wéi天tiān下xià 谷gǔ。
為wéi天tiān下xià谷gǔ， 常cháng德dé乃nǎi足zú， 復fù歸guī於yú朴pǔ。
朴pǔ散sàn則zé為wéi器qì， 聖shèng人rén用yòng之zhī則zé為wéi官guān長zhǎng。
故gù大dà制zhì不bù 割gē。

第 二 十 九 章

將jiāng欲yù取qǔ天tiān下xià而ér為wéi之zhī， 吾wú見jiàn其qí不bù得dé已yǐ。
天tiān下xià神shén器qì， 不bù可kě為wéi也yě。
為wéi者zhě敗bài之zhī， 執zhí者zhě失shī 之zhī。
夫fú物wù或hu

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8. 《道德經》該怎麼讀

道德經要是「讀」的話很簡單，反復誦讀、根據名家的解釋來看，讀一句專看一下解釋；但是道德經的屬內容不是僅僅靠讀和看別人的解釋就能理解的，經書中好多篇幅都是天、地、人、萬物的認識及其相關規律等等，很多東西都是虛無看不到的，也可以說是用普通方法了解不到的，同時還要通過修道、練功等等來實際印證，由讀經轉化到實踐經文內容，這才是最好的「讀」

9. 老子道德經全文及其譯文

《李聃道德經更正》

第一課 道
「道」，可道，非常道。名，可名，非常名。無名，天地之始。有名，萬物之母。常「無」欲，以觀其妙。常「有」欲，以觀其徼。此兩者，同出而異名。同謂之「玄」，玄之又玄，眾妙之門。

第二課 聞道
上士聞「道」，勤而行之；中士聞「道」，若存若亡；下士聞「道」，大笑之。不笑，不足以為「道」。有建言者：明「道」若昧，進「道」若退，夷「道」若堆。上「德」若谷，大白若辱，廣「德」若不足，建「德」若欲，質真若儲。大方若足，大器晚成，大音希聲，大象無形。道卻無名。夫唯「道」者，善始且善成。

第三課 善人
「道」者，萬物之奧，善人之寶，不善人之所保。美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此「道」。古之所以貴此「道」者何？不曰以求得，有罪以免邪？故為天下貴。

第四課 建德
善建者不拔，善抱者不脫，何以子孫以祭祀不輟？修之於身，其「德」乃真。修之於家，其「德」乃余。修之於鄉，其「德」乃長。修之於國，其「德」乃豐。修之於天下，其「德」乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。

第五課 樂道
執大象，天下往。往而不害，安平泰。樂與餌，過客止。「道」之出言，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不可既。

第六課 勸道
小國寡民。使有什伯之器而不用。使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之，雖有甲兵，無所陳之，使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。

第七課 悟道
以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故聖人雲：我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自朴。

第八課 上德
上「德」不「德」，是以有「德」。下「德」不失「德」，是以無「德」。上「德」無為而無以為。下「德」為之而有以為。上仁為之而無以為。上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失「道」而後「德」，失「德」而後仁，失仁而後義，失義而後禮。失禮者，忠信之薄，而亂之首。前識者，「道」之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄。處其實，不居其華。故去彼取此。

第九課 絕學
絕學無憂，唯之與阿，相去幾何？美之與惡，相去何若？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登台。我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩，乘乘兮若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉，沌沌兮，俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。澤兮其若海，廢兮若無止。眾人皆有以，而我獨頑且鄙。我獨欲異於人，而貴食母。

第十課 為道
為學者日益，為道者日損。損之又損，以至於無為，無為而無不為。取天下，常以無事，及其有事，不足以取天下。

第十一課 天道
不出戶以知天下，不窺牖以見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而名，不為而成。

第十二課 治國
古之善，為「道」者。非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以知治國，國之賊。不以知治國，國之福。知此兩者，亦其式，常知其式，是謂「玄德」。「玄德」深矣遠矣。與物反矣！然後乃至大順。

第十三課 可得
知者不言，言者不知。塞其悅，閉其門，挫其銳，解其分，和其光，同其塵，是謂「玄同」。故不可得而青，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。

第十四課 尚賢
不尚賢，使民不爭。不貴難得之物，使民少為盜。不見可如，使民心不散。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知可欲，使夫知者勿為也。無不為，則無不治。

第十五課 五色
五色，令人目盲。五音，令人耳聾。五味，令人口爽。馳騁畋獵，令人心發狂。難得之物，令人行妨。是以聖人。為腹不為目，故去彼取此。

第十六課 無為
「道」常無為，而無以為。侯王若能守之，萬物將自化，化而勿作。吾將鎮之以「無名之朴」，鎮之以「無名之朴」。夫亦將無欲，不如以靜，天下將自定。

第十七課 不肖
天下皆謂我「道」大似不肖。夫唯大，故謂不肖。若肖，久矣其細也乎。我有三寶，持而保之：一曰慈，二日儉，三日不敢為天下先。慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先故能成器長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣。夫慈以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。

第十八課 畏死
民不畏死，奈何以死懼之！若使民常畏死，而為奇者。吾得執而誅之，孰敢？常有司殺者，殺。夫代司殺者，殺。是謂代大匠斫。夫代大匠斫，希有不傷雙手矣。

第十九課 畏威
民不畏威乎？則大威至。無狎其所居，無壓其所生。夫唯何不壓，是以不壓。是以聖人自知不自見，自愛不自貴。故去彼取此。

第二十課 善者
聖人無常心，以百姓之心為心。善者，吾善之。不善者，吾亦善之。善德。信者，吾信之。不信者，吾亦信之。信德。聖人在天下：歙歙為天下渾其神，百姓皆注其手足，聖人皆孩之。

第二十一課 善行
善行無轍跡。善言無瑕謫。善數不用籌策。善閉無關楗，則不可開。善結無繩約，則不可解。是以聖人：常善救人，故無棄人。常善救物，故無棄出。是謂其明。故善人，不善人之師。不善人，善人之智。不貴其事，不愛其智，雖知大迷。是謂要妙。

第二十二課 寵辱
寵辱若驚。貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚。是謂「寵辱若驚」。何謂「貴大患若身」？吾所以有大患，為吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下。若可寄天下，愛以身為天下，若可托天下。

第二十三課 治人
治人事天，莫若嗇。夫唯嗇，是謂早復。早復，謂之重積德。重積德，則無不克。無不克，則莫知其極。莫知其極，可以有國。有國之母，可以長久，是謂深根固蒂。長生久視之「道」。

第二十四課 有道
天下有「道」，卻走馬已糞。天下無「道」，戎馬生於郊。禍莫大於不知足，吝莫大於欲得，故知足之足常足矣。

第二十五課 孰親
名與身孰親。身與貨孰多。得與亡孰病。是故甚愛必大費，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久矣。

第二十六課 入死
出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三。人之生，動之死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵，兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。

第二十七課 難治
民之飢，以其上食稅之多，是以飢。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。

第二十八課 不仁
天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎。虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。

第二十九課 信言
信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。聖人不積，既以為人，已愈有。既以與人，已愈多。天之道。利而不害。聖人之道，為而不爭。

第三十課 谷王
江海所以能為百穀王者，以其善下之，故能為百穀王。是以欲上民，必以言下之。欲先民，必以身後之。是以聖人。處上而民不重，處前而民不害，是以天下樂推而不厭，以其不爭，故天下莫能與之爭。

第三十一課 上善
上善若水，水善利萬物而不爭。處眾人之所惡，故幾於「道」。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時，夫唯不爭，故無尤。

第三十二課 天長
天長地久，天地所以能長且久？以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先。外其身而身存。非以其無私耶，能成其私。

第三十三課 勇於
勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害，天知所惡。孰知其故，是以聖人猶難之。天之「道」。不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀。天網恢恢，疏而不失。

第三十四課 之道
天之「道」。其猶張弓與，高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之，天之「道」。損有餘而補不足。人之道則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下？唯有「道」者。是以聖人。為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。

第三十五課 盈之
持而盈之，不如其已。揣而梲之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道。

第三十六課 太上
太上。下知有之。其次，親而譽之。再次，畏之。再次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其事言，功成是遂，百姓皆謂我自然。

第三十七課 為大
大「道」汜兮其可。萬物恃之生而不辭，功成不名有，衣養萬物而不為主。常無欲，可名於小矣。萬物歸焉而不為主，可名為大矣。以其終不自為大，能成其大。

第三十八課 不立
企者不立。跨者不行。自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。其在「道」也。曰餘食贅行，物或惡之，故有「道」者不處。

第三十九課 為之
將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也。為者敗之，執者失之。故物或行或隨，或戲或吹，或強或羸，或挫或隳。是以聖人去甚，去奢，去泰。

第四十課 抱一
曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以聖人抱一，為天下式。不自見故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者，豈虛言哉，誠全而歸之。

第四十一課 無事
為無為，事無事，味無味，大小多少，報怨以德。圖難於其易，為大於其細。天下難事，必作於易。天下大事，必作於細。是以聖人。終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信。多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難矣。

第四十二課 不知
知之不知，上。不知知之，病。夫唯病病，是以不病。聖人不病，以其病病，是以不病。

第四十三課 易持
其安易持，其未兆易謀，其脆易泮，其微易散，為之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末。九層之台，起於累土。千里之行，始於足下。為者敗之，執者失之。是以聖人。無為故無敗，無執故無失。民之從事，常於幾成而敗之，慎終如始，則無敗事。是以聖人慾不欲，不貴難得之貨。學不學，復眾人之所過，以輔萬物之自然，而不敢為。

第四十四課 其政
其政悶悶，其民淳淳，其政察察，其民缺缺。禍兮福所倚，福兮禍所伏。孰知其極，其無正。正復為奇，善復為惡。人之迷，其日固久。是以聖人。方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。

第四十五課 知美
天下皆知美為美，斯惡已。皆知善為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教。萬物作而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居，夫唯弗居，是以不去。

第四十六課 柔弱
人之生也柔弱，其死也堅強。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則不勝，木強則器。強大處下，柔弱處上。

第四十七課 於水
天下莫柔弱於水，而攻堅強者，莫之能勝。其無以易之，弱之勝強，柔之勝剛。天下莫不知，莫能行。是以聖人雲受國之後，是謂社稷王。受國不強，是為天下主。正言若反。

第四十八課 至柔
天下之至柔，馳騁天下之至堅。出於無有，入於無間。吾是以知無為之有益，不言之教，無為之益，天下希及之。

第四十九課 含德
含德之厚，比於赤子。蜂蠆虺蛇不螯，猛獸不據，攫鳥不搏，骨弱筋柔而不固。未知牝牡之合而不作，精之至。終日號而不嗄，和之至。知和曰常，益生曰祥，心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已。

第五十課 歙之
將欲歙之，必固張之。將欲弱之，必固強之。將欲廢之，必固興之。將欲奪之，必固與之。是謂微明。柔弱勝剛強，魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。

第五十一課 大成
大成若缺，其用不弊。大象若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正。

第五十二課 佳兵
夫佳兵者，不祥之器。物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者，不祥之器。非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美者，是樂殺人。夫樂殺人，則不可以得志於天下。吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右。言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀泣之。戰勝，以喪禮處之。

第五十三課 大國
大國者下流。天下之牝，天下之交，牝常以靜勝牡，以靜為下。故大國以下小國，則取小國。小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。大國不過欲兼畜人，小國不過欲人事人。夫兩者，各得其所欲，大者宜為下。

第五十四課 不武
善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不與，善用人者之為下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。

第五十五課 用兵
用兵有言，吾不敢為主而為客。不敢進寸而退尺，是謂行無行。攘無臂，執無兵，扔無敵。禍莫大於無敵，無敵幾喪吾寶。故抗兵相爭，哀者勝。

第五十六課 佐人
以道佐人主，不以兵強天下，其事好還。師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。善者果而己，不以強取，果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。

第五十七課 輕根
重為輕根，靜為躁君。是以聖人。終日行不離輜重，雖有榮觀，宴處超然，奈何萬乘之主，而以身輕天下。輕則失本，躁則失君。
第五十八課 無名
道常無名。朴雖小，天下莫能臣。侯王若能守，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令，而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止所以不殆。譬道之在天下，猶川穀之與江海。

第五十九課 小鮮
治大國若烹小鮮，以道蒞天下。其鬼不神，非其鬼不神，其神不傷人。 非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。

第六十課 有知
使我介然有知，行於大道。唯施是畏，大道甚夷，而民好徑。朝甚除，服文彩，帶利劍，厭飲食，財貨有餘，是謂盜誇。盜誇非道也哉！

第六十一課 常德
知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於朴。朴散則為器，聖人用之，則為官長，故大制無割.

第六十二課 生一
道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，唯孤寡不穀，而侯王以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之。強梁者不得其死，吾將以為教父。

第六十三課 混成
有物混成，先天地生，寂兮寞兮，獨立不改，周行而不殆。可以為天下母，吾不知其名，字之曰道。強為之名曰大，大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

第六十四課 反者
反者，道之動。弱者，道之用。天下萬物生於有，有生於無。

第六十五課 孔德
孔德之容，唯道是從。道之為物，唯恍唯惚。惚兮恍兮，其中有象。恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以說眾甫。吾何以知眾甫之然哉？以此。

第六十六課 道沖
道沖而用之，或不盈。淵兮似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光， 同其塵，湛兮似或存。吾不知其誰之子，象帝之先。

第六十七課 不見
視之不見，名曰夷。聽之不聞，名曰希。搏之不得，名曰微。此三者，不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧，繩繩不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有，能知古始，是謂道紀。

第六十八課 有始
天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子。既知其子，復守其母，沒身不殆。塞其悅，閉其門，終身不勤。開其悅，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃，是謂習常。

第六十九課 穀神
穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地之根綿綿若存。用之不勤。

第七十課 一轂
三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。

第七十一課 微妙
古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容。豫焉若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若容，渙兮若冰之將釋，敦兮其若朴，曠兮其若谷，混兮其若濁。孰能濁以靜之徐清，孰能安以動之徐生。保此道者，不欲盈，夫唯不盈，故能蔽不新成。

第七十二課生之
道生之，德畜之，物形之，勢成之，是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命，而常自然。故道生之，德畜之。長之育之，亭之毒之，養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。

第七十三課 絕聖
絕聖棄智，民利百倍。絕仁棄義，民復孝慈。絕巧棄利，盜賊無有。此三者，以為文不足，故令有所屬。見素抱朴，少私寡慾。

第七十四課 自然
希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日，孰為此者，天地。天地尚不能久，而況於人乎。故從事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦樂得之。同於德者，德亦樂得之。同於失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉。

第七十五課 易知
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。知我者稀，則我者貴。是以聖人被褐懷玉。

第七十六課 大怨
和大怨，必有餘怨，安可以為善。是以聖人執左契，而不責於人。有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。

第七十七課 得一
昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下正。其致之，天無以清將恐裂，地無以寧將恐發，神無以靈將恐歇，谷無以盈將恐竭，萬物無以生將恐滅，侯王無以高貴將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自謂孤寡不穀，此其以賤為本耶。非乎？故致數輿無輿，不欲琭琭如玉，珞珞如石。

第七十八課 道廢
大道廢，有仁義。智慧出，有大偽。六親不和，有孝慈。國家昏亂，有忠臣。

第七十九課 知人
知人者智，自知者明，勝人者有力，自勝者強，知足者富，強行者有志，不失其所者久，死而不亡者壽。

第八十課 虛極
致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀其復。凡物芸芸，各復歸其根，歸根曰靜，是謂復命。復命曰常，知常曰明。不知常妄作，凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。

第八十一課 載營
載營魄抱一，能無離乎。專氣致柔，能嬰兒乎。滌除玄覽，能無疵乎。愛民治國，能無以知乎。天門開闔，能為雌乎。明白四達，能無以為乎。生之，畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。

修道必須學習原文，《道德經》中的難字、多音字注音如下：
1課： 徼jiào（叫）
2課：夷yí（儀），儲chǔ（楚）
3課：奧aò（傲）， 駟sì（四） 邪xié（斜）
4課：祭jì（季）祀sì（四），哉zāi（災），輟chuò（錯），其德乃長cháng（長久的長），
乃nǎi（奶）
5課：樂lè道（歡樂的樂），樂yuè與餌（音樂的樂），餌ěr（耳），既jì（記）
6課：什shí（十），徒xǐ（喜），輿yú（魚），樂lè其俗（快樂的樂）
7課：忌jì（季），諱huì（會），伎jì（季），彰zhāng（章），彌mí（迷）
8課：攘rǎng（嚷），扔rēng（扔掉的扔）
9課：阿ē，惡è，泊pò（破），沌dùn（頓），兮xī（西），鄙bì（必）
11課：窺kuī(虧)，牖yǒu（有），彌mí（迷）
13課：挫cuò（錯），疏shū（書）
15課：騁chěng（逞），畋tiā（田），妨fáng（防）
17課：肖qiào（俏），故能成器長zhǎng（生長的長）
18課：奈nài（耐），斫zhuó（濁）
19課：狎xiá（峽）
20課：歙xī（西）
21課：轍、謫zhé（哲），楗jiàn（建）
23課：嗇sè（色），蒂dì（帝）
25課：殆dài（代）
26課：攝shè（社），兕sì（四）
28課：芻chú（除），橐龠tuó yuè（駝越）
29課：己jǐ愈有（自己的己）
31課：惡 è
35課：已yǐ（以），揣chuāi，梲zhuō（桌），遂suì（歲）
37課：汜sì（四），恃shì（式）
38課：矜jīn（今），贅zhuì（罪），自矜者不長cháng（長久的長）
39課：羸léi（雷），隳huī（輝）
40課：枉wǎng（往），敝bì（必），惑huò（或），不自矜故長zhǎng（成長的長）
43課：泮pàn（判）
44課：淳chún（唇），劌guì（貴）
45課：惡è ，恃shì（試）
46課：槁gǎo（搞）
47課：稷jì（季）
49課：蠆chài（菜），虺huǐ（毀），螯áo（熬），攫jué（絕），牝pìn（聘），嗄shà（煞）
51課：拙zhuō（桌）
52課：恬tián（甜）
53課：畜chù（牲畜的畜）
55課：攘rǎng（嚷）
56課：善者果而己jǐ（幾），果而不得已yǐ（以）
57課：輜zī（資）
58課：譬pì（辟）
59課：烹pēng（抨），蒞lì（立）
60課：夷yí（姨），朝zhāo（招）
61課：忒tè（特）
65課：恍huǎng（謊）惚hū（忽），窈yáo（搖），冥míng(名)，以說yuè(月)眾甫
66課: 湛zhàn (戰)
67課: 詰jié (潔)，皦jiào(叫)，昧mèi（妹）
68課：沒mò（莫），悅yuè（月）
70課：轂gǔ（鼓），埏shān（山）埴zhí（直）
71課：敦dūn（噸）
72課：畜xù（緒）
74課：驟zhòu（宙）
75課：褐hè（賀）
76課：契qì（氣）
77課：輿yú（與），琭lù（路），珞luò（落），蹶jué（決）
80課：篤dǔ（賭）
81課：載zài（在），滌dí（敵），疵cī（吃），闔hé（合），畜xù（緒）

10. 《道德經》中的「矜」該怎麼讀其中出現過很多，都怎麼讀音

你好
矜guān
〈名〉
(1) 同「鰥」。無妻的老人。也泛指無妻的人
爰及矜人,哀此鰥寡。——《詩·小雅·鴻雁》
(2) 又如:矜人(貧苦可憐的人);矜寡(同「鰥寡」)
(3) [動]∶同「瘝」。得病 何草不玄,保人不矜。——《詩·小雅》
矜jīn
〈動〉
(1) 自誇;自恃
矜之者何?猶曰莫我若也。——《公羊傳·僖公九年》
(2) 自矜(自恃)；矜功(自誇功勛)；矜伐(恃功自誇)；矜尚(驕尊誇耀,爭出人上)；矜飾(驕誇虛飾)；矜寵(仗恃有寵而驕)
(3) 憐憫;同情 哀矜庶戮之不辜。——《書·呂刑》
(4) 矜愛(同情憐愛)；矜哀(憐憫愛惜)；矜念(憐憫思念)；矜愍(矜憫。憐憫;憐惜)
(5) 注重;崇尚 故人矜節行。——賈誼《陳政事疏》
(6)矜式(尊敬而效法)；矜全(愛護成全)；矜名(崇尚名聲)；矜謔(崇尚戲謔)
矜jīn
〈形〉
(1) (形聲。從矛,令聲。作從今者誤。( qín)本義:矛柄)
(2) 驕傲
蟲翹然矜鳴,似報主知。——《聊齋志異》
(3)矜浮(驕矜浮躁) 矜大(驕傲自大) 矜物(驕傲而瞧不起別人) 矜侉(驕傲自大) 矜前(炫誇從前的名聲) 矜負(高傲而自負)
(4) 端莊;莊重 君子矜而不爭。——《論語》
(5) 又如:矜莊(端莊穩重);矜嚴(莊重威嚴);矜容(端莊的容態);矜飭(端莊嚴整);矜厲(莊重嚴厲);矜肅(莊重嚴肅)
(6) 謹守,慎重 參為人矜嚴,好修容儀。——《漢書·馮參傳》
(7) 又如:矜奮(謹持奮勉);矜峻(謹嚴);矜裁(拘謹克制);矜煉(謹嚴而精煉);矜謹(矜持拘謹)
(8) 苦,窮困 矜其血氣,以規法度。——《莊子》。
(9) 凶危,危險 鄭玄箋:「居我以凶危之地。」
(10) 急遽,暴躁乖戾 如:矜肆(驕縱放肆);矜糾收繚(暴躁乖戾)

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