道德經講勇敢
Ⅰ 老子曰：勇者無懼，仁者無憂，何以大儒范仲淹有：先天下之憂而憂，何解
老子的憂和仁是廣義的憂和仁,擁有博愛,擁有無盡的寬容者就擁有仁,既擁有博愛,擁有無盡的寬容者自然無憂.范仲淹的憂和仁是具體的憂和仁,擁有仁慈和悲憫之心就擁有仁,既擁有仁慈和悲憫之心者自然上憂君王下憂萬民.兩者一是抽象一是具體!
Ⅱ 道德經 勇於敢則殺，勇於不敢則活 怎麼翻譯
這個應該就是要勇於去拼搏，不能就是平平淡淡的活著，就是這樣的，這句話的意思就是要勇於拼搏，就是活著就要拼搏，而不是就是平平淡淡
Ⅲ 外其身而身存，死而不亡者壽，是道德經里的英勇無畏的精神嗎
死而不亡者壽這是對長生的重新定義。
我們習慣性的理解中認為長壽，長生指的是這個身體不滅，保持健康，保持活力，能夠存在這個世界足夠久，那就是壽，如果永生不滅那就是長生。
老子這句話是來自道德經第三十三章：
知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富。強行者有志。不失其所者久，死而不亡者壽！
你真的讀過道德經，如果你真的清楚老子表達的意思，你就肯定不會去追求這個身體的不朽。你想想看天地尚有完結的一天，活在天地之間的人怎麼可能長生永存呢？
不管是道教還是佛教，他們在修煉成仙或佛時，都會棄掉原來的身軀。
所以真正的長生不是在於這個身軀。
Ⅳ 道德經勇於敢則殺，勇於不敢則活作文
勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，殫然而善謀。天網恢恢，疏而不失。
勇氣如果用在逞強好勝上就會遭到誅殺；只有忍辱負重、收斂鋒芒、安靜謙和的勇氣才能生存。這兩種勇氣，有的得到上天的護佑，有的遭受上天的懲罰。上天的好惡，又有誰能知道它的標准呢？上天的法則就是：不用爭斗卻善於取得勝利；不用宣揚自然是人心所向；沒有強制的號令自然成為萬物的歸宿；平和自然而眾生各安其位，一切安排都在不言中。這種法則大到包羅萬象，好象不嚴密、不精確，卻沒有誰可以擺脫它的控制。「勇於敢則殺，勇於不敢則活」。老子這里提到的勇氣有兩種：一種是「勇於敢」；一種是「勇於不敢」。第六十七章說：「慈，故能勇」。可見，真正道所提倡的「勇」是來源於「慈」的，是以「慈」為根本的。那麼以「慈」為根本的「勇」又是怎樣的呢？就是「勇於不敢」。「勇於敢」一般來說就是爭強鬥狠，最終的結果不是殺傷別人就是殺傷自己。殺傷自己固然不好，殺傷別人從長遠來說也是殺傷自己，因為種下了殺機。「勇於敢」是不講「慈」的，所以是非道的行為，「勇於敢」的結果必然是遭到誅殺。「勇於不敢」就是勇於堅守「道」。「不敢」的意思就是在任何情況下都不敢觸犯「道」。這比通常意義的「勇敢」需要更多的勇氣。舉個極端的例子：如果有人以你的生命為要挾逼著你去殺人，你是去殺還是不殺？不殺，立刻就是死；殺，至少暫時可以活著。殺和不殺，哪一種是「敢」，哪一種又是「不敢」呢？ 真正的「勇於不敢」的含義是「寧捨身命，終不作惡」。一切取捨不是以自身安危得失為依據，而是完全地遵循於道，只做從道的角度上看應該做的事情。「不敢」的本質是「敬畏天道」。講一個小故事：有一個聲名素佳的高僧，一天有一群人來質問他，說他讓當地一個姑娘懷孕生子了。他當然可以不承認，但是他知道如果他不承認，姑娘、嬰兒和姑娘保護的情人有可能都要死。所以他的選擇就是承認這個嬰兒是他的孩子。結果首先是被暴打一頓，差點被活活打死，好不容易恢復過來他還必須承擔起這個嬰兒的撫養責任。於是他用了十幾年含辛茹苦、忍辱負重地把嬰兒喂養大。直到那個冤枉他的姑娘良心發現承認自己的罪過，他所做的也不過是把已經長大的孩子還給他的父母。「勇於敢」和「勇於不敢」光從字面上去看沒有任何意義，要明白「勇於敢」和「勇於不敢」這中間區別的實質內容才是最重要的事。「此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？」「勇於敢」和「勇於不敢」，天所給予的是截然不同的兩種待遇，為什麼呢？因為「勇於不敢」才是「同於道」——符合天道的，所以「道亦樂得之」。「勇於敢」只是非道的妄為罷了。冥冥中主宰萬物的天道又是怎樣是呢？就是：「不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，殫然而善謀。」 勉強地翻譯一下，就是：不依靠爭斗也不必去爭斗卻善於取得勝利；不用宣揚自然是人心所向，於無聲無息之中而報應絲毫不爽；沒有強制的號令自然成為萬物的歸宿；平和自然而眾生各安其位，一切安排都自然順暢、天衣無縫。 天道的一切都是依循自然的。不爭而善勝，就是「以其不爭，故天下莫能與爭」的道理；不言而善應，就是「天降甘露，民莫之令而自均」的道理；不召而自來，就是「執大象，天下往。」的道理；殫然而善謀，就是「天網恢恢，疏而不失。」的道理。「天網恢恢，疏而不失」。這是現在最常見的一句話。每當有大貪巨惡落入法網，人們都會這么說。其實天網比任何法網都要精密和嚴格。天網——大道至簡之處，其實就那麼人人皆知的幾條——真所謂「甚易知，甚易行」。但是有多少人能堅守奉行呢？總是自以為聰明，可以一手遮天，心懷僥幸，以逞私慾。自古以來，順道者昌，逆道者亡。敬天者生，逆天者死。這就是自然規律，看起來好象不起眼，誰犯了都逃不脫。兩千多年前老子的語錄至今仍舊光華燦爛。
Ⅳ 老子道德經里有這么一句話「勇於敢則殺，勇於不敢則活」什麼意思怎麼看到兩種解釋呢
正解
勇於表現剛強者易於送命，善於表現柔弱的反而能夠生存。
道德經第七十三章
[原文]
勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，坦然而善謀。天網恢恢，疏而不失。
[譯文]
勇於表現剛強者易於送命，善於表現柔弱的反而能夠生存。此兩者都是勇，但是卻由表現方式不同，結果也不同。這就是自然規律，可又誰知天意呢？聖人也很難判斷，自然規律是不爭而取得勝利，不言而萬物響應，不召而眾生自來，淡然籌謀天下大事。自然是廣大無邊的，所無不包，沒有一點疏失。
[評析]
老子認為，自然的規律是柔弱不爭的。他說，勇氣建立在妄為蠻乾的基礎上，就會遭到殺身之禍；勇氣建立在謹慎的基礎上，就可以活命。勇與柔相結合，人們就會得到益處，勇與妄為相結合，人們就會遭受災禍。同樣是勇，利與害大相徑庭。老子的主張是很明確的，他以為自然之道，貴柔弱，不貴強悍妄為；貴卑下，不貴高上貴重。而自然之道是不可違背的。有人認為老子只注重自然規律，而忽視人的主觀因素，不講人的主觀努力的作用，是在宣揚退縮，膽小怕事的生活態度和命定論的思想。我們不同意這種觀點，因為老子所宣揚的是自然規律，人們立身處世不可以違背自然規律，勇而敢是不遵循自然規律的肆意妄為，並不是我們現在所說的勇敢堅強的含義。勇而不敢是順應自然規律，不以主觀意志取代客觀實際，並不是懦弱和軟弱的代名詞。我們同意老子的觀點，人類的行為應該是選擇後者而遺棄前者。
Ⅵ 《道德經》的感悟分享有哪些
《道德經》的感悟分享：
一、慈故能勇；儉故能廣；不敢為天下先，故能成器長。——《道德經.第六十七章》
仁慈的人，在大義面前才會勇敢，小人只是內強中干，色厲內荏；儉朴淡泊，才能心胸廣闊；不驕不滿，不敢為天下先，將來才會成為大器。
二、和大怨，必有餘怨；安可以為善？——《道德經.第七十九章》
當和事老，用調解的方法來對治很大的怨恨，即使表面解決，必然還會留下殘余的怨恨，這怎麼能算是妥善的辦法呢？俗話說「冤冤相報何時了，得饒人處且饒人。」只有懂得寬恕之道，才能放過別人，也放過自己。
三、聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。——《道德經.第八十一章》
悟道的聖人，無私無欲，從不為自己要求什麼，他做一切都是為了別人的利益，反而自己得到更多，變得更富有。這就是有心栽花花不開的道理，越想得到的，偏讓你失去，越不想得到的，偏偏就給你。
四、道常無為而無不為。——《道德經.第三十七章》
道是永遠順應自然的，看似無為，卻是無所不為。看看現在的亂采亂伐就知道，這也算作為，不過是妄為，還不如不為。再看看那些原生態的大自然，沒有人去管理，環境卻好好的，大自然看似無所作為，其實是大有所為。
五、躁勝寒，靜勝熱。清靜為天下正。——《道德經.第四十五章》
這句很復雜，釋義很有爭議。按大流的解釋吧，運動能夠戰勝寒冷，清凈能夠戰勝炎熱。因為書中還有一句「靜為躁君」，清凈還是急躁的主宰，所以只有做到清凈，才能真正達到大道無為的境界。
Ⅶ 老子曰: 不敢為天下先，什麼意思
老子說：不敢處在眾人之前頭。
「不敢為天下先」出自出自老子《道德經》第六十七章。
原文：
天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖；若肖，久矣其細也夫。我有三寶，持而保之；一曰慈；二曰儉；三曰不敢為天下先。慈故能勇。儉故能廣。
不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣。夫慈以戰則勝，以守則固，天將救之，以慈衛之。
譯文：
天下都說我道大，大到無形，只有大形，所以能成無形；若有形，早已成為細小了。我有三件寶貝，持有而珍重它。第一件叫慈愛，第二件叫節儉，第三件叫不敢處在眾人之先。慈愛所以能勇武；節儉所以能寬廣。
不敢處在眾人之前頭，所以能成為萬物的尊長。現有人割捨慈愛而搞勇武，舍棄節儉而搞大規模行動，舍棄退讓而搞領先，就會死亡。那慈愛，用於作戰就可取勝，用於守衛就會堅固。天將建立之事，則以慈愛去衛護它。
(7)道德經講勇敢擴展閱讀：
老子思想對中國哲學發展具有深刻影響，其思想核心是樸素的辯證法。在政治上，老子主張無為而治、不言之教。在權術上，老子講究物極必反之理。
在修身方面，老子是道家性命雙修的始祖，講究虛心實腹、不與人爭的修持。老子傳世作品《道德經》（又稱《老子》），是全球文字出版發行量最大的著作之一。
老子認為世界上的任何事物都是相比較而存在的。美醜、善惡、有無、難易、長短都是相互依存的，有此才有彼，有是才有非，有善才有惡。表面看來，正相反對的兩個方面是相互對立的，而實際上又是相互包含、相互滲透的。
任何事物都是你中有我，我中有你，任何事物都不是一成不變的。老子在《道德經》第四十章提出「反者道之動」。
老子認為，道之本性即是自然無為，自然無為乃支配宇宙萬物的根本規律，也是人類應當信守的基本行為准則。從無為的原則出發，老子反對人之有為，因為有為破壞了人的原始的自然淳樸，造成了人格的分裂，帶來了虛偽、狡詐、貪欲、罪惡等種種社會丑惡現象。
Ⅷ 大勇若怯，大智若愚，到底是老子說的，還是蘇軾
大勇若怯是蘇軾說的，大智若愚是老子說的。
「大勇若怯」出自宋·蘇軾《賀歐陽少師致仕啟》:「力辭於未及之年，退托以不能而止，大勇若怯，大智如愚，至貴無軒冕而榮，至仁不導引而壽。"
譯文：但您在還沒有到應該退休的時候卻拚命請求辭官告老還鄉，退縮推託自己因為沒有那個能力而止步。最勇敢的人看外表好像很膽怯的樣子，最聰明的人看外表好像很愚笨的樣子。最可貴的是沒有官位爵祿卻受到別人的敬重，最崇尚的是沒有導引之術卻獲得真正的長壽。
「大智若愚」出自《老子》「大智若愚，大巧若拙，大音希聲，大象無形。」
譯文：最白的東西好象是污濁的，宏大的方正一般看不出稜角，宏大的（人）材（物）器一般成熟較晚，宏大的音律聽上去往往聲響稀薄，宏大的氣勢景象似乎沒有一定之形。
(8)道德經講勇敢擴展閱讀：
《賀歐陽少師致仕啟》創作背景
北宋熙寧四年（1071年）六月，時年65歲的歐陽修官至太子少師，卻毅然提出告老還鄉，七月回潁州家中居住，同年，蘇軾上書談論新法弊病，令主張變法的宰相王安石十分憤怒，讓御史謝景溫在皇帝跟前說蘇軾的過失。
蘇軾遂請求出京任職，於是在熙寧四年六月被派往杭州任通判，離京赴任。途經陳州，時張方平守陳州，其弟蘇轍為州學教授。九月離陳州，蘇轍送至穎州，一同拜謁昔日賞識他的恩師歐陽修。