道德經與從政

『壹』 從政的話，背誦道德經或孫子兵法有用嗎

你書讀的再多，不會運用也沒得用，道德經不論你干什麼事業對你來說是大有裨益的，人生，事業，等等一切，悟

『貳』 老子的《道德經》對我們現在社會發展有什麼影響和啟示

1.首先體現在認知觀方面。
認知是指通過心理活動獲取知識。習慣上將認知與情感、意志相對應。《道德經》提供了大量的樸素的辯證認知方式與內容，例如《道德經》說「道可道，非常道，名可名，非常名」，意義稱「道」是可以用言語來表述的，它並非一般的「道」，「名」也是可以說明的，它並非普通的「名」意義上可以說任何東西不能阻礙認知的寬闊性。如「為無為，事無事，味無味，大小多少，報怨以德」，「信言不美，美言不信；善言不辯，辯言不善；知者不博，博者不知」等。《道德經》可以以究其意義給當代大學生提供了一些思考。至於《道德經》中以辯證方式說明處世認知也很多，例如「持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長葆；金玉滿堂，莫之能守。貴富而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道也」！「不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭」等等。《道德經》所提供的認知方式不僅在形式上有益，而且內容都關聯於人生社會，的確應值得大學生們思考與借鑒。
2.其次體現在價值觀方面。
價值觀是社會成員用來評價行為、事物以及從各種可能的目標中選擇自己合意目標的准則。價值觀是人們對社會存在的反映。人們所處的自然環境和社會環境，包括人的社會地位和物質生活條件，決定著人們的價值觀念。《道德經》上說「天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存；非以其無私邪？故能成其私」。意思是說：天長地久，天地所以能長久存在，是因為它們不為了自己的生存而自然地運行著，所以能夠長久生存。因此，有道的聖人遇事謙退無爭，反而能在眾人之中領先；將自己置之度外，反而能保全自身生存。這不正是因為他無私嗎？所以能成就他的自身。今天社會對個人利益的強調與關注，固有其合理之處，但自私心會不會因此而助長，實在難以預料。大學生應該根據其意義調節自己。「上善若水，水善利萬物而不爭。處眾人所惡，故幾於道」，意思是說：最善的人好像水一樣。水善於滋潤萬物而不與萬物相爭，停留在眾人都不喜歡的地方，所以最接近於「道」。也寓意了人至高的善就是利大眾而不爭。「見素抱朴，少私寡慾，絕學無憂」就是告誡世人要保持本色；不謀私利，就可以萬事無憂「始制有名，名亦既有。夫亦將知止，知止所以不殆」。適可而止，就能避免災難。道德經在涉及人生價值提出了無私、簡朴、知足等等多種觀念應值得當代大學生學習。
3.再次體現在人際觀方面。
人際是人一生成長的過程中最重要的因素。又稱為為人處世。而這個能力的獲得恰恰不取決於你不喜歡的、不舒服的，喜歡和舒服的。因為只有這樣的人才能全面地考驗你的適應能力和應變能力，這個能力才是人際關系能力的根本。若不重視這些事情，不愛惜這方面的知識，即使你知道得再多，知識再淵博，從「道」的角度上看，也是極大的迷惑。所以重視人際關系能力的培養，是人生極其重要的。《道德經》上講「善者，吾善之。不善者，吾亦善之，善德」。要做一個成功人，首要的要學會愛別人，學會關注別人身上的優點，而少看別人的缺點。你學會了愛人，你也就能得到了更多的人的愛，這樣你的人生之路就會變得無限寬闊。「是以聖人處無為之事，行不言之教」。意思是，所謂聖人，以無為來處理一切事情，以身體上好的德行來教人。「自見者不明，自是者不彰」。意思是，自認為不錯，這是不明智的。自以為是的實際是糊塗，過分關注自我的人是愚蠢的。真正聰明的人從來不讓自己的注意力離開別人「後其身而身先，外其身而身存」。這就是《道德經》教導我們的處世關鍵之所在.

『叄』 老子的道德經好在哪裡

剛剛回答了一個朋友問的《道德經》在講什麼的問題。復制一下：
包羅萬象，他包括宇宙及萬物的起源於歸宿——生於無而又歸於無；治國修身之道（這個裡面講得太多了）；打仗用兵之策；為官從政之道。我曾經說過，君子用《道德經》無為之用，小人用《道德經》害人害己之用。可以說，真正讀懂了《道德經》，上可得屠龍之術，下可修人生之境，精神會得到無限的自由與灑脫，當然還可能成為你工作、生活中的妙用法典。建議研究一下，不過慎為小人之用。

『肆』 《道德經》描述的是什麼樣的社會和政治制度

《道德經》是春秋時期老子（李耳）所著的哲學作品，又稱《道德真經》《五千言》等，是道家哲學思想的重要來源，也是中國歷史上最偉大的名著之一，被譽為「萬經之王」。 該書原文分上篇《德經》和下篇《道經》，不分章，後分1到37章為《道經》，38到81章為《德經》。它以哲學意義之「道德」為綱宗，論述修身、治國、用兵、養生之道，而多以政治為旨歸，乃所謂「內聖外王」之學，文意深奧，包涵廣博。道德經】第八十章

小國寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不遠徙；雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。使人復結繩而用之。至治之極。甘美食，美其服，安其居，樂其俗，鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。

原文

1、小國寡民：小，使……變小，寡，使……變少。此句意為，使國家變小，使人民稀少。

2、使：即使。

3、什伯之器：各種各樣的器具。什伯，意為極多，多種多樣。

4、重死：看重死亡，即不輕易冒著生命危險去做事。

5、徙：遷移、遠走。

6、輿：車子。

7、甲兵：武器裝備。

8、陳：陳列。此句引申為布陣打仗。

9、結繩：文字產生以前，人們以繩記事。

10、甘其食，美其服，安其居，樂其俗：使人民吃得香甜，穿得漂亮，住得安適，過得習慣。

注釋

使國家變小，使人民稀少。即使有各種各樣的器具，卻並不使用；使人民重視死亡，而不向遠方遷徙；雖然有船隻車輛，卻不必每次坐它；雖然有武器裝備，卻沒有地方去布陣打仗；使人民再回復到遠古結繩記事的自然狀態之中。國家治理得好極了，使人民吃得香甜，穿得漂亮、住得安適，過得快樂。國與國之間互相望得見，雞犬的叫聲都可以聽得見，但人民從生到死，也不互相往來。

大意

『伍』 《道德經》講的是什麼

包羅萬象，他包來括宇宙及萬物的起自源於歸宿--生於無而又歸於無;治國修身之道(這個裡面講得太多了);打仗用兵之策;

為官從政之道。我曾經說過，君子用《道德經》無為之用，小人用《道德經》害人害己之用

可以說，真正讀懂了《道德經》，上可得屠龍之術，下可修人生之境，精神會得到無限的自由與灑脫，當然還可能成為你工作、生活中的妙用法典。建議研究一下，不過慎為小人之用。

『陸』 道德經第八章註解

一、第八章上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡（wù），故幾於道。 居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
二、原文：
1、上善若水。
2、水善，利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。
3、居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。
4、夫唯不爭，故無尤。
簡譯：
1、尚善者的寫照若水。
2、水在善念的作用下，就會呈現出利萬物而不爭的特性，成為去除眾人之所惡的處方，所以說水幾乎能反映道者的道行。
3、居家之善顯靈地，心智之善顯博淵，賜予之善顯慈仁，言語之善顯誠信，品正之善顯大治，處事之善顯潛能，行動之善顯吉時。
4、唯有具備利萬物而不爭之品質，才能在生命的長河中高枕無憂。

上善的人好象水一樣。水善於滋潤萬物而不和萬物相爭，停留在大家所厭惡的地方，所以最接近於道。居處善於選擇地方，心胸善於保持沉靜，待人善於真誠相愛，說話善於遵守信用，為政善於精簡處理，處事善於發揮所長，行動善於掌握時機。只因為有不爭的美德，所以沒有怨咎。

三、「上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。」
最好的行善事像水那樣，水潤萬物卻從來不與萬物相爭。它總是從高處往低處流，所以水總是按照自然規律行事，水是萬物之靈，水能從高處流往低處，也在表述一個做人的道理，這里讓我想到了一首詩，「手把青秧插滿田，低頭便見水中天，心地清靜方為道，退後原來是向前」多好的一首詩，它不就是在表述做人么？為什麼要說退一步海闊天空？這是有一定的道理，做人應該有進有退。才能更長遠有的時候表面上是吃虧了，實踐中咱們是佔了一個便宜。在社會中做人有句話是這樣說的「吃虧是福」
「居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫惟不爭，故無尤。」
有道行的人都是非常善於選擇自己的居住的環境（好環境培養好的人才），他們心懷博大、深藏不露，他們與人為善，樂善好施，他們言必行，行必果，他們治理國家有條不紊，做事會根據自己的能力吧事情辦理得最好，總是選擇最合時宜的時候行動，由於做事都不違背自然規律，所以也不會帶來煩惱。（為人處事應該順從天意，順其自然。不要與人相爭往往退步是像前。）
老子用無形的水，來表達人的心境應該像水一樣。它柔和得可以始終從高處往低處流；可以隨著各種器物改變自己的形狀；可以變成甘露潤萬物而無聲。它剛強得可以滴水穿石、無堅不摧、無孔不入。它強大得可以推動巨石、掀翻巨輪。人的思維也要像水一樣沖破有形的禁錮，達到無形的境界。這就是所謂的「致陰致陽，致柔致剛」的道理。

『柒』 道德經在說什麼

一．《道德經》原本寫的是什麼?

這里我們不去研究《道德經》是如何出土，有幾個版本之類的「史話」，那是考古歷史學家的研究方向，這種文字說明你可以在市面隨處找到。

《道德經》是闡述「宇宙生命整體」的生命特徵的經文。通俗地說，就是寫一切的一切的「本來」，也是追溯一切一切的「根」。

何謂「宇宙生命整體」？
一朵花是一個「生命的個體」，我們一個人是一個「生命的個體」，一個星球也是一個「生命的個體」，匯集所有「生命的個體」的「整體」就是「宇宙生命整體」。

我們現在通過「科學」認識到，這個「宇宙生命整體」除了人類賴以生存的地球外，還有無數個或大、或小、或遠、或近的「星球」組成，當然星球與星球之間還有無邊浩渺的「虛空」。
這些「浩瀚漫舞」的星球，這些「虛無縹緲」的虛空又是如何形成？它的終極根源是什麼？

可以想像，「一個人」在這個「宇宙生命整體」中實在是微乎其微，就連人類生存的「地球」在其中也不過是個「微塵」。如果把「宇宙生命整體」比作沙灘，「地球」就好比沙灘上的「一粒沙」，而我們數以億萬的人類就生活在「這粒沙」當中。

相對宇宙生命整體，人類只是「一粒沙」中的部分。
但我們往往把人類自身看成是宇宙生命的主宰，可以主宰一切的「全部」，似乎一切的一切都是為人類「服務」的，這顯然是一個很值得「反思」的一個「念頭」。試想，即便是人類可以自由征服一切，那又是什麼在背後「令」人類具有這個「自由的能力」呢？

老子自然也是人類的一份子，老子知道自己的渺小，可是他的「心」卻通融了這個「宇宙生命整體」，與其融合為「一」（這些論點我們會在經文的具體註解中逐漸展開）。在經文中，老子通過借喻「吾」、「聖人」、「侯王」、「太上」的生命行為向我們闡述，根本上是「宇宙生命整體」的生命能量在支配「個體」的生命活動。

如何來描述「宇宙生命整體」？
老子把這個「宇宙生命整體」以及這個生命整體的生命特徵勉強取個「字」叫「道」，取個「名」叫「大」，這便是「大道」的由來。另外，老子將這個「道」的能量所展現開來的「表現特徵」取名為「德」。通俗地說，只要歸順「道」的特徵的「表現」就是「德」。老子指出，一切都是「道生之、徳蓄之」。

但是，這個「道」實在太大，「大曰逝」，大到「至大無外」；又實在太小，「搏之不得，名曰微」，小到每個生命內核，小到「至小無內」。「視之不見、聽之不聞」，既沒有顏色、也沒有聲音、又沒有形狀，實在難以用文字加以「描述」。為此，一方面老子勉強應用「恍惚、淵兮、湛兮、繩繩兮……」等文字加以形容這個「道」；另一方面，老子藉助「道」這個大「母體」中的「子」亦即天、地、人的存在表現對照來闡述。

這正是老子區別於佛經和其他經典的地方。
其他的經典往往是在萬物的生命活動的基礎之外，「另立」一個「超級的神或者上帝」來區別個體生命，唯有老子是直指本來，是把個體和整體「合一」闡述。可能這種定義的說法比較籠統，或許有些讀者也不以為然。我們換一種說法，無論是老子的「道德經」、釋迦摩尼的「佛經」、以及耶穌的「聖經」，這三家所闡述的是同一個東西，這個「東西」就是宇宙生命的根本。

我們把這個「根本」比作一座山的頂，三家從不同方向登頂，彼此路徑的沿途風景角度是不一樣的，這個不一樣就是他們的「區別」所在。但是這三家所「指向」又無非是同一個山頂，這便是三家「同」的所指。
值得說明的是，老子的揭示「道」直接立山頂，就在山頂。基督闡述從半山腰切入，而佛家則是從山底起步，因為佛家講求從基礎切入。這也便是坊間佛家信眾以平民百姓居眾多，就是因為可以從很基本的東西切入。但是，必須強調的是，道與道教、佛與佛教、基督與基督教，彼此是根本不同的，前者是「常無欲以觀其妙」，行無為法則；後者含「教」者，均為世間人為信仰教派，是屬於「常有欲以觀其繳」，行有為法則。
當然，以上的說法是筆者勉強的「一個比喻」，旨在形象理解三家的異同，並無對三家刻意作區別，敬請諸位大德閱讀參諒。

老子的「道」直接就在山頂，這只是一個比喻。根本意思是說，老子是直接切入宇宙生命這個「根本」來論述本來，直接說「道」。那麼，「道」在哪裡？答案是，無處不在、無所不有。如此說來，「道」就是一個「整體」，這個整體至大無外、至小無內。
老子把「個體」生命融入這個「整體」來闡述，並且只在描寫「當下」，當下就是「道」，當下的一切「個體」生命的表現就是「德」，只不過是這些「德」表現「千姿百態」，老子正是描述這些「千姿百態」的背後是何種能量使然。

《道德經》正是描述這個「道」和「德」的經文。

因此，「道」是天地萬物一切一切的總根，是「整體」，是「母」。天、地、萬物、人這一切的一切都是這個整體生命之中的「個體」，是「子」。老子是借「道」這個「母」中的「子」，又大部分用「人」這個「子」作為萬物的代表來襯托闡述「道」這個「母」本身，就是為了民眾容易體悟，容易明白。

但或許是「多易必多難」，最容易看明白，卻往往反而也最難看明白。這便是知「道」、體「道」、行「道」者為眾不多的一個方面。我們從千百年來眾多的註解不一，所著呈現千姿百態就可窺一斑。

其中，有的註解把這個《道德經》解成了政治謀略；有的解成了哲學理論；有的解成了生命醫學；有的解成了修心養生；有的解成了兵法策略……
我們若試著拋開這些各方主觀區分，回歸原點，匯集一道，老子不就是在描述宇宙生命整體的這個「本來」么。很顯然，把老子的《道德經》注成不同的經「解」只是註解了一種經「用」而已。因為，本來就是一個本來，是「一」，一個整體的不可雕琢「朴」，一經區分來解，只能得出不同的「器」用。況且老子所處的時代，也沒有如此這般「分科之名」的區分。

但或許也是一切的一切都無非是在這個「道」的母體中蘊育，花樣繁多的「理解」體現多角度的「應用」之經學，也不足為奇。

『捌』 「居善地，心善淵，與善人，言善信，政善治，事善能，動善時。」的意思

「居善地，心善淵，與善人，言善信，政善治，事善能，動善時。」出自《老子》。
居善地：居住要選擇好的地方，可止則止；
心善淵：心態深沉大度，中常湛靜；
與善仁：與人交往仁慈愛護，稱物平施；
言善信：言語平實又有信用，聲不妄發；
政善治：從政管理柔和有序，德惟無私；
事善能：行事根據能力而為，貴其能力；
動善時：擇機而行不妄動，可行則行。
基本介紹：
《道德經》，又稱《道德真經》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中國古代先秦諸子分家前的一部著作，為其時諸子所共仰,是春秋時期老子（即李耳）所作的哲學著作。在先秦時《呂氏春秋·注》稱為《上至經》，在漢初則直呼《老子》。自漢景帝起此書被尊為《道德經》，至唐代唐太宗曾令人將《道德經》翻譯為梵文。唐高宗尊稱《道德經》為《上經》，唐玄宗時更尊稱此經為《道德真經》。

『玖』 《道德經》這本書講的是什麼內容

《道德經》主要論述「道」與「德」：「道」不僅是宇宙之道、自然之道，也是個體修行即修道的方法；「德」不是通常以為的道德或德行，而是修道者所應必備的特殊的世界觀、方法論以及為人處世之方法。

老子的本意，是要教給人修道的方法，德是基礎，道是德的升華。沒有德的基礎，為人處世、治家、治國，很可能都失敗，就沒有能力去「修道」。

所以修「德」是為修道創造良好的外部環境，這可能也是人所共需的；修道者更需要擁有寧靜的心境、超脫的人生，這也缺「德」不可。《道德經》德經部分，在經文中佔了很大部分，這是修道的基礎。

「道」是渾全之朴，「眾妙之門」。「道」生成了萬物，又內涵於萬物之中，「道」在物中，物在「道」中，萬事萬物殊途而同歸，都通向了「道」。

「道」不只是有形的「物質」、思慮的「精神」、理性的「規律」，而是造成這一切的無形無象、至虛至靈的宇宙本根。「物質」、「精神」、「規律」皆是「道」的派生物。

「道」是先天一炁，混元無極，「道」是其大無外、其小無內、至簡至易、至精至微、至玄至妙的自然之始祖、萬殊之大宗，是造成宇宙萬物的源頭根本。

(9)道德經與從政擴展閱讀：

據文獻記載，老子靜思好學，知識淵博。他的老師商容教授知識過程中，老子總是尋根問底，對知識非常的渴望。為了解開自己的疑惑，他經常仰頭觀日月星辰，思考天上之天為何物，以至於經常睡不著覺。後來，商容老師「實乃老夫之學有盡。」

推薦老子入周都深造。文獻記載：」老子入周，拜見博士，入太學，天文、地理、人倫，無所不學，《詩》《書》《易》《歷》《禮》《樂》無所不覽，文物、典章、史書無所不習，學業大有長進。

博士又薦其入守藏室為吏。守藏室是周朝典籍收藏之所，集天下之文，收天下之書，汗牛充棟，無所不有。」通過這段經歷，老子積累了豐富的學識，也使他遠近聞名。