道德經八十一

『壹』 道教道德經 八十一章來歷

原來是不分章節的，後來才分的。因為九九是純陽之數，九九八十一。

『貳』 《道德經》分為八十一章是對還是錯

正確。
簡介：
《道德經》是春秋時期老子（李耳）的哲學作品，又稱《道內德真經》、《老子》、《五容千言》、《老子五千文》，是中國古代先秦諸子分家前的一部著作，為其時諸子所共仰，是道家哲學思想的重要來源。道德經分上下兩篇，原文上篇《德經》、下篇《道經》，不分章，後改為《道經》37章在前，第38章之後為《德經》，並分為81章。

『叄』 道德經第八十章 翻譯

使摑家變小，因此抿眾減少，（這樣就容易發展）。達到有各種工具而不使用的程度，使抿眾有著正常的心理畏懼死亡而不必被生計所逼向遠方遷移，雖然有舟車，沒有人要去乘坐，有兵器盔甲，沒有可使用的機會。沒有多少雜事需要復雜的言語記述，用節繩記事的方法就足矣應付事情。以所食為美味，以所穿著為美麗，以所居住的為安適，以自己的風俗為樂。與鄰國相望，雞犬相聞，因為沒有利益關系，沒有沖突的形勢，大家都擁有共同的東西，到老死也沒有往來的必要 摘 要：《老子》對建立理想的社會狀態是其直覺感性思維的結果，同時《老子》中所反映的和諧社會理想，也與老子的為民思想緊緊的聯系在一起，為民思想是老子社會理想的真正內涵。老子從哲學的角度，對人和自然進行了深刻的思考，從理想的目標勾勒出一個社會藍圖，他認為這樣的社會才是符合「道」的，才是最終理想的狀態。面對著戰爭紛亂的世界，面對著人民的疾苦，老子的態度是積極的，是為民的，他不是隨意虛構，任意想像未來。 《老子》書中的「小國寡民」是人們評價《老子》社會理想的關鍵詞，而我們要深刻了解「小國寡民」的真正內涵，必須建立在了解《老子》全書整體思想結構的前提下，不能從各別的詞語去孤立理解。《老子》從批判現實的角度，從「法自然」的角度，建構理想的和諧社會，「有餘者損之，不足者補之。天之道損有餘而補不足；人之道則不然，損不足以奉有餘。」，老子認為，用「人道」建立社會的結果必然是「損不足以奉有餘」，而要想建立一個真正和諧美滿的社會須行「天道」，只有「天道」才是「損有餘而補不足」，老子認為不符合「道」的最終結果就是「不道早已」。現對老子和諧社會理想進行具體解釋和分析。一、《老子》社會理想的重新審視「天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。」 《老子》的開端部分闡釋了這個辨證思想，我們在對其社會理想的進行評價時，也應該在清楚的認識這一點，既然一個社會形態被認為是好的，是善的，是理想的，我們就同時可以知道，這個理想社會形態在其形成過程中，或其自身特點方面都必具有惡的因素，「曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑」，「有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨」，事物的相互對立和運動變化決定了社會理想同樣存在著「美」與「惡」以及「善」與「不善」的相對性，「和大怨必有餘怨，安可以為善」，各方面都完全滿意的社會狀態是不存在的。 反映《老子》社會理想的代表性的句子為「小國寡民，使有什伯之器而不用。使民重死，而不遠徙；雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之；使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。」 這句話大概的意思是：國家小點，人少點，有武器而不用，讓人民對生命看的重要，而不去遷徙遠方；雖然有車船，沒有人去乘；雖然有部隊，而不用來列陣打仗；讓民眾過著象接繩記事那樣簡單的生活。吃穿舒服，安居樂業，相連著的國家相去不遠，而民眾不相往來。理解上段話，首先我們必須對那個時代進行考察，那是一個動盪而戰爭不斷的時代，大國欺凌小國，人民流離失所，終日食不得果腹。而《老子》所表達的，確是在當時環境條件下的關於社會最終目標的理想狀態。我們可據此段話推出，那時人們的一般想法就是：國家越大越好，國中之人越多越好，這樣才能提供很多的士兵去戰爭，國家才強盛。老子卻表達的與一般想法相反的觀點，「反者道之動」，老子哲學卻習慣於從「反」的方面來闡釋，這種「反」的辨證的闡釋形式在《老子》書中多處體現。認識了那個時代的特殊社會政治情況，我們才會一定程度上脫離並超越現有認識范圍的局限，更加符合理性的去理解老子。總結《老子》書中思想思考的環境，也都只是些相對簡單的自然事物，如「天」、「地」、「水」、「魚」、「車」、「飄風」、「驟雨」等，以及一些相對簡單的社會現象，據老子「難易相成」和守「弱」的辨證觀點，由於處於這樣相對簡單的自然事物和社會現象的環境下，那個時期的人們更加具有自由的思維空間和深入分析思考的條件。在老子生活的那個承上啟下時代，思維活躍，思想的創造性是空前的，那時的思想家們沒有過多的固有概念范疇的干擾，在相對自然的狀態下，可能更加自由的去思考自然，去思考人類社會的最終走向。「鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。」，這里要分析一下在「鄰國相望，雞犬之聲相聞」條件下，為何「民至老死，不相往來」？這里的「至老死不相往來」是老子對人本性進行深刻思考的結果，他認為「至老死不相往來」是人在「朴」的原始精神狀態即「無知無欲」的狀態下的外在表現，不管這里的「往來」意思是所謂的「相互串門」或是「遷徙」，任何「往來」都是有害的，因為「不出戶知天下，不窺牖見天道。其出彌遠，其知彌少。」而「聖人」都是「不行而知，不見而明，不為而成。」，與老子的「絕學棄智」的知識觀是一貫相通的。 再對「使民復結繩而用之」中的「復」字進行分析，從「復」字我們可以看到在老子時代，人們已經不在結繩而用了，而是具有相對復雜又更加先進的技術，而戰爭的連年不斷，人民從這些先進的技術中最終得到的更多的是痛苦，「復」字是希望人們的本性回歸到自然的善和美的狀態，「復」字不是復古和退縮，也不是迴避矛盾，而是從「反」的方面探索更好社會的途徑。《老子》中說「專氣致柔如嬰兒」，所說的「如嬰兒」的狀態而並非是回到「嬰兒」，同理，這里的「復」字表達的意思是，在經歷了長時間曲折紛爭而人的原始本性受到戕害後，即在「失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮」的社會情況下，要求在人性上恢復到「營魄抱一而無離，專氣致柔如嬰兒，滌除玄覽而無疵，明白四達而無知」的完全人性的生活狀態，而不能簡單理解為回到「上古結繩而治」中的上古社會。二、《老子》社會理想中的為民思想《老子》社會理想中對「民」突出描述，充分顯示了老子的對民的重視，首先是「寡民」、「民重死而不遠徙；雖有舟輿，無所乘之」、「民復結繩而用之」，然後是「甘其食，美其服，安其居，樂其俗。」，最後描述理想社會中民的狀態，「民至老死，不相往來」。「甘其食，美其服，安其居，樂其俗」反映了典型安居樂業的社會理想，以其食為甘，以其服為美，安居樂俗，如果不能使得民「甘其食，美其服，安其居，樂其俗」，其結果必然是民的「遠徙」和「不重死」，即在慾望的滿足之下，對人本性的戕害。老子講「天下多忌諱，而民彌貧」，語言中潛在表達的含義是，民不是「貧」而是「富」好。「多忌諱」則民「貧」，主張勿用「多忌諱」，所以民富是老子政治理想的根本。「我無為，而民自化；我好靜，而民自正民自化；我無事，而民自富；我無欲，而民自朴。」，這里的「民化」、「民富」、「民朴」也是老子當時希望的狀態，也反映了老子的為民觀點。「是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。」是以「聖人為腹不為目，故去彼取此。」這句話常常被用來說明老子的愚民政策而被批判，批評者認為，「使民無知無欲」，是想讓人民全都變成蠢人而受統治者控制。從上面幾點分析，我們可以看出老子對民的基本態度，最起碼並不愚民，那為什麼又要「虛其心」、「弱其志」、「常使民無知無欲」呢？老子說的很明白，因為「五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。」，那些都是有害處的呀，老子說，禍莫大於不知足，咎莫大於欲得，在「欲」和「不知足」的誘引下「妄作」，其結果必然是「凶」。「實其腹」、「強其骨」是讓人民歸到生命本原的樂的境界，它是如「嬰兒之未孩」的古樸，即恢復未受絲毫損傷的嬰兒式的原始精神狀態。《老子》認為這樣才能消解一切所謂文明對人性的侵害，將所謂文化所造就的人還原為的本性的人。 莊子所謂「夫至德之世，同與禽獸居，族與萬物異，惡乎知君子小人哉! 同乎無知，其德不離，同乎無欲，是謂素樸，素樸而民性得矣。」和「至德之世，不尚賢，不使能；上如標枝，民如野鹿。」也正是老子這種樸素社會理想的極致表現。「絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈」也說明了「絕聖棄智」和「絕仁棄義」的最終目標是為了「民利」和讓「民復孝慈」。「處之上而民不重，處其前而民不害」是說「聖人」處理好對民的態度，無為而不害民，與「和則盡之民力而戰則取民之命」的思想截然不同。「無狎其所居，無壓其所生」，要求對民要寬容，而不是過分剝削，否則「民不畏威，則大威至」。同時老子尋求當時的「民之飢」以及「民之輕死」的原因，又清楚的看到「民之飢，以其上食稅之多，是以飢。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死」。對「上」提出尖銳的批評。三、為民思想中的「貴身」 《老子》中「穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。」表達了對「身」的認識和理解。「名與身孰親？身與貨孰多，得與亡孰病？是故，甚愛必大費，多藏必厚亡」，名與身相比是細微，貨與身相比也是小處，身是最重要的，要想保的長久就要去掉「甚愛」和「多藏」。「寵辱若驚，貴大患若身，吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身吾有何患」，人有各種「寵辱」、「富貴」和「憂患」，也都與關鍵的「身」聯系在一起，離開了「身」，這些名利禍福也都不存在了。「治人事天，莫若嗇」，對「身」來說，要採取的「嗇」態度，因為「心使氣曰僵」，過分的浪費精力和神智是不對的，所以要「絕學」和「棄智」，其目的也只是「身」。「是以聖人後其身而身先；外其身而身存」，聖人「外其身」目的是為了「身存」，也同樣表達了老子對「身」的重視。「含德之厚比於赤子。毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不摶。骨弱筋柔而握固。」「陸行不遇凹虎，入軍不被甲兵。凹無所投其角。虎無所用其爪。兵無所容其刃。」這些都是貴身而身存的各種具體表現。「禍莫大於輕敵。輕敵幾喪吾寶。」，「輕敵」的後果是對身這個「寶」的直接傷害，是最大的「禍」。「聖人不積既以為人，己愈有，既以予人，己愈多」，聖人是「不積」的，而是「為人」和「予人」，老子還說，「聖人無常心，以百姓心為心」，認為聖人以「百姓心為心」。「勇於敢則殺，勇與不敢則活。」，在對「敢」與「不敢」的取捨中，老子對「勇於敢」進行了批評，對「勇與不敢」進行褒揚，其原因也是因為老子主張貴「身」，而《老子》中的貴「身」與揚朱的「拔一毛利天下不為」不同，老子講「死而不亡者壽"，區分了「死」和「亡」兩者的關系，認為「死」和「亡」是不同的，「死」卻可以「不亡」，而這種「死而不亡」的狀態老子稱之為「壽」。四、《老子》社會理想綜論老子是在深刻理解和深刻認識的基礎上，並通過睿智的分析和思考，得出了符合客觀的和諧社會狀態即「鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。」。在對此認識上，我們不能從現今存在的固有思維去理解古人，孤立的認為「常使民無知無欲」是愚民政策的表現。我們從老子整體的理論結構系統的來進行分析，就可以知道，老子通過他精練的語言，微言大義地向後來人闡述了他關於社會理想的「道」，充分展示了東方聖哲的智慧。

『肆』 道德經全文是八十一章嗎

是的，道德經全文是八十一章，道德經http://ke..com/view/16516.htm

《道德經》，又稱《道德真經》《老子》《五千言》《老子五千文》，是中國古代先秦諸子分家前的一部著作，為其時諸子所共仰，傳說是春秋時期的老子李耳（似是作者、注釋者、傳抄者的集合體）所撰寫，是道家哲學思想的重要來源。道德經分上下兩篇，原文上篇《德經》、下篇《道經》，不分章，後改為《道經》在前，《德經》在後，並分為81章。是中國歷史上首部完整的哲學著作。

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『伍』 求＜老子＞道德經九九八十一篇的全文及註解

為你找到這篇文章，不知道你喜不喜歡！願你看完之後也能悟出自己的道！
特祝新出快樂！
一章
道，可道，非恆道。名，可名，非恆名。無名，天地之始；有名，萬物之母。故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。

一
凡是可以言說的道理，都不是永恆的道理。凡是可以被命名的名稱，都不是永恆的名稱。
無任何名稱，正是天地的元始。有最初的命名，乃是生育萬物的神母。所以：從永恆普遍的虛無，可以理解道的消隱。從永恆的存有，可以觀察道的連續。兩者出自同一根源而名稱不同。它們竟是如此玄奧。玄奧呵，玄奧！這正是洞察宇宙間一切神秘的大門。

二章
天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善矣。有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨，恆也。是以聖人處無為之事，行不言之教，萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

二
天下人都知道美何以是美，也就知道了什麼是丑惡。都知道善何以是善，也就知道了什麼是不善。所以：有與無相並而生，難與易互相成就，長與短互相對比，高與低互相映襯，音節與旋律互相配和，前與後互相追隨。[這是永恆普遍之理。]
所以：聖者作無形跡之事，傳言無聲的教誨。讓萬物自行發生而並不創始。任其生長而不培育，任其自為而絕不把持，任其成熟而並不割劌，正是由於從不佔有，所以才永遠不丟失。

三章
不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹；弱其志，強其骨。常使民無知無欲。使夫知不敢弗為而已，則無不治。

三
不崇尚奸詐，使老百姓不去競爭。不貴重難得的寶貨，使老百姓不去偷盜。不激發人們的慾望，使人心不被攪亂。所以聖者的統治之道是：空虛人們的心靈，填飽人們的肚子，削弱他們的抱負，強健他們的筋骨。永遠使老百姓無知識無慾望，即使聰明人也不敢有所作為。
--有為者都不敢作為，則天下就不可能不易治理。

四章
道沖，而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮，似或存。吾不知誰之子，象帝之先。

四
道看起來很是空洞，但使用起來卻永不窮盡。深遠呵，好似萬物之總根源。神奇呵，似不存在而又存在。我不知道它是誰的兒子，但它似乎是上帝的祖先。

五章
天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。多聞數窮，不如守中。

五
天地並不仁慈，它對待萬物如同對待稻草狗。聖人並不仁慈，它對待百姓如同對待稻草狗。
天地之間，難道不正象那種風箱嗎--空虛但並不匱乏，風涌涌而冒出。講話太多就會窘困，不如將一切深藏於內心。

六章
穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。

六
月神不死，所以被稱作"太陰之神母"。陰母生育之門，就是天地化育之根。綿密而如長席，永遠也不會窮盡。

七章
天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。不以其無私邪？故能成其私。

七
天永恆而地無垠。天地之所以永恆無垠；因為它們並非存在於自身，因此才能得到永恆。所以：聖人藏於後反而彰顯，置身於外反而存在。正由於他無私，所以反而能成就他的自我。

八章
上善若水。水善利萬物而不爭，居眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。

八
最高之善彷彿水，水容納於一切容器而沒有固定之形。能存在於人們所厭惡之地，那就接近於懂得"道"了。居處適應於任何之地，心靈沉靜有如深淵。交往善於擇人，立言善於守信，執政謀求治平，作事善有耐性，舉動善擇時機。他總是不與人爭，所以永遠不招怨恨。
九章
持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天下之道。

九
與其把持而經營，還不如放棄。以鍛打而使之尖銳，也不能永保其鋒利。滿堂金玉，沒有人能長久保守。富貴而驕傲，會為身家招來災禍。功成而身退，這才合於天道。

十章
載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？修除玄覽，能無疵乎？愛民治國，能無智乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無知乎？生之、畜之，生而不有，長而不宰。是為玄德。

十
靈魂與形體相合一，能永不分離嗎？團縮氣息使之輕柔，能夠象一個嬰兒嗎？盪除雜慮而觀見深幽，能夠無所遺漏嗎？懷愛百姓而治理國家，能夠不用計謀嗎？如同天門一張一合，能夠象一個母性嗎？內心明白而通達，能夠表現得如同一無所知嗎？

十一章
三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。

十一
三十根輻條拱起一個空殼。正是由於它是空殼，所以才有車的用處。團和粘土作成一個空殼。正是由於它中心是空的，所以才有容器的用處。鑿開門窗作成一個居室。正由於中間是空的，所以才有房屋的用處。總之，事物之所以有用而有利，就是由於善於利用空無。

十二章
五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。

十二
色彩繽紛令人眼花，聲音喧囂令人耳聾，五味錯亂令人敗口。賓士游獵令人心狂，寶貨稀有誘人盜竊。所以，聖者只求飽腹不求悅目。有所放棄從而才有所獲取。

十三章
寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。

十三
愛和恨使人困擾，人們常把大害當作自身。人為什麼被愛與恨所困擾？追求愛，躲避恨，得到它困擾，失去它也困擾。所以說愛與恨都使人困擾。什麼叫把大害當作自我？為什麼我們會有憂患呢？因為我們愛顧自我。如果我們沒有自我，我們還有什麼憂患？
所以，難能的是化自我於天下，那就可以寄託於天下。真正善愛自我是以自身化及化天，那才可以將自我託付於天下。

十四章
視之不見，名曰微；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰夷。此三者，不可致詰，故混而為一。其上不皎，其下不昧，繩繩兮不可名，復歸於物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。

十四
看見了又看不見，它名叫"夷"（隱）。聽到了又聽不到，它名叫"希"（暗）。捉住了卻捉摸不到，它名叫"微"（無）。這三者難以窮究，卻混然而一體。它出現也不明亮，消失也不暗昧。綿綿不斷不可名狀；來來去去歸於虛無。所以它是無形態之形態，無現象之現象，它的名稱就是"恍惚"。
迎上去見不到它的頭，追上去見不到它的尾，人們只能從它的過去，而把握它的現有。必須了解古初的歷史，這也就是道的紀錄。

十五章
古之善為道者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：豫兮，若冬涉川；猶兮，若畏四鄰；儼兮，其若客；渙兮，其若凌釋；敦兮，其若朴；曠兮，其若谷；混兮，其若濁。孰能濁以止？靜之徐清。孰能安以久？動之徐生。保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。

十五
古代那善於運用天道的人，見解微妙而能洞察幽隱，其心靈深不可測。由於深不可測，所以只能勉強為之作個形容--他謹慎小心，彷彿在嚴冬跋涉冰河；他猶猶豫豫彷彿提防所有的鄰人；他在重嚴肅，彷彿在做客；他散漫無形，彷彿一塊渙解的冰。敦厚象一塊頑石，空曠像一座山谷，混沌彷彿一道濁流。
誰能由混濁中，而靜靜地得到澄清？誰能由安祥運動中，而徐徐地化生？保持這種道術的人從不會自滿。正由於不自滿，所以總能不斷地從陳舊中創新！

十六章
致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作，凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，歿身不殆。

十六
進人虛無之境，安守於深靜厚重。讓萬物自由動作，我只觀察它們的歸復。萬物品類芸芸總總，但都要落葉歸根。歸了根就會安靜下來，這就叫歸復其命運。命運是不變的，名字叫作"恆常。"能識知這種恆常者，就是聰明人。不能識知恆常之道，胡亂來者就會遭遇凶險！識知恆常之道者是寬容的，寬容就會公平，公平就能做王者。王者順於天，天順於道。順於道則能長久，就永遠不會失敗。

十七章
太上，不知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮，其貴言。功成事遂，百姓皆謂：「我自然」。

十七
最高的統治之道--是使老百姓不覺察其存在。其次之道是讓人民熱愛他。再次是讓人民贊美他。再其次是讓人民畏懼他。再其次是讓人民輕侮他。誠信是靠不住的，難免總有人失信呵！
悠然而慎於出言，一切舉措成就，要讓百姓感到彷彿出於自然和自願。

十八章
大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。

十八
自然之大道廢失了，於是而要講仁義。由於有了智慧，所以才有大騙。
正是由於六親間不和睦，才需要推崇孝道。正是由於國政混亂，所以才需要有忠臣。

十九章
絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文，不足。故令有所屬：見素抱朴，少思寡慾，絕學無憂。

十九
放棄聰明和智慧--百姓福利會增加百倍。放棄講仁和義--讓百姓回到天倫之愛。放棄追逐巧利--盜賊就會消失。僅僅寫成文字，還不夠。讓我再囑告人們：要堅守於樸素，減少私心與慾望，放棄游學從而減少困擾。

二十章
唯之與阿，相去幾何？美之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登台。我獨泊兮，其未兆；沌沌兮，如嬰兒之未孩；儡儡兮，若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉，沌沌兮！俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。淡兮，其若海，望兮，若無止。眾人皆有以，而我獨頑似鄙。我獨異於人，而貴食母。

二十
順從與違逆，相去有多遠？美善與丑惡，相去又多遠？眾人所畏懼的，我們不能不畏懼。荒唐啊看不到止境！世人都在嬉樂，好像在分享祭牛，好像春日登臨春台。我則懼怕那些未出現的預兆。好像未出生的嬰孩。惶惶呵，彷彿找不到歸宿。眾人都滿足，而我卻好像有所遺失。難道我的心靈是傻瓜嗎？愚蠢呵！世俗之人都聰明，只有我糊塗。世俗之人都明察，只有我昏昧。盪漾有如滄海，飄揚而沒有歸宿。眾人都有圖謀，只有我冥頑不化。我處處與人不同，只貴於葆養我的元氣。

二十一章
孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。

二十一
大德的用處，只有跟從於道。道這種東西，恍恍惚惚。但雖然恍惚，其中卻有萬物。雖然恍惚，其中卻有萬象。昏昏暗暗，其中卻有精神。這精神是真實的--其中有信息。從古代到今天，它的名稱不變，卻觀照著萬物。我怎樣認知萬物的必然呢？就是根據道。

二十二章
「曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。」是以聖人抱一為天下式。
不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂「曲則全」者，豈虛言哉！誠全而歸之。

二十二
曲線能成為圓，彎弧能成為直，凹陷能成為滿盈，破舊能成為嶄新。少取反而多得，貪多則會迷惑。所以聖人所抱持的只是一個原則。不注視自身才能明察萬物，不自以為是才能明見是非，不自我誇耀才能得到成功，不自我封閉才能有所進取。正由於不與人爭，所以天下無人能與他爭。古人常說委曲求全這個道理，難道是空話嗎？這是真理呵！

二十三章
希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者，同於道；德者，同於德；失者，同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉。

二十三
要少說話而聽從於自然—，狂飆不會刮一整天，暴雨不會下一整天。風雨來自於誰？天地。天地都不能令其長久，何況人事呢？所以順從於道的歸化於道，追隨於德的歸化於德，追隨於亡失的則必得到亡失。歸化於德的，他的道就是德。追隨於亡失，他的道也就是亡失。

二十四章
企者不立；跨者不行；自見者不明；自是者不彰；自伐者無功；自矜者不長。其在道也，曰餘食贅形，物或惡之，故有道者不居。

二十四
翹腳站立不住，跨腳走不得路。只看自己的人眼光不明亮，自以為是的人不會強大。自誇的人得不到承認，自我滿足的人不會長進。這些對幹道來說，是廢物、是惡物，所以有道的人不會以此自處。

二十五章
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

二十五
有一種東西渾然一團。它先於天地而生，靜靜而默默，傲然獨立而不變，反復運行而不止，可以看作是生育天地的母親。我不知道它名字叫什麼，只能把它記作為"道"。勉強命名稱之為"大"。而大就會消逝，消逝就會疏遠，疏遠又會歸返。
所以道大、天大、地大、君王也大。世界上有此四大，而君王只是其中之一呵！君王要效法於大地，大地要效法於上天，上無效法於道，道則效法於自然。

二十六章
重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失根，躁則失君。

二十六
重物是輕物的基礎，寧靜是運動的主宰。所以，聖人終日在外旅行，離不開輜重。雖然居處在高聳的樓觀，也沉靜超然。那身率萬乘的君主，怎能自輕於天下？輕率會喪失根基，暴躁則會喪失主動。

二十七章
善行，無轍跡；善言，無瑕謫；善數，不用籌策；善閉，無關楗而不可開；善結，無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂神明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷。是謂要妙。

二十七
善於行動就不會留下轍跡。善於講話就不會留下瑕疵。善於計算者不須藉助策籌。善於封閉，無須鎖也打不開。善於捆綁，無須繩索也解不開。所以聖人善於救助人，而不會放棄任何人。善於利用一切物，而沒有丟棄的事物。這就叫暗中之明。所以善人是不善之人的導師，而不善之人是善人利用的材料。不尊重其導師，不愛護其資材，即使是聰明人也會迷惑。這就是奧妙之所在。

二十八章
知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離。常德不離，復歸於嬰兒。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足。常德乃足，復歸於朴。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒。常德不忒，復歸於無極。朴散則為器，聖人用之，則為官長。故大制無割。

二十八
明知自身的雄強，卻堅守自身的雌弱。寧作天下的疑海。寧作天下的溪海，堅守正德而不離，復歸於嬰兒形態。了解自身的清白，卻堅守自身的昧墨。甘於做天下的低谷。甘於做天下的低谷，才能永操內德的充實，而回歸於渾朴。渾朴而塑成為器物。聖者利用之作為官長，善於製作者不會生硬地切割。

其餘請見
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『陸』 道德經現在通行本一共八十一章，只有五千字是否正確

你好。
《道德經》共八十一章，馬王堆王弼本，可達五千四百字左右；河上公專本，共4999字。
《道德經》又名《屬老子五千言》，西漢河上公曾作《老子章句》，將《老子》分為八十一章，稱前三十七章為《道經》；後四十四章為《德經》，總名之曰《道德經》。

『柒』 求道德經全文（八十一章）及譯文

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