道德經七十八

『壹』 除第八章「上善若水」這一章外,《道德經》其他章節還提到水的什麼品格

A.第十五章：混兮(包容一切啊)，其若濁([他]象長江大河的混濁)，孰能濁以止(誰能使內渾濁停容止)？靜之徐清(安靜下來，會慢慢澄清)。孰能安以久(誰能長久保持安定)？動之徐生(變動起來，會慢慢打破安靜)。 保此道者不欲盈(保持這一個「道」的人，他不要求圓滿)。夫唯不盈(正因為[他]不要求圓滿)，故能蔽而新成(雖然保守，卻能取得新的成功)。
這是水的一種品格，雖包容一切，但在動靜之間卻不求圓滿，順著自然規律的趨勢，發揮著應有的作用。
C.七十八章：天下莫柔弱於水(天下沒有比水更柔弱的東西)，而攻堅強者莫之能勝(而攻擊堅強的力量沒有能勝過它的)，其無以易之(因為沒有什麼能代替它)。
這是水的弱之勝強，柔之勝剛的一種品格。

『貳』 用生活中發生過的例子來解釋 天下莫弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。

一、出處

出自《道德經》第七十八章。

二、釋義

意思是天下沒有比水更柔弱的，但攻堅克強卻沒有什麼能勝過它，因為沒有什麼可以真正改變得了它。

三、原文

天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。柔之勝剛，弱之勝強，天下莫不知，而莫能行。是以聖人雲：受國之垢，是謂社稷主；受國之不祥，是謂天下王。正言若反。

四、譯文

世界上水是最柔弱的，但是它無堅不摧，沒有什麼能夠勝過它，替代它。弱能勝強，柔能勝剛，天下沒有不知道的，但很少有認真做到。

因此聖人說：能夠承擔起全國屈辱的，才能稱為一國之主。能夠擔當國家災難的，才算是一國之王。真理聽起來都不是很順耳。

向左轉|向右轉

(2)道德經七十八擴展閱讀：

賞析：

1、本章以水為例，說明弱可以勝強、柔可以勝剛的道理。八章說「水善利萬物而不爭」，本章可與八章的內容聯系起來閱讀。老子所舉水的例子是人們日常生活中常見的。水最為柔弱，但柔弱的水可以穿透堅硬的岩石。水表面上軟弱無力，卻有任何力量都不能抵擋的力量。

2、這就清楚地說明，老子所講的軟弱、柔弱，並不是通常人們所說的軟弱無力的意思。此處，由於水性趨下居卑，因而老子又闡揚卑下屈辱的觀念，實際上反而能夠保持高高在上的地位，具有堅強的力量。本章後面有一句話：「正言若反」，集中概括了老子辯證法思想，其含義十分深刻、豐富。

『叄』 道德經全文及譯文

老子》第一章
道、可道，非常道。名可名，非常名。無名，天地之始；有名萬物之母；故恆無欲，以觀其妙；恆有欲，以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。

《老子》第二章
天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨。恆也。是以聖人處無為之事，行不言之教；萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。

《老子》第三章
不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治也，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。恆使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治矣。

《老子》第四章
道沖，而用之或不盈也。淵兮似萬物之宗；挫其銳，解其紛；和其光，同其塵；湛兮似或存。吾不
知其誰之子，象帝之先。

《老子》第五章
天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠與？虛而不淈，動而愈出。多聞數窮，不若守於中。

《老子》第六章
穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿兮其若存，用之不勤。

《老子》第七章
天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生也，故能長生。是以聖人：退其身，而身先；外其身，而身存。非以其無私邪？故能成其私。

《老子》第八章
上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道：居、善地；心、善淵；與、善仁；言、善信；政、善治；事、善能；動、善時；夫唯不爭，故無尤。

《老子》第九章
持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道也。

《老子》第十章
載營魄抱一，能無離乎？搏氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄監，能如疵乎？愛民治國，能無以知乎？
天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無以為乎？生之畜也；生而弗有；為而弗恃；長而弗宰；是謂玄德。

《老子》第十一章
三十輻共一轂，當其無有，車之用也。埏埴以為器，當其無有，器之用也。鑿戶牖以為室，當其無有，室之用也。故有之以為利，無之以為用。

《老子》第十二章
五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。是以聖人之治也，為腹不為目，故去彼取此。

《老子》第十三章
寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為上，辱為下。得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。

《老子》第十四章
視之不見名曰夷；聽之不聞名曰希；搏之不得名曰微。此三者，不可致詰，故混而為一。其上不皎，其下不昧。繩繩兮不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。

《老子》第十五章
古之善為道者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：豫兮其若冬涉川；猶兮其若畏四鄰；儼兮其若客；渙兮其若凌釋；敦兮其若朴；曠兮其若谷；混兮其若濁；孰能濁以止；靜之徐清？孰能安以久；動之徐生？保此道者不欲盈。夫唯不盈，是以能蔽復成。

《老子》第十六章
致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀其復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常，知常曰明。不知常妄，妄作凶。知常容，容乃公。公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。

《老子》第十七章
太上，下知有之；其次，親之；其次，譽之；其次，畏之；其次，侮之。故信不足，焉有不信。猶兮其貴言哉。功成事遂，百姓皆曰：我自然。

《老子》第十八章
大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。

《老子》第十九章
絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三言也，以為文未足，故令有所屬：見素抱朴，少私寡慾，絕學無憂。

《老子》第二十章
唯之與阿，相去幾何？美之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登台。我獨泊兮，其未兆；沌沌兮，如嬰兒之未孩；累累兮，若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉！眾人昭昭，我獨昏昏。眾人察察，我獨悶悶。恍兮其若海，恍兮其若無所止。眾人皆有以，而我獨頑似鄙。我欲獨異於人，而貴食母。

《老子》第二十一章
孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。

《老子》第二十二章
「曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。」是以聖人抱一，為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者，豈虛言哉？誠全而歸之。

《老子》第二十三章
希言自然。飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者，同於道；德者，同於德；失者，同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。信不足，焉有不信。

《老子》第二十四章
企者不立；跨者不行；自見者不明；自是者不彰；自伐者無功；自矜者不長。其在道也，曰：餘食贅形。物或惡之，故有道者不處。

《老子》第二十五章
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，故強字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而人居其一焉。王法地地，法天天，法道道，法自然。

《老子》第二十六章
重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行，不離其輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失根，躁則失君。

《老子》第二十七章
善行，無轍跡；善言，無瑕謫；善數，不用籌策；善閉，無關楗而不可開；善結，無繩約而不可解。是以聖人恆善救人，故無棄人；恆善救物，故無棄物。是謂襲明。故善人者，善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。

《老子》第二十八章
知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，恆德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，恆德不忒，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，恆德乃足，復歸於朴。朴散。則為器；聖人用之，則為官長，故大制不割。

《老子》第二十九章
將欲取天下而為之，吾見其弗得已。夫天下神器也，非可為者也。為者敗之，執者失之。凡物，或行或隨；或噤或吹；或疆或銼；或培或墮。是以聖人去甚，去奢，去泰。

《老子》第三十章
以道佐人主，不以兵強於天下。其事好遠；師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。故善戰者果而已矣，勿以取強焉。果而勿驕，果而勿矜，果而勿伐，果而勿得已居，是謂果而不強。物壯則老，是謂不道，不道早已。

《老子》第三十一章
夫兵者不祥之器也，物或惡之，故有道者弗處。君子居則貴左，用兵則貴右。故兵者非君子之器也，不祥之器也。銛龐為上，勿美也。若美之，是樂殺人。夫樂殺人，不可以得志於天下矣。是以吉事上左，喪事上右。是以偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮居之也。殺人眾，以悲哀泣之，戰勝，以喪禮處之。

《老子》第三十二章
道恆無名、朴，雖小，天下弗能臣。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露；民莫之令，而自均焉。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止，所以不殆。譬道之在天下，猶川穀之於江海也。

《老子》第三十三章
知人者智，自知者明；勝人者有力，自勝者強；知足者富，強行者有志；不失其所者久。死而不亡者壽。

《老子》第三十四章
大道汜兮，其可左右。萬物恃之以生而弗辭；成功遂事而弗名有。衣被萬物，而弗為主；則恆無欲也，可名於小。萬物歸焉，而弗知主；則恆無名也，可名為大。是以聖人之能成大也，以其不為大也，故能成其大。

《老子》第三十五章
執大象，天下往。往而不害，安平泰。樂與餌，過客止。道之出言，淡兮其無味。視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。

《老子》第三十六章
將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲去之，必固興之；將欲奪之，必固予之。是謂微明：柔之勝剛，弱之勝強。魚不可脫於淵，邦之利器，不可以示人。

《老子》第三十七章
道恆無為，而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之朴。鎮之以無名之朴，夫將不欲。不欲以靜，天下將自正。

《老子》第三十八章
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為，而無以為；下德無為，而有以為。上仁為之，而無以為；上義為之，而有以為。上禮為之，而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首也。前識者，道之華，而愚之始也。是以，大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。

《老子》第三十九章
昔之得一者：天得一，以清；地得一，以寧；神得一，以靈；谷得一，以
盈；侯得一，以為天下正。其致之也，謂天無以清，將恐裂；謂地無以寧，將恐發；謂神無以靈，將恐歇；謂谷無以盈，將恐竭；謂萬物無以生，將恐滅；謂侯王無以正，將恐蹶。故貴必以賤為本，高以下為基。是以侯王自謂孤、寡、不穀。是其以賤為本也？非歟？故致數輿，無輿。是故不欲琭琭若玉，珞珞若石。

《老子》第四十章
反者，道之動；弱者，道之用。天下萬物生於有，有生於無。

《老子》第四十一章
上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。弗笑，不足以為道。是以建言有之曰：明道若昧；進道若退；夷道若□(右邊是一個頁字，左上邊一個業字下面是一個系字)；上德若谷；廣德若不足；建德若婨；質真若渝；大白若辱；大方無隅；大器晚成；大音希聲；大象無形；道隱無名。夫唯道，善始且善成。

《老子》第四十二章
道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，唯孤、寡、不穀，而王公以自稱也。故物，或損之而益，或益之而損。人之所教，亦議而教人。「強梁者不得其死！」吾將以為學父。

《老子》第四十三章
天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有，入於無間；吾是以知無為之有益也。不言之教，無為之益，天下希能及之矣。

《老子》第四十四章
名與身，孰親？身與貨，孰多？得與亡，孰病？甚愛，必大費；多藏，必厚亡。故知足，不辱，知止，不殆，可以長久。

《老子》第四十五章
大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若詘，大辯若訥。大巧若拙，其用不屈，躁勝寒，靜勝熱，清靜可以為天下正。

《老子》第四十六章
天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。罪莫大於可欲，禍莫大於不知足；咎莫懵於欲得。故知足之足，恆足矣。

《老子》第四十七章
不出戶，以知天下；不窺於牖，以知天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人弗行而知，弗見而明，弗為而成。

《老子》第四十八章

為學者日益，為道者日損。損之又損之，以至於無為，無為則無不為。將欲取天下者，恆以無事。及其有事也，又不足以取天下矣。

《老子》第四十九章
聖人恆無心，以百姓之心為心。善者善之，不善者亦善之，得善矣。信者信之，不信者亦信之，得信矣。聖人之在天下歙歙焉，為天下渾渾焉。百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。

《老子》第五十章
出生入死。生之徒十有三；死之徒十有三；而民之生，生而動。動皆之死地，亦十有三。夫何故也？以其生生之厚也。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵；兕無所投其角，虎無所惜其爪，兵無所容其刃。夫何故也？以其無死地焉。

《老子》第五十一章
道生之，而德畜之，物形之，而器成之。是以萬物，尊道而貴德。道之尊也，德之貴也，夫莫之爵。而恆自然也。故道生之，德畜之，長之育之，亭之度之，養之覆之。生而弗有，為而弗恃，長而弗宰。是謂玄德。

《老子》第五十二章
天下有始，可以為天下母，既得其母，以知其子；復守其母：沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃，是為襲常。

《老子》第五十三章
使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛；服文采，帶利
劍，厭飲食，財貨有餘，是謂盜竽。盜竽非盜也哉！

《老子》第五十四章
善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不絕。
修之身，其德乃真；修之家，其德乃餘；修之鄉，其德乃長；修之邦，其德乃豐；修之天下，其德乃溥。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。吾奚以知天下然哉？以此。

《老子》第五十五章
含德之厚者，比於赤子。蜂蠆虺蛇弗螫，攫鳥猛獸弗搏。骨弱筋柔，而握固。未知牝牡之會，而朘怒，精之至也。終日號，而不嗄，和之至也。精和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已。

《老子》第五十六章
知者弗言，言者弗知。塞其兌，閉其門；挫其銳，解其紛，和其光，同其塵；是謂玄同。故不可得而親，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而貴，亦不可得而賤：故為天下貴。

《老子》第五十七章
以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此：夫天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，而邦家滋昏；民多智慧，而邪事滋起；法令滋章，而盜賊多有。是以聖人之言曰：「我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自朴。」

《老子》第五十八章
其政悶悶，其民淳淳，其政察察，其民缺缺。禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。孰知其極？其無正邪？正復為奇，善復為襖。人之迷也，其日固已久矣。是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。

《老子》第五十九章
治人事天，莫若嗇。夫唯嗇，是以早服。早服是謂重積德。重積德，則無不克。無不克，則莫知其極；莫知其極，可以有國。有國之母，可以長久。深其根固其柢，長生久視之道也。

《老子》第六十章
治大國，若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人。非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。

《老子》第六十一章
大邦者下流也，天下之牝，天下之交也。牝恆以靜勝牡，以靜為下。大邦以下小邦，則取小邦；小邦以下大邦，則取於大邦。故或下以取，或下而取。故大邦者，不過欲兼畜人；小邦者，不過欲入事人。夫皆得其欲，則大者宜為下。

《老子》第六十二章
道者，萬物之注也，善人之葆也，不善人之所葆也。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱璧，以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者，何也？不曰求以得，有罪以免邪？故為天下貴。

《老子》第六十三章
為無為，事無事，味無味。大小，多少，抱怨，以德。圖難乎，其易也；為大乎，其細也；天下之難，作於易；天下之大，作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾，必寡信；必多難。是以聖人猶難之，故終無難矣。

《老子》第六十四章
其安易持，其未兆易謀。其脆易判，其微易散。為之於其未有，治之於其未亂。合抱之木，生於毫末；九成之台，起於累土；千里之行，始於足下。為者敗之，執者失之。是以聖人無為故無敗，無執故無失。民之從事，恆於幾成而敗之。故曰：慎終如始，則無敗事。是以聖人慾不欲，不貴難得之貨；學不學，復中人之所過。以輔萬物之自然，而弗敢為也。

《老子》第六十五章
古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以知治國，國之賊；不以知治國，國之德。知此兩者，亦稽式。恆知稽式，是謂玄德。玄德深矣遠矣，與物反矣，乃至大順。

《老子》第六十六章
江海之所以能為百穀王者，以其善下之也，故能為百穀王。是以聖人之欲上民也，必以其言下之；欲先民也，必以其身後之。故居上而民弗重也，居前而民弗害也。天下樂推而弗厭也。非以其無爭與，故天下莫能與爭。

《老子》第六十七章
天下皆謂我大，大而不肖。夫唯不肖。故能大，若肖，久矣其細也夫！我恆有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。夫慈，故能勇；儉，故能廣；不敢為天下先，故能為成器長。今舍其慈，且勇；舍其儉，且廣；舍其後，且先；則必死矣！夫慈，以戰則勝，以守則固。天將建之，如以慈恆之。

《老子》第六十八章
善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者弗與，善用人者為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天；古之極也。

《老子》第六十九章
用兵有言曰：「吾不敢為主，而為客；不敢進寸，而退尺。」是謂：行無行，攘無臂，執無兵，扔無敵。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相若，則哀者勝矣。

《老子》第七十章
吾言甚易知也，甚易行也。而天下莫之能知也，莫之能行也。言有宗，事有君。夫唯無知也，是以不我知。知我者希，則我貴矣。是以，聖人被褐而懷玉。

《老子》第七十一章
知不知，尚矣。不知知，病矣。夫唯病病，是以不病。聖人之不病也，以其病病也，是不病。

《老子》第七十二章
民不畏威，則大威至矣。無狎其所居，無厭其所生。夫唯弗厭，是以不厭。是以，聖人自知而不自見也，自愛而不自貴也。故去彼而取此。

《老子》第七十三章
勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，坦然而善謀。天網恢恢，疏而不失。

《老子》第七十四章
民不畏死，奈何以死懼之？若使民恆畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？恆有司殺者殺。夫代司殺者殺，是代大匠斲。夫代大匠斲者，則希不傷其手矣。

《老子》第七十五章
民之飢者，以其上食稅之多也，是以飢。民之難治者，以其上之有為也，是以難治。民之輕死者，以其上求生生之厚也，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生也。

《老子》第七十六章
人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故曰：堅強者死之徒也，柔弱者生之徒也。是以兵強則不勝，木強則拱。故堅強處下，柔弱處上。

《老子》第七十七章
天之道，其猶張弓歟？高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。天之道，損之有餘而補不足；人之道則不然，損不足以奉有餘。孰能有損餘以奉天下？唯有道者。是以聖人為而弗有，成功而弗居也，若此，其不欲見賢也。

《老子》第七十八章
天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能先，以其無以易之也。柔之勝剛也，弱之勝強也，天下莫弗知也。而莫之能行也。故聖人之言雲：「受國之詬，是謂社稷之主；受國之不祥，是為天下之王。」正言若反。

《老子》第七十九章
和大怨，必有餘怨，焉可以為善？是以，聖人執左契，而不以責於人。故有德司契，無德司徹。夫天道無親，恆與善人。

《老子》第八十章
小國寡民；使有什伯之器，而不用；使民重死，而不遠徙；雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之；使民復結繩，而用之。至治之極民各甘其食，美其服，安其俗，樂其業。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。

《老子》第八十一章
信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。聖人無積；既以為人，己愈有；既以與人，己愈多。故天之道，利而不害；人之道，為而弗爭。

『肆』 道德經第七十八章的感悟

下面的來自網路，你自己閱讀消化後用自己的話寫出來。
第七十八章
[原文]
天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之①。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。是以聖人雲："受國之垢②，是謂社稷主；受國不祥③，是為天下王。"正言若反④。
[譯文]
遍天下再沒有什麼東西比水更柔弱了，而攻堅克強卻沒有什麼東西可以勝過水。弱勝過強，柔勝過剛，遍天下沒有人不知道，但是沒有人能實行。所以有道的聖人這樣說：「承擔全國的屈辱，才能成為國家的君主，承擔全國的禍災，才能成為天下的君王。」正面的話好像在反說一樣。

[注釋]
1、無以易之：易，替代、取代。意為沒有什麼能夠代替它。
2、受國之垢：垢，屈辱。意為承擔全國的屈辱。
3、受國不祥：不祥，災難，禍害。意為承擔全國的禍難。
4、正言若反：正面的話好像反話一樣。

[引語]
本章以水為例，說明弱可以勝強、柔可以勝剛的道理。八章說「水善利萬物而不爭」，本章可與八章的內容聯系起來閱讀。老子所舉水的例子是人們日常生活中常見的。水最為柔弱，但柔弱的水可以穿透堅硬的岩石。水表面上軟弱無力，卻有任何力量都不能抵擋的力量。這就清楚地說明，老子所講的軟弱、柔弱，並不是通常人們所說的軟弱無力的意思。此處，由於水性趨下居卑，因而老子又闡揚卑下屈辱的觀念，實際上反而能夠保持高高在上的地位，具有堅強的力量。本章後面有一句話：「正言若反」，集中概括了老子辯證法思想，其含義十分深刻、豐富。

[評析]
本章內容主要包括兩點：一是對水的贊美；二是「正言若反」。張松如說：「在世界上，弱能勝強，柔能制剛的事例是不乏見的。生活在春秋末年的老子，他親身經歷了這個時代的許多大變化，看到了曾為天下共主的周王朝由盛到衰的演變，這不能不對他的思想發生重大影響；同時，在這個時期，隨著鐵器的廣泛使用，人類在征服自然界的斗爭中，對自然現象的認識也在不斷發展。」「在更遠的時代，水的特點還沒有為人們所了解，保留《山海經》中禹治洪水的傳說，和老子書中對於水的柔性和作用的認識，是很不相同的。」老子認為，水雖然表面上看來是柔弱卑下的，但它能穿山透石，淹田毀舍，任何堅強的東西都阻止不了它戰勝不了它；因此，老子堅信柔弱的東西必能勝過剛強的東西。這里，老子所說的柔弱，是柔中帶剛、弱中有強，堅韌無比。所以，對於老子柔弱似水的主張，應該加以深入理解，不能停留在字面上。由此推而言之，老子認為，體道的聖人就像水一樣，甘願處於卑下柔弱的位置，對國家和人民實行「無為而治」。
再說「正言若反」。老子所說「正言若反」是老子對全書中那些相反相成的言論的高度概括，例如：「大成若缺」、「大盈若沖」、「大直若屈」、「大巧若拙」、「大辯若訥」、「明道若昧」、「進道若退」、「夷道若類」、「上德若谷」、「大白若辱」、「廣德若不足」、「建德若偷」、「質真若渝」、「大方無隅」、「大器晚成」、「大音希聲」等等。孫中原說：「這里連句子的結構都是類似的。……他們本來是彼此相異的、互相排斥的、對立的，但在某種條件下，某種意義上，表示某種特定事物的概念和它的對方具有了統一性，二者互相包含，互相融合，互相滲透，彼此同一、一致。這樣，在同一個判斷中，就包含了對立概念的流動、轉化，體現了概念的靈活性。這種靈活性是有條件的，老子中的話也只在一定條件下才有意義。」

『伍』 不爭，柔之勝剛，弱之勝強 什麼意思

這是道教的思想
出自《道德經》第七十八章，原文是：「天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之也。故柔之勝剛，弱之勝強，天下莫不知、莫能行。」
解釋:天下萬物之中，最柔弱的，莫過於水，沒有什麼比水更柔弱的了。但要攻破堅固的防守或強勢的敵人，卻沒有別的東西能勝過它的。這是因為沒有什麼東西能夠改變它。所以柔的能夠勝於剛的，弱的能夠勝過強的。這個道理，天下的人都知道，沒有不知道的，但卻沒有人願意依照這個道理去做。
補充:
1.
柔弱這個詞，
在道教教義思想中
主要反映在兩個方面。
第一，
內含的是生命存在和延續的精神實質。各種生物，因為有生命才能表現出各自不同的柔性，人生則更是如此，沒有了生命的人和物表現出的則是剛強的僵硬。
第二，柔弱內含著積極的人生哲理。道教以柔弱為用，主張一切行為都不要太剛強，剛者容易先受摧缺，強者容易先受到屈折。
2.
不爭，與「柔弱」思想有著相互的聯系。即天地萬物的運行和人的行為都應順乎自然而不能強求，與自然無為的教義思想非常相近。所以，又有「無為不爭」之說。

『陸』 弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知莫能行的之是什麼意思

」之「是結構助詞，表示修飾關系。原句的意思是弱勝過強，柔勝過剛，遍天下沒有人不知道，但是沒有人能實行。原句出自於春秋時期老子的《道德經·第七十八章》。

原文：

天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。

弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。

是以聖人雲：受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王。

白話譯文：

遍天下再沒有什麼東西比水更柔弱了，而攻堅克強卻沒有什麼東西可以勝過水。

弱勝過強，柔勝過剛，遍天下沒有人不知道，但是沒有人能實行。

所以有道的聖人這樣說：「承擔全國的屈辱，才能成為國家的君主，承擔全國的禍災，才能成為天下的君王。」

(6)道德經七十八擴展閱讀：

之的其他釋義：

1、結構助詞，表示領有、連屬關系：赤子～心。

例句：戰國 孟子《孟子·離婁下》：」大人者，不失其赤子之心者也。「

白話譯文：有德行的君子，是不失掉嬰兒般純真天性的人。

2、結構助詞，表示修飾關系：緩兵之計；不速之客。

3、結構助詞，用在主謂之間，使成為句子成分。

例句：先秦 戴聖《禮記·禮運篇》：「大道之行，天下為公」

白話譯文：天下是人們所共有的，把品德高尚的人、有才能的人選出來，講求誠信，培養和睦氣氛，表達的是一種大同的理想社會。

4、音節助詞，虛用，無所指：久而久之。

5、代詞，代替人或事物：置之度外。

6、代詞，這、那。

例句：先秦 莊周《逍遙游》：「之二蟲又何知！」

白話譯文：這兩只小動物又知道什麼呢？

7、動詞，往、到。

例句：清彭端淑《為學》：「吾欲之南海，何如？」

白話譯文：我想要到南海去，你看怎麼樣？

8、的。

9、用在定語和中心詞之間,表示領屬關系或一般的修飾關系。

例句：清 徐珂《清稗類鈔·戰事類》：「謝庄少年之精技擊者。」

白話譯文：於是召集謝莊裡精通武術的少年

10、用於主謂結構之間，取消句子的獨立性。

例句：春秋 左丘明《左傳·僖公三十二年》：」吾見師之出。「

白話譯文：我見到師父出來了。

10、用於實詞與介詞之間

例句：戰國 孟子《孟子》：「口之於味，有同耆也。」

白話譯文：口對於味道，有相同的嗜好。

11、用作書面語，人稱代詞，代替人或事物：反其道而行之。

『柒』 道德經第七十八章的感悟

摘要 第七十八章

『捌』 《道德經》中對水的描述語句是什麼

「上善若水，水利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。」（《道德經》第八章）意譯：最善的人好像水一樣。水善於滋潤萬物而不與萬物相爭，停留在眾人都不喜歡的地方，所以最接近於「道」。
「天下莫柔弱於水，而能攻堅強著莫之能勝，以其無以易之。」（道德經第七十八章）意譯：遍天下再沒有什麼東西比水更柔弱了，而攻堅克強卻沒有什麼東西可以勝過水。
水無形、無色、無味，然而水卻是人類生存最重要的物質之一，水的品質同樣給人以智慧的啟迪：
一、遵循「自然之道」。老子倡導「無為」，但「無為」並不是不能作為或無所作為之意，而是要遵循和順應自然規律和社會發展的規律，不濫加干預和破壞。
二、無私無爭的品格。私慾會迷惑人的眼睛，迷亂人的心智，爭斗會傷害彼此。不計較個人得失，保持善良、真誠，格守信用，以崇高的品德獲得別人的信任和支持，在平凡中創造偉大。
三、謙卑的態度。始終避上趨下，不妄自尊大，奉獻社會但不強求回報，做別人所不願做之事而不抱怨，從而得到別人發自內心的尊重。
四、寬容博大的心胸。天之高，海之深，都比不過人的胸懷的寬廣，容納萬物，包容萬物，則一切都將擁入你的懷抱。
五、堅韌的毅力。「天下之至柔，馳騁天下之至堅。」水滴可以穿石，靠的是毫不畏懼的精神、持之以恆的毅力和精誠之至，以此為道，則沒有什麼困難不能克服，沒有什麼難關不能攻克，沒有什麼事情不能完成。
水無為而無不為，無形而無不行，處無為之事，行不言之教，在老子的眼中，這或許是最完美的事物了。

『玖』 上善若水第七十八章翻譯

譯文：

天下沒有比水更柔弱的，但攻堅克強卻沒有什麼能勝過它，因為沒有什麼可以真正改變得了它。柔能勝過剛，弱能勝過強，天下沒有人不知道，但又沒有人能實行。因此，聖人常說：能承受全國的屈辱，才配作天下的君主；能承擔全國的災難，才配作天下的君王。確切的話語常常讓人覺得不以為然！

原文：

天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。柔之勝剛，弱之勝強，天下莫不知，而莫能行。是以聖人雲：受國之垢，是謂社稷主；受國之不祥，是謂天下王。正言若反。

出處：《道德經》第七十八章——春秋·老子（即李耳）

注釋：

1、以其無以易之：以，用；易，交換、代替。沒有什麼能夠代替它（指水）。

2、柔之勝剛，弱之勝強：之：用於主謂之間取消句子獨立性。柔能勝過剛，弱能勝過強。

(9)道德經七十八擴展閱讀

創作背景

《道德經·柔之勝剛》出自老子的《道德經》第七十八章。

《道德經》，又稱《道德真經》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中國古代先秦諸子分家前的一部著作，為其時諸子所共仰，傳說是春秋時期的老子（即李耳，河南鹿邑人）所撰寫，是道家哲學思想的重要來源。

道德經分上下兩篇，原文上篇《德經》、下篇《道經》，不分章，後改為《道經》37章在前，第38章之後為《德經》，並分為81章。是中國歷史上首部完整的哲學著作。