道德經道經

㈠ 老子《道德經》中的道是什麼意思

古代文言文表達的含義非常豐富，很簡短的幾個字就包含有大量的理解信息，一念之差也能造成理解上的差異。所以許多人對老子的道德經也有各種討論說法，幾乎每個人都有自己的獨到見解，在此講一下個人看法，僅供大家娛樂。老子在道德經中所說的道，個人認為包括了天道、人道和修煉之道。

老子所說的修煉之道，其實就是道教弟子修煉的方法，這種方法在道教中就被稱為“道”，也叫“修道”；這種修煉之道如果放到佛學裡面來表達，就會被稱為“法”，有時候也被稱作“佛法”，即“修佛的方法”。自古以來便有“道法自然”一說，意思就是不管是道教所修的道，還是佛教所修的佛法，都必須遵循自然法則才會有所成就。

㈡ 道德經是屬於道經嗎

《道德經》是道家的，不是儒家的。

在道教中，老子被尊為道教始祖，並稱之為「太上老君」。在唐朝，老子被追認為李姓始祖。

老子生於春秋戰國時期，當時的環境是周朝勢微，各諸侯為了爭奪霸主地位，戰爭不斷。嚴酷的動亂與變遷，讓老子目睹到民間疾苦，作為周朝的守藏史，於是他提出了治國安民的一系列主張。

司馬遷在《史記老子傳》中記載老子「居周久之，見周之衰，乃遂去。至關，關（令）尹喜曰：子將隱矣，強為我著書，於是老子言道德五千言而去，莫知始終」，尹喜感動了老子。

老子遂以自己的生活體驗和以王朝興衰成敗、百姓安危禍福為鑒，溯其源，著上、下兩篇，共五千言，即《道德經》。

《道德經》是中國歷史上最偉大的名著之一，對傳統哲學、科學、政治、宗教等產生了深刻影響。據聯合國教科文組織統計，《道德經》是除了《聖經》以外被譯成外國文字發布量最多的文化名著。



(2)道德經道經擴展閱讀：

《道德經》主要論述「道」與「德」：「道」不僅是宇宙之道、自然之道，也是個體修行即修道的方法；「德」不是通常以為的道德或德行，而是修道者所應必備的特殊的世界觀、方法論以及為人處世之方法。

老子的本意，是要教給人修道的方法，德是基礎，道是德的升華。沒有德的基礎，為人處世、治家、治國，很可能都失敗，就沒有能力去「修道」。

所以修「德」是為修道創造良好的外部環境，這可能也是人所共需的；修道者更需要擁有寧靜的心境、超脫的人生，這也缺「德」不可。《道德經》德經部分，在經文中佔了很大部分，這是修道的基礎。

「道」是渾全之朴，「眾妙之門」。「道」生成了萬物，又內涵於萬物之中，「道」在物中，物在「道」中，萬事萬物殊途而同歸，都通向了「道」。

㈢ 道經跟佛經有什麼不一樣

佛教和道教區別

1.對待生和死的態度不同：佛教追求的目標是「涅磐」，脫離生死輪回。道教對人生總的來說持積極的、正面的態度。

2.道教與佛教的最大區別就是，「道曰今生，佛說來世」。

3.基本區別在於：道教主張以生為真實，追求延年養生、肉體成仙。佛教以其悲天憫人的情懷，棄惡楊善的教條，因果輪回的法則還是令人敬佩的。佛教更像是一朵嬌嫩而精緻的蓮花。

4.命本源不同：佛法有雲，只要是勸信眾生一心向善，一切法皆是佛法，善人用惡法，惡法亦善，惡人用善法，善法亦惡。有易經的時候，還沒有道教呢，所以道士把易經歸為自己的學說，是有些盜竊思想意識的，至於太極圖和陰陽魚，都是道家的運用了易經的思想。

5.佛是以般若的智慧自內證打破無明煩惱，成就菩提（覺悟）之道,所以佛是覺悟的意思.佛不是萬能，佛不能賜我們以解脫，他只能教導我們,他不能使我們上天堂，也不能判我們入地獄.佛是一個自覺覺他、覺行圓滿的人。

(3)道德經道經擴展閱讀：

《史記·老子韓非列傳》：老子（傳說前600年左右—前470年左右），中國古代思想家。姓李名耳，字伯陽，楚國苦縣（河南鹿邑縣東）厲鄉曲仁里人，有人說又稱老聃。具體姓名史料中也頗為不全。「關令尹喜曰，子將隱矣，強為我著書。於是老子乃著書上下篇，言道德之意五千餘言而去。」漢河上公作《老子章句》，分為八十一章，以前三十七章為《道經》，後四十四章為《德經》，故有《道德經》之名。

《道德經》，又稱《道德真經》、《老子》、《五千言》，是中國古代先秦諸子分家前的一部著作，為當時諸子所共仰，是春秋時期的老子李耳所撰寫，是道家哲學思想的重要來源。

道德經分上下兩篇，原文上篇《德經》、下篇《道經》，不分章，後改為《道經》在前，《德經》在後，並分為81章。是中國歷史上首部完整的哲學著作。現在可以看到的最初的版本，是1993年湖北荊門郭店楚墓出土的竹簡《老子》。1973年長沙馬王堆3號漢墓出土的甲乙兩種帛書《老子》，是西漢初年的版本，把《德經》放在《道經》之前，也受到學者的重視。

經是佛陀說過的話的匯編，經是佛教教義的基本依據；律是佛教組織為教徒或信眾制定的紀律或行為規范；論是對經、律的解釋或闡述。其傳說部分也許是為了展現佛教的神奇之處；其哲學與修行部分是值得學習與深思的道理；其將一世因果擴至三世因果無論是否存在都可以合理解釋一些科學中無法解釋的現象，達到導人向善的作用。

其把佛教典籍分為經、律、論三藏是按照其所載內容來分的，這是一種最基本的分類，也是使用頻率最高的一種分類。經、律、論所載內容分別：

一.經，一般被認為是佛說過的話的匯編，它是佛教教義的基本依據。

二.律是佛教組織為教徒或信眾制定的紀律或行為規范，它的基本原則一般被認為是佛所確定的，而系統化的佛教戒律是後來才逐步形成的。

三.論是對經、律等佛典中教義的解釋或重要思想的闡述。它在佛教中一般被認為是菩薩或各派的論師所做，可也有一些極少數的論被認為是佛自己做的。

通達佛法能為人講說的人稱為法師，精通經藏的稱為經師，精通律藏的稱為律師，精通論藏的稱為論師，遍通經、律、論三藏的稱為三藏法師，如唐三藏法師玄奘。

參考鏈接：

道經-網路

佛經-網路

㈣ 道德經全文

《道德經》，又名《老子》，由戰國時期道家學派整理而成[來源請求]，記錄了春秋晚期思想家老子的學說。是中國古代先秦諸子分家前的一部著作，為其時諸子所共仰，是道家哲學思想的重要來源。道德經分上下兩篇，原文上篇《德經》、下篇《道經》，不分章，後改為《道經》在前，《德經》在後，並分為81章。是中國歷史上首部完整的哲學著作。 《德經》在前是謂先修自身心意，後《道經》是謂以身心精進，在體悟道之所傳。
《道經》37章
第一章 道可道，非常道。名可名，非常名。無，名天地之始，有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼（jiào）。此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。
第二章 天下皆知美之為美，斯惡矣。皆知善之為善，斯不善矣。故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教；萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
第三章 不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見（xiàn）可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹， 弱其志，強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。
第四章 道沖，而用之或不盈，淵兮，似萬物之宗；挫其銳，解其紛，和其光，同其塵（chén，通假字「沉」），湛兮，似或存。吾不知誰之子，象帝之先。
第五章 天地不仁，以萬物為芻（chú）狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠(tuóyuè）乎﹖虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。
第六章 穀神不死，是謂玄牝(pìn）。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。
第七章 天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪（yé），故能成其私。
第八章 上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡（wù），故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
第九章 持而盈之，不如其已；揣（zhuī）而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守； 富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道也。
第十章 載營魄抱一，能無離乎，逆天之事，欲久乎？摶（tuán）氣致柔，能嬰兒乎？眠時可知。滌除玄覽（jiàn），能無疵乎：何以滌除，以其污污，玄引其緣發，透靈台而過呵，其跡自留，此人法也。愛民治國，能無為乎？天門開闔，能為雌乎？ 明白四達，能無知乎？生之畜（xù）之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
第十一章 三十輻共一轂（gǔ），當其無，有車之用。埏埴（shān zhí）以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖（yǒu）以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。
第十二章 五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋（tián）獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。
第十三章 寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？ 吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。
第十四章 視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此三者，不可致詰，故混而為一。其上不皦（jiǎo），其下不昧。繩繩（mǐn mǐn）不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。
第十五章 古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若客，渙兮若冰之將釋，敦兮其若朴，曠兮其若谷，渾兮其若濁。澹兮其若海；泊兮若無止。孰能濁以靜之徐清？孰能安以久動之徐生？保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能蔽而新成。
第十六章 致虛極，守靜篤（dǔ）。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，是謂復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。
第十七章 太上，下知有之，其次親而譽之，其次畏之，其次侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言，功成事遂，百姓皆謂我自然。
第十八章 大道廢，有仁義；慧智出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。
第十九章 絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文不足，故令有所屬。見素抱朴，少私寡慾。
第二十章 絕學無憂，唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登台。我獨泊兮，其未兆，如嬰兒之未孩；儽儽（lěilěi) 兮，若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉！俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。忽兮其若海，飄兮若無止。眾人皆有以，而我獨頑似鄙。我獨異於人，而貴食母。
第二十一章 孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈（yǎo）兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。
第二十二章 曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以聖人抱一為天下式。不自見故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者，豈虛言哉！誠全而歸之。
第二十三章 希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉。
第二十四章 企者不立，跨者不行，自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。其在道也，曰餘食贅行。物或惡之，故有道者不處。
第二十五章 有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
第二十六章 重為輕根，靜為躁君。是以聖人終日行，不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失本，躁則失君。
第二十七章 善行無轍跡，善言無瑕謫（zhé）；善數不用籌策；善閉無關楗，而不可開，善結無繩約，而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物，是謂襲明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。
第二十八章 知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於朴。朴散則為器，聖人用之，則為官長，故大制不割。道德經
第二十九章 將欲取天下而為之，吾見弗得已。夫天下，神器也，非可為者也。為者敗之，執者失之。是以聖人無為，故無敗；無執，故無失。故物或行或隨，或噓或吹。或強或羸，或挫或隳（huī）。是以聖人去甚，去奢，去泰。
第三十章 以道佐人主者，不以兵強天下。其事好還。師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。善有果而已，不敢以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。
第三十一章 夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可以得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以哀悲泣之，戰勝，以喪禮處之。
第三十二章 道常無名，朴雖小，天下莫能臣也。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止所以不殆。譬道之在天下，猶川穀之於江海。
第三十三章 知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富。強行者有志。不失其所者久。死而不亡者壽。
第三十四章 大道泛兮，其可左右。萬物恃之而生，而不辭，功成不名有。衣養萬物而不為主，常無欲，可名於小；萬物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。
第三十五章 執大象，天下往。往而不害，安平太。樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不可既。
第三十六章 將欲歙（xi）之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之。是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。
第三十七章 道常無為，而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之朴。無名之朴，夫亦將無欲。不欲以靜，天下將自定。
《德經》44章
第三十八章 上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；下德無為而有以為。上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上禮為之而莫之應， 則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。
第三十九章 昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下正。其致之，天無以清將恐裂，地無以寧將恐廢，神無以靈將恐歇，谷無以盈將恐竭，萬物無以生將恐滅，侯王無以貴高將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤、寡、不穀。此非以賤為本邪？非乎？故致數輿無輿，不欲琭琭如玉，珞珞如石。
第四十章 反者道之動，弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。
第四十一章 上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑，不足以為道。故建言有之，明道若昧，進道若退，夷道若纇，上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質真若渝，大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形，道隱無名。夫唯道，善貸且成。
第四十二章 道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，唯孤、寡、不穀，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之。強梁者不得其死，吾將以為教父。
第四十三章 天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間，吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。
第四十四章 名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？ 是故甚愛必大費，多藏必厚亡，知足不辱，知止不殆，可以長久。
第四十五章 大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。躁勝寒，靜勝熱。清靜為天下正。
第四十六章 天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。罪莫大於可欲；禍莫大於不知足；咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。
第四十七章 不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而名，不為而成。
第四十八章 為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為，無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。
第四十九章 聖人無常心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者，吾亦信之，德信。聖人在天下怵怵，為天下渾其心，百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。
第五十章 出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動之死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕（sì）虎，入軍不被甲兵；兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。
第五十一章 道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之。長之育之，亭之毒之，養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德。
第五十二章 天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子；既知其子，復守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤；開其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃，是為習常。
第五十三章 使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛；服文彩，帶利劍，厭飲食，財貨有餘。是為盜誇。非道也哉﹗
第五十四章 善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃余；修之於鄉，其德乃長；修之於國，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。
第五十五章 含德之厚，比於赤子。毒蟲不螫（shì），猛獸不據，攫（jué）鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而脧（zuī）作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已。
第五十六章 知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。
第五十七章 以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此。天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，國家滋昏；人多技巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故聖人雲：「我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自朴。」
第五十八章 其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。孰知其極？其無正，正復為奇，善復為妖，人之迷，其日固久。是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。
第五十九章 治人事天，莫若嗇。夫唯嗇，是謂早服；早服謂之重積德；重積德則無不克，無不克則莫知其極；莫知其極，可以有國；有國之母，可以長久。是謂深根固柢，長生久視之道。
第六十章 治大國，若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。
第六十一章 大國者下流，天下之交，天下之牝，牝常以靜勝牡，以靜為下。故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。夫兩者各得其所欲，大者宜為下。
第六十二章 道者，萬物之奧，善人之寶，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公。雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何？不曰以求得，有罪以免邪？故為天下貴。
第六十三章 為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。圖難於其易，為大於其細；天下難事必作於易，天下大事必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難矣。
第六十四章 其安易持，其未兆易謀。其脆易泮，其微易散。為之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末；九層之台，起於壘土；千里之行，始於足下。為者敗之，執者失之。是以聖人無為，故無敗，無執，故無失。民之從事，常於幾成而敗之。不慎終也。慎終如始，則無敗事。是以聖人慾不欲，不貴難得之貨；學不學，復眾人之所過。以輔萬物之自然，而不敢為。
第六十五章 古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者亦稽式。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順。
第六十六章 江海所以能為百穀王者，以其善下之，故能為百穀王。是以欲上民，必以言下之。欲先民，必以身後之。是以聖人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭，以其不爭，故天下莫能與之爭。
第六十七章 天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫！我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇；儉故能廣；不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣。夫慈以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。
第六十八章 善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不與，善用人者為之下，是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天，古之極。
第六十九章 用兵有言﹕「吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。」是謂行無行，攘無臂，仍無敵，執無兵。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相加，哀者勝矣。
第七十章 吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。知我者稀，則我者貴。是以聖人被褐而懷玉。
第七十一章 知不知，上；不知知，病。夫唯病病，是以不病。聖人不病，以其病病，是以不病。
第七十二章 民不畏威，則大威至。無狎其所居，無厭其所生。夫唯無厭，是以不厭。是以聖人自知不自見；自愛不自貴。故去彼取此。
第七十三章 勇於敢則殺，勇於不敢則活，此兩者或利或害。天之所惡，孰知其故？是以聖人猶難之。天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，坦然而善謀。天網恢恢，疏而不失。
第七十四章 民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之。孰敢？常有司殺者殺，夫代司殺者殺，是謂代大匠斫，夫代大匠斫者，稀有不傷其手矣。
第七十五章 民之飢，以其上食稅之多，是以飢。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。
第七十六章 人之生也柔弱，其死也堅強。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則不勝，木強則折。強大處下，柔弱處上。
第七十七章 天之道，其猶張弓與？高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。人之道則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下？唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。
第七十八章 天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知莫能行。是以聖人雲：「受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王。」正言若反。
第七十九章 和大怨，必有餘怨，安可以為善？是以聖人執左契，而不責於人。有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。
第八十章 小國寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之，甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。
第八十一章 信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。聖人不積，既以為人，己愈有；既以與人，己愈多。天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。

㈤ 道德經的內容是什麼

老子所著的《道德經》，被公認為是世界上最古老的哲學經典，只有五千字的《道德經》，一直被稱為中國傳統文化中最難讀懂的經典。道德經分上下兩篇，原文上篇《德經》、下篇《道經》，不分章，後改為《道經》37章在前，第38章之後為《德經》，並分為81章。是中國歷史上首部完整的哲學著作。《道德經》為韻文哲理詩體。《莊子天下篇》括其旨曰：「以本為精，以物為粗，以有積為不足，澹然獨居神明居。……建之以常無有，主之以太一，以濡弱謙下為表，以空虛不毀萬物為實。」其說大體從天人合一之立場出發，窮究作為天地萬物本源及宇宙最高理則之「道」，以之為宗極，而發明修身治政等人道。所謂「人法地，地法天，天法道，道法自然」，人道當取法於地，究源及道所本之自然。道之理則，分無、有二面。道常無，無名無形，先於天地鬼神，而為天地萬物之始，道常有，生天地萬物，具無窮之用。道之理則貫穿於萬有，表現為萬有皆相對而存，極則必反，終必歸，根本之規律。而有之用，常以無為本，「有生於無」。聖人體道之無，法道之自然無為，以之修身，當無欲而靜，無心而虛，不自見自是，自伐自矜，為而不持，功成而不居，懷慈尚儉，處實去華，以之治天下，當「處無為之事，行不言之教」，還刀兵，離爭斗，不尚賢，不貴難得之貨，不見可欲，使民虛心實腹，無知無欲，則無為而治。「反者道之動，弱者道之用」，故知道者守雌抱朴，退讓謙下，挫銳解紛，和光同塵，以柔弱勝剛強。道教知道之論與政治觀、倫理觀，大體不出老氏體系。至若經言「致虛極，守靜篤」「專氣致柔」、「滌除玄鑒」，抱一處和等修養之道，更為道教守一、心齊、坐忘、服氣、內丹等多種煉養術之所本。而「長生」「死而不亡者專」等說法，道教引為仙學長生說之宗源。「歸根」「復命」之說，內丹學則發揮為內煉成真、與道合一之哲學依據。
《道德經》這部被譽為「萬經之王」的神奇寶典，對中國古老的哲學、科學、政治、宗教等，產生了深刻的影響，它無論對中華民族的性格的鑄成，還是對政治的統一與穩定，都起著不可估量的作用。它的世界意義也日漸顯著，越來越多的西方學者不遺餘力地探求其中的科學奧秘，尋求人類文明的源頭，深究古代智慧的底蘊。

㈥ 道德經：道經部分的譯文

第一章

[原文]

道可道①，非常道②。名可名③，非常名。無名④，萬物之始也；有名⑤，萬物之母也⑥。故恆無欲也⑦，以觀其眇⑧；恆有欲也，以觀其所徼⑨。兩者同出，異名同謂⑩。玄之又玄⑾，眾眇之門⑿。

[譯文]

「道」如果可以用言語來表述，那它就是常「道」(「道」是可以用言語來表述的，它並非一般的「道」)；「名」如果可以用文辭去命名，那它就是常「名」(「名」也是可以說明的，它並非普通的「名」)。「無」可以用來表述天地渾沌未開之際的狀況；而「有」，則是宇宙萬物產生之本原的命名。因此，要常從「無」中去觀察領悟「道」的奧妙；要常從「有」中去觀察體會「道」的端倪。無與有這兩者，來源相同而名稱相異，都可以稱之為玄妙、深遠。它不是一般的玄妙、深奧，而是玄妙又玄妙、深遠又深遠，是宇宙天地萬物之奧妙的總門(從「有名」的奧妙到達無形的奧妙，「道」是洞悉一切奧妙變化的門徑)。

【導讀】

指出所要討論的主旨為宇宙的起源，其目的是去尋找萬物的「始」和「母」。為了達到目的，老子劃定了不同的范疇：常道，非常道；常名，非常名；無名（＝無），有名（＝有）；無欲，有欲；玄（玄1），又玄（玄2）；妙，徼；等。老子認為，通過這些范疇的種種關系就能最終了解造成宇宙源起的最微小因素「眾妙」。

第二章

[原文]
天下皆知美之為美，惡已①；皆知善，斯不善矣②。有無之相生也③，難易之相成也，長短之相刑也④，高下之相盈也⑤，音聲之相和也⑥，先後之相隨，恆也。是以聖人居無為之事⑦，行不言之教，萬物作而弗始也⑧，為而弗志也⑨，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。

[譯文]
天下人都知道美之所以為美，那是由於有醜陋的存在。都知道善之所以為善，那是因為有惡的存在。所以有和無互相轉化，難和易互相形成，長和短互相顯現，高和下互相充實，音與聲互相諧和，前和後互相接隨——這是永恆的。因此聖人用無為的觀點對待世事，用不言的方式施行教化：聽任萬物自然興起而不為其創始，有所施為，但不加自己的傾向，功成業就而不自居。正由於不居功，就無所謂失去。

【導讀】
老子在本章介紹了比較的方法，指出比較要有參與比較的兩個方面：本體和比較體。除此之外，老子指出了常常被人們忽略的一個方面：比較需要有一個比較的載體或者說比較的空間，這就是「人心」，也就是人的邏輯思維。人可以利用自身的邏輯思維與宇宙的邏輯產生同一性，從而從邏輯上再造宇宙，解決宇宙的起源問題，除此以外別無他法。這種方法應當被納入科學的范疇。以為可以用科學實驗的手段來找到宇宙的始點是不切實際的。這主要有兩個方面的意思：第一個方面，宇宙的誕生是早於人的出現而出現的現象，屬於人不可能看到的現象，這就好比每一個人不管如何追溯也不可能親眼看到自身的誕生過程，更不可能親眼看到自身父母的誕生過程一樣；第二個方面，人不管使用任何實驗的手段，都不可能在整體上消滅或再生人本身賴以存在的宇宙。這些簡單的理由表明，關於宇宙整體的起源的研究，註定不能屬於實驗科學的范疇。關於宇宙整體的起源的研究首先只能屬於哲學、邏輯學和數學的范疇，其後才屬於（理論）物理學的范疇。

第三章

[原文]
不尚賢①，使民不爭；不貴難得之貨②，使民不為盜③；不見可欲④，使民不亂。是以聖人之治也，虛其心⑤，實其腹，弱其志⑥，強其骨，恆使民無知、無欲也。使夫知不敢⑦、弗為而已⑧，則無不治矣⑨。

[譯文]
不推崇有才德的人，導使老百姓不互相爭奪；不珍愛難得的財物，導使老百姓不去偷竊；不顯耀足以引起貪心的事物，導使民心不被迷亂。因此，聖人的治理原則是：排空百姓的心機，填飽百姓的肚腹，減弱百姓的競爭意圖，增強百姓的筋骨體魄，經常使老百姓沒有智巧，沒有慾望。致使那些有才智的人也不敢妄為造事。聖人按照「無為」的原則去做，辦事順應自然，那麼，天下就不會不太平了。

第四章

[原文]
道沖①，而用之有弗盈也②。淵呵③！似萬物之宗④。銼其兌⑤，解其紛⑥，和其光⑦，同其塵⑧。湛呵⑨！似或存⑩。吾不知其誰之子，象帝之先⑾。

[譯文]
大「道」空虛開形，但它的作用又是無窮無盡。深遠啊！它好象萬物的祖宗。消磨它的鋒銳，消除它的紛擾，調和它的光輝，混同於塵垢。隱沒不見啊，又好象實際存在。我不知道它是誰的後代，似乎是天帝的祖先。

第五章

[原文]
天地不仁，以萬物為芻狗①；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎②？虛而不屈③，動而俞出④。多聞數窮⑤，不若守於中⑥。

[譯文]
天地是無所謂仁慈的，它沒有仁愛，對待萬事萬物就像對待芻狗一樣一視同仁，任憑萬物自生自滅。聖人也是沒有仁愛的，也同樣像芻狗那樣對待百姓一視同仁，任憑人們自作自息。天地之間，豈不像個風箱一樣嗎？它空虛而不枯竭，越鼓動風就越多，生生不息。政令繁多反而更加使人困惑，更行不通，不如保持虛靜。

【導讀】
聖人對待（宇宙學上的）事情的基本原則是按規律來加以處理，且這種規律也是「天地」的規律。規律與規律在本質上是平等的、相同的。老子以風箱來作了比喻：從表面現象來看，風箱在不停地被運作著，然而在整個運作過程中，風箱中間的「軸」卻總是保持著自身位置上的相對穩定。老子以此比喻告訴我們，一切事物都有自身的「中」，而這個「中」都同樣是相對穩定的，所以，如果找得到一確定事物的「中」，就是找到了其相對穩定的狀態，也就是找到了該事物的本質的方面。這種去找到事物的「中」的辦法就叫做「守中」，亦即所謂「中而用之」。

第六章

[原文]
穀神不死①，是謂玄牝②。玄牝之門③，是謂天地之根。綿綿呵④！其若存⑤！用之不堇⑥。

[譯文]
生養天地萬物的道（穀神）是永恆長存的，這叫做玄妙的母性。玄妙母體的生育之產門，這就是天地的根本。連綿不絕啊！它就是這樣不斷的永存，作用是無窮無盡的。

【導讀】
「穀神」指的是宇宙源起時的動的信息。這個動的信息產生之後在沒有其對手的情形下就一直延續下去。這相當於關於運動的伽利略（Galileo Galilei, 1564-1642）實驗的結論：一個沒有阻力干擾的動點會一直延續下去【1】。但是，古中國人關於「道」之「動」的觀念與伽利略實驗所得的觀念還是有所不同的，因為古中國人關於「道」之「動」的觀念與其從所有現象中所總結出來的宇宙的邏輯定律箭頭「一」發生著關系，以該定律作為其觀念的基礎；而伽利略實驗所得的觀念雖然後來成為所有一切科學活動的基礎，然其本身卻缺少理論基礎。按照實際觀察而得到的關於宇宙的邏輯定律箭頭「一」的描述，一切都有一個始點也有一個終點。所以對於最初出現的「動」也就可以假設其有一個終點，如此「動」就轉變為了一個在有界的軌跡上的運動，雖然「動」的趨勢可以是無限的，其「動點」（老子在二十二章中將其稱之為「信」）的運動范圍卻被轉化成了「有限」。「道」正是憑借這樣的觀念逐漸建立起了一個完美的可以無限膨脹的（有界）宇宙模型。

「玄牝之門」等於第一章的「眾妙之門」。老子表示所有的玄妙（微小）因素都通過「門」產生而後發展起來。「門」是古中國人在表述宇宙起源時用得最廣泛的形象比喻。「牝」指的是女性生殖器，老子是在以母性的力量來形象地比喻宇宙生生不息的現象。老子在其整本書中都貫串著對徫大的母性「生」的力量的贊美和尊崇。

第七章

[原文]
天長，地久①。天地之所以能長且久者，以其不自生也②，故能長生。是以聖人後其身而身先③，外其身而身存④，非以其無私邪⑤？故能成其私。

[譯文]
天長地久，天地所以能長久存在，是因為它們不為了自己的生存而自然地運行著，所以能夠長久生存。因此，有道的聖人遇事謙退無爭，反而能在眾人之中領先；將自己置於度外，反而能保全自身生存。這不正是因為他無私嗎？所以能成就他的自身。

【導讀】
「長、久」為非常道的范疇，「自生」為常道的范疇；「後其身」、「外其身」、「私」為常道範疇，「身先」、「身存」、「無私」為非常道範疇。老子指出的是，人雖然處於常道範疇，但要以心法的邏輯思維使自身能進入非常道範疇的境界。非常道與常道的次序是按其各自發生的先後來確定其次序先後的。

第八章

[原文]
上善若水①。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡②，故幾於道③。居，善地；心，善淵④；與，善仁⑤；言，善信；政，善治⑥；事，善能；動，善時⑦。夫唯不爭，故無尤⑧。

[譯文]
最善的人好像水一樣。水善於滋潤萬物而不與萬物相爭，停留在眾人都不喜歡的地方，所以最接近於「道」。最善的人，居處最善於選擇地方，心胸善於保持沉靜而深不可測，待人善於真誠、友愛和無私，說話善於格守信用，為政善於精簡處理，能把國家治理好，處事能夠善於發揮所長，行動善於把握時機。最善的人所作所為正因為有不爭的美德，所以沒有過失，也就沒有怨咎。

㈦ 《道德經》全文大約

《道德經》，又名《老子》，由戰國時期道家學派整理而成[來源請求]，記錄了春秋晚期思想家老子的學說。是中國古代先秦諸子分家前的一部著作，為其時諸子所共仰，是道家哲學思想的重要來源。道德經分上下兩篇，原文上篇《德經》、下篇《道經》，不分章，後改為《道經》在前，《德經》在後，並分為81章。是中國歷史上首部完整的哲學著作。 《德經》在前是謂先修自身心意，後《道經》是謂以身心精進，在體悟道之所傳。
《道經》37章
第一章 道可道，非常道。名可名，非常名。無，名天地之始，有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼（jiào）。此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。
第二章 天下皆知美之為美，斯惡矣。皆知善之為善，斯不善矣。故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教；萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
第三章 不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見（xiàn）可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹， 弱其志，強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。
第四章 道沖，而用之或不盈，淵兮，似萬物之宗；挫其銳，解其紛，和其光，同其塵（chén，通假字「沉」），湛兮，似或存。吾不知誰之子，象帝之先。
第五章 天地不仁，以萬物為芻（chú）狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠(tuóyuè）乎﹖虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。
第六章 穀神不死，是謂玄牝(pìn）。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。
第七章 天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪（yé），故能成其私。
第八章 上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡（wù），故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
第九章 持而盈之，不如其已；揣（zhuī）而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守； 富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道也。
第十章 載營魄抱一，能無離乎，逆天之事，欲久乎？摶（tuán）氣致柔，能嬰兒乎？眠時可知。滌除玄覽（jiàn），能無疵乎：何以滌除，以其污污，玄引其緣發，透靈台而過呵，其跡自留，此人法也。愛民治國，能無為乎？天門開闔，能為雌乎？ 明白四達，能無知乎？生之畜（xù）之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
第十一章 三十輻共一轂（gǔ），當其無，有車之用。埏埴（shān zhí）以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖（yǒu）以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。
第十二章 五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋（tián）獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。
第十三章 寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？ 吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。
第十四章 視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此三者，不可致詰，故混而為一。其上不皦（jiǎo），其下不昧。繩繩（mǐn mǐn）不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。
第十五章 古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若客，渙兮若冰之將釋，敦兮其若朴，曠兮其若谷，渾兮其若濁。澹兮其若海；泊兮若無止。孰能濁以靜之徐清？孰能安以久動之徐生？保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能蔽而新成。
第十六章 致虛極，守靜篤（dǔ）。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，是謂復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。
第十七章 太上，下知有之，其次親而譽之，其次畏之，其次侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言，功成事遂，百姓皆謂我自然。
第十八章 大道廢，有仁義；慧智出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。
第十九章 絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文不足，故令有所屬。見素抱朴，少私寡慾。
第二十章 絕學無憂，唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登台。我獨泊兮，其未兆，如嬰兒之未孩；儽儽（lěilěi) 兮，若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉！俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。忽兮其若海，飄兮若無止。眾人皆有以，而我獨頑似鄙。我獨異於人，而貴食母。
第二十一章 孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈（yǎo）兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。
第二十二章 曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以聖人抱一為天下式。不自見故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者，豈虛言哉！誠全而歸之。
第二十三章 希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉。

㈧ 《道德經》中「道」的含義到底是什麼

問世間，情為何物？直教生死相許。問自然，「道」為何物？直教賢聖魂牽。從公元前500年前的春秋戰國，直到今天的二十一世紀，兩千五百年多年來，老子的「道」牽扯了太多往聖先賢的心靈，版本數百個，注譯千萬人，真不愧萬經之首，人間至奧也。
最初的《道德經》，又稱《老子》，分上、下兩篇，五千多字，上篇為《德經》，下篇為《道經》。司馬遷在《史記老子•韓非列傳》中說，「老子修道德，其學以自隱無名為務」，又說「於是老子乃著書上下篇，言道德之意五千餘言而去，莫知其所終」 。所以，《道德經》的核心思想基礎，在「道」，在「德」。而「道」作為自然界的本原和規律，其客觀實在性決定了「道」是體（本體），而「德」是道化生天地萬物的過程和表現，因此「道」是體，「德」是用。因此，弄清什麼是「道」，是徹底理解老子自然主義哲學的根本。
道是自然界的本原及其規律，前者稱為「道體」，後者稱為「道法」。道體作為自然界的本原，是極其微細，不可細分的。之所以是自然界的本原，有幾個原因：一是道是自然界中產生最早的客觀實在，比天地產生的早。「有物混成，先天地生」（通行本第二十五章，以下各章都是指三國曹魏王弼注通行本《道德經》），是說道在天地之前就已經產生了。「吾不知其誰之子，象帝之先」（第四章），是說道的產生，無從可考。二是道是天地萬物之母。「寂兮廖兮，獨立不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，強字之曰『道』，強為之名曰『大』」，是說「道」字，是專門為天地之母而創設的。作為地球上生長的人，「地」就是地球表面及以下的自然空間，而「天」則是地之外的所有自然空間。因為「玄牝之門，是謂天地根」，「可以為天地母」，因此道充斥自然之中，化生天地，化育萬物，因而「其大無外」。「道生一，一生二，二生三，三生萬物」，因此，道是萬物之母。三是道「其小無內」，不可細分。道「視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微，此三者不可致詰」，「道之為物，唯恍唯忽」，「綿綿若存」，「淵兮似萬物之宗，湛兮似若存」，「道生一，一生二，二生三，三生萬物」，既然「道」是一切的本原，自然是極其微細，不可細分的。因而，道是自然的本原，天地萬物的本原。
自然空間，是道體存在於絕對真空中，是道體與絕對空間的結合。道體是絕對空間中的客觀實在，是天地萬物得以化生的根基和本原；絕對空間是道體存在的場所，是天地萬物得以化生的空間基礎。道體依賴絕對空間而存留，絕對空間失去道體則一無所有。自然空間就是宇宙，因為「上下四方曰宇，往古來今曰宙」，宇就是三維空間，宙就是時間，人類所生存的空間，就是「3+1」維時空。「3+1」維時空以外的更高維度的時空，人類探索起來極其困難，從這個意義上說，「人生而自由，卻無往不在枷鎖之中」，但探索未知（玄的領域），獲得規律（科學的領域，科學≠真理，科學知識人類自然已經掌握的自認為正確的自然規律）是人類永恆的追求，其樂無窮，這邊是「玄之又玄，眾妙之門」的來源了！老子《道德經》中體現的自然，就是人類生存其中的「3+1」維時空，包括地（地表及以下的自然空間，實際上是天上的一粒微塵）和天（地表及其上的自然空間，或廣義來講就是自然）；事實上，「天外有天，人外有人」，宇宙之外有宇宙，自然之外有自然。
聖人的職責是什麼？《陰符經》曰：「觀天之道，執天之行，盡矣」。聖人的使命，不過是參悟天地運行之道，然後按照天地運行的規律去修身治世罷了。「人法地，地法天，天發抖，道法自然」，聖人所做的，不過是效法天地，效法自然，絕不可能創造出超越自然的規律出來。因此，人類的所有入世法，不過是感（體道，探索自然的規律）、知（知道，掌握自然的規律）、行（行道，遵循自然規律去做事）、和（和諧，獲得和諧地修身治世效果）、同（大同，以致世界大同），也就是體道、知道、行道、和諧、大同。老子《道德經》所體現的自然主義哲學，是「3+1」維時空中的聖人，不可能創造超出自然之道的所謂「大道」來，因此，「觀天地之道，執天地之行，盡矣」，便是人類所能做到的一切了。
然而，「天外有天，人外有人」，自然之外有自然，宇宙之外有宇宙，是否還有更加深奧的大道呢？應該是有的，值得人類永恆探索，樂在其中，妙在其中矣！「玄之又玄，眾妙之門」，妙哉！至哉！
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㈨ 道德經如何區分道經和德經

老子的一、四、六、十一、十四、二十一、二十五、三十二、三十四、三十五、四十、四十一、四十二、五十一，共十四章，重在論道，可以看成是道經，其餘的內容，是在道的基礎上，闡釋的治國修身思想，可以看作德經。