道德經里驟雨

㈠ 《道德經》:飄風不終朝,驟雨不終日。孰為此者天地。天地尚不能久,而況於人乎

我來獻丑了：希言自然.故飄風不終朝,驟雨不終日.孰為此者?天地.天地尚不能版久,而況於人乎?
隨便很少的描權述一下自然的道理吧!因為大風不會強勁的刮一整天,急驟的瓢潑大雨也不會持續不斷的下一整天.這是因為什麼呢?誰做的呢?原來是天地啊!天地尚且不能疾風暴雨的持久,何況是人呢?
本意是人要知道功成身退,也不要一味逞強!現在俗話說的：可持續發展!

㈡ 飄風不終朝驟雨不終日什麼意思

意思是：狂風刮不了一個早晨，暴雨下不了一整天。

出處：出自春秋時期老子《道德經》第二十三章。

希言自然．故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者，同於道；

德者,同於德；失者,同於失。同於道者,道亦樂得之；同於德者,德亦樂得之；同於失者,失亦樂得之.信不足焉,有不信焉。

譯文：

一切都要順應自然。這樣，風不會整天刮，雨也不會整天下。是誰造成了這種局面？是天地。

天地所造成的情不能持久，更不用說人的力量了。因此，在道的人得到道；

善得善；從事不道德行為的人會得不道德行為。得到道的人，得到道也是快樂的。得到美德的人，美德也樂於得到他；

得到美德的人也樂於得到沒有美德的人。如果你沒有誠信，別人就不會信任你。

欣賞：

飄風指的是龍卷風，中招指的是一天的早晚時間。龍卷風來去匆匆，一般從開始到結束，只有幾分鍾到幾十分鍾。

風暴雖然猛烈，但不會持續超過一天，然後就不可避免地消失了。老子指出，雖然這種自然現象是由天地造成的，但它不會持續太久。天地難長，何況人。

這一段表明，人類的行為必須符合自然規律，我們必須意識到自己的力量，避免激進的行動。否則，我們就得不到預期的結果，就會受到報應。

比如學習、工作等等，這是一個道理，不要期望一蹴而就，我們應該長期不懈的努力，既真誠又堅持不懈。

人的生活也是如此。一切激進的行動都相互對立。

國家強盛，民族興旺，不是一廂情願的事。風暴般的形式主義必然會對社會產生負面影響。

(2)道德經里驟雨擴展閱讀：

《道德經》，春秋時期老子（李耳）的哲學作品，又稱《道德真經》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中國古代先秦諸子分家前的一部著作，是道家哲學思想的重要來源。

道德經分上下兩篇，原文上篇《德經》、下篇《道經》，不分章，後改為《道經》37章在前，第38章之後為《德經》，並分為81章。

摘要《道德經》以哲學意義上的「德」為重點，探討了修身、治國、用武、養生之道。他們大多以政治為視域，研究所謂的「內聖外王」。《聖經》內容深刻，思想廣泛，被譽為「所有經文之王」。

《道德經》是中國歷史上最偉大的著作之一，對傳統哲學、科學、政治、宗教等都產生了深遠的影響。

根據聯合國教科文組織的說法，《道德經》是繼《聖經》之後被翻譯成外語的最廣泛的文化傑作。

《道德經》的主題是「道家自然」。

「順應自然」是《道德經》中老子思想的精髓。「道」作為《道德經》中最抽象的概念范疇，是萬物創造的動力源泉。

「德」是「道」在倫理學領域的發展和表現。「道」與「法」在規則和常識上有一定的相似之處，但又不同於西方的自然法。「法」應遵循自然之道，發揮其在辯證法逆向轉化中的作用。

從哲學上講，「道」是天地萬物之母，陰陽對立統一是萬物的本質，是萬物極端化時的演化規律。

在倫理上，老子的道家思想提倡純朴、無私、寧靜、謙虛、溫柔、軟弱、冷漠等自然美德。政治上，老子主張和平共處，反對戰爭和暴力。

這三個層次構成了《道德經》的主題，也使《道德經》的結構經過「物理、哲學、倫理、政治」的邏輯層次，從自然之道到倫理之德，再到理想政治與治理的假設。

也就是說，找到從自然秩序到理想社會秩序的正確途徑。

㈢ 道德經第八十章 翻譯

使摑家變小，因此抿眾減少，（這樣就容易發展）。達到有各種工具而不使用的程度，使抿眾有著正常的心理畏懼死亡而不必被生計所逼向遠方遷移，雖然有舟車，沒有人要去乘坐，有兵器盔甲，沒有可使用的機會。沒有多少雜事需要復雜的言語記述，用節繩記事的方法就足矣應付事情。以所食為美味，以所穿著為美麗，以所居住的為安適，以自己的風俗為樂。與鄰國相望，雞犬相聞，因為沒有利益關系，沒有沖突的形勢，大家都擁有共同的東西，到老死也沒有往來的必要 摘 要：《老子》對建立理想的社會狀態是其直覺感性思維的結果，同時《老子》中所反映的和諧社會理想，也與老子的為民思想緊緊的聯系在一起，為民思想是老子社會理想的真正內涵。老子從哲學的角度，對人和自然進行了深刻的思考，從理想的目標勾勒出一個社會藍圖，他認為這樣的社會才是符合「道」的，才是最終理想的狀態。面對著戰爭紛亂的世界，面對著人民的疾苦，老子的態度是積極的，是為民的，他不是隨意虛構，任意想像未來。 《老子》書中的「小國寡民」是人們評價《老子》社會理想的關鍵詞，而我們要深刻了解「小國寡民」的真正內涵，必須建立在了解《老子》全書整體思想結構的前提下，不能從各別的詞語去孤立理解。《老子》從批判現實的角度，從「法自然」的角度，建構理想的和諧社會，「有餘者損之，不足者補之。天之道損有餘而補不足；人之道則不然，損不足以奉有餘。」，老子認為，用「人道」建立社會的結果必然是「損不足以奉有餘」，而要想建立一個真正和諧美滿的社會須行「天道」，只有「天道」才是「損有餘而補不足」，老子認為不符合「道」的最終結果就是「不道早已」。現對老子和諧社會理想進行具體解釋和分析。一、《老子》社會理想的重新審視「天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。」 《老子》的開端部分闡釋了這個辨證思想，我們在對其社會理想的進行評價時，也應該在清楚的認識這一點，既然一個社會形態被認為是好的，是善的，是理想的，我們就同時可以知道，這個理想社會形態在其形成過程中，或其自身特點方面都必具有惡的因素，「曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑」，「有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨」，事物的相互對立和運動變化決定了社會理想同樣存在著「美」與「惡」以及「善」與「不善」的相對性，「和大怨必有餘怨，安可以為善」，各方面都完全滿意的社會狀態是不存在的。 反映《老子》社會理想的代表性的句子為「小國寡民，使有什伯之器而不用。使民重死，而不遠徙；雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之；使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。」 這句話大概的意思是：國家小點，人少點，有武器而不用，讓人民對生命看的重要，而不去遷徙遠方；雖然有車船，沒有人去乘；雖然有部隊，而不用來列陣打仗；讓民眾過著象接繩記事那樣簡單的生活。吃穿舒服，安居樂業，相連著的國家相去不遠，而民眾不相往來。理解上段話，首先我們必須對那個時代進行考察，那是一個動盪而戰爭不斷的時代，大國欺凌小國，人民流離失所，終日食不得果腹。而《老子》所表達的，確是在當時環境條件下的關於社會最終目標的理想狀態。我們可據此段話推出，那時人們的一般想法就是：國家越大越好，國中之人越多越好，這樣才能提供很多的士兵去戰爭，國家才強盛。老子卻表達的與一般想法相反的觀點，「反者道之動」，老子哲學卻習慣於從「反」的方面來闡釋，這種「反」的辨證的闡釋形式在《老子》書中多處體現。認識了那個時代的特殊社會政治情況，我們才會一定程度上脫離並超越現有認識范圍的局限，更加符合理性的去理解老子。總結《老子》書中思想思考的環境，也都只是些相對簡單的自然事物，如「天」、「地」、「水」、「魚」、「車」、「飄風」、「驟雨」等，以及一些相對簡單的社會現象，據老子「難易相成」和守「弱」的辨證觀點，由於處於這樣相對簡單的自然事物和社會現象的環境下，那個時期的人們更加具有自由的思維空間和深入分析思考的條件。在老子生活的那個承上啟下時代，思維活躍，思想的創造性是空前的，那時的思想家們沒有過多的固有概念范疇的干擾，在相對自然的狀態下，可能更加自由的去思考自然，去思考人類社會的最終走向。「鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。」，這里要分析一下在「鄰國相望，雞犬之聲相聞」條件下，為何「民至老死，不相往來」？這里的「至老死不相往來」是老子對人本性進行深刻思考的結果，他認為「至老死不相往來」是人在「朴」的原始精神狀態即「無知無欲」的狀態下的外在表現，不管這里的「往來」意思是所謂的「相互串門」或是「遷徙」，任何「往來」都是有害的，因為「不出戶知天下，不窺牖見天道。其出彌遠，其知彌少。」而「聖人」都是「不行而知，不見而明，不為而成。」，與老子的「絕學棄智」的知識觀是一貫相通的。 再對「使民復結繩而用之」中的「復」字進行分析，從「復」字我們可以看到在老子時代，人們已經不在結繩而用了，而是具有相對復雜又更加先進的技術，而戰爭的連年不斷，人民從這些先進的技術中最終得到的更多的是痛苦，「復」字是希望人們的本性回歸到自然的善和美的狀態，「復」字不是復古和退縮，也不是迴避矛盾，而是從「反」的方面探索更好社會的途徑。《老子》中說「專氣致柔如嬰兒」，所說的「如嬰兒」的狀態而並非是回到「嬰兒」，同理，這里的「復」字表達的意思是，在經歷了長時間曲折紛爭而人的原始本性受到戕害後，即在「失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮」的社會情況下，要求在人性上恢復到「營魄抱一而無離，專氣致柔如嬰兒，滌除玄覽而無疵，明白四達而無知」的完全人性的生活狀態，而不能簡單理解為回到「上古結繩而治」中的上古社會。二、《老子》社會理想中的為民思想《老子》社會理想中對「民」突出描述，充分顯示了老子的對民的重視，首先是「寡民」、「民重死而不遠徙；雖有舟輿，無所乘之」、「民復結繩而用之」，然後是「甘其食，美其服，安其居，樂其俗。」，最後描述理想社會中民的狀態，「民至老死，不相往來」。「甘其食，美其服，安其居，樂其俗」反映了典型安居樂業的社會理想，以其食為甘，以其服為美，安居樂俗，如果不能使得民「甘其食，美其服，安其居，樂其俗」，其結果必然是民的「遠徙」和「不重死」，即在慾望的滿足之下，對人本性的戕害。老子講「天下多忌諱，而民彌貧」，語言中潛在表達的含義是，民不是「貧」而是「富」好。「多忌諱」則民「貧」，主張勿用「多忌諱」，所以民富是老子政治理想的根本。「我無為，而民自化；我好靜，而民自正民自化；我無事，而民自富；我無欲，而民自朴。」，這里的「民化」、「民富」、「民朴」也是老子當時希望的狀態，也反映了老子的為民觀點。「是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。」是以「聖人為腹不為目，故去彼取此。」這句話常常被用來說明老子的愚民政策而被批判，批評者認為，「使民無知無欲」，是想讓人民全都變成蠢人而受統治者控制。從上面幾點分析，我們可以看出老子對民的基本態度，最起碼並不愚民，那為什麼又要「虛其心」、「弱其志」、「常使民無知無欲」呢？老子說的很明白，因為「五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。」，那些都是有害處的呀，老子說，禍莫大於不知足，咎莫大於欲得，在「欲」和「不知足」的誘引下「妄作」，其結果必然是「凶」。「實其腹」、「強其骨」是讓人民歸到生命本原的樂的境界，它是如「嬰兒之未孩」的古樸，即恢復未受絲毫損傷的嬰兒式的原始精神狀態。《老子》認為這樣才能消解一切所謂文明對人性的侵害，將所謂文化所造就的人還原為的本性的人。 莊子所謂「夫至德之世，同與禽獸居，族與萬物異，惡乎知君子小人哉! 同乎無知，其德不離，同乎無欲，是謂素樸，素樸而民性得矣。」和「至德之世，不尚賢，不使能；上如標枝，民如野鹿。」也正是老子這種樸素社會理想的極致表現。「絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈」也說明了「絕聖棄智」和「絕仁棄義」的最終目標是為了「民利」和讓「民復孝慈」。「處之上而民不重，處其前而民不害」是說「聖人」處理好對民的態度，無為而不害民，與「和則盡之民力而戰則取民之命」的思想截然不同。「無狎其所居，無壓其所生」，要求對民要寬容，而不是過分剝削，否則「民不畏威，則大威至」。同時老子尋求當時的「民之飢」以及「民之輕死」的原因，又清楚的看到「民之飢，以其上食稅之多，是以飢。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死」。對「上」提出尖銳的批評。三、為民思想中的「貴身」 《老子》中「穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。」表達了對「身」的認識和理解。「名與身孰親？身與貨孰多，得與亡孰病？是故，甚愛必大費，多藏必厚亡」，名與身相比是細微，貨與身相比也是小處，身是最重要的，要想保的長久就要去掉「甚愛」和「多藏」。「寵辱若驚，貴大患若身，吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身吾有何患」，人有各種「寵辱」、「富貴」和「憂患」，也都與關鍵的「身」聯系在一起，離開了「身」，這些名利禍福也都不存在了。「治人事天，莫若嗇」，對「身」來說，要採取的「嗇」態度，因為「心使氣曰僵」，過分的浪費精力和神智是不對的，所以要「絕學」和「棄智」，其目的也只是「身」。「是以聖人後其身而身先；外其身而身存」，聖人「外其身」目的是為了「身存」，也同樣表達了老子對「身」的重視。「含德之厚比於赤子。毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不摶。骨弱筋柔而握固。」「陸行不遇凹虎，入軍不被甲兵。凹無所投其角。虎無所用其爪。兵無所容其刃。」這些都是貴身而身存的各種具體表現。「禍莫大於輕敵。輕敵幾喪吾寶。」，「輕敵」的後果是對身這個「寶」的直接傷害，是最大的「禍」。「聖人不積既以為人，己愈有，既以予人，己愈多」，聖人是「不積」的，而是「為人」和「予人」，老子還說，「聖人無常心，以百姓心為心」，認為聖人以「百姓心為心」。「勇於敢則殺，勇與不敢則活。」，在對「敢」與「不敢」的取捨中，老子對「勇於敢」進行了批評，對「勇與不敢」進行褒揚，其原因也是因為老子主張貴「身」，而《老子》中的貴「身」與揚朱的「拔一毛利天下不為」不同，老子講「死而不亡者壽"，區分了「死」和「亡」兩者的關系，認為「死」和「亡」是不同的，「死」卻可以「不亡」，而這種「死而不亡」的狀態老子稱之為「壽」。四、《老子》社會理想綜論老子是在深刻理解和深刻認識的基礎上，並通過睿智的分析和思考，得出了符合客觀的和諧社會狀態即「鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。」。在對此認識上，我們不能從現今存在的固有思維去理解古人，孤立的認為「常使民無知無欲」是愚民政策的表現。我們從老子整體的理論結構系統的來進行分析，就可以知道，老子通過他精練的語言，微言大義地向後來人闡述了他關於社會理想的「道」，充分展示了東方聖哲的智慧。

㈣ 希言自然 飄風不終朝 驟雨不終日 孰為此者 天地 天地尚不能長久 而況於人乎

第二十三章
希言，自然。
故飄風不終朝，驟雨不終日。
孰為此者？天地。
天地尚不能久，而況於人乎？
故從事於道者，同於道；德者，同於德；失者，同於失。
同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。

理解：
管理要做到少發號施令，以便讓人們自行演變。

狂風刮不了一個早晨，暴雨也下不了一整天。誰做的這些暴行肆虐的事呢？天地。天地的狂暴尚且不能長久，更何況是人的發號施令呢？
最高統治者應該少言慎言，否則統治者一言，下級就會多言，多言就讓底層執行者變本加厲，進而破壞了原先的社會狀態，干擾了社會運轉，所以「希言」。

統治者「希言」，社會自身就會分化各個群類。
那些按追隨道的人，慢慢就會得到道的指引，道也就成為了他的朋友，有道的其他人也就樂於和他在一起；按德行事的人，其自身就會慢慢建立德行，那些有德之人也就樂於和他交往；既不按道又不按照德行事的人，慢慢就會迷失，那些無道無德的人也會成為他們的好朋友。這就是社會「自然」。

【「從事於道者」類似規律的研究者（例如科學家），「從事於德者」類似規律的執行者（例如工程師）。這一章同時也引出問題，「道」、「德」、「失」真的平等么？也許在某些方面，「失」可以啟發「道」，「道」可以指導「德」，「德」可以教化「失」，並且在生命方面都是平等的，但在構建社會和指引未來等利害方面這三者真正有平等么？人與人、國家與國家、民族與民族之間，因自身、環境、追求、文化等等方面不同，造就了「道」「德」「失」。所以「從事於道者」，要「同於道」。】

注意：
呼應第五章「多言數窮」。

注釋：
希，罕也《爾雅》。言，主張、號令、話。自然，獨自演變、自我形成。朝，早晨。
從，隨行、跟隨。事，侍奉，事件。同，合會也《說文》。信，守信用、信任、誠實。

譯文：
少發號施令，讓其自行演變。
所以狂風刮不了一個早晨，暴雨下不了一整天。
誰做的這事呢？天地。
天地的狂暴尚且不能長久，更何況是人呢？
所以，追隨道的人，同於道；按德行事的人，同於德；按失行事的人，同於失。
同於道的人，道也樂於得到他；同於德的人，德也樂於得到他；同於失的人，失也樂於得到他。

㈤ 求道德經中的一句話，大致是說雨總會停的

希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能專久，而
況於人乎？屬故從事於道者，同於道。德者同於德。失者同於失。同於道者道亦樂得
之；同於德者德亦樂得之；同於失者失於樂得之信不足焉有不信焉。

㈥ 道德經 風不什麼日 驟雨不什麼夜

飄風:暴風;朝:早晨。
暴風刮不完一個早晨就會停息。比喻來勢雖猛，但持續的時間不會長久。
驟雨不終日也是這個意思，暴雨不會下一整天。

㈦ 天地狂風大作。如何用道德經理解這樣子的天氣呢

在《道德經》第二十三章說道，希言自然，故飄風不終朝,驟雨不終日.孰為此者?天地。天地尚不能久,而況於人乎?故從事於道者,同於道；德者,同於德；失者,同於失，同於道者,道亦樂得之；同於德者,德亦樂得之；同於失者,失亦樂得之.信不足焉,有不信焉。
這段話不就是在說天地之間的暴風驟雨嗎？道德經上說這種天氣也不會很長久，一下子就會消失了。這段話是在告訴你，自然他所展現的這些東西都是讓你來忘記妄想執著的。你看我們的情緒來的時候，是不是像暴風驟雨一樣，尤其是憤怒，但是過去了，你有時候回頭想一想實在是不值得這樣子的憤怒，但是當時就是會這樣子，這就是在告訴你，天地狂風大作，他是有時間性的一下子就會過去的，而人的憤怒等情緒也是會過去的，這就是修行上的一個方法吧。你憤怒可以，但是你要馬上就讓他過去，不要讓他留著，那就留著對於我們的身心是沒有好處的。
這就是道德經告訴我們的道理，從天氣來比喻我們的修行。

㈧ 道德經 全文及譯文

《道德經》全文+解釋第一章
道可道（可以語言交流的道）,
非常道（非真正意義上的道）；
名可名（可以明確定義的名）,
非常名（非真正意義上的名）.
無名天地之始（天地在開始時並無名稱）,
有名萬物之母（名只是為了萬物的歸屬）.
故常無欲以觀其妙（因此常用無意識以發現其奧妙）,
常有欲以觀其徼（常用有意識以歸屬其范圍）.
兩者同出異名（兩種思維模式同出自一個地方但概念卻不相同）,
同謂玄之又玄（這就是玄之又玄的玄關竅）.
眾妙之門（它是打開一切奧妙的不二法門）. 第二章
天下皆知美之為美（天下皆知美之所以為美）,
斯惡已（是因為丑惡的心靈在作崇）；
皆知善之為善（皆知善之所以為善）,
斯不善已（是因為不善的意念在作怪）.
故有無相生（因此而產生了有無相生）、
難易相成（難易相成）、
長短相形（長短相形）、
高下相傾（高下相傾）、
音聲相和（音聲相和）、
前後相隨（前後相隨等各種患得患失的主觀意識）.
是以聖人（但是聖人）,
處無為之事（處於無區別心之無為境界）,
行不言之教（教化眾生於不言之中）,
萬物作焉而不辭（順應萬物的發展規律而不橫加干涉）.
生而不有（生養萬物而不據為己有）,
為而不恃（竭盡全力而不自恃已能）,
功成而弗居（功成業就而不居功自傲）.
夫為弗居（正因為他不居功自傲）,
是以不去（所以他不會失去什麼）. 第三章
不尚賢（不刻意招賢）,
使民不爭（使民眾不去爭名）；
不貴難得之貨（不稀罕難得之貨）,
使民不為盜（使民眾不為盜）.
不見可欲（不見引發慾望的根源）,
使心不亂（就不會產生動亂的動機）.
是以聖人之治（所以聖人的治理方法是）：
虛其心、實其腹（普及虛心、養身的道理）,
弱其智、強其骨（宣傳弱智、強骨的好處）,【註：弱者道之用】
常使民無知無欲（常使人民深刻感悟無知無欲的益處）,
使夫知者不敢為也（使那些自作聰明的人無用武之地）.
為無為（以無為的境界處理政務）,
則無不治（國家就沒有治理不好的理由）. 第四章
道沖（道似一個器皿）,
似萬物之宗（好像萬物的根源）,
淵兮（它浩瀚無邊啊）,
而用之或不盈（永遠取之不盡）.
挫其銳（壓制鋒芒）,
解其紛（解脫紛擾）；
和其光（和順光輝）,
同其塵（混同塵垢）.
湛兮（高深莫測啊）,
似若存（好像無處不在）.
吾不知誰之子（我雖然不知它的來源）,
象帝之先（但它卻先於上帝）. 第五章
天地不仁（天地超越仁的概念）,
以萬物為芻狗（任憑萬物像草狗那樣自生自滅）；
聖人不仁（聖人超越仁的概念）,
以百姓為芻狗（任憑百姓自作自息）.
天地之間（天地之間的一切生命）,
其猶橐龠乎（猶如風箱一樣）,
虛而不淈（虛空但無窮盡）,
動之愈出（越動付出愈多）.
多言數窮（言多必然有失）,
不如守中（不如抱心守一）. 第六章
穀神不死（掌握採集大道能量的方法就可以長壽）,
是謂玄牝（就好比掌握了復制生命的方法）.
玄牝之門（復制生命的不二法門）,
是謂天地根（是與天地同壽的根本）.
綿綿若存（綿綿不斷的生命形式就是這樣存在的）,
用之不勤（大道的能量是用之不竭的）. 第七章
天長地久（天長地久）.
天地之所以能長且久者（天地之所以能長久）,
以其不自生（因為它不為自己而生）,
故能長生（所以能長生）.
是以聖人（因此聖人）,
後其身而身先（因為謙讓反而獲得人民的擁戴）,
外其身而身存（置之身外反而讓人民依賴他的存在）,
非以其無私邪（難道不是這種無私的精神）?

第八章
上善若水（上等的善就如水一樣）.
水善（水善的表現形式是）：
利萬物而不爭（滋養萬物而不爭功）,
處眾人之所惡（甘居眾人之所唾棄）,
故幾於道（所以水最接近於大道）.
居善地（起居善於選擇吉地）,
心善淵（心態善於融入平靜）,
與善仁（交流善於把握仁愛）,
言善信（言語善於表達誠信）,
正善治（政見善於治理國家）,
事善能（處事善於發揮能量）,
動善時（行動善於把握時機）.
夫唯不爭（惟有像水這樣不爭）,
故無尤（所以才能萬事無憂）. 第九章
持而盈之（財物執持盈滿）,
不如其已（不如適可而止）；
揣而銳之（鐵器磨得銳利）,
不可長保（不可長期保存）；
金玉滿堂（金玉堆滿堂屋）,
莫之能守（不知誰人能守）；
富貴而嬌（富貴而生驕橫）,
自貽其咎（那是自找麻煩）.
功成身退（功成名就身退）,
天之道（才是自然之道）. 第十章
載營魄抱一（精神與形體統一）,
能無離乎（能永遠不分離嗎）?
專氣致柔（結聚精氣以致柔和）,
能嬰兒乎（能像初生的嬰兒嗎）?
滌除玄監（洗滌心靈之鏡）,
能無疵乎（能沒有瑕疵嗎）?
愛民治國（愛護百姓治理國家）,
能無為乎（能順應自然嗎）?
天門開闔（感官自然開啟）,
能無雌乎（能不被引誘嗎）?
明白四達（理事明白通達）,
能無知乎（能沒有成見嗎）?
生之畜之（創造並養育萬物的大道）,
生而不有（創造萬物而不佔為己有）,
為而不恃（無所不能而不自恃有功）,
長而不宰（左右萬物而不任意宰割）,
是謂玄德（這就是恩澤天下的玄德）. 第十一章
卅輻共一轂（卅根輻條圍成一個軲轆）,
當其無有車之用（因為中間有空車才能行進）.
然埴以為器（燃燒粘土使其成為器皿）,
當其無有器之用（因為中間有空器皿才能容納）.
鑿戶牖以為室（開鑿門窗建造居室）,
當其無有室之用（因為中間有空居室才有光明）.
故有之以為利（有形的東西之所以被人們利用）,
無之以為用（是因為看不見的無形在起作用）. 第十二章
五色令人目盲（貪圖美色令人看不清丑惡）；
五音令人耳聾（喜聞順音令人聽不到忠言）；
五味令人口爽（美味佳餚令人品不了疾苦）；
馳騁田獵令人心發狂（馳騁田獵令人心狂意躁）；
難得之貨令人行妨（難得之貨令人圖謀不軌）.
是以聖人之治（因此聖人治理國家）,
為腹不為目（重視內在的充實而放棄表面的愉悅）,
故去彼取此（所以知道如何捨得）. 第十三章
寵辱若驚（寵辱若驚）,
貴大患若身（貴大患若身）.
何謂寵辱若驚（什麼叫寵辱若驚）?
辱為下（把榮辱看得比生命都重要）,
得之若驚（得到了無比驚喜）,
失之若驚（失去了無比驚恐）.
是謂寵辱若驚（這就叫寵辱若驚）.
何謂貴大患若身（什麼叫貴大患若身）?
吾所以有大患者（我所以有強烈患得患失的心態）,
為吾有身（因為我有自我的觀念）,
及吾無身（如果我拋開自我）,
吾有何患（我還有什麼理由患得患失）.
故貴以身為天下（所以重視自身為天下的人）,
則可寄於天下（才可以把天下寄於他）；
愛以身為天下者（愛惜自身為天下的人）,
乃可以托於天下（才可以把天下託付給他）. 第十四章
視之不見（看不到圖象）,
名曰夷（稱著夷）；
聽之不聞（聽不到聲音 ）,
名曰希（稱著希）；
摶之不得（觸不到形體）,
名曰微（稱著微）.
此三者不可致詰（此無色、無聲、無形之物無法用語言描述）,
故混而為一（只能稱它為陰陽未判之混元一氣）.
其上不謬（它的上面不見光明）,
其下不昧（它的下面不見黑暗）,
繩繩不可名（實在是無法給它下定義）,
復歸於無物（還是把它復歸於無物吧）.
是謂無狀之狀（這應該是無狀態之狀態）,
無物之象（無物象之物象）,
是謂恍惚（這就是似無似有的恍惚）,
迎之不見其首（往前追溯不知何時開始）,
隨之不見其後（往後跟隨不知何時結束）.
執古之道（掌握上古的自然之道）,
以御今之有（以駕御今天的生命之有）,
以知古始（以感知上古的來龍去脈）,
是謂道紀（這就是自然之道的綱紀）. 第十五章
古之善為道者（古時善於修道的人）,
微妙玄通（見解微妙而深遠通達）,
深不可識（給人一種高深莫測的感覺）.
夫唯不可識（夫惟恐言不達意）,
故強為之容（故努力為之形容）：
豫兮若冬涉川（開始學道者謹慎的象嚴冬過河）,
猶兮若畏四鄰（尤其懼怕鄰里的干擾）,
儼兮其若客（嚴肅的好象虔誠的客人）.
渙兮若冰之將釋（繼而他的性格會變的灑脫無羈渙然冰釋）,
敦兮其若朴（品質會變的敦厚誠懇朴實無華）,
曠兮其若谷（心胸會變的曠達開朗虛懷若谷）,
渾兮其若濁（意識會經歷渾濁及混亂的考驗）.
孰能濁以止（如何將這種混亂的雜念止住呢）?
靜之徐清（把心靜下來漫漫就清澈了）.
孰能安以久（什麼方法能保持安靜狀態長久）?
動之徐生（感悟靜極生動帶來的生機）.
保此道者不欲盈（保持這種方法修道的人不會驕傲自滿）,
夫唯不盈（正因為他不會驕傲自滿）,
故能敝而新成（所以才能敝棄陳舊獲得更新）. 第十六章
至虛極（修道進入虛無至極的意境）,
守靜篤（安守寧靜氣定神閑）.
萬物旁作（萬物在時空的隧道中行進）,
吾以觀其復（我可以反復觀察他們的循環）.
夫物芸芸（天地萬物芸芸眾生）,
各復歸其根（各自都要歸於它們的因果）.
歸根曰靜（看到因果可以說是靜的作用）,
靜曰復命（只有靜才能了解生命的真諦）.
復命曰常（生命的真諦就是變化的規律）,
知常曰明（了解變化規律才算通曉明白）.
不知常（如果不知道變化規律）,
忘作凶（妄作非為自然帶來凶險）.
知常容（知道變化規律才能包容一切）,
容乃公（包容一切才能公正豁達）,
公乃全（公正豁達才能完整周全）,
全乃天（完整周全才能符合自然）,
天乃道（符合自然就是遵循大道）,
道乃久（遵循大道才能長治久安）,
沒身不殆（終身都不會感覺到不妥）. 第十七章
太上,不知有之（最好的統治者,人民並不知道他的存在）.
其次,親之譽之（其次的,人民近而贊美他）.
其次,畏之（再次的,人民畏懼他）.
其下,侮之（更次的,人民輕蔑他）.
信不足焉（信用不足的君主）,
有不信焉（自然有不信任他的臣民）.
猶兮其貴言（謹慎做到不隨意發號施令）,
功成事遂（幫助人民實現心願）,
百姓皆謂：「我自然」（百姓都說：「我們本來就是這樣的」）. 第十八章
大道廢（大道廢除）,
有仁義（自然出現仁義）；
智慧出（智慧頻出）,
有大偽（自然混雜大偽）；
六親不和（六親不和） ,
有孝慈（自然彰顯孝慈）；
國家昏亂（國家昏亂）,
有忠臣（自然產生忠臣）. 第十九章
絕聖棄智（崇高的聖賢志士不用奸詐治國）,
民利百倍（人民自然可以獲得百倍的利益）；
絕仁棄義（崇高的仁愛之士不搞義氣用事）,
民復孝慈（人民自然能恢復忠孝仁慈之心）；
絕巧棄利（崇高的能工巧匠不去爭奪名利）,
盜賊無有（盜賊自然不會刻意打他的主意）.
此三者以為文不足（僅此三者作為法則是遠遠不夠的）,
故另有所屬（所以另外還須心有所屬）：
見素抱朴（保持純朴的心態）,
少私寡慾（減少自私的慾望）.
絕學無憂（這就是崇高而快樂無憂的學問）. 第二十章
唯之與阿（真理與謬誤）,
相去幾何（相差多少）?
美之與惡（真善美與假惡丑）,
相去何若（相差又在那裡）?
人之所畏（人們所畏懼的東西）,
不可不畏（也畏懼人嗎）?
荒兮（浩瀚的荒漠啊）,
其未央哉（又有多少懸而未決的道理）.
眾人熙熙（眾人都喜歡熙熙攘攘湊熱鬧）,
如享太牢（比如去參加盛大的祭祀活動）,
如春登台（比如春天登臨樓台遠眺美景）.
我獨泊兮其未兆（我們確淡泊恬靜好象未開竅）,
如嬰兒之未孩（如嬰兒剛出世還沒有學會笑）.
乘乘兮（隨風漂泊啊）,
若無所歸（彷彿找不到歸宿）.
眾人皆有餘（眾人都希望自己富貴有餘）,
而我獨若遺（而我們卻希望自己扔掉包袱）.
我愚人之心也哉（我們這種愚人的心靈啊）,
沌沌兮（多麼象混沌無知啊）.
俗人昭昭（世俗之人看上去都能明明白白的事情）,
我獨昏昏（惟獨我們得道之士彷彿昏昏沉沉）.
俗人察察（世俗之人看上去都能清清楚楚的事情）,
我獨悶悶（惟獨我們得道之士彷彿蒙在鼓裡）.
眾人皆有以（眾人皆有遠大的志向）,
而我獨頑且鄙（惟獨我們冥頑不化而且鄙陋寡聞）.
澤兮其若海（沉靜啊就像地平線上的大海）,
飂兮若無止（卻有著無法遏止的生命動力）.
我獨欲異於人（我們與眾人不同的理由）,
而貴食母（是因為推崇從道中得到養份）. 第二十一章
孔德之容（天人合一的通道可以容納萬眾的意識）,
唯道是從（只有符合大道才能被認從）.
道之為物（道作為未知世界的事物規律）,
唯恍唯惚（只能以恍恍惚惚的形式存在）.
惚兮恍兮（在這種亦真亦幻的意境中）,
其中有象（能看到萬物的景象）；
恍兮惚兮（在這種似有似無的意境中）,
其中有物（能感知萬物的本性）；
窈兮冥兮（意識深遠冥滅自性）,
其中有精（就能把握其中的精華）.
其精甚真（其精華的真實程度毋庸置疑）,
其中有信（這就是你確信無疑的感悟）.
自古及今（從古至今）,
其名不去（這種悟道的方法就沒有失去過）,
以說眾甫（用它可以了解眾生萬物的規律）.
吾何以知眾甫之然哉（我何以知道眾生萬物的規律）?
以此（就是用這種方法感悟的）. 第二十二章
曲則全（彎曲形成了最完美的世界）,
枉則直（大的彎曲則象是一條直線）,
窪則盈（身置低窪處才會獲得盈滿）,
敝則新（鄙棄舊觀念才能推陳出新）,
少則得（愛好越少越容易獲得感悟）,
多則惑（愛好越多反而會感到迷惑）.
是以聖人抱一（所以聖人悟道會專一致志）,
為天下式（這樣才能成為天下的榜樣）.
不自見故明（不自持己見反能明白事理）；
不自是故彰（不自以為是反能是非彰顯）；
不自伐故有功（不自負蠻干反能獲得成功）；
不自矜故長（不自認聖賢反能成為首領）.
夫唯不爭（正因為你與世無爭）,
故天下莫能與之爭（所以天下反而沒人與你相爭）.
古之所謂「曲則全」者（古人所言「曲則全」者）,
豈虛言哉（怎麼會是虛言呢）?
誠全而歸之（誠信此道者天下將歸屬他）. 第二十三章
希言自然（少發號令也是符合自然的）.
飄風不終朝（狂風不會堅持一上午）,
驟雨不終日（驟雨不會堅持一整天）.
孰為此者（誰會這樣大發雷霆）?
天地（這是天地的傑作）.
天地尚不能久（天地的狂暴尚不能長久保持）,
而況於人乎（又何況於人呢）?
故從事於道者（所以生活在自然規律中的人們）,
道者同於道（修道者喜歡同道在一起）；
德者同於德（有德者喜歡同德在一起）；
失者同於失（失落者喜歡同失落在一起）.
同於道者（於道相同的人）,
道亦樂得之（道也愉快地接納）；
同於德者（於德相同的人）,
德亦樂得之（德也愉快地接納）；
同於失者（於失落相同的人）,
失亦樂得之（失落也愉快地接納）.
信不足焉（誠信不足的人）,
有不信焉（自然有不信他的人）. 第二十四章
跂者不立（腳不粘地不曉立者感受）,
跨者不行（騎人肩膀不知行者甘苦）.
自見者不明（自我成見不能明白事理）,
自是者不彰（自以為是不能彰顯智慧）,
自伐者無功（自我蠻干只能無功而返）,
自矜者不長（自恃聖賢不能成為首領）.
其在道也（這樣的人如果混入道中）,
曰餘食贅行（必然犯餘食贅行的毛病）.
物或惡之（有人或許厭惡這種觀點）,
故有道者不處（但得道者會超越這種境界）. 第二十五章
有物混成（有一種物質混然而成）,
先天地生（先於天地產生）.
寂兮廖兮（寂靜啊無形啊）,
獨立而不改（獨立存在而永恆不變）,
周行而不殆（周而復始而不會殆盡）,
可以為天下母（可以認為它是天下萬物的本源）.
吾不知其名（我不知它叫什麼名字）,
字之曰「道」 （就送它一個字叫「道」 ）,
強為之名曰「大」 （勉強為它起了一個名叫「大」 ）.
大曰逝（它可以說是遙不可及的過去和未來）,
逝曰遠（遙不可及的過去和未來也可以說是無比深遠）,
遠曰反（知道它的深遠是因為能了解它周而復始的緣故）.
故道大（所以說道是偉大的）、
天大（天是偉大的）、
地大（地是偉大的）、
人亦大（人也是偉大的）,
域中有四大（宇宙中有四個偉大）,
而人居其一焉（而人也占居其中之一）.
人法地（人尊循於地的法則）,
地法天（地尊循於天的法則）,
天法道（天尊循於道的法則）,
道法自然（道尊循於自然的法則）. 第二十六章
重為輕根（穩重是飄然的根基）,
靜為躁君（寧靜是狂躁的主宰）.
是以聖人（所以聖人）,
終日行不離輜重（終日行進而不離載重車輛）.
雖有榮觀（雖有豪華生活）,
燕處超然（卻能超然物外）.
奈何萬乘之主（無奈有一些擁有萬輛馬車的國主）,
而以身輕天下（只知滿足自身慾望而輕天下社稷）.
輕則失本（因輕浮而失去道德跟本）,
躁則失君（因狂躁而失去主宰地位）. 第二十七章
善行無轍跡（善於行動不會留下痕跡）,
善言無瑕謫（善於言談不會留下話柄）,
善數不用籌策（善於算術不用籌碼工具）,
善閉無關楗則不可開（善於關閉無需門閂頂杠也無法打開）,
善結無繩約則不可解（善於捆綁不用繩索制約也無法解脫）.
是以聖人（因此聖人）,
常善救人（常常善於拯救世人）,
故無棄人（所以沒有人被遺棄）；
常善救物（常常善於拯救萬物）,
故無棄物（所以沒有物被遺棄）.
是謂襲明（這是傳承大道之明）.
故善人者（所以善於拯救世人的人）,
不善人之師（是不善於此道者的老師）；
不善人者（不善於此道者的人）,
善人之資（是善於此道者的資源）.
不貴其師（不尊重這樣的老師）,
不愛其資（不愛惜這樣的資源）,
雖智大迷（雖有智慧卻身在迷中）.
是謂要妙（這是善人之道的要妙）. 第二十八章
知其雄（知道陽剛的雄健）,
守其雌（卻甘願安守雌柔）,
為天下溪（好比天下的溪流）.
為天下溪（成為天下的溪流）,
常德不離（自然之德陪伴左右）,
復歸於嬰兒（這樣就能回復嬰兒般的純真自然）.
知其白（知道光明在那裡）,
守其黑（卻安於暗昧之處）,
為天下式（這是天下人的榜樣）.
為天下式（成為天下人的榜樣）,
常德不忒（自然之德不會失卻）,
復歸於無極（這樣就能回復到最初的無極狀態）.
知其榮（知道榮耀的珍貴）,
守其辱（卻能守得住謙卑）,
為天下谷（就像天下的虛谷一樣）.
為天下谷（天下的虛谷容納萬物）,
常德乃足（自然之德才能富足）,
復歸於朴（這樣就能回復到返樸歸真的境界）.
朴散則為器（這種品質的人到哪裡都是成大器者）,
聖人用之（聖人如果用他）,
則為官長（會讓他做領導）,
故大制不割（所以美好的制度不會割捨他的）. 第二十九章
將欲取天下而為之（將征服天下定為人生的目標）,
吾見其不得已（我預見他不可能獲得成功）.
天下神器（世界是神聖的）,
不可為也（不可能讓人為所欲為）.
為者敗之（為所欲為者必敗）,
執者失之（執迷不悟者必失）.
故物或行或隨（萬物有獨行的也有群隨的）,
或噓或吹（有熱血的也有冷血的）,
或強或羸（有強大的也有羸弱的）,
或載或隳（有天上飛的也有水中游的）.
是以聖人去甚（所以聖人去除一切極端的念想）,
去奢（去除一切不切實際的奢望）,
去泰（去除一切過度的要求）. 第三十章
以道佐人主者（以道輔佐人的主觀意識）,
不以兵強天下（不以武力強行征服天下）,
其事好還（這樣的結果有好報應）.
師之所處（因為軍隊駐扎之處）,
荊棘生焉（田地荒蕪雜草叢生）.
大軍之後（大的戰役結束之後）,
必有凶年（必定帶來凶災之年）.
善者果而己（善於把握結果者會適可而止）,
不敢以取強（不敢用武力去強硬獲取勝利）.
果而勿矜（達到目的不要自誇自大）,
果而勿伐（達到目的不要盲目自負）,
果而勿驕（達到目的不要驕傲自滿）,
果而不得已（達到目的要認為這是不得已的）,
果而勿強（達到目的不要肆意逞強）.
物壯則老（事物發展到壯盛則是衰老的開始）,
是謂不道（這是不以人的意志為轉移的規律）,
不道早已（不遵從這個規律難免會過早衰亡）. 第三十一章
夫佳兵者（最好的軍隊）,
不祥之器（是國家預防不測的機器）.
物或惡之（有人或是厭惡這種說法）,
故有道者不處（所以有道者會超越凡人的境界）.
君子居則貴左（君子平時會強化士兵戰斗的意志）,
用兵則貴右（而在戰爭時卻會強調冷靜）.
兵者（軍隊）,
不祥之器（是國家預防不測的機器）,
非君子之器（不是君子一個人的機器）,
不得已而用之（只有在不得已時才被迫使用）.
銛襲為上（依仗鋒利的兵器偷襲為上）,
勝而不美（即使是贏得勝利也不光彩）.
而美之者（而喜歡用這種戰術贏得勝利的人）,
是樂殺人（往往是樂於殺人的劊子手）.
夫樂殺人者（一個樂於殺人的劊子手）,
則不可以得志於天下（是不可能實現統一天下的志向的）.
吉事尚左（喜報可以鼓舞士氣）,
凶事尚右（厄報可以冷靜思考）.
偏將軍居左（偏將軍的使用應當側重勇猛）,
上將軍居右（上將軍的使用應當側重冷靜）,
言以喪禮處之（戰斗的動員令要站在視死如歸的高度）.
殺人之眾（面對陣亡的眾多將士）,
以悲哀泣之（要以悲哀的心情來緬懷他們）.
戰勝（取得戰爭的勝利之後）,
以喪禮處之（要以辦喪事的禮節來慶祝勝利）.

㈨ 《道德經》「飄風不終朝，暴雨不終日」，應作如何解

這句話的核心就是任何東西都不可能永恆和持續，力量越大毀壞的也越快。風，雨來自於天地，天地對於人類來說，這是無上的存在。就算像天地這樣無上的存在，卻也無法維持風，雨的持久的存在。

所以老子後來接了一句話：天地尚不能久，而況於人乎！

連天地都做不到的事情，人能做到嗎？

這個帶給我們的啟發是很多的

那我們該怎麼做？

不要用「爭」的方式，因為力量強大，或者堅持自己就是對的，就是一種「爭「，「爭」的結果就是因為你的力量盡了最終失敗。

比如你拚命往上爬，終有一天會掉下來的，因為你的力量最終會比不上位置的高度。一個很會爬樹的人也不可能爬上天下。郭子儀說你把我王府造的牢固一些，工匠說我只看過王府不變，但沒有見過王爺是永恆不變的。

力量會讓你迷信，因為力量的確可以帶來很多好處。這個「力量」指的是你身上的優勢。

你的力量不是用來「爭」，而是用來善利萬物的。這才是「飄風不終朝，暴雨不終日」這句話，老子想表達的觀點。

㈩ 道德經 名句

1.道可來道，非常道。
2.上善若水。源
3.寵辱若驚，貴大患若身。
4.千里之行，始於足下。
5.道生一，一生二，二生三，三生萬物。6.人法地，地法天，天法道，道法自然。7.天下萬物生於有，有生於無。
8.民不畏死，奈何以死懼之。