道德經謂與為

❶ 道德經全文和譯文

【老子·第一章】道可道，非常道。名可名，非常名[1]。無名天地之始；有名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。【注釋】：[1]通常譯為"可以說出來的道，就不是永恆不變的道"，強調道是不可言說的。但這樣的翻譯，等於一開始就剝奪了老子言說真道的可能性和可靠性。其實"常"字在《老子》中多為"通常"之意。另一方面，"道"字，到老子之時，已經用得很泛：有"道路"之意，如《易經》"履道坦坦，幽人貞吉";有"王道"之意，如《尚書》"無有作好，遵王之道" ;有"方法"之意，如《尚書》"我道惟寧王德延";又有"言說"之意，如《詩經》"中之言，不可道也"。《尚書序》(相傳為孔子所作)說："伏犧、神農、黃帝之書，謂之三墳，言大道也。少昊、顓乙、高辛、唐、虞之書，謂之五典，言常道也"。這里用了"常道"一詞，指一般的道理。又有馮友蘭先生考證說，古時所謂道，均為人道，到了老子才賦與道形而上學的意義。可見，老子要宣示上天大道，必須一開始就澄清概念，強調他下面要講的道，絕非人們一般常指的道，不是一般的道理，即非"常道"，而是……是什麼呢?就要聽老子娓娓道來了。【翻譯】：道可以說，但不是通常所說的道。名可以起，但不是通常所起的名。可以說他是無，因為他在天地創始之前;也可以說他是有，因為他是萬物的母親。所以，從虛無的角度，可以揣摩他的奧妙。從實有的角度，可以看到他的蹤跡。實有與虛無只是說法不同，兩者實際上同出一源。這種同一，就叫做玄秘。玄秘而又玄秘啊!宇宙間萬般奧妙的源頭。【老子·第二章】天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨。恆也。是以聖人處無為之事，行不言之教；萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。【翻譯】：1 天下的人都知道以美為美，這就是丑了。都知道以善為善，這就是惡了。2 有和無是相互依存的，難和易是相互促成的，長和短互為比較，高和下互為方向，聲響和 迴音相呼應，前邊與後邊相伴隨。3 所以，聖人從事的事業，是排除一切人為努力的事業;聖人施行的教化，是超乎一切言語 之外的教化。 他興起萬物卻不自以為大，生養而不據為己有，施予而不自恃其能，成了也不自居其功。他不自居其功，其功卻永恆不滅。【老子·第三章】不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。【翻譯】：不崇尚賢能之輩，方能使世人停止爭斗。不看重珍奇財寶，方能使世人不去偷竊。不誘發邪情私慾，方能使世人平靜安穩。所以，聖人掌管萬民，是使他們心裡謙卑，腹里飽足，血氣淡化，筋骨強壯。人們常常處於不求知、無所欲的狀態，那麼，即使有賣弄智慧的人，也不能胡作非為了。遵從無為之道，則沒有不太平之理。【老子·第四章】道沖，而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗；湛兮，似或存。吾不知誰之子，象帝之先[1]。【注釋】：[1]很多人用"吾不知其誰之子，象帝之先"一句，證明老子用"道"來否定上帝，破了古代的宗教迷信。這種解釋不確切。這句話里的"帝"，顯然並不是今日所言上帝。有人說老子原文的"象帝"就是上帝，這是不對的。"象"就是象，是"形象"的意思，不是"上" 的借用。因為老子常將"上"字用於"上天、上德、上士"等等，顯然老子並非不懂"上" 字的用法，也並非不能使用"上帝"一詞。老子不用"上帝"一詞，顯然是因為這個"帝" 不是至高無上的，不配使用"上"字作定語。因為唯有老子的"道"，才與今日所言"上帝 "之無限、永恆、自在的內涵相一致。詳見本書第一章第二節之五"《老子》中的神與帝" 。【翻譯】：道，空虛無形，其大能卻無窮無盡，淵遠深奧啊，像是萬物的祖宗。放棄自以為是的銳氣，擺脫紛紜萬象的迷惑，和於你生命的光中，認同你塵土的本相，你 便能在幽幽之中，看到他那似有似無的存在。我不知道有誰產生他，他先於一切有形之帝。【老子·第五章】天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。【翻譯】：天地不理會世上所謂的仁義，在其看來，萬物是祭神用的稻草狗。聖人也不理會世 上所謂的仁義，在他眼裡，百姓是祭神用的稻草狗。天地之間，不正像一個冶煉的風箱嗎?虛靜而不窮盡，越動而風越多。話多有失，辭不達意，還是適可而止為妙。【老子·第六章】穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。【翻譯】：幽悠無形之神，永生不死，是宇宙最深遠的母體。這個

❷ 《道德經》全文，及翻譯

《道德經》全文+解釋第一章 道可道（可以語言交流的道）， 非常道（非真正意義上的道）； 名可名（可以明確定義的名）， 非常名（非真正意義上的名）。 無名天地之始（天地在開始時並無名稱）， 有名萬物之母（名只是為了萬物的歸屬）。 故常無欲以觀其妙（因此常用無意識以發現其奧妙）， 常有欲以觀其徼（常用有意識以歸屬其范圍）。 兩者同出異名（兩種思維模式同出自一個地方但概念卻不相同）， 同謂玄之又玄（這就是玄之又玄的玄關竅）。 眾妙之門（它是打開一切奧妙的不二法門）。 第二章 天下皆知美之為美（天下皆知美之所以為美）， 斯惡已（是因為丑惡的心靈在作崇）； 皆知善之為善（皆知善之所以為善）， 斯不善已（是因為不善的意念在作怪）。 故有無相生（因此而產生了有無相生）、 難易相成（難易相成）、 長短相形（長短相形）、 高下相傾（高下相傾）、 音聲相和（音聲相和）、 前後相隨（前後相隨等各種患得患失的主觀意識）。 是以聖人（但是聖人）， 處無為之事（處於無區別心之無為境界）， 行不言之教（教化眾生於不言之中）， 萬物作焉而不辭（順應萬物的發展規律而不橫加干涉）。 生而不有（生養萬物而不據為己有）， 為而不恃（竭盡全力而不自恃已能）， 功成而弗居（功成業就而不居功自傲）。 夫為弗居（正因為他不居功自傲）， 是以不去（所以他不會失去什麼）。 第三章 不尚賢（不刻意招賢）， 使民不爭（使民眾不去爭名）； 不貴難得之貨（不稀罕難得之貨）， 使民不為盜（使民眾不為盜）。 不見可欲（不見引發慾望的根源）， 使心不亂（就不會產生動亂的動機）。 是以聖人之治（所以聖人的治理方法是）： 虛其心、實其腹（普及虛心、養身的道理）， 弱其智、強其骨（宣傳弱智、強骨的好處），【註：弱者道之用】 常使民無知無欲（常使人民深刻感悟無知無欲的益處）， 使夫知者不敢為也（使那些自作聰明的人無用武之地）。 為無為（以無為的境界處理政務）， 則無不治（國家就沒有治理不好的理由）。 第四章 道沖（道似一個器皿）， 似萬物之宗（好像萬物的根源）， 淵兮（它浩瀚無邊啊）， 而用之或不盈（永遠取之不盡）。 挫其銳（壓制鋒芒）， 解其紛（解脫紛擾）； 和其光（和順光輝）， 同其塵（混同塵垢）。 湛兮（高深莫測啊）， 似若存（好像無處不在）。 吾不知誰之子（我雖然不知它的來源）， 象帝之先（但它卻先於上帝）。 第五章 天地不仁（天地超越仁的概念）， 以萬物為芻狗（任憑萬物像草狗那樣自生自滅）； 聖人不仁（聖人超越仁的概念）， 以百姓為芻狗（任憑百姓自作自息）。 天地之間（天地之間的一切生命）， 其猶橐龠乎（猶如風箱一樣）， 虛而不淈（虛空但無窮盡）， 動之愈出（越動付出愈多）。 多言數窮（言多必然有失）， 不如守中（不如抱心守一）。 第六章 穀神不死（掌握採集大道能量的方法就可以長壽）， 是謂玄牝（就好比掌握了復制生命的方法）。 玄牝之門（復制生命的不二法門）， 是謂天地根（是與天地同壽的根本）。 綿綿若存（綿綿不斷的生命形式就是這樣存在的）， 用之不勤（大道的能量是用之不竭的）。 第七章 天長地久（天長地久）。 天地之所以能長且久者（天地之所以能長久）， 以其不自生（因為它不為自己而生）， 故能長生（所以能長生）。 是以聖人（因此聖人）， 後其身而身先（因為謙讓反而獲得人民的擁戴）， 外其身而身存（置之身外反而讓人民依賴他的存在）， 非以其無私邪（難道不是這種無私的精神）？ 第八章 上善若水（上等的善就如水一樣）。 水善（水善的表現形式是）： 利萬物而不爭（滋養萬物而不爭功）， 處眾人之所惡（甘居眾人之所唾棄）， 故幾於道（所以水最接近於大道）。 居善地（起居善於選擇吉地）， 心善淵（心態善於融入平靜）， 與善仁（交流善於把握仁愛）， 言善信（言語善於表達誠信）， 正善治（政見善於治理國家）， 事善能（處事善於發揮能量）， 動善時（行動善於把握時機）。 夫唯不爭（惟有像水這樣不爭）， 故無尤（所以才能萬事無憂）。 第九章 持而盈之（財物執持盈滿）， 不如其已（不如適可而止）； 揣而銳之（鐵器磨得銳利）， 不可長保（不可長期保存）； 金玉滿堂（金玉堆滿堂屋）， 莫之能守（不知誰人能守）； 富貴而嬌（富貴而生驕橫）， 自貽其咎（那是自找麻煩）。 功成身退（功成名就身退）， 天之道（才是自然之道）。 第十章 載營魄抱一（精神與形體統一）， 能無離乎（能永遠不分離嗎）？ 專氣致柔（結聚精氣以致柔和）， 能嬰兒乎（能像初生的嬰兒嗎）？ 滌除玄監（洗滌心靈之鏡）， 能無疵乎（能沒有瑕疵嗎）？ 愛民治國（愛護百姓治理國家）， 能無為乎（能順應自然嗎）？ 天門開闔（感官自然開啟）， 能無雌乎（能不被引誘嗎）？ 明白四達（理事明白通達）， 能無知乎（能沒有成見嗎）？ 生之畜之（創造並養育萬物的大道）， 生而不有（創造萬物而不佔為己有）， 為而不恃（無所不能而不自恃有功）， 長而不宰（左右萬物而不任意宰割）， 是謂玄德（這就是恩澤天下的玄德）。 第十一章 卅輻共一轂（卅根輻條圍成一個軲轆）， 當其無有車之用（因為中間有空車才能行進）。 然埴以為器（燃燒粘土使其成為器皿）， 當其無有器之用（因為中間有空器皿才能容納）。 鑿戶牖以為室（開鑿門窗建造居室）， 當其無有室之用（因為中間有空居室才有光明）。 故有之以為利（有形的東西之所以被人們利用）， 無之以為用（是因為看不見的無形在起作用）。 第十二章 五色令人目盲（貪圖美色令人看不清丑惡）； 五音令人耳聾（喜聞順音令人聽不到忠言）； 五味令人口爽（美味佳餚令人品不了疾苦）； 馳騁田獵令人心發狂（馳騁田獵令人心狂意躁）； 難得之貨令人行妨（難得之貨令人圖謀不軌）。 是以聖人之治（因此聖人治理國家）， 為腹不為目（重視內在的充實而放棄表面的愉悅）， 故去彼取此（所以知道如何捨得）。 第十三章 寵辱若驚（寵辱若驚）， 貴大患若身（貴大患若身）。 何謂寵辱若驚（什麼叫寵辱若驚）？ 辱為下（把榮辱看得比生命都重要）， 得之若驚（得到了無比驚喜）， 失之若驚（失去了無比驚恐）。 是謂寵辱若驚（這就叫寵辱若驚）。 何謂貴大患若身（什麼叫貴大患若身）？ 吾所以有大患者（我所以有強烈患得患失的心態）， 為吾有身（因為我有自我的觀念）， 及吾無身（如果我拋開自我）， 吾有何患（我還有什麼理由患得患失）。 故貴以身為天下（所以重視自身為天下的人）， 則可寄於天下（才可以把天下寄於他）； 愛以身為天下者（愛惜自身為天下的人）， 乃可以托於天下（才可以把天下託付給他）。 第十四章 視之不見（看不到圖象）， 名曰夷（稱著夷）； 聽之不聞（聽不到聲音 ）， 名曰希（稱著希）； 摶之不得（觸不到形體）， 名曰微（稱著微）。 此三者不可致詰（此無色、無聲、無形之物無法用語言描述）， 故混而為一（只能稱它為陰陽未判之混元一氣）。 其上不謬（它的上面不見光明）， 其下不昧（它的下面不見黑暗）， 繩繩不可名（實在是無法給它下定義）， 復歸於無物（還是把它復歸於無物吧）。 是謂無狀之狀（這應該是無狀態之狀態）， 無物之象（無物象之物象）， 是謂恍惚（這就是似無似有的恍惚）， 迎之不見其首（往前追溯不知何時開始）， 隨之不見其後（往後跟隨不知何時結束）。 執古之道（掌握上古的自然之道）， 以御今之有（以駕御今天的生命之有）， 以知古始（以感知上古的來龍去脈）， 是謂道紀（這就是自然之道的綱紀）。 第十五章 古之善為道者（古時善於修道的人）， 微妙玄通（見解微妙而深遠通達）， 深不可識（給人一種高深莫測的感覺）。 夫唯不可識（夫惟恐言不達意）， 故強為之容（故努力為之形容）： 豫兮若冬涉川（開始學道者謹慎的象嚴冬過河）， 猶兮若畏四鄰（尤其懼怕鄰里的干擾）， 儼兮其若客（嚴肅的好象虔誠的客人）。 渙兮若冰之將釋（繼而他的性格會變的灑脫無羈渙然冰釋）， 敦兮其若朴（品質會變的敦厚誠懇朴實無華）， 曠兮其若谷（心胸會變的曠達開朗虛懷若谷）， 渾兮其若濁（意識會經歷渾濁及混亂的考驗）。 孰能濁以止（如何將這種混亂的雜念止住呢）？ 靜之徐清（把心靜下來漫漫就清澈了）。 孰能安以久（什麼方法能保持安靜狀態長久）？ 動之徐生（感悟靜極生動帶來的生機）。 保此道者不欲盈（保持這種方法修道的人不會驕傲自滿）， 夫唯不盈（正因為他不會驕傲自滿）， 故能敝而新成（所以才能敝棄陳舊獲得更新）。 第十六章 至虛極（修道進入虛無至極的意境）， 守靜篤（安守寧靜氣定神閑）。 萬物旁作（萬物在時空的隧道中行進）， 吾以觀其復（我可以反復觀察他們的循環）。 夫物芸芸（天地萬物芸芸眾生）， 各復歸其根（各自都要歸於它們的因果）。 歸根曰靜（看到因果可以說是靜的作用）， 靜曰復命（只有靜才能了解生命的真諦）。 復命曰常（生命的真諦就是變化的規律）， 知常曰明（了解變化規律才算通曉明白）。 不知常（如果不知道變化規律）， 忘作凶（妄作非為自然帶來凶險）。 知常容（知道變化規律才能包容一切）， 容乃公（包容一切才能公正豁達）， 公乃全（公正豁達才能完整周全）， 全乃天（完整周全才能符合自然）， 天乃道（符合自然就是遵循大道）， 道乃久（遵循大道才能長治久安）， 沒身不殆（終身都不會感覺到不妥）。 第十七章 太上，不知有之（最好的統治者，人民並不知道他的存在）。 其次，親之譽之（其次的，人民近而贊美他）。 其次，畏之（再次的，人民畏懼他）。 其下，侮之（更次的，人民輕蔑他）。 信不足焉（信用不足的君主）， 有不信焉（自然有不信任他的臣民）。 猶兮其貴言（謹慎做到不隨意發號施令）， 功成事遂（幫助人民實現心願）， 百姓皆謂：「我自然」（百姓都說：「我們本來就是這樣的」）。 第十八章 大道廢（大道廢除）， 有仁義（自然出現仁義）； 智慧出（智慧頻出）， 有大偽（自然混雜大偽）； 六親不和（六親不和） ， 有孝慈（自然彰顯孝慈）； 國家昏亂（國家昏亂）， 有忠臣（自然產生忠臣）。 第十九章 絕聖棄智（崇高的聖賢志士不用奸詐治國）， 民利百倍（人民自然可以獲得百倍的利益）； 絕仁棄義（崇高的仁愛之士不搞義氣用事）， 民復孝慈（人民自然能恢復忠孝仁慈之心）； 絕巧棄利（崇高的能工巧匠不去爭奪名利）， 盜賊無有（盜賊自然不會刻意打他的主意）。 此三者以為文不足（僅此三者作為法則是遠遠不夠的）， 故另有所屬（所以另外還須心有所屬）： 見素抱朴（保持純朴的心態）， 少私寡慾（減少自私的慾望）。 絕學無憂（這就是崇高而快樂無憂的學問）。 第二十章 唯之與阿（真理與謬誤）， 相去幾何（相差多少）？ 美之與惡（真善美與假惡丑）， 相去何若（相差又在那裡）？ 人之所畏（人們所畏懼的東西）， 不可不畏（也畏懼人嗎）？ 荒兮（浩瀚的荒漠啊）， 其未央哉（又有多少懸而未決的道理）。 眾人熙熙（眾人都喜歡熙熙攘攘湊熱鬧）， 如享太牢（比如去參加盛大的祭祀活動）， 如春登台（比如春天登臨樓台遠眺美景）。 我獨泊兮其未兆（我們確淡泊恬靜好象未開竅）， 如嬰兒之未孩（如嬰兒剛出世還沒有學會笑）。 乘乘兮（隨風漂泊啊）， 若無所歸（彷彿找不到歸宿）。 眾人皆有餘（眾人都希望自己富貴有餘）， 而我獨若遺（而我們卻希望自己扔掉包袱）。 我愚人之心也哉（我們這種愚人的心靈啊）， 沌沌兮（多麼象混沌無知啊）。 俗人昭昭（世俗之人看上去都能明明白白的事情）， 我獨昏昏（惟獨我們得道之士彷彿昏昏沉沉）。 俗人察察（世俗之人看上去都能清清楚楚的事情）， 我獨悶悶（惟獨我們得道之士彷彿蒙在鼓裡）。 眾人皆有以（眾人皆有遠大的志向）， 而我獨頑且鄙（惟獨我們冥頑不化而且鄙陋寡聞）。 澤兮其若海（沉靜啊就像地平線上的大海）， 飂兮若無止（卻有著無法遏止的生命動力）。 我獨欲異於人（我們與眾人不同的理由）， 而貴食母（是因為推崇從道中得到養份）。 第二十一章 孔德之容（天人合一的通道可以容納萬眾的意識）， 唯道是從（只有符合大道才能被認從）。 道之為物（道作為未知世界的事物規律）， 唯恍唯惚（只能以恍恍惚惚的形式存在）。 惚兮恍兮（在這種亦真亦幻的意境中）， 其中有象（能看到萬物的景象）； 恍兮惚兮（在這種似有似無的意境中）， 其中有物（能感知萬物的本性）； 窈兮冥兮（意識深遠冥滅自性）， 其中有精（就能把握其中的精華）。 其精甚真（其精華的真實程度毋庸置疑）， 其中有信（這就是你確信無疑的感悟）。 自古及今（從古至今）， 其名不去（這種悟道的方法就沒有失去過）， 以說眾甫（用它可以了解眾生萬物的規律）。 吾何以知眾甫之然哉（我何以知道眾生萬物的規律）？ 以此（就是用這種方法感悟的）。 第二十二章 曲則全（彎曲形成了最完美的世界）， 枉則直（大的彎曲則象是一條直線）， 窪則盈（身置低窪處才會獲得盈滿）， 敝則新（鄙棄舊觀念才能推陳出新）， 少則得（愛好越少越容易獲得感悟）， 多則惑（愛好越多反而會感到迷惑）。 是以聖人抱一（所以聖人悟道會專一致志）， 為天下式（這樣才能成為天下的榜樣）。 不自見故明（不自持己見反能明白事理）； 不自是故彰（不自以為是反能是非彰顯）； 不自伐故有功（不自負蠻干反能獲得成功）； 不自矜故長（不自認聖賢反能成為首領）。 夫唯不爭（正因為你與世無爭）， 故天下莫能與之爭（所以天下反而沒人與你相爭）。 古之所謂「曲則全」者（古人所言「曲則全」者）， 豈虛言哉（怎麼會是虛言呢）？ 誠全而歸之（誠信此道者天下將歸屬他）。 第二十三章 希言自然（少發號令也是符合自然的）。 飄風不終朝（狂風不會堅持一上午）， 驟雨不終日（驟雨不會堅持一整天）。 孰為此者（誰會這樣大發雷霆）？ 天地（這是天地的傑作）。 天地尚不能久（天地的狂暴尚不能長久保持）， 而況於人乎（又何況於人呢）？ 故從事於道者（所以生活在自然規律中的人們）， 道者同於道（修道者喜歡同道在一起）； 德者同於德（有德者喜歡同德在一起）； 失者同於失（失落者喜歡同失落在一起）。 同於道者（於道相同的人）， 道亦樂得之（道也愉快地接納）； 同於德者（於德相同的人）， 德亦樂得之（德也愉快地接納）； 同於失者（於失落相同的人）， 失亦樂得之（失落也愉快地接納）。 信不足焉（誠信不足的人）， 有不信焉（自然有不信他的人）。 第二十四章 跂者不立（腳不粘地不曉立者感受）， 跨者不行（騎人肩膀不知行者甘苦）。 自見者不明（自我成見不能明白事理）， 自是者不彰（自以為是不能彰顯智慧）， 自伐者無功（自我蠻干只能無功而返）， 自矜者不長（自恃聖賢不能成為首領）。 其在道也（這樣的人如果混入道中）， 曰餘食贅行（必然犯餘食贅行的毛病）。 物或惡之（有人或許厭惡這種觀點）， 故有道者不處（但得道者會超越這種境界）。 第二十五章 有物混成（有一種物質混然而成）， 先天地生（先於天地產生）。 寂兮廖兮（寂靜啊無形啊）， 獨立而不改（獨立存在而永恆不變）， 周行而不殆（周而復始而不會殆盡）， 可以為天下母（可以認為它是天下萬物的本源）。 吾不知其名（我不知它叫什麼名字）， 字之曰「道」 （就送它一個字叫「道」 ）， 強為之名曰「大」 （勉強為它起了一個名叫「大」 ）。 大曰逝（它可以說是遙不可及的過去和未來）， 逝曰遠（遙不可及的過去和未來也可以說是無比深遠）， 遠曰反（知道它的深遠是因為能了解它周而復始的緣故）。 故道大（所以說道是偉大的）、 天大（天是偉大的）、 地大（地是偉大的）、 人亦大（人也是偉大的）， 域中有四大（宇宙中有四個偉大）， 而人居其一焉（而人也占居其中之一）。 人法地（人尊循於地的法則）， 地法天（地尊循於天的法則）， 天法道（天尊循於道的法則）， 道法自然（道尊循於自然的法則）。 第二十六章 重為輕根（穩重是飄然的根基）， 靜為躁君（寧靜是狂躁的主宰）。 是以聖人（所以聖人）， 終日行不離輜重（終日行進而不離載重車輛）。 雖有榮觀（雖有豪華生活）， 燕處超然（卻能超然物外）。 奈何萬乘之主（無奈有一些擁有萬輛馬車的國主）， 而以身輕天下（只知滿足自身慾望而輕天下社稷）。 輕則失本（因輕浮而失去道德跟本）， 躁則失君（因狂躁而失去主宰地位）。 第二十七章 善行無轍跡（善於行動不會留下痕跡）， 善言無瑕謫（善於言談不會留下話柄）， 善數不用籌策（善於算術不用籌碼工具）， 善閉無關楗則不可開（善於關閉無需門閂頂杠也無法打開）， 善結無繩約則不可解（善於捆綁不用繩索制約也無法解脫）。 是以聖人（因此聖人）， 常善救人（常常善於拯救世人）， 故無棄人（所以沒有人被遺棄）； 常善救物（常常善於拯救萬物）， 故無棄物（所以沒有物被遺棄）。 是謂襲明（這是傳承大道之明）。 故善人者（所以善於拯救世人的人）， 不善人之師（是不善於此道者的老師）； 不善人者（不善於此道者的人）， 善人之資（是善於此道者的資源）。 不貴其師（不尊重這樣的老師）， 不愛其資（不愛惜這樣的資源）， 雖智大迷（雖有智慧卻身在迷中）。 是謂要妙（這是善人之道的要妙）。 第二十八章 知其雄（知道陽剛的雄健）， 守其雌（卻甘願安守雌柔）， 為天下溪（好比天下的溪流）。 為天下溪（成為天下的溪流）， 常德不離（自然之德陪伴左右）， 復歸於嬰兒（這樣就能回復嬰兒般的純真自然）。 知其白（知道光明在那裡）， 守其黑（卻安於暗昧之處）， 為天下式（這是天下人的榜樣）。 為天下式（成為天下人的榜樣）， 常德不忒（自然之德不會失卻）， 復歸於無極（這樣就能回復到最初的無極狀態）。 知其榮（知道榮耀的珍貴）， 守其辱（卻能守得住謙卑）， 為天下谷（就像天下的虛谷一樣）。 為天下谷（天下的虛谷容納萬物）， 常德乃足（自然之德才能富足）， 復歸於朴（這樣就能回復到返樸歸真的境界）。 朴散則為器（這種品質的人到哪裡都是成大器者）， 聖人用之（聖人如果用他）， 則為官長（會讓他做領導）， 故大制不割（所以美好的制度不會割捨他的）。 第二十九章 將欲取天下而為之（將征服天下定為人生的目標）， 吾見其不得已（我預見他不可能獲得成功）。 天下神器（世界是神聖的）， 不可為也（不可能讓人為所欲為）。 為者敗之（為所欲為者必敗）， 執者失之（執迷不悟者必失）。 故物或行或隨（萬物有獨行的也有群隨的）， 或噓或吹（有熱血的也有冷血的）， 或強或羸（有強大的也有羸弱的）， 或載或隳（有天上飛的也有水中游的）。 是以聖人去甚（所以聖人去除一切極端的念想）， 去奢（去除一切不切實際的奢望）， 去泰（去除一切過度的要求）。 第三十章 以道佐人主者（以道輔佐人的主觀意識）， 不以兵強天下（不以武力強行征服天下）， 其事好還（這樣的結果有好報應）。 師之所處（因為軍隊駐扎之處）， 荊棘生焉（田地荒蕪雜草叢生）。 大軍之後（大的戰役結束之後）， 必有凶年（必定帶來凶災之年）。 善者果而己（善於把握結果者會適可而止）， 不敢以取強（不敢用武力去強硬獲取勝利）。 果而勿矜（達到目的不要自誇自大）， 果而勿伐（達到目的不要盲目自負）， 果而勿驕（達到目的不要驕傲自滿）， 果而不得已（達到目的要認為這是不得已的）， 果而勿強（達到目的不要肆意逞強）。 物壯則老（事物發展到壯盛則是衰老的開始）， 是謂不道（這是不以人的意志為轉移的規律）， 不道早已（不遵從這個規律難免會過早衰亡）。 第三十一章 夫佳兵者（最好的軍隊）， 不祥之器（是國家預防不測的機器）。 物或惡之（有人或是厭惡這種說法）， 故有道者不處（所以有道者會超越凡人的境界）。 君子居則貴左（君子平時會強化士兵戰斗的意志）， 用兵則貴右（而在戰爭時卻會強調冷靜）。 兵者（軍隊）， 不祥之器（是國家預防不測的機器）， 非君子之器（不是君子一個人的機器）， 不得已而用之（只有在不得已時才被迫使用）。 銛襲為上（依仗鋒利的兵器偷襲為上）， 勝而不美（即使是贏得勝利也不光彩）。 而美之者（而喜歡用這種戰術贏得勝利的人）， 是樂殺人（往往是樂於殺人的劊子手）。 夫樂殺人者（一個樂於殺人的劊子手）， 則不可以得志於天下（是不可能實現統一天下的志向的）。 吉事尚左（喜報可以鼓舞士氣）， 凶事尚右（厄報可以冷靜思考）。 偏將軍居左（偏將軍的使用應當側重勇猛）， 上將軍居右（上將軍的使用應當側重冷靜）， 言以喪禮處之（戰斗的動員令要站在視死如歸的高度）。 殺人之眾（面對陣亡的眾多將士）， 以悲哀泣之（要以悲哀的心情來緬懷他們）。 戰勝（取得戰爭的勝利之後）， 以喪禮處之（要以辦喪事的禮節來慶祝勝利）。

❸ 老子道德經解釋

《道德抄經》，又稱《道德真經》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中國古代先秦諸子分家前的一部著作，為其時諸子所共仰,是春秋時期老子（即李耳）所作的哲學著作。在先秦時《呂氏春秋·注》稱為《上至經》，在漢初則直呼《老子》。自漢景帝起此書被尊為《道德經》，至唐代唐太宗曾令人將《道德經》翻譯為梵文。唐高宗尊稱《道德經》為《上經》，唐玄宗時更尊稱此經為《道德真經》。古代馬王堆版是上篇《德篇》和下篇《道篇》不分章，現代通行版本共81章，前37章是《道篇》，後44章為《德篇》。《道德經》這部神奇寶典被譽為萬經之王，是中國歷史上最偉大的名著之一，對中國哲學、科學、政治、宗教等產生了深刻影響。據聯合國教科文組織統計，《道德經》是除了《聖經》以外被譯成外國文字發布量最多的文化名著。

❹ 道德經全文是什麼

1.道可道，非常道。名可名，非常名。無名天地之始。有名萬物之母。故常無欲
以觀其妙。常有欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之
門。

2.天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相
成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之
教。萬物作焉而不辭。生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

3.不尚賢， 使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使民心不亂。
是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨；常使民無知、無欲，使夫智者
不敢為也。為無為，則無不治。

4.道沖而用之，或不盈。淵兮似萬物之宗。解其紛，和其光，同其塵，湛兮似或
存。吾不知誰之子，象帝之先。

5.天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐迭
乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。

6.穀神不死是謂玄牝。玄牝之門是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。

7.天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而
身先，外其身而身存。非以其無私邪！故能成其私。

8.上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵與
善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。

9.持而盈之不如其己；揣而銳之不可長保；金玉滿堂莫之能守；富貴而驕，自遺
其咎。功遂身退，天之道。

10.載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？愛國
治民，能無為乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無知乎。

11.三十幅共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖
以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。

12.五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之
貨令人行妨。是以聖人，為腹不為目，故去彼取此。

13.寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下。得之若驚失之若驚是謂寵辱
若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患。故貴
以身為天下，若可寄天下。愛以身為天下，若可托天下。

14.視之不見名曰夷。聽之不聞名曰希。摶之不得名曰微。此三者不可致詰，故混
而為一。其上不??，其下不昧，繩繩不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之
象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道以御今之有。能知古始，
是謂道紀。

15.古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容。豫兮若冬涉
川；猶兮若畏四鄰；儼兮其若容；渙兮若冰之將釋；敦兮其若朴；曠兮其若谷；混
兮其若濁；澹兮其若海；??兮若無止。孰能濁以靜之徐清。孰能安以動之徐生。保
此道者不欲盈。夫唯不盈故能蔽而新成。

16.致虛極守靜篤。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸各復歸其根。歸根曰靜，是謂
復命；復命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃
天，天乃道，道乃久，沒身不殆。

17.太上，下知有之。其次，親而譽之。其次，畏之。其次，侮之。信不足焉，有
不信焉。悠兮其貴言，功成事遂，百姓皆謂∶我自然。

18.大道廢有仁義；慧智出有大偽；六親不和有孝慈；國家昏亂有忠臣。

19.絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有；此三者，
以為文不足。故令有所屬，見素抱朴少私寡慾。

20.絕學無憂，唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不
畏。荒兮其未央哉！眾人熙熙如享太牢、如春登台。我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未
孩；????兮若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉！沌沌兮。俗人
昭昭，我獨昏昏；俗人察察，我獨悶悶。眾人皆有以，而我獨頑且鄙。我獨異於
人，而貴食母。

21.孔德之容惟道是從。道之為物惟恍惟惚。惚兮恍兮其中有象。恍兮惚兮其中有
物。窈兮冥兮其中有精。其精甚真。其中有信。自古及今，其名不去以閱眾甫。吾
何以知眾甫之狀哉！以此。

22.曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新少則得，多則惑。是以聖人抱一為天下式。
不自見故明；不自是故彰；不自伐故有功；不自矜故長；夫唯不爭，故天下莫能與
之爭。古之所謂∶曲則全者」豈虛言哉！誠全而歸之。

23.希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而
況於人乎？故從事於道者，同於道。德者同於德。失者同於失。同於道者道亦樂得
之；同於德者德亦樂得之；同於失者失於樂得之信不足焉有不信焉。

24.企者不立；跨者不行。自見者不明；自是者不彰。自伐者無功；自矜者不長。
其在道也曰∶餘食贅形。物或惡之，故有道者不處。

25.有物混成先天地生。寂兮寥兮獨立不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知
其名，強字之曰道。強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大、天大、地
大、人亦大。域中有大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

26.重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行不離輕重。雖有榮觀燕處超然。奈何萬
乘之主而以身輕天下。輕則失根，躁則失君。

27.善行無轍跡。善言無瑕謫。善數不用籌策。善閉無關楗而不可開。善結無繩約
而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人。常善救物，故無棄物。是謂襲明。故善
人者不善人之師。不善人者善人之資。不貴其師、不愛其資，雖智大迷，是謂要
妙。

28.知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守
其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下
谷。為天下谷，常德乃足，復歸於朴。朴散則為器，聖人用之則為官長。故大制不
割。

29.將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也，為者敗之，執者失
之。夫物或行或隨、或??或吹、或強或贏、或挫或隳。是以聖人去甚、去奢、去
泰。

30.以道佐人主者，不以兵強天下。其事好還。師之所處荊棘生焉。軍之後必有凶
年。善有果而已，不敢以取強。果而勿矜。果而勿伐。果而勿驕。果而不得已。果
而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。

31.夫佳兵者不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。
兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是
樂殺人。夫樂殺人者，則不可得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，
上將軍居右。言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀泣之，戰勝以喪禮處之。

32.道常無名。朴雖小天下莫能臣也。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合以降
甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆。譬道
之在天下，猶川穀之於江海。

33.知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富。強行者有志。不失
其所者久。死而不亡者，壽。

34.大道泛兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成而不名有。衣養萬物而不為
主，常無欲可名於小。萬物歸焉，而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成
其大。

35.執大象天下往。往而不害安平太。樂與餌，過客止。道之出口淡乎其無味。視
之不足見。聽之不足聞。用之不足既。

36.將欲歙之，必固張之。將欲弱之，必固強之。將欲廢之，必固興之。將欲取
之，必固與之。是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。

37.道常無為，而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無
名之朴。無名之朴，夫亦將無欲。不欲以靜，天下將自定。

38.上德不德是以有德。下德不失德是以無德。上德無為而無以為。下德無為而有
以為。上仁為之而無以為。上義為之而有以為。上禮為之而莫之以應，則攘臂而扔
之。故失道而後德。失德而後仁。失仁而後義。失義而後禮。夫禮者忠信之薄而亂
之首。前識者，道之華而愚之始。是以大丈夫，處其厚不居其薄。處其實，不居其
華。故去彼取此。

39.昔之得一者。天得一以清。地得一以寧。神得一以靈。谷得一以盈。萬物得一
以生。侯王得一以為天下貞。其致之。天無以清將恐裂。地無以寧將恐廢。神無以
靈將恐歇。谷無以盈將恐竭。萬物無以生將恐滅。侯王無以貞將恐蹶。故貴以賤為
本，高以下為基。是以侯王自稱孤、寡、不穀。此非以賤為本邪？非乎。至譽無
譽。不欲????如玉珞珞如石。

40.反者道之動。弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。

41.上士聞道勤而行之。中士聞道若存若亡。下士聞道大笑之。不笑不足以為道。
故建言有之。明道若昧。進道若退。夷道若??。上德若谷。大白若辱。廣德若不
足。建德若偷。質真若渝。大方無隅。大器晚成。大音希聲。大象無形。道隱無
名。夫唯道善貸且成。

42.道生一。一生二。二生三。三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所
惡，唯孤、寡不穀，而王公以為稱，故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我
亦教之，強梁者，不得其死。吾將以為教父。

43.天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間，吾是以知無為之有益。不言之
教，無為之益天下希及之。

44.名與身孰親。身與貨孰多。得與亡孰病。是故甚愛必大費。多藏必厚亡。知足
不辱。知止不殆。可以長久。

45.大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈。大巧若拙。大辯若
訥。靜勝躁，寒勝熱。清靜為天下正。

46.天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。禍莫大於不知足。咎莫大於
欲得。故知足之足常足矣。

47.不出戶知天下。不窺牖見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知。不
見而明。不為而成。

48.為學日益。為道日損。損之又損，以至於無為。無為而不為。取天下常以無
事，及其有事，不足以取天下。

49.聖人無常心。以百姓心為心。善者吾善之。不善者吾亦善之德善。信者吾信
之。不信者吾亦信之、德信。聖人在天下歙歙焉，為天下渾其心。百姓皆注其耳
目，聖人皆孩之。

50.出生入死。生之徒，十有三。死之徒，十有三。人之生，動之於死地，亦十有
三。夫何故？以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇凶虎，入軍不被甲兵。凶無
所投其角。虎無所用其爪。兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。

51.道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道，而貴德。道之尊，德
之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之。長之育之。亭之毒之。養之覆之。
生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德。

52.天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子。既知其子，復守其母，沒身不
殆。塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。見其小曰明，守柔
曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃。是為習常。

53.使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好徑。朝甚除，田甚
蕪，倉甚虛。服文彩，帶利劍，厭飲食，財貨有餘。是謂盜誇。非道也哉。

54.善建者不拔。善抱者不脫。子孫以祭祀不輟。修之於身其德乃真。修之於家其
德乃餘。修之於鄉其德乃長。修之於邦其德乃豐。修之於天下其德乃普。故以身觀
身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。

55.含德之厚比於赤子。毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不摶。骨弱筋柔而握固。未知
牝牡之合而全作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。知和曰常。知常曰明。益
生曰祥。心使氣曰強。物壯則老。謂之不道，不道早已。

56.知者不言。言者不知。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可
得而親。不可得而疏。不可得而利。不可得而害。不可得而貴。不可得而賤。故為
天下貴。

57.以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此。天下多忌諱而
民彌貧。民多利器國家滋昏。人多伎巧奇物泫起。法令滋彰盜賊多有。故聖人雲我
無為而民自化。我好靜而民自正。我無事而民自富。我無欲而民自朴。

58.其政悶悶，其民淳淳。其政察察，其民缺缺。禍尚福之所倚。福尚禍之所伏。
孰知其極，其無正。正復為奇，善復為妖。人之迷其日固久。是以聖人方而不割。
廉而不劌。直而不肆。光而不耀。

59.治人事天莫若嗇。夫唯嗇是謂早服。早服謂之重積德。重積德則無不克。無不
克則莫知其極。莫知其極可以有國。有國之母可以長久。是謂深根固柢，長生久視
之道。

60.治大國若烹小鮮。以道蒞天下，其迨ㄞ哄非其鬼不神，其神不傷人。非其神不
傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。

61.大國者下流，天下之交。天下之牝。牝常以靜勝牡。以靜為下。故大國以下小
國，則取小國。小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。大國不過欲兼
畜人。小國不過欲入事人。夫兩者各得所欲，大者宜為下。

62.道者萬物之奧。善人之寶，不善人之所保。美言可以市尊。美行可以加人。人
之不善，何棄之有。故立天子、置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。古之
所以貴此道者何。不曰∶求以得，有罪以免邪？故為天下貴。

63.為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。圖難於其易，為大於其細。
天下難事必作於易。天下大事必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾
必寡信。多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難矣。

64.其安易持，其未兆易謀。其脆易泮，其微易散。為之於未有，治之於未亂。合
抱之木生於毫末。九層之台起於累土。千里之行始於足下。為者敗之，執者失之。
是以聖人無為故無敗，無執故無失。民之從事常於幾成而敗之。慎終如始則無敗
事。是以聖人慾不欲，不貴難得之貨。學不學，復眾人之所過，以輔萬物之自然而
不敢為。

65.古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國
之賊。不以智治國，國之福。知此兩者，亦稽式。常知稽式，是謂玄德。玄德深
矣、遠矣！與物反矣。然後乃至大順。

66.江海之所以能為百穀王者，以其善下之，故能為百穀王。是以聖人慾上民，必
以言下之。欲先民，必以身後之。是以聖人處上而民不重，處前而民不害。是以天
下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。

67.天下皆謂我道大似不肖。夫唯大故似不肖。若肖，久矣！其細也夫。我有三寶
持而保之∶一曰慈， 二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇，儉故能廣，不敢為
天下先故能成器長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣！夫慈以戰則勝，以
守則固。天將救之以慈衛之。

68.善為士者不武。善戰者不怒。善勝敵者不與。善用人者為之下。是謂不爭之
德。是謂用人之力。是謂配天之極。

69.用兵有言，吾不敢為主而為客。不敢進寸而退尺。是謂行無行。攘無臂。扔無
敵。執無兵。禍莫大於輕敵。輕敵幾喪吾寶。故抗兵相加哀者勝矣。

70.吾言甚易知、甚易行。天下莫能知、莫能行。言有宗、事有君。夫唯無知，是
以我不知。知我者希，則我者貴。是以聖被褐懷玉。

71.知不知上，不知知病。夫唯病病，是以不病。聖人不病，以其病病。夫唯病
病，是以不病。

72.民不畏威，則大威至。無狎其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以
聖人自知不自見。自愛不自貴。故去彼取此。

73.勇於敢則殺。勇於不敢則活。此兩者或利或害。天之所惡孰知其故。天之道不
爭而善勝。不言而善應。不召而自來。??然而善謀。天網恢恢疏而不失。

74.民不畏死，奈何以死懼之。若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢。
常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是謂代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不傷其手矣。

75.民之飢以其上食稅之多，是以飢。民之難治以其上之有為，是以難治。民之輕
死以其求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。

76.人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之
徒，柔弱者生之徒。是以兵強則滅，木強則折。強大處下，柔弱處上。

77.天之道其猶張弓與。高者抑之，下者舉之。有餘者損之，不足者補之。天之
道，損有餘而補不足。人之道，則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下，唯
有道者。是以聖人為而不恃，功成而不處。其不欲見賢邪！

78.天下莫柔弱於水。而攻堅強者，莫之能勝。以其無以易之。弱之勝強。柔之勝
剛。天下莫不知莫能行。是以聖人雲，受國之垢是謂社稷主。受國不祥是為天下
王。正言若反。

79.和大怨必有餘怨，安可以為善。是以聖人執左契，而不責於人。有德司契，無
德司徹。天道無親常與善人。

80.小國寡民。使有什伯之器而不用。使民重死而不遠徙。雖有舟輿無所乘之。雖
有甲兵無所陳之。使民復結繩而用之。甘其食、美其服、安其居、樂其俗。鄰國相
望，雞犬之聲相聞。民至老死不相往來。

81.信言不美。美言不信。善者不辯。辯者不善。知者不博。博者不知。聖人不
積。既以為人己愈有。既以與人己愈多。天之道利而不害。聖人之道為而不爭。

❺ 道德經原文以及翻譯

道德經

第一章
道可道，非恆道。名可名，非恆名。無名天地之始；有名萬物之母。故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼[ jiào ]。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。
第二章
天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教；萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
第三章
不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。
第四章
道沖而用之，或不盈。淵兮似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，湛兮似或存。吾不知其誰之子，象帝之先。
第五章
天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠[tuó yuè]乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。
第六章
穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地之根。綿綿若存，用之不勤。
第七章
天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私耶？故能成其私。
第八章
上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善人，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
第九章
持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功成名遂身退，天之道。
第十章
載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？愛國治民，能無為乎？天門開闔[hé]，能為雌乎？明白四達，能無知乎？生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
第十一章
三十輻共一轂[gǔ]，當其無，有車之用。埏埴[shān zhí]以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖[yǒu]以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。
第十二章
五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋[tián]獵，令人心發狂，難得之貨，令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。
第十三章
寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為上，辱為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下者，則可以寄於天下；愛以身為天下者，乃可以托於天下。
第十四章
視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；摶之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皎，其下不昧。繩繩兮不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。
第十五章
古之善為道者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若客，渙兮若冰之將釋，敦兮其若朴，曠兮其若谷，渾兮其若濁。孰能濁以止靜之徐清？孰能安以久動之徐生？保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能弊不新成。
第十六章
致虛極，守靜篤[dǔ]。萬物並作，吾以觀其復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。
第十七章
太上，下知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。猶兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂：我自然。
第十八章
大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。
第十九章
絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文不足，故令有所屬：見素抱朴，少思寡慾。
第二十章
絕學無憂。唯之與阿，相去幾何？美之與惡，相去何若？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登台。我獨怕兮其未兆，如嬰兒之未孩；乘乘兮若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉！純純兮。眾人昭昭，我獨若昏。眾人察察，我獨悶悶。忽兮其若海，漂兮若無所止。眾人皆有以，而我獨頑似鄙。我獨異於人，而貴食母。
第二十一章
孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。恍兮惚兮，其中有物；惚兮恍兮，其中有象；窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之然哉？以此。
第二十二章
曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則多，多則惑。是以聖人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者，豈虛言哉！誠全而歸之。
第二十三章
希言自然。飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉。
第二十四章
企者不立，跨者不行，自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。其在道也，曰餘食贅形。物或惡之，故有道者不處。
第二十五章
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，字之曰道，強名之曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
第二十六章
重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行，不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失臣，躁則失君。
第二十七章
善行無轍跡，善言無瑕謫[zhé]，善計不用籌策，善閉無關楗而不可開，善結無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。
第二十八章
知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒[tuī]，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於朴。朴散則為器，聖人用之，則為官長，故大制不割。
第二十九章
將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也。為者敗之，執者失之。故物或行或隨；或噓或吹；或強或羸léi；或載或隳[huī]。是以聖人去甚，去奢，去泰。
第三十章
以道佐人主者，不以兵強天下。其事好還。師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。善者果而已，不敢以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。
第三十一章
夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可得志於天下矣。故吉事尚左，凶事尚右。偏將軍處左，上將軍處右，言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀泣之；戰勝，以喪禮處之。
第三十二章
道常無名，朴雖小，天下不敢臣。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，天亦將知之。知之，所以不殆。譬道之在天下，猶川穀之於江海。
第三十三章
知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富。強行者有志。不失其所者久。死而不亡者壽。
第三十四章
大道泛兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成而不名有。衣養萬物而不為主，常無欲，可名於小矣；萬物歸焉而不為主，可名於大矣。是以聖人終不為大，故能成其大。
第三十五章
執大象，天下往。往而不害，安平泰。樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不可既。
第三十六章
將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲取之，必固與之。是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。
第三十七章
道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之朴。無名之朴，亦將不欲。不欲以靜，天下將自正。
第三十八章
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為，下德無為而有以為。上仁為之而無以為，上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不處其薄；居其實，不居其華。故去彼取此。
第三十九章
昔之得一者：天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下正。其致之，天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐發；神無以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭；萬物無以生，將恐滅；侯王無以貴高，將恐蹶。故貴必以賤為本，高必以下為基。是以侯王自謂孤、寡、不轂。此其以賤為本耶？非乎？故致數車無車。不欲琭琭如玉，落落如石。
第四十章
反者道之動，弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。
第四十一章
上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑，不足以為道。故建言有之：明道若昧，進道若退，夷道若類，上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質真若渝，大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形，道隱無名。夫唯道，善貸且成。
第四十二章
道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，唯孤、寡、不轂，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之。強梁者不得其死，吾將以為教父。
第四十三章
天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間。吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。
第四十四章
名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？甚愛必大費，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久。
第四十五章
大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。躁勝寒，靜勝熱。清靜以為天下正。
第四十六章
天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。罪莫大於可欲，禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。
第四十七章
不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而名，不為而成。
第四十八章
為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。
第四十九章
聖人常無心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。聖人在天下怵怵，為天下渾其心。百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。
第五十章
出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動之死地，十有三。夫何故？以其生生之厚也。蓋聞善攝生者，路行不遇兕虎，入軍不被甲兵。兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。
第五十一章
道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之；長之育之，成之熟之，養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德。
第五十二章
天下有始，以為天下母。既知其母，復知其子。既知其子，復守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃，是謂習常。
第五十三章
使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛；服文采，帶利劍，厭飲食，財貨有餘；是謂盜誇。盜誇非道也哉！
第五十四章
善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃餘；修之於鄉，其德乃長；修之於國，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，以天下觀天下。吾何以知天下之然哉？以此。
第五十五章
含德之厚，比於赤子。毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而朘作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明。益生曰祥，心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已。
第五十六章
知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而貴，亦不可得而賤。故為天下貴。
第五十七章
以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法物滋彰，盜賊多有。故聖人雲：我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自朴，我無情而民自清。
第五十八章
其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。孰知其極？其無正。正復為奇，善復為妖。人之迷，其日固久。是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。
第五十九章
治人事天，莫若嗇。夫唯嗇，是謂早服。早服謂之重積德。重積德則無不克。無不克則莫知其極。莫知其極，可以有國。有國之母，可以長久。是謂深根固蒂，長生久視之道。
第六十章
治大國，若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。
第六十一章
大國者下流，天下之交，天下之牝。牝常以靜勝牡，以靜為下。故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。夫兩者各得其所欲，大者宜為下。
第六十二章
道者萬物之奧。善人之寶，不善人之所保。美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何？不日求以得，有罪以免耶？故為天下貴。
第六十三章
為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。圖難於其易，為大於其細。天下難事，必作於易；天下大事，必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難矣。
第六十四章
其安易持，其未兆易謀，其脆易破，其微易散。為之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末；九層之台，起於累土；千里之行，始於足下。為者敗之，執者失之。民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。是以聖人慾不欲，不貴難得之貨；學不學，復眾人之所過。以輔萬物之自然，而不敢為。
第六十五章
古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者亦楷式。能知楷式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順。
第六十六章
江海所以能為百穀王者，以其善下之，故能為百穀王。是以聖人慾上民，必以言下之；欲先民，必以身後之。是以聖人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。
第六十七章
天下皆謂我大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖久矣，其細也夫。我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣！夫慈，以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。
第六十八章
善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不與爭，善用人者為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天，古之極。
第六十九章
用兵有言：吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。是謂行無行，攘無臂，扔無敵，執無兵。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相加，哀者勝矣。
第七十章
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。知我者希，則我者貴。是以聖人被褐懷玉。
第七十一章
知不知，上；不知知，病。夫唯病病，是以不病。聖人不病，以其病病，是以不病。
第七十二章
民不畏威，則大威至。無狹其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以聖人自知不自見，自愛不自貴。故去彼取此。
第七十三章
勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀。天網恢恢，疏而不失。
第七十四章
民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？常有司殺者。夫代司殺者，是謂代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不傷其手矣。
第七十五章
民之飢，以其上食稅之多，是以飢。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。
第七十六章
人之生也柔弱，其死也堅強。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則不勝，木強則共。強大處下，柔弱處上。
第七十七章
天之道，其猶張弓乎？高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。人之道則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下，唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。
第七十八章
天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。柔之勝剛，弱之勝強，天下莫不知，莫能行。是以聖人雲：受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是謂天下王。正言若反。
第七十九章
和大怨，必有餘怨，安可以為善？是以聖人執左契，而不責於人。有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。
第八十章
小國寡民。使有什伯，人之器而不用。使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之，雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。
第八十一章
信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。
第七十六章
人之生也柔弱，其死也堅強。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則不勝，木強則共。強大處下，柔弱處上。
第七十七章
天之道，其猶張弓乎？高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。人之道則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下，唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。
第七十八章
天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。柔之勝剛，弱之勝強，天下莫不知，莫能行。是以聖人雲：受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是謂天下王。正言若反。
第七十九章
和大怨，必有餘怨，安可以為善？是以聖人執左契，而不責於人。有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。
第八十章
小國寡民。使有什伯，人之器而不用。使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之，雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。
第八十一章
信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。

❻ 老子道德經全文及譯文

1、原文

道可道，非常道；名可名，非常名。

無名，天地之始，有名，萬物之母。

故常無欲，以觀其妙，常有欲，以觀其徼。

此兩者，同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。

2、譯文

「道」如果可以用言語來表述，那它就是常「道」(「道」是可以用言語來表述的，它並非一般的「道」)；「名」如果可以用文辭去命名，那它就是常「名」(「名」也是可以說明的，它並非普通的「名」)。「無」可以用來表述天地渾沌未開之際的狀況；

而「有」，則是宇宙萬物產生之本原的命名。因此，要常從「無」中去觀察領悟「道」的奧妙；要常從「有」中去觀察體會「道」的端倪。無與有這兩者，來源相同而名稱相異，都可以稱之為玄妙、深遠。

它不是一般的玄妙、深奧，而是玄妙又玄妙、深遠又深遠，是宇宙天地萬物之奧妙的總門(從「有名」的奧妙到達無形的奧妙，「道」是洞悉一切奧妙變化的門徑)。

(6)道德經謂與為擴展閱讀

作品賞析

《道德經》主要論述「道」與「德」：「道」不僅是宇宙之道、自然之道，也是個體修行即修道的方法；「德」不是通常以為的道德或德行，而是修道者所應必備的特殊的世界觀、方法論以及為人處世之方法。

老子的本意，是要教給人修道的方法，德是基礎，道是德的升華。沒有德的基礎，為人處世、治家、治國，很可能都失敗，就沒有能力去「修道」。

所以修「德」是為修道創造良好的外部環境，這可能也是人所共需的；修道者更需要擁有寧靜的心境、超脫的人生，這也缺「德」不可。《道德經》德經部分，在經文中佔了很大部分，這是修道的基礎。

「道」是渾全之朴，「眾妙之門」。「道」生成了萬物，又內涵於萬物之中，「道」在物中，物在「道」中，萬事萬物殊途而同歸，都通向了「道」。

❼ 道德經全文

《道德經》原文

《道德經》之一章 原文：道可道，非常道。名可名，非常名。無名，天地之始；有名，萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。
《道德經》之二章 原文：天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善矣。故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教。萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。
《道德經》之三章原文：不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹；弱其志，強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。
《道德經》之四章 原文：道沖而用之，或不盈。淵兮，似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮。似若存，吾不知誰之子，象帝之先。
《道德經》之五章 原文：天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎：虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。
《道德經》之六章 原文：穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。
《道德經》之七章 原文：天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。
《道德經》之八章 原文：上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
《道德經》之九章 原文：持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功成名遂身退，天之道。
《道德經》之十章 原文：載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？修除玄覽，能無疵乎？愛民治國，能無智乎？天門開闔，能無雌乎？明白四達，能無知乎？生之、畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰。是為玄德。
《道德經》之十一章 原文：三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。
《道德經》之十二章 原文：五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。是以聖人為腹不為目。故去彼取此。
《道德經》之十三章 原文：寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾之所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。
《道德經》之十四章 原文：視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此三者，不可致詰，故混而為一。其上不皎，其下不昧，繩繩不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。
《道德經》之十五章 原文：古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：豫兮，若冬涉川；猶兮，若畏四鄰；儼兮，其若客；渙兮，若冰之將釋；敦兮，其若朴；曠兮，其若谷；混兮，其若濁。孰能濁以止？靜之徐清。孰能安以久？動之徐生。保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽不新成。
《道德經》之十六章 原文：致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，歿身不殆。
《道德經》之十七章 原文：太上，下知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮，其貴言。功成事遂，百姓皆謂我自然。
《道德經》之十八章 原文：大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。
《道德經》之十九章 原文：絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文不足。故令有所屬：見素抱朴，少思寡慾。
《道德經》之二十章 原文：絕學無憂，唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登台。我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩；儡儡兮，若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉，沌沌兮！俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。澹兮其若海，飂兮若無止。眾人皆有以，而我獨頑似鄙。我獨異於人，而貴食母。
《道德經》之二十一章 原文：孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。
《道德經》之二十二章 原文：曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以聖人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂「曲則全」者，豈虛言哉！誠全而歸之。
《道德經》之二十三章 原文：希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者，道者，同於道；德者，同於德；失者，同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉。
《道德經》之二十四章 原文：企者不立；跨者不行；自見者不明；自是者不彰；自伐者無功；自矜者不長。其在道也，曰餘食贅形，物或惡之。故有道者不處。
《道德經》之二十五章 原文：有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
《道德經》之二十六章 原文：重為輕根，靜為躁君。是以聖人終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失根，躁則失君。
《道德經》之二十七章 原文：善行，無轍跡；善言，無瑕謫；善數，不用籌策；善閉，無關楗而不可開；善結，無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資。雖智大迷，是謂要妙。
《道德經》之二十八章 原文：知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於朴。朴散則為器，聖人用之，則為官長。故大制不割。
《道德經》之二十九章 原文：將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也。為者敗之，執者失之。故物或行或隨，或噓或吹，或強或羸，或挫或隳。是以聖人去甚，去奢，去泰。
《道德經》之三十章 原文：以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還：師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。善有果而已，不敢以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。
《道德經》之三十一章 原文：夫佳兵者，不祥之器。物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右，兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可以得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之：殺人之眾，以哀悲泣之，戰勝以喪禮處之。
《道德經》之三十二章 原文：道常無名。朴雖小，天下莫能臣也。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止。知止可以不殆。譬道之在天下，猶川穀之於江海。
《道德經》之三十三章 原文：知人者智，自知者明；勝人者有力，自勝者強。知足者富。強行者有志。不失其所者久。死而不亡者壽。
《道德經》之三十四章 原文：大道泛兮，其可左右。萬物恃之而生而不辭，功成不名有。衣養萬物而不為主，常無欲，可名於小；萬物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。
《道德經》之三十五章 原文：執大象，天下往，往而不害，安平泰，樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。
《道德經》之三十六章 原文：將欲歙之，必故張之；將欲弱之，必故強之；將欲廢之，必故興之；將欲奪之，必故與之。是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。
《道德經》之三十七章 原文：道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之朴。無名之朴，夫亦將不欲。不欲以靜，天下將自定。
《道德經》之三十八章 原文：上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；下德為之而有以為。上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄（bó），而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄（bó）；處其實，不居其華。故去彼取此。
《道德經》之三十九章 原文：昔之得一者：天得一以清；地得一以寧；神得一以靈；谷得一以盈；萬物得一以生，侯王得一以為天下正。其致之。天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐廢；神無以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭（jié）；萬物無以生，將恐滅；侯王無以貴高，將恐蹶（jué）。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱「孤」、「寡」、「不穀」。此非以賤為本耶？非乎。故致數譽無譽。不欲祿祿如玉，珞珞如石。
《道德經》之四十章 原文：反者道之動；弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。
《道德經》之四十一章 原文：上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。故建言有之：「明道若昧，進道若退，夷道若類，上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質真若渝。」大方無隅（yú），大器晚成，大音希聲；大象無形。道隱無名，夫唯道，善貸且成。
《道德經》之四十二章 原文：道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，唯「孤」、「寡」、「不穀」。而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之：「強梁者不得其死」，吾將以為教父（fǔ）。
《道德經》之四十三章 原文：天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間。吾是以知無為之有益，不言之教。無為之益，天下希及之。
《道德經》之四十四章 原文：名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？是故，甚愛必大費，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久。
《道德經》之四十五章 原文：大成若缺，其用不弊；大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙（zhuō），大辯若訥（nè）。躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正。
《道德經》之四十六章 原文：天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。禍莫大於不知足；咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。
《道德經》之四十七章 原文：不出戶，知天下；不窺牖（yǒu），見天道。其出彌（mí）遠，其知彌（mí）少。是以聖人不行而知，不見而明，不為而成。
《道德經》之四十八章 原文：為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。無為而無不為。取天下常以無事。及其有事，不足以取天下。
《道德經》之四十九章 原文：聖人無常心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。信者吾信之，不信者吾亦信之，得信。聖人在天下，歙歙（xī）焉，為天下渾（hún）其心，百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。
《道德經》之五十章 原文：出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動之死地，亦十有三。夫何故？以其生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕（sì）虎，入軍不被甲兵。兕（sì）無所投其角，虎無所措其爪（zhǎo），兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。
《道德經》之五十一章 原文：道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之。長之育之，成之熟之，養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
《道德經》之五十二章 原文：天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子。既知其子，復守其母，沒身不殆。塞(sè)其兌(ì)，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃，是為習常。
《道德經》之五十三章 原文：使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好徑(jìng)。朝甚除，田甚蕪(wú)；倉甚虛，服文采；帶利劍，厭飲食；財貨有餘，是為盜誇(kuā)。非道也哉！
《道德經》之五十四章 原文：善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟(chuò)。修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃余；修之於鄉，其德乃長；修之於邦，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。
《道德經》之五十五章 原文：含德之厚，比於赤子，毒蟲不螫(shì)，猛獸不據，攫(jué)鳥不搏。骨弱筋柔而握固。 未知牝(pìn)牡之合而全作，精之至也。終日號而不嗄(á)，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已。
《道德經》之五十六章 原文：知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門；挫其銳，解其紛；和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。
《道德經》之五十七章 原文：以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此。天下多忌諱，而民彌貧；人多利器，國家滋昏；人多伎(jì)巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故聖人雲：「我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自朴(piáo)。」
《道德經》之五十八章 原文：其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。是以聖人方而不割，廉而不劌(guì)， 直而不肆(sì)，光而不耀。禍兮，福之所倚，福兮，禍之所伏。孰知其極？其無正也。正復為奇，善復為妖。人之迷，其日固久。
《道德經》之五十九章 原文：治人事天，莫若嗇(sè)。夫為嗇，是謂早服，早服謂之重積德。重積德則無不克。無不克則莫知其極。莫知其極，可以有國。有國之母，可以長久。是謂深根固柢(dǐ)，長生久視之道。
《道德經》之六十章 原文：治大國若烹小鮮。以道蒞(lì)天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人。非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。
《道德經》之六十一章 原文：大國者下流，天下之牝(pìn)，天下之交也。牝常以靜勝牡。以靜為下。故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。大國不過欲兼(jiān)畜(chù)人，小國不過欲入事人。夫兩者各得所欲，大者宜為下。
《道德經》之六十二章 原文：道者，萬物之奧。善人之寶，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟(sì)馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故為天下貴。
《道德經》之六十三章 原文：為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。圖難於其易；為大於其細。天下難事，必作於易；天下大事，必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難矣。
《道德經》之六十四章 原文：其安易持；其未兆易謀；其脆易泮(pàn)；其微易散。為之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末；九層之台，起於累土；千里之行，始於足下。為者敗之；持者失之。是以，聖人無為，故無敗；無持，故無失。民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。是以聖人慾不欲，不貴難得之貨，學不學，復眾人之所過，以輔萬物自然，而無不敢為。
《道德經》之六十五章 原文：古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者亦稽(jī)式。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順。
《道德經》之六十六章 原文：江海所以能為百穀王者，以其善下之，故能為百穀王。是以聖人慾上民，必以言下之；欲先民，必以身後之。是以聖人居上而民不重，居前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。
《道德經》之六十七章 原文：天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫！我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈，故能勇；儉，故能廣；不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣。夫慈，以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。
《道德經》之六十八章 原文：善為士者，不武。善戰者，不怒。善勝敵者，不與。善用人者，為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。
《道德經》之六十九章 原文：用兵有言：「吾不敢為主，而為客；不敢進寸，而退尺。」是謂行無行，攘無臂，乃無敵，執無兵。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相若，哀者勝矣。
《道德經》之七十章 原文：吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。知我者希，則我者貴。是以聖人被褐(hè)而懷玉。
《道德經》之七十一章 原文：知不知，上；不不知，病。夫唯病病，是以不病。聖人不病，以其病病，是以不病。
《道德經》之七十二章 原文：民不畏威，則大威至。 無狎(xiá)其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以聖人自知不自見，自愛不自貴。故去彼取此。
《道德經》之七十三章 原文：勇於敢，則殺，勇於不敢，則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？天之道：不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，坦然而善謀。天網恢恢，疏而不失。
《道德經》之七十四章 原文：民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？若民常且必畏死，常有司殺者。夫代司殺者殺，是謂代大匠斲(zhuó)。夫代大匠斲(zhuó)者，希有不傷其手矣。
《道德經》之七十五章 原文：民之飢，以其上食稅之多，是以飢。民之難治，以其上之有為，是以不治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。
《道德經》之七十六章 原文：人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則滅，木強則折。強大居下，柔弱居上。
《道德經》之七十七章 原文：天之道，其猶張弓歟(yú)？高者抑(yì)之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。人之道，則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下？唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不居，其不欲(yù)見賢。
《道德經》之七十八章 原文：天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。是以聖人雲：「受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王。」正言若反。
《道德經》之七十九章 原文：和大怨，必有餘怨，安可以為善？是以聖人執左契而不責於人。有德司契，無德司徹(chè)。天道無親，恆與善人。
《道德經》之八十章 原文：小邦寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不遠徙。雖有舟輿(yú)，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰邦相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。
《道德經》之八十一章 原文：信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。

❽ 道德經全文及譯文

老子》第一章
道、可道，非常道。名可名，非常名。無名，天地之始；有名萬物之母；故恆無欲，以觀其妙；恆有欲，以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。

《老子》第二章
天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨。恆也。是以聖人處無為之事，行不言之教；萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。

《老子》第三章
不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治也，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。恆使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治矣。

《老子》第四章
道沖，而用之或不盈也。淵兮似萬物之宗；挫其銳，解其紛；和其光，同其塵；湛兮似或存。吾不
知其誰之子，象帝之先。

《老子》第五章
天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠與？虛而不淈，動而愈出。多聞數窮，不若守於中。

《老子》第六章
穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿兮其若存，用之不勤。

《老子》第七章
天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生也，故能長生。是以聖人：退其身，而身先；外其身，而身存。非以其無私邪？故能成其私。

《老子》第八章
上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道：居、善地；心、善淵；與、善仁；言、善信；政、善治；事、善能；動、善時；夫唯不爭，故無尤。

《老子》第九章
持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道也。

《老子》第十章
載營魄抱一，能無離乎？搏氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄監，能如疵乎？愛民治國，能無以知乎？
天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無以為乎？生之畜也；生而弗有；為而弗恃；長而弗宰；是謂玄德。

《老子》第十一章
三十輻共一轂，當其無有，車之用也。埏埴以為器，當其無有，器之用也。鑿戶牖以為室，當其無有，室之用也。故有之以為利，無之以為用。

《老子》第十二章
五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。是以聖人之治也，為腹不為目，故去彼取此。

《老子》第十三章
寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為上，辱為下。得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。

《老子》第十四章
視之不見名曰夷；聽之不聞名曰希；搏之不得名曰微。此三者，不可致詰，故混而為一。其上不皎，其下不昧。繩繩兮不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。

《老子》第十五章
古之善為道者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：豫兮其若冬涉川；猶兮其若畏四鄰；儼兮其若客；渙兮其若凌釋；敦兮其若朴；曠兮其若谷；混兮其若濁；孰能濁以止；靜之徐清？孰能安以久；動之徐生？保此道者不欲盈。夫唯不盈，是以能蔽復成。

《老子》第十六章
致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀其復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常，知常曰明。不知常妄，妄作凶。知常容，容乃公。公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。

《老子》第十七章
太上，下知有之；其次，親之；其次，譽之；其次，畏之；其次，侮之。故信不足，焉有不信。猶兮其貴言哉。功成事遂，百姓皆曰：我自然。

《老子》第十八章
大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。

《老子》第十九章
絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三言也，以為文未足，故令有所屬：見素抱朴，少私寡慾，絕學無憂。

《老子》第二十章
唯之與阿，相去幾何？美之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登台。我獨泊兮，其未兆；沌沌兮，如嬰兒之未孩；累累兮，若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉！眾人昭昭，我獨昏昏。眾人察察，我獨悶悶。恍兮其若海，恍兮其若無所止。眾人皆有以，而我獨頑似鄙。我欲獨異於人，而貴食母。

《老子》第二十一章
孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。

《老子》第二十二章
「曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。」是以聖人抱一，為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者，豈虛言哉？誠全而歸之。

《老子》第二十三章
希言自然。飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者，同於道；德者，同於德；失者，同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。信不足，焉有不信。

《老子》第二十四章
企者不立；跨者不行；自見者不明；自是者不彰；自伐者無功；自矜者不長。其在道也，曰：餘食贅形。物或惡之，故有道者不處。

《老子》第二十五章
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，故強字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而人居其一焉。王法地地，法天天，法道道，法自然。

《老子》第二十六章
重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行，不離其輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失根，躁則失君。

《老子》第二十七章
善行，無轍跡；善言，無瑕謫；善數，不用籌策；善閉，無關楗而不可開；善結，無繩約而不可解。是以聖人恆善救人，故無棄人；恆善救物，故無棄物。是謂襲明。故善人者，善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。

《老子》第二十八章
知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，恆德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，恆德不忒，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，恆德乃足，復歸於朴。朴散。則為器；聖人用之，則為官長，故大制不割。

《老子》第二十九章
將欲取天下而為之，吾見其弗得已。夫天下神器也，非可為者也。為者敗之，執者失之。凡物，或行或隨；或噤或吹；或疆或銼；或培或墮。是以聖人去甚，去奢，去泰。

《老子》第三十章
以道佐人主，不以兵強於天下。其事好遠；師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。故善戰者果而已矣，勿以取強焉。果而勿驕，果而勿矜，果而勿伐，果而勿得已居，是謂果而不強。物壯則老，是謂不道，不道早已。

《老子》第三十一章
夫兵者不祥之器也，物或惡之，故有道者弗處。君子居則貴左，用兵則貴右。故兵者非君子之器也，不祥之器也。銛龐為上，勿美也。若美之，是樂殺人。夫樂殺人，不可以得志於天下矣。是以吉事上左，喪事上右。是以偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮居之也。殺人眾，以悲哀泣之，戰勝，以喪禮處之。

《老子》第三十二章
道恆無名、朴，雖小，天下弗能臣。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露；民莫之令，而自均焉。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止，所以不殆。譬道之在天下，猶川穀之於江海也。

《老子》第三十三章
知人者智，自知者明；勝人者有力，自勝者強；知足者富，強行者有志；不失其所者久。死而不亡者壽。

《老子》第三十四章
大道汜兮，其可左右。萬物恃之以生而弗辭；成功遂事而弗名有。衣被萬物，而弗為主；則恆無欲也，可名於小。萬物歸焉，而弗知主；則恆無名也，可名為大。是以聖人之能成大也，以其不為大也，故能成其大。

《老子》第三十五章
執大象，天下往。往而不害，安平泰。樂與餌，過客止。道之出言，淡兮其無味。視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。

《老子》第三十六章
將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲去之，必固興之；將欲奪之，必固予之。是謂微明：柔之勝剛，弱之勝強。魚不可脫於淵，邦之利器，不可以示人。

《老子》第三十七章
道恆無為，而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之朴。鎮之以無名之朴，夫將不欲。不欲以靜，天下將自正。

《老子》第三十八章
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為，而無以為；下德無為，而有以為。上仁為之，而無以為；上義為之，而有以為。上禮為之，而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首也。前識者，道之華，而愚之始也。是以，大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。

《老子》第三十九章
昔之得一者：天得一，以清；地得一，以寧；神得一，以靈；谷得一，以
盈；侯得一，以為天下正。其致之也，謂天無以清，將恐裂；謂地無以寧，將恐發；謂神無以靈，將恐歇；謂谷無以盈，將恐竭；謂萬物無以生，將恐滅；謂侯王無以正，將恐蹶。故貴必以賤為本，高以下為基。是以侯王自謂孤、寡、不穀。是其以賤為本也？非歟？故致數輿，無輿。是故不欲琭琭若玉，珞珞若石。

《老子》第四十章
反者，道之動；弱者，道之用。天下萬物生於有，有生於無。

《老子》第四十一章
上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。弗笑，不足以為道。是以建言有之曰：明道若昧；進道若退；夷道若□(右邊是一個頁字，左上邊一個業字下面是一個系字)；上德若谷；廣德若不足；建德若婨；質真若渝；大白若辱；大方無隅；大器晚成；大音希聲；大象無形；道隱無名。夫唯道，善始且善成。

《老子》第四十二章
道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，唯孤、寡、不穀，而王公以自稱也。故物，或損之而益，或益之而損。人之所教，亦議而教人。「強梁者不得其死！」吾將以為學父。

《老子》第四十三章
天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有，入於無間；吾是以知無為之有益也。不言之教，無為之益，天下希能及之矣。

《老子》第四十四章
名與身，孰親？身與貨，孰多？得與亡，孰病？甚愛，必大費；多藏，必厚亡。故知足，不辱，知止，不殆，可以長久。

《老子》第四十五章
大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若詘，大辯若訥。大巧若拙，其用不屈，躁勝寒，靜勝熱，清靜可以為天下正。

《老子》第四十六章
天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。罪莫大於可欲，禍莫大於不知足；咎莫懵於欲得。故知足之足，恆足矣。

《老子》第四十七章
不出戶，以知天下；不窺於牖，以知天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人弗行而知，弗見而明，弗為而成。

《老子》第四十八章

為學者日益，為道者日損。損之又損之，以至於無為，無為則無不為。將欲取天下者，恆以無事。及其有事也，又不足以取天下矣。

《老子》第四十九章
聖人恆無心，以百姓之心為心。善者善之，不善者亦善之，得善矣。信者信之，不信者亦信之，得信矣。聖人之在天下歙歙焉，為天下渾渾焉。百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。

《老子》第五十章
出生入死。生之徒十有三；死之徒十有三；而民之生，生而動。動皆之死地，亦十有三。夫何故也？以其生生之厚也。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵；兕無所投其角，虎無所惜其爪，兵無所容其刃。夫何故也？以其無死地焉。

《老子》第五十一章
道生之，而德畜之，物形之，而器成之。是以萬物，尊道而貴德。道之尊也，德之貴也，夫莫之爵。而恆自然也。故道生之，德畜之，長之育之，亭之度之，養之覆之。生而弗有，為而弗恃，長而弗宰。是謂玄德。

《老子》第五十二章
天下有始，可以為天下母，既得其母，以知其子；復守其母：沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃，是為襲常。

《老子》第五十三章
使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛；服文采，帶利
劍，厭飲食，財貨有餘，是謂盜竽。盜竽非盜也哉！

《老子》第五十四章
善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不絕。
修之身，其德乃真；修之家，其德乃餘；修之鄉，其德乃長；修之邦，其德乃豐；修之天下，其德乃溥。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。吾奚以知天下然哉？以此。

《老子》第五十五章
含德之厚者，比於赤子。蜂蠆虺蛇弗螫，攫鳥猛獸弗搏。骨弱筋柔，而握固。未知牝牡之會，而朘怒，精之至也。終日號，而不嗄，和之至也。精和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已。

《老子》第五十六章
知者弗言，言者弗知。塞其兌，閉其門；挫其銳，解其紛，和其光，同其塵；是謂玄同。故不可得而親，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而貴，亦不可得而賤：故為天下貴。

《老子》第五十七章
以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此：夫天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，而邦家滋昏；民多智慧，而邪事滋起；法令滋章，而盜賊多有。是以聖人之言曰：「我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自朴。」

《老子》第五十八章
其政悶悶，其民淳淳，其政察察，其民缺缺。禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。孰知其極？其無正邪？正復為奇，善復為襖。人之迷也，其日固已久矣。是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。

《老子》第五十九章
治人事天，莫若嗇。夫唯嗇，是以早服。早服是謂重積德。重積德，則無不克。無不克，則莫知其極；莫知其極，可以有國。有國之母，可以長久。深其根固其柢，長生久視之道也。

《老子》第六十章
治大國，若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人。非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。

《老子》第六十一章
大邦者下流也，天下之牝，天下之交也。牝恆以靜勝牡，以靜為下。大邦以下小邦，則取小邦；小邦以下大邦，則取於大邦。故或下以取，或下而取。故大邦者，不過欲兼畜人；小邦者，不過欲入事人。夫皆得其欲，則大者宜為下。

《老子》第六十二章
道者，萬物之注也，善人之葆也，不善人之所葆也。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱璧，以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者，何也？不曰求以得，有罪以免邪？故為天下貴。

《老子》第六十三章
為無為，事無事，味無味。大小，多少，抱怨，以德。圖難乎，其易也；為大乎，其細也；天下之難，作於易；天下之大，作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾，必寡信；必多難。是以聖人猶難之，故終無難矣。

《老子》第六十四章
其安易持，其未兆易謀。其脆易判，其微易散。為之於其未有，治之於其未亂。合抱之木，生於毫末；九成之台，起於累土；千里之行，始於足下。為者敗之，執者失之。是以聖人無為故無敗，無執故無失。民之從事，恆於幾成而敗之。故曰：慎終如始，則無敗事。是以聖人慾不欲，不貴難得之貨；學不學，復中人之所過。以輔萬物之自然，而弗敢為也。

《老子》第六十五章
古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以知治國，國之賊；不以知治國，國之德。知此兩者，亦稽式。恆知稽式，是謂玄德。玄德深矣遠矣，與物反矣，乃至大順。

《老子》第六十六章
江海之所以能為百穀王者，以其善下之也，故能為百穀王。是以聖人之欲上民也，必以其言下之；欲先民也，必以其身後之。故居上而民弗重也，居前而民弗害也。天下樂推而弗厭也。非以其無爭與，故天下莫能與爭。

《老子》第六十七章
天下皆謂我大，大而不肖。夫唯不肖。故能大，若肖，久矣其細也夫！我恆有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。夫慈，故能勇；儉，故能廣；不敢為天下先，故能為成器長。今舍其慈，且勇；舍其儉，且廣；舍其後，且先；則必死矣！夫慈，以戰則勝，以守則固。天將建之，如以慈恆之。

《老子》第六十八章
善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者弗與，善用人者為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天；古之極也。

《老子》第六十九章
用兵有言曰：「吾不敢為主，而為客；不敢進寸，而退尺。」是謂：行無行，攘無臂，執無兵，扔無敵。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相若，則哀者勝矣。

《老子》第七十章
吾言甚易知也，甚易行也。而天下莫之能知也，莫之能行也。言有宗，事有君。夫唯無知也，是以不我知。知我者希，則我貴矣。是以，聖人被褐而懷玉。

《老子》第七十一章
知不知，尚矣。不知知，病矣。夫唯病病，是以不病。聖人之不病也，以其病病也，是不病。

《老子》第七十二章
民不畏威，則大威至矣。無狎其所居，無厭其所生。夫唯弗厭，是以不厭。是以，聖人自知而不自見也，自愛而不自貴也。故去彼而取此。

《老子》第七十三章
勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，坦然而善謀。天網恢恢，疏而不失。

《老子》第七十四章
民不畏死，奈何以死懼之？若使民恆畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？恆有司殺者殺。夫代司殺者殺，是代大匠斲。夫代大匠斲者，則希不傷其手矣。

《老子》第七十五章
民之飢者，以其上食稅之多也，是以飢。民之難治者，以其上之有為也，是以難治。民之輕死者，以其上求生生之厚也，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生也。

《老子》第七十六章
人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故曰：堅強者死之徒也，柔弱者生之徒也。是以兵強則不勝，木強則拱。故堅強處下，柔弱處上。

《老子》第七十七章
天之道，其猶張弓歟？高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。天之道，損之有餘而補不足；人之道則不然，損不足以奉有餘。孰能有損餘以奉天下？唯有道者。是以聖人為而弗有，成功而弗居也，若此，其不欲見賢也。

《老子》第七十八章
天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能先，以其無以易之也。柔之勝剛也，弱之勝強也，天下莫弗知也。而莫之能行也。故聖人之言雲：「受國之詬，是謂社稷之主；受國之不祥，是為天下之王。」正言若反。

《老子》第七十九章
和大怨，必有餘怨，焉可以為善？是以，聖人執左契，而不以責於人。故有德司契，無德司徹。夫天道無親，恆與善人。

《老子》第八十章
小國寡民；使有什伯之器，而不用；使民重死，而不遠徙；雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之；使民復結繩，而用之。至治之極民各甘其食，美其服，安其俗，樂其業。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。

《老子》第八十一章
信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。聖人無積；既以為人，己愈有；既以與人，己愈多。故天之道，利而不害；人之道，為而弗爭。

❾ <<道德經>>的譯文

道德經譯文

第一章

[原文]

道可道也①，非恆道也②。名可名也③，非恆名也。無名④，萬物之始也；有名⑤，萬物之母也⑥。故恆無欲也⑦，以觀其眇⑧；恆有欲也，以觀其所徼⑨。兩者同出，異名同謂⑩。玄之又玄⑾，眾眇之門⑿。

[譯文]

「道」如果可以用言語來表述，那它就是常「道」(「道」是可以用言語來表述的，它並非一般的「道」)；「名」如果可以用文辭去命名，那它就是常「名」(「名」也是可以說明的，它並非普通的「名」)。「無」可以用來表述天地渾沌未開之際的狀況；而「有」，則是宇宙萬物產生之本原的命名。因此，要常從「無」中去觀察領悟「道」的奧妙；要常從「有」中去觀察體會「道」的端倪。無與有這兩者，來源相同而名稱相異，都可以稱之為玄妙、深遠。它不是一般的玄妙、深奧，而是玄妙又玄妙、深遠又深遠，是宇宙天地萬物之奧妙的總門(從「有名」的奧妙到達無形的奧妙，「道」是洞悉一切奧妙變化的門徑)。

[注釋]

①第一個「道」是名詞，指的是宇宙的本原和實質，引申為原理、原則、真理、規律等。第二個「道」是動詞。指解說、表述的意思，猶言「說得出」。

②恆：一般的，普通的。

③第一個「名」是名詞，指「道」的形態。第二個「名」是動詞，說明的意思。

④無名：指無形。

⑤有名：指有形。

⑥母：母體，根源。

⑦恆：經常。

⑧眇（miao）：通妙，微妙的意思。

⑨徼（jiao）：邊際、邊界。引申端倪的意思。

⑩謂：稱謂。此為「指稱」。

⑾玄：深黑色，玄妙深遠的含義。

⑿門：之門,一切奧妙變化的總門徑，此用來比喻宇宙萬物的唯一原「道」的門徑。

[引語]

老子破天荒提出「道」這個概念，作為自己的哲學思想體系的核心。它的涵義博大精深，可從歷史的角度來認識、也可從文學的方面去理解，還可從美學原理去探求，更應從哲學體系的辯證法去思維……

哲學家們在解釋「道」這一范疇時並不完全一致，有的認為它是一種物質性的東西，是構成宇宙萬物的元素；有的認為它是一種精神性的東西，同時也是產生宇宙萬物的泉源。不過在「道」的解釋中，學者們也有大致相同的認識，即認為它是運動變化的，而非僵化靜止的；而且宇宙萬物包括自然界、人類社會和人的思維等一切運動，都是遵循「道」的規律而發展變化。總之，在這一章里，老子說「道」產生了天地萬物，但它不可以用語言來說明，而是非常深邃奧妙的，並不是可以輕而易舉地加以領會，這需要一個從「無」到「有」的循序漸進的過程。

[評析]

在這一章里，老子重點介紹了他的哲學范疇——「道」。道的屬性是唯物的還是唯心的？這是早已存在的一個問題，自古及今，它引起許多學者的濃厚興趣。在歷史上，韓非子生活的時代距離老子比較近，而且他是第一個為《道德經》作注的學者。關於什麼是道，在《解老》中，韓非子這樣說：「道者，萬物之所（以）然也。萬理之所稽也。理者成物之文也。道者萬物之所以成也。故曰道，理之者也。」這表明，韓非子是從唯物的方面來理解老子的「道」的。在《史記》中，司馬遷把老子與韓非子列入同傳（還附有莊子、申不害），即認為韓、庄、申「皆原於道德之意，而老子深遠矣。」漢代的王充在《論衡》一書中，同樣認為老子的「道」的思想是唯物論的。但是從東漢末年到魏晉時代，情形有了變化。一些學者體會老子哲學所謂「天下萬物生於有，有生於無」的妙義，肯定宇宙的本體只有一個「無」，號稱玄學。隨後佛學傳入中國並漸漸興盛起來，玄與佛合流，因而對「道」的解釋，便倒向唯心論方面。宋明時期的理學家同樣吸取了佛學與玄學思想，對老子的「道」，仍舊作了唯心主義解釋。總之，「道」是唯物還是唯心論，學者們一直有根本不同的看法。

[解讀] 「道」的革命性和權威性

「道」這個哲學概念，首經老子提出。

這個頗帶東方神秘主義的名詞，在《老子》一書中頻頻出現，它有時似乎在顯示宇宙天地間一種無比巨大的原動力；有時又在我們面前描畫出天地混沌一片的那種亘古蠻荒的狀態；或展示天地初分，萬物始生，草萌木長的一派蓬勃生機，如此等等。

從老子對「道」的種種構想中，我們完全可以體味到他對「道」的那種近乎虔誠的膜拜和敬畏的由來。老子對「道」的尊崇，完全源於對自然和自然規律的誠信，這完全有別於那個時代視「天」和「上帝」為絕對權威的思想觀念。「道」，對老子來說，僅僅是為了徹底擺脫宗教統治而提出的一個新的根據，它比「上帝」更具權威性。

老子的「道」是具有一種對宇宙人生獨到的悟解和深刻的體察，這是源於他對自然界的細致入微的觀察和一種強烈的神秘主義直覺而至。這種對自然和自然規律的著意關注，是構成老子哲學思想的基石。

源於一種生物學上的意義，人類與自然的關系，無論在精神上亦或在物質方面，從古迄今，都表現為一種近乎原始的依賴性，有如嬰兒之對母體。古人有雲：「人窮則反本。」這個所謂的「本」，從更廣泛的意義上講，也就是指「自然」，這個人類和萬物的母親。屈原長詩《天問》為什麼會提出許多對宇宙天體、歷史、神話和人世方面的疑問？當他對政治前途和黑暗現實感到失望時，很自然地會產生一種對自然的返歸心態和求助願望。出於一種對現實的不滿和焦慮，推本極源，急切希望找到人在神秘的自然力面前的合適位置。

弗洛伊德的「快樂原則」說，論述了文明給人類帶來物質利益的同時，也給人類的精神帶來了極為沉重的壓抑，這是文明之一大缺憾。然而他所說的人類天生的追求快樂的原則，也正是建立在人和自然的諧合關繫上。今天，人們在生活需求和文化思想方面涌動的「回歸自然」潮流，不也是從更廣泛的意義上解釋了古代學家們對宇宙自然竭力盡智地探索的原因嗎？由此我們也可理解老子哲學里尊崇自然，否決知識，追求「小國寡民」的政治生活，以及對「道」純朴本性和神秘的原始動力的渲染的歷史原因所在了。

春秋戰國時期，王權上移，陪里執命，政治和社會關系均發生了急劇的變化。而當現實社會中的氏族制束縛著歷史的發展，舊有的「天命觀」和「天道觀」同樣也束縛著思想的發展。老子形而上學的「道」的提出，是從對自然史的認識上尋找否決「天命觀」「天道觀」的理論根據，因而具備了中國古代哲學史的革命性和合理性。

第二章

[原文]

天下皆知美之為美，惡已①；皆知善，斯不善矣②。有無之相生也③，難易之相成也，長短之相刑也④，高下之相盈也⑤，音聲之相和也⑥，先後之相隨，恆也。是以聖人居無為之事⑦，行不言之教，萬物作而弗始也⑧，為而弗志也⑨，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。

[譯文]

天下人都知道美之所以為美，那是由於有醜陋的存在。都知道善之所以為善，那是因為有惡的存在。所以有和無互相轉化，難和易互相形成，長和短互相顯現，高和下互相充實，音與聲互相諧和，前和後互相接隨——這是永恆的。因此聖人用無為的觀點對待世事，用不言的方式施行教化：聽任萬物自然興起而不為其創始，有所施為，但不加自己的傾向，功成業就而不自居。正由於不居功，就無所謂失去。

[注釋]

①惡已：惡、丑。已，通「矣」。

②斯：這。

③相：互相。

④刑：通「形」，此指比較、對照中顯現出來的意思。

⑤盈：充實、補充、依存。

⑥音聲：漢代鄭玄為《禮記·樂記》作注時說，合奏出的樂音叫做「音」，單一發出的音響叫做「聲」。

⑦聖人居無為之事：聖人，古時人所推崇的最高層次的典範人物。居，擔當、擔任。無為，順應自然，不加干涉、不必管束，任憑人們去幹事。

⑧作：興起、發生、創造。

⑨弗志：弗，不。志，指個人的志向、意志、傾向。

[引語]

本章內容分兩層次。第一層集中鮮明的體現了老子樸素的辯證法思想。他通過日常的社會現象與自然現象，闡述了世間萬物存在，都具有相互依存、相互聯系、相互作用的關系，論說了對立統一的規律，確認了對立統一的永恆的、普遍的法則。

在前一層意思的基礎上，展開第二層意思：處於矛盾對立的客觀世界，人們應當如何對待呢？老人提出了「無為」的觀點。此處所講的「無為」不是無所作為，隨心所欲，而是要以辯證法的原則指導人們的社會生活，幫助人們尋找順應自然、遵循事物客觀發展的規律。他以聖人為例，教導人們要有所作為，但不是強作妄為。學術界有人認為第一章是全書的總綱；也有人認為前兩章是全書的引言，全書的宗旨都在其中了。

[評析]

無論學術界在「道」的屬性方面的爭論多麼激烈，學者們都一致認為老子的辯證法思想是其哲學上的顯著特徵。老子認識到，宇宙間的事物都處在變化運動之中的，事物從產生到消亡，都是有始有終的、經常變的，宇宙間沒有永恆不變的東西。老子在本章里指出，事物都有自身的對立面，都是以對立的方面為自己存在的前提，沒有「有」也就沒有「無」，沒有「長」也就沒有「短」；反之亦然。這就是中國古典哲學中所謂的「相反相成」。本章所用「相生、相成、相形、相盈、相和、相隨」等，是指相比較而存在，相依靠而生成，只是不同的對立概念使用的不同動詞。

在第三句中首次出現「無為」一詞。無為不是無所作為，而是要按照自然界的「無為」的規律辦事。老子非常重視矛盾的對立和轉化，他的這一見解，恰好是樸素辯證法思想的具體運用。他幻想著有所謂「聖人」能夠依照客觀規律，以無為的方式去化解矛盾，促進自然的改造和社會的發展。在這里，老子並非誇大了人的被動性，而是主張發揮人的創造性，像「聖人」那樣，用無為的手段達到有為的目的。顯然，在老子哲學中有發揮主觀能動性，去貢獻自己的力量，去成就大眾的事業的積極進取的因素。

[解讀]樸素辯證法的閃光

樸素的辯證法，是老子哲學中最有價值的部份。在中國的哲學史上，還從來沒有誰像他那樣深刻和系統地揭示出了事物對立統一的規律。老子認為，事物的發展和變化，都是在矛盾對立的狀態中產生的。對立著的雙方互相依存，互相聯結，並能向其相反的方向轉化。而這種變化，他把它認為是自然的根本性質，「反者，道之動也」（第四十章）。老子的辯證法是基於對自然和社會綜合的概括，其目的在於找到一種合理的社會生活的政治制度的模式。他所提出的一系列的對立面，在人類社會生活中隨處可見，如善惡、美醜、是非、強弱、成敗、禍福等，都蘊含著豐富的辯證法原理。譬如說，如果人們沒有對美好事物的認定和追求，也就不會產生對丑惡現象的唾棄；當你還沉浸在幸福或成功的喜悅中時，或許一場災禍或不幸正悄悄臨近。

有個哲學家說過：人們講得最多的，卻往往是他最不了解的，人們對部分事物和表面現象的關注，常常會忽視整體的隱藏在深層次的、最本質的東西。宋代大詩人蘇東坡在《題西林壁》一詩中寫道：「不識廬山真面目，只緣身在此山中。」這富於哲理的詩句。表述了對事物全體與部分、宏觀與微觀、現象與本質等諸種關系的領悟，這富於啟迪性的人生哲理，與老子的辯證法有異曲同工之妙。如果我們站在歷史的高度上，會發現人類文明的進步是在真理與謬誤、美與丑、進步與落後等矛盾斗爭中前進的。而辯證法的豐富內涵就包含在全部人類文明史中。

老子的樸素辯證法，對中國文化的影響是極其深遠的。傳統文學藝術中有不少體現辯證思維的范疇，就與之有明顯的淵源聯系。例如「有」與「無」，出自老莊哲學，「有無相生」體現了事物 對立統一的辯證關系，實際也體現了藝術創作的辯證關系。後世的作家、藝術家，他們逐步從老莊哲學中引申出了這樣一種思想：通過「有聲」、「有色」的藝術，而進入「無聲」、「無色」的藝術深層境界，才是至美的境界。與之相關，「虛」與「實」的概念也隨之應運而生，而「虛實相生」理論也成為中國古代藝術美學中獨具特色的理論。

「奇」與「正」這對范疇涉及藝術創作中整齊與變化相統一的創造、表現方法，為中國古代作家、藝術家所常用。「正」指正常、正規、正統、整齊、均衡，「奇」指反常、怪異、創新、參差、變化，二者在藝術創造中是「多樣統一」規律的具體表現之一。在創作者們看來，其意味著事物與事物或形式因素之間既有對稱、均衡、整齊以有參差、矛盾、變化，彼此相反相成，正中見奇，奇中有正，奇正相生，於是產生出和諧的、新穎的藝術美。倘若尋根究源，「奇」與「正」作為對立的哲學范疇，正始見於《老子》五八章：「正復為奇」。而將這對范疇移用於文學理論中，則始於劉勰《文心雕龍》。

不容否認，在中國哲學辯證法發展史上，老子的學說及其影響值得大書特書一筆。

第三章

[原文]

不上賢①，使民不爭；不貴難得之貨②，使民不為盜③；不見可欲④，使民不亂。是以聖人之治也，虛其心⑤，實其腹，弱其志⑥，強其骨，恆使民無知、無欲也。使夫知不敢⑦、弗為而已⑧，則無不治矣⑨。

[譯文]

不推崇有才德的人，導使老百姓不互相爭奪；不珍愛難得的財物，導使老百姓不去偷竊；不顯耀足以引起貪心的事物，導使民心不被迷亂。因此，聖人的治理原則是：排空百姓的心機，填飽百姓的肚腹，減弱百姓的競爭意圖，增強百姓的筋骨體魄，經常使老百姓沒有智巧，沒有慾望。致使那些有才智的人也不敢妄為造事。聖人按照「無為」的原則去做，辦事順應自然，那麼，天才就不會不太平了。

[注釋]

①上賢：上，同「尚」，即崇尚，尊崇。賢：有德行、有才能的人。

②貴：重視，珍貴。貨：財物。

③盜：竊取財物。

④見（xian）：通「現」，出現，顯露。此是顯示，炫耀的意思。

⑤虛其心：虛，空虛。心：古人以為心主思維，此指思想，頭腦。虛其心，使他們心裡空虛，無思無欲。

⑥弱其志：使他們減弱志氣。削弱他們競爭的意圖。

⑦敢：進取。

⑧弗為：同「無為」。

⑨治：治理，此意是治理得天下太平。

[引語]

在老子生活的春秋末期，天下大亂，國與國之間互相征戰、兼並，大國稱霸，小國自保，統治者們為維持自己的統治，紛紛招攬賢才，用以治國安邦。在當時的社會生活中，處處崇尚賢才，許多學派和學者都提出「尚賢」的主張，這原本是為國家之本著想。然而，在尚賢的旗號下，一些富有野心的人，競相爭權奪位。搶占錢財，給民間也帶來惡劣影響。一時間，民心紊亂，盜賊四起，社會處於動盪、大變動的形勢。針對社會上被人們所推崇的「尚賢」這一主張，老子在第三章里提出不尚賢的觀點，同時也批評了由「尚賢」而引起的追求物質利益的慾望。

這一章里老子主張「不尚賢」、「使民無知、無欲」，他設想要人們回到一種無矛盾的「無為」境界。然而，人類社會的物質文明和精神文明，必定是都要不斷地發展提高，所以老子的這種想法是不可能實現的，是消極的。

老子看到了古代社會現實動亂不安、矛盾突出，這是出於差別的存在，老子想用減少差別，來減輕或避免社會矛盾，這也有他進步的一面。

[評析]

在上一章里，老子提出了「無為」的概念，認為要順應自然規律，做到「無為」。本章里，老子進一步闡述了他的社會政治思想。老子所說的無為，並非不為，而是不妄為，不非為。他認為，體現「道」的「聖人」，要治理百姓，就應當不尊尚賢才異能，以使人民不要爭奪權位功名利祿。前面說到，先秦時代關於選賢用能的學說已成強大的社會輿論，各諸侯國爭用賢才也形成必然的趨勢。老子在這種背景下，敢於提出「不尚賢」的觀點，與百家諸子形成對立，似乎不合時宜。不過，在老子的觀點中，不包含貶低人才，否定人才的意思。而是說，統治者不要給賢才過分優越的地位、權勢和功名，以免使「賢才」成為一種誘惑，引起人們紛紛爭權奪利。

在本章里，老子透露出他的人生哲學的出發點，他既不講人性善，也不講人性惡，而是說人性本來是純潔素樸的，猶如一張白紙。如果社會出現尚賢的風氣，人們對此當然不會視而不見，肯定會挑動起人們的佔有欲、追逐欲，從而導致天下大亂。倘若不使人們看到可以貪圖的東西，那麼人們就可以保持「無知無欲」的純潔本性。

不使人們貪欲，並不是要剝奪人們的生存權利，而是要盡可能地「實其腹」、「強其骨」，使老百姓的生活得到溫飽，身體健壯可以自保自養；此外要「虛其心」、「弱其志」，使百姓們沒有盜取利祿之心，沒有爭強好勝之志，這樣做，就順應了自然規律，就做到了無為而治。這一章與前章相呼應，從社會的角度，使人人都回歸純潔的、無知無欲的自然本性。這樣以自然規律治理人事，天下自然可以得到治理了。

老子的「無為」思想和學說，在當時的歷史條件下，有其進步的一面和合理的因素。他認為，歷史的發展有其一定的自然規律。這規律不由上帝安排、操縱，也不受人的主觀意志支配，而是客觀的、自然的。這種觀點對當時思想界存在的敬天法祖的觀念和某些宗教迷信觀念，起到一定的破壞作用。

[解讀]無為而治乃大治

任用賢才，富國強兵，而後取列國的為一統，本是春秋戰國時代從以血緣關系為紐帶的世卿世祿制向封建的中央集權制國家發展之一大時代特徵。對人才的重視、使用乃至研究，成了長達五個半世紀的先秦社會中的熱點問題。先秦時代是諸子的時代、士的時代和知識分子的黃金時代。由於列國都重視人才的使用，知識分子的社會地位大大提高。他們或者縱橫捭闔，游說諸侯，或者著書立說 ，自由闡發自己的觀點。多元的政治格局和動盪、變亂的社會現實，為他們聰明才智的發揮提供了最廣闊的歷史舞台。但不可否認的是，社會大變革中產生的種種弊端，特別是苛重的租稅和勞役、頻繁的戰事所造成的經濟凋敝和艱辛的民生，以及統治者的偽善、貪婪、殘暴不仁等，都給諸子們以反思。他們希望從理論上來探究其原因。於是，有了從社會本體——人的本性的研討，來找尋構建理想社會的基石。

墨家、法家對人性作出了「惡」的假定，並因之而提出「崇賢尚才」的主張。主張用積極、斗爭的方式來促進社會的改良。他們高揚了人類的能創精神，為先秦社會的發展發揮了良好的積極作用。

與之相反，老子認為人的本性是善良的純真的。而種種人類丑惡行為，則應當是不合理不完善的社會制度造成人性扭曲的不正常現象。由此，老子堅持去偽存真，保留人性善美而契合自然之道的東西。摒棄所有引起人的貪欲的東西，尤其是當時流行的推崇賢能的風尚，更被他認為是最易產生罪惡的淵藪。他的政治思想，在今天看來，似乎是難以理解。他理想社會中的人民，四肢發達，頭腦簡單，沒有奢侈的物質享受慾望，也沒有被各種令人頭暈目眩的文化或知識困擾的煩惱。他是一個歷史的循環論者。在他的眼裡，讓人們在一種自由寬松的社會環境中保持人類純朴天真的精神生活，與自然之道相契合，比物質文明雖然發達，但充滿著危機、爭斗、謀殺和陰謀的社會制度顯然更符合於人類的本性。

他所強調的「無為」，即是順應自然，其治理社會的效力，顯然要比用法令、規章、制度、道德、知識來約束人的社會行為要合理得多，有力得多。這就是「無為而無不為」的基礎涵義。而老子的這種社會理想，又是同他的「道」論密切相關的。

出於對自然法則的深刻悟解，老子把適應於「道」的運動，看作是人類政治制度、社會生活以及道德准則都應該遵循的最高准則。具體體現在他政治思想中的即是他鼓吹的「無為之治」和「不言之教」。所謂「無為之治」並不是無所為，而是強調人的社會行為要順應自然，適用於「道」的運動。李約瑟把這種行為方式解釋為「抑制違反自然的行動。」具體地講，就是要求統治者給老百姓寬松的生活和生產的環境，不強作干預，以順應自然。老百姓在這種怡然自得的生活環境里，無苛政之苦，無重稅之憂，自然會感到這種政策的好處，從而達到了「不言之教」的教化作用。

「無為之治」並不是脫離現實的烏托邦，也不是虛渺幻想中架設起來的空中樓閣，它具有現實中施行的可行性和合理性。最顯明的史例就是漢初的黃老無為之治。由於秦王朝的殘暴統治和漢楚之爭，西漢初期，社會生產遭受嚴重破壞，經濟凋敝，人口大量減少。《史記·平準書》記載當時「自天子不能具鈞駟，而將相或乘牛車，齊民無藏蓋。」在這種殘破的社會經濟狀況下，自高祖劉邦開始，實行了黃老的無為之治，採取「與民休息」政策。至文帝時期，更進一步推行「輕搖薄賦」、「約法省禁」政策，使生產逐漸得到恢復和發展。

在老子看來，高明的當政者和領導者應懂得自然之道，順應人的天性，讓下屬和百姓各盡其能，各守其職，各得其所，相安無事，而切忌用過多的條規制度來進行強制性約束，否則會適得其反。也就是說，最好的政策應該是「清靜無為」的政策，不要左一個運動，右一個政策，搞得民眾無所適從。要讓一個國家、一個社會安定大治，就像對待井水一樣，攪動得越凶，殘渣敗葉就越是泛起，水就越是混濁，最好的辦法不是去放什麼漂白粉之類的，而是停止施加外力，讓它自己慢慢平靜下來，這樣井水就會自然清靜了。「無為而治乃大治」，這是老子「無為」論給後人的有益啟示。

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❿ 道德經 全文及譯文

《道德經》全文+解釋第一章
道可道（可以語言交流的道）,
非常道（非真正意義上的道）；
名可名（可以明確定義的名）,
非常名（非真正意義上的名）.
無名天地之始（天地在開始時並無名稱）,
有名萬物之母（名只是為了萬物的歸屬）.
故常無欲以觀其妙（因此常用無意識以發現其奧妙）,
常有欲以觀其徼（常用有意識以歸屬其范圍）.
兩者同出異名（兩種思維模式同出自一個地方但概念卻不相同）,
同謂玄之又玄（這就是玄之又玄的玄關竅）.
眾妙之門（它是打開一切奧妙的不二法門）. 第二章
天下皆知美之為美（天下皆知美之所以為美）,
斯惡已（是因為丑惡的心靈在作崇）；
皆知善之為善（皆知善之所以為善）,
斯不善已（是因為不善的意念在作怪）.
故有無相生（因此而產生了有無相生）、
難易相成（難易相成）、
長短相形（長短相形）、
高下相傾（高下相傾）、
音聲相和（音聲相和）、
前後相隨（前後相隨等各種患得患失的主觀意識）.
是以聖人（但是聖人）,
處無為之事（處於無區別心之無為境界）,
行不言之教（教化眾生於不言之中）,
萬物作焉而不辭（順應萬物的發展規律而不橫加干涉）.
生而不有（生養萬物而不據為己有）,
為而不恃（竭盡全力而不自恃已能）,
功成而弗居（功成業就而不居功自傲）.
夫為弗居（正因為他不居功自傲）,
是以不去（所以他不會失去什麼）. 第三章
不尚賢（不刻意招賢）,
使民不爭（使民眾不去爭名）；
不貴難得之貨（不稀罕難得之貨）,
使民不為盜（使民眾不為盜）.
不見可欲（不見引發慾望的根源）,
使心不亂（就不會產生動亂的動機）.
是以聖人之治（所以聖人的治理方法是）：
虛其心、實其腹（普及虛心、養身的道理）,
弱其智、強其骨（宣傳弱智、強骨的好處）,【註：弱者道之用】
常使民無知無欲（常使人民深刻感悟無知無欲的益處）,
使夫知者不敢為也（使那些自作聰明的人無用武之地）.
為無為（以無為的境界處理政務）,
則無不治（國家就沒有治理不好的理由）. 第四章
道沖（道似一個器皿）,
似萬物之宗（好像萬物的根源）,
淵兮（它浩瀚無邊啊）,
而用之或不盈（永遠取之不盡）.
挫其銳（壓制鋒芒）,
解其紛（解脫紛擾）；
和其光（和順光輝）,
同其塵（混同塵垢）.
湛兮（高深莫測啊）,
似若存（好像無處不在）.
吾不知誰之子（我雖然不知它的來源）,
象帝之先（但它卻先於上帝）. 第五章
天地不仁（天地超越仁的概念）,
以萬物為芻狗（任憑萬物像草狗那樣自生自滅）；
聖人不仁（聖人超越仁的概念）,
以百姓為芻狗（任憑百姓自作自息）.
天地之間（天地之間的一切生命）,
其猶橐龠乎（猶如風箱一樣）,
虛而不淈（虛空但無窮盡）,
動之愈出（越動付出愈多）.
多言數窮（言多必然有失）,
不如守中（不如抱心守一）. 第六章
穀神不死（掌握採集大道能量的方法就可以長壽）,
是謂玄牝（就好比掌握了復制生命的方法）.
玄牝之門（復制生命的不二法門）,
是謂天地根（是與天地同壽的根本）.
綿綿若存（綿綿不斷的生命形式就是這樣存在的）,
用之不勤（大道的能量是用之不竭的）. 第七章
天長地久（天長地久）.
天地之所以能長且久者（天地之所以能長久）,
以其不自生（因為它不為自己而生）,
故能長生（所以能長生）.
是以聖人（因此聖人）,
後其身而身先（因為謙讓反而獲得人民的擁戴）,
外其身而身存（置之身外反而讓人民依賴他的存在）,
非以其無私邪（難道不是這種無私的精神）?

第八章
上善若水（上等的善就如水一樣）.
水善（水善的表現形式是）：
利萬物而不爭（滋養萬物而不爭功）,
處眾人之所惡（甘居眾人之所唾棄）,
故幾於道（所以水最接近於大道）.
居善地（起居善於選擇吉地）,
心善淵（心態善於融入平靜）,
與善仁（交流善於把握仁愛）,
言善信（言語善於表達誠信）,
正善治（政見善於治理國家）,
事善能（處事善於發揮能量）,
動善時（行動善於把握時機）.
夫唯不爭（惟有像水這樣不爭）,
故無尤（所以才能萬事無憂）. 第九章
持而盈之（財物執持盈滿）,
不如其已（不如適可而止）；
揣而銳之（鐵器磨得銳利）,
不可長保（不可長期保存）；
金玉滿堂（金玉堆滿堂屋）,
莫之能守（不知誰人能守）；
富貴而嬌（富貴而生驕橫）,
自貽其咎（那是自找麻煩）.
功成身退（功成名就身退）,
天之道（才是自然之道）. 第十章
載營魄抱一（精神與形體統一）,
能無離乎（能永遠不分離嗎）?
專氣致柔（結聚精氣以致柔和）,
能嬰兒乎（能像初生的嬰兒嗎）?
滌除玄監（洗滌心靈之鏡）,
能無疵乎（能沒有瑕疵嗎）?
愛民治國（愛護百姓治理國家）,
能無為乎（能順應自然嗎）?
天門開闔（感官自然開啟）,
能無雌乎（能不被引誘嗎）?
明白四達（理事明白通達）,
能無知乎（能沒有成見嗎）?
生之畜之（創造並養育萬物的大道）,
生而不有（創造萬物而不佔為己有）,
為而不恃（無所不能而不自恃有功）,
長而不宰（左右萬物而不任意宰割）,
是謂玄德（這就是恩澤天下的玄德）. 第十一章
卅輻共一轂（卅根輻條圍成一個軲轆）,
當其無有車之用（因為中間有空車才能行進）.
然埴以為器（燃燒粘土使其成為器皿）,
當其無有器之用（因為中間有空器皿才能容納）.
鑿戶牖以為室（開鑿門窗建造居室）,
當其無有室之用（因為中間有空居室才有光明）.
故有之以為利（有形的東西之所以被人們利用）,
無之以為用（是因為看不見的無形在起作用）. 第十二章
五色令人目盲（貪圖美色令人看不清丑惡）；
五音令人耳聾（喜聞順音令人聽不到忠言）；
五味令人口爽（美味佳餚令人品不了疾苦）；
馳騁田獵令人心發狂（馳騁田獵令人心狂意躁）；
難得之貨令人行妨（難得之貨令人圖謀不軌）.
是以聖人之治（因此聖人治理國家）,
為腹不為目（重視內在的充實而放棄表面的愉悅）,
故去彼取此（所以知道如何捨得）. 第十三章
寵辱若驚（寵辱若驚）,
貴大患若身（貴大患若身）.
何謂寵辱若驚（什麼叫寵辱若驚）?
辱為下（把榮辱看得比生命都重要）,
得之若驚（得到了無比驚喜）,
失之若驚（失去了無比驚恐）.
是謂寵辱若驚（這就叫寵辱若驚）.
何謂貴大患若身（什麼叫貴大患若身）?
吾所以有大患者（我所以有強烈患得患失的心態）,
為吾有身（因為我有自我的觀念）,
及吾無身（如果我拋開自我）,
吾有何患（我還有什麼理由患得患失）.
故貴以身為天下（所以重視自身為天下的人）,
則可寄於天下（才可以把天下寄於他）；
愛以身為天下者（愛惜自身為天下的人）,
乃可以托於天下（才可以把天下託付給他）. 第十四章
視之不見（看不到圖象）,
名曰夷（稱著夷）；
聽之不聞（聽不到聲音 ）,
名曰希（稱著希）；
摶之不得（觸不到形體）,
名曰微（稱著微）.
此三者不可致詰（此無色、無聲、無形之物無法用語言描述）,
故混而為一（只能稱它為陰陽未判之混元一氣）.
其上不謬（它的上面不見光明）,
其下不昧（它的下面不見黑暗）,
繩繩不可名（實在是無法給它下定義）,
復歸於無物（還是把它復歸於無物吧）.
是謂無狀之狀（這應該是無狀態之狀態）,
無物之象（無物象之物象）,
是謂恍惚（這就是似無似有的恍惚）,
迎之不見其首（往前追溯不知何時開始）,
隨之不見其後（往後跟隨不知何時結束）.
執古之道（掌握上古的自然之道）,
以御今之有（以駕御今天的生命之有）,
以知古始（以感知上古的來龍去脈）,
是謂道紀（這就是自然之道的綱紀）. 第十五章
古之善為道者（古時善於修道的人）,
微妙玄通（見解微妙而深遠通達）,
深不可識（給人一種高深莫測的感覺）.
夫唯不可識（夫惟恐言不達意）,
故強為之容（故努力為之形容）：
豫兮若冬涉川（開始學道者謹慎的象嚴冬過河）,
猶兮若畏四鄰（尤其懼怕鄰里的干擾）,
儼兮其若客（嚴肅的好象虔誠的客人）.
渙兮若冰之將釋（繼而他的性格會變的灑脫無羈渙然冰釋）,
敦兮其若朴（品質會變的敦厚誠懇朴實無華）,
曠兮其若谷（心胸會變的曠達開朗虛懷若谷）,
渾兮其若濁（意識會經歷渾濁及混亂的考驗）.
孰能濁以止（如何將這種混亂的雜念止住呢）?
靜之徐清（把心靜下來漫漫就清澈了）.
孰能安以久（什麼方法能保持安靜狀態長久）?
動之徐生（感悟靜極生動帶來的生機）.
保此道者不欲盈（保持這種方法修道的人不會驕傲自滿）,
夫唯不盈（正因為他不會驕傲自滿）,
故能敝而新成（所以才能敝棄陳舊獲得更新）. 第十六章
至虛極（修道進入虛無至極的意境）,
守靜篤（安守寧靜氣定神閑）.
萬物旁作（萬物在時空的隧道中行進）,
吾以觀其復（我可以反復觀察他們的循環）.
夫物芸芸（天地萬物芸芸眾生）,
各復歸其根（各自都要歸於它們的因果）.
歸根曰靜（看到因果可以說是靜的作用）,
靜曰復命（只有靜才能了解生命的真諦）.
復命曰常（生命的真諦就是變化的規律）,
知常曰明（了解變化規律才算通曉明白）.
不知常（如果不知道變化規律）,
忘作凶（妄作非為自然帶來凶險）.
知常容（知道變化規律才能包容一切）,
容乃公（包容一切才能公正豁達）,
公乃全（公正豁達才能完整周全）,
全乃天（完整周全才能符合自然）,
天乃道（符合自然就是遵循大道）,
道乃久（遵循大道才能長治久安）,
沒身不殆（終身都不會感覺到不妥）. 第十七章
太上,不知有之（最好的統治者,人民並不知道他的存在）.
其次,親之譽之（其次的,人民近而贊美他）.
其次,畏之（再次的,人民畏懼他）.
其下,侮之（更次的,人民輕蔑他）.
信不足焉（信用不足的君主）,
有不信焉（自然有不信任他的臣民）.
猶兮其貴言（謹慎做到不隨意發號施令）,
功成事遂（幫助人民實現心願）,
百姓皆謂：「我自然」（百姓都說：「我們本來就是這樣的」）. 第十八章
大道廢（大道廢除）,
有仁義（自然出現仁義）；
智慧出（智慧頻出）,
有大偽（自然混雜大偽）；
六親不和（六親不和） ,
有孝慈（自然彰顯孝慈）；
國家昏亂（國家昏亂）,
有忠臣（自然產生忠臣）. 第十九章
絕聖棄智（崇高的聖賢志士不用奸詐治國）,
民利百倍（人民自然可以獲得百倍的利益）；
絕仁棄義（崇高的仁愛之士不搞義氣用事）,
民復孝慈（人民自然能恢復忠孝仁慈之心）；
絕巧棄利（崇高的能工巧匠不去爭奪名利）,
盜賊無有（盜賊自然不會刻意打他的主意）.
此三者以為文不足（僅此三者作為法則是遠遠不夠的）,
故另有所屬（所以另外還須心有所屬）：
見素抱朴（保持純朴的心態）,
少私寡慾（減少自私的慾望）.
絕學無憂（這就是崇高而快樂無憂的學問）. 第二十章
唯之與阿（真理與謬誤）,
相去幾何（相差多少）?
美之與惡（真善美與假惡丑）,
相去何若（相差又在那裡）?
人之所畏（人們所畏懼的東西）,
不可不畏（也畏懼人嗎）?
荒兮（浩瀚的荒漠啊）,
其未央哉（又有多少懸而未決的道理）.
眾人熙熙（眾人都喜歡熙熙攘攘湊熱鬧）,
如享太牢（比如去參加盛大的祭祀活動）,
如春登台（比如春天登臨樓台遠眺美景）.
我獨泊兮其未兆（我們確淡泊恬靜好象未開竅）,
如嬰兒之未孩（如嬰兒剛出世還沒有學會笑）.
乘乘兮（隨風漂泊啊）,
若無所歸（彷彿找不到歸宿）.
眾人皆有餘（眾人都希望自己富貴有餘）,
而我獨若遺（而我們卻希望自己扔掉包袱）.
我愚人之心也哉（我們這種愚人的心靈啊）,
沌沌兮（多麼象混沌無知啊）.
俗人昭昭（世俗之人看上去都能明明白白的事情）,
我獨昏昏（惟獨我們得道之士彷彿昏昏沉沉）.
俗人察察（世俗之人看上去都能清清楚楚的事情）,
我獨悶悶（惟獨我們得道之士彷彿蒙在鼓裡）.
眾人皆有以（眾人皆有遠大的志向）,
而我獨頑且鄙（惟獨我們冥頑不化而且鄙陋寡聞）.
澤兮其若海（沉靜啊就像地平線上的大海）,
飂兮若無止（卻有著無法遏止的生命動力）.
我獨欲異於人（我們與眾人不同的理由）,
而貴食母（是因為推崇從道中得到養份）. 第二十一章
孔德之容（天人合一的通道可以容納萬眾的意識）,
唯道是從（只有符合大道才能被認從）.
道之為物（道作為未知世界的事物規律）,
唯恍唯惚（只能以恍恍惚惚的形式存在）.
惚兮恍兮（在這種亦真亦幻的意境中）,
其中有象（能看到萬物的景象）；
恍兮惚兮（在這種似有似無的意境中）,
其中有物（能感知萬物的本性）；
窈兮冥兮（意識深遠冥滅自性）,
其中有精（就能把握其中的精華）.
其精甚真（其精華的真實程度毋庸置疑）,
其中有信（這就是你確信無疑的感悟）.
自古及今（從古至今）,
其名不去（這種悟道的方法就沒有失去過）,
以說眾甫（用它可以了解眾生萬物的規律）.
吾何以知眾甫之然哉（我何以知道眾生萬物的規律）?
以此（就是用這種方法感悟的）. 第二十二章
曲則全（彎曲形成了最完美的世界）,
枉則直（大的彎曲則象是一條直線）,
窪則盈（身置低窪處才會獲得盈滿）,
敝則新（鄙棄舊觀念才能推陳出新）,
少則得（愛好越少越容易獲得感悟）,
多則惑（愛好越多反而會感到迷惑）.
是以聖人抱一（所以聖人悟道會專一致志）,
為天下式（這樣才能成為天下的榜樣）.
不自見故明（不自持己見反能明白事理）；
不自是故彰（不自以為是反能是非彰顯）；
不自伐故有功（不自負蠻干反能獲得成功）；
不自矜故長（不自認聖賢反能成為首領）.
夫唯不爭（正因為你與世無爭）,
故天下莫能與之爭（所以天下反而沒人與你相爭）.
古之所謂「曲則全」者（古人所言「曲則全」者）,
豈虛言哉（怎麼會是虛言呢）?
誠全而歸之（誠信此道者天下將歸屬他）. 第二十三章
希言自然（少發號令也是符合自然的）.
飄風不終朝（狂風不會堅持一上午）,
驟雨不終日（驟雨不會堅持一整天）.
孰為此者（誰會這樣大發雷霆）?
天地（這是天地的傑作）.
天地尚不能久（天地的狂暴尚不能長久保持）,
而況於人乎（又何況於人呢）?
故從事於道者（所以生活在自然規律中的人們）,
道者同於道（修道者喜歡同道在一起）；
德者同於德（有德者喜歡同德在一起）；
失者同於失（失落者喜歡同失落在一起）.
同於道者（於道相同的人）,
道亦樂得之（道也愉快地接納）；
同於德者（於德相同的人）,
德亦樂得之（德也愉快地接納）；
同於失者（於失落相同的人）,
失亦樂得之（失落也愉快地接納）.
信不足焉（誠信不足的人）,
有不信焉（自然有不信他的人）. 第二十四章
跂者不立（腳不粘地不曉立者感受）,
跨者不行（騎人肩膀不知行者甘苦）.
自見者不明（自我成見不能明白事理）,
自是者不彰（自以為是不能彰顯智慧）,
自伐者無功（自我蠻干只能無功而返）,
自矜者不長（自恃聖賢不能成為首領）.
其在道也（這樣的人如果混入道中）,
曰餘食贅行（必然犯餘食贅行的毛病）.
物或惡之（有人或許厭惡這種觀點）,
故有道者不處（但得道者會超越這種境界）. 第二十五章
有物混成（有一種物質混然而成）,
先天地生（先於天地產生）.
寂兮廖兮（寂靜啊無形啊）,
獨立而不改（獨立存在而永恆不變）,
周行而不殆（周而復始而不會殆盡）,
可以為天下母（可以認為它是天下萬物的本源）.
吾不知其名（我不知它叫什麼名字）,
字之曰「道」 （就送它一個字叫「道」 ）,
強為之名曰「大」 （勉強為它起了一個名叫「大」 ）.
大曰逝（它可以說是遙不可及的過去和未來）,
逝曰遠（遙不可及的過去和未來也可以說是無比深遠）,
遠曰反（知道它的深遠是因為能了解它周而復始的緣故）.
故道大（所以說道是偉大的）、
天大（天是偉大的）、
地大（地是偉大的）、
人亦大（人也是偉大的）,
域中有四大（宇宙中有四個偉大）,
而人居其一焉（而人也占居其中之一）.
人法地（人尊循於地的法則）,
地法天（地尊循於天的法則）,
天法道（天尊循於道的法則）,
道法自然（道尊循於自然的法則）. 第二十六章
重為輕根（穩重是飄然的根基）,
靜為躁君（寧靜是狂躁的主宰）.
是以聖人（所以聖人）,
終日行不離輜重（終日行進而不離載重車輛）.
雖有榮觀（雖有豪華生活）,
燕處超然（卻能超然物外）.
奈何萬乘之主（無奈有一些擁有萬輛馬車的國主）,
而以身輕天下（只知滿足自身慾望而輕天下社稷）.
輕則失本（因輕浮而失去道德跟本）,
躁則失君（因狂躁而失去主宰地位）. 第二十七章
善行無轍跡（善於行動不會留下痕跡）,
善言無瑕謫（善於言談不會留下話柄）,
善數不用籌策（善於算術不用籌碼工具）,
善閉無關楗則不可開（善於關閉無需門閂頂杠也無法打開）,
善結無繩約則不可解（善於捆綁不用繩索制約也無法解脫）.
是以聖人（因此聖人）,
常善救人（常常善於拯救世人）,
故無棄人（所以沒有人被遺棄）；
常善救物（常常善於拯救萬物）,
故無棄物（所以沒有物被遺棄）.
是謂襲明（這是傳承大道之明）.
故善人者（所以善於拯救世人的人）,
不善人之師（是不善於此道者的老師）；
不善人者（不善於此道者的人）,
善人之資（是善於此道者的資源）.
不貴其師（不尊重這樣的老師）,
不愛其資（不愛惜這樣的資源）,
雖智大迷（雖有智慧卻身在迷中）.
是謂要妙（這是善人之道的要妙）. 第二十八章
知其雄（知道陽剛的雄健）,
守其雌（卻甘願安守雌柔）,
為天下溪（好比天下的溪流）.
為天下溪（成為天下的溪流）,
常德不離（自然之德陪伴左右）,
復歸於嬰兒（這樣就能回復嬰兒般的純真自然）.
知其白（知道光明在那裡）,
守其黑（卻安於暗昧之處）,
為天下式（這是天下人的榜樣）.
為天下式（成為天下人的榜樣）,
常德不忒（自然之德不會失卻）,
復歸於無極（這樣就能回復到最初的無極狀態）.
知其榮（知道榮耀的珍貴）,
守其辱（卻能守得住謙卑）,
為天下谷（就像天下的虛谷一樣）.
為天下谷（天下的虛谷容納萬物）,
常德乃足（自然之德才能富足）,
復歸於朴（這樣就能回復到返樸歸真的境界）.
朴散則為器（這種品質的人到哪裡都是成大器者）,
聖人用之（聖人如果用他）,
則為官長（會讓他做領導）,
故大制不割（所以美好的制度不會割捨他的）. 第二十九章
將欲取天下而為之（將征服天下定為人生的目標）,
吾見其不得已（我預見他不可能獲得成功）.
天下神器（世界是神聖的）,
不可為也（不可能讓人為所欲為）.
為者敗之（為所欲為者必敗）,
執者失之（執迷不悟者必失）.
故物或行或隨（萬物有獨行的也有群隨的）,
或噓或吹（有熱血的也有冷血的）,
或強或羸（有強大的也有羸弱的）,
或載或隳（有天上飛的也有水中游的）.
是以聖人去甚（所以聖人去除一切極端的念想）,
去奢（去除一切不切實際的奢望）,
去泰（去除一切過度的要求）. 第三十章
以道佐人主者（以道輔佐人的主觀意識）,
不以兵強天下（不以武力強行征服天下）,
其事好還（這樣的結果有好報應）.
師之所處（因為軍隊駐扎之處）,
荊棘生焉（田地荒蕪雜草叢生）.
大軍之後（大的戰役結束之後）,
必有凶年（必定帶來凶災之年）.
善者果而己（善於把握結果者會適可而止）,
不敢以取強（不敢用武力去強硬獲取勝利）.
果而勿矜（達到目的不要自誇自大）,
果而勿伐（達到目的不要盲目自負）,
果而勿驕（達到目的不要驕傲自滿）,
果而不得已（達到目的要認為這是不得已的）,
果而勿強（達到目的不要肆意逞強）.
物壯則老（事物發展到壯盛則是衰老的開始）,
是謂不道（這是不以人的意志為轉移的規律）,
不道早已（不遵從這個規律難免會過早衰亡）. 第三十一章
夫佳兵者（最好的軍隊）,
不祥之器（是國家預防不測的機器）.
物或惡之（有人或是厭惡這種說法）,
故有道者不處（所以有道者會超越凡人的境界）.
君子居則貴左（君子平時會強化士兵戰斗的意志）,
用兵則貴右（而在戰爭時卻會強調冷靜）.
兵者（軍隊）,
不祥之器（是國家預防不測的機器）,
非君子之器（不是君子一個人的機器）,
不得已而用之（只有在不得已時才被迫使用）.
銛襲為上（依仗鋒利的兵器偷襲為上）,
勝而不美（即使是贏得勝利也不光彩）.
而美之者（而喜歡用這種戰術贏得勝利的人）,
是樂殺人（往往是樂於殺人的劊子手）.
夫樂殺人者（一個樂於殺人的劊子手）,
則不可以得志於天下（是不可能實現統一天下的志向的）.
吉事尚左（喜報可以鼓舞士氣）,
凶事尚右（厄報可以冷靜思考）.
偏將軍居左（偏將軍的使用應當側重勇猛）,
上將軍居右（上將軍的使用應當側重冷靜）,
言以喪禮處之（戰斗的動員令要站在視死如歸的高度）.
殺人之眾（面對陣亡的眾多將士）,
以悲哀泣之（要以悲哀的心情來緬懷他們）.
戰勝（取得戰爭的勝利之後）,
以喪禮處之（要以辦喪事的禮節來慶祝勝利）.