道德經第三十翻譯

Ⅰ 《道德經》全部翻譯

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道德經之《道經》
道德經之《德經》
老子道德經譯文
《老子》第一章
道可道，非常道；名可名，非常名。
無名，天地之始；有名，萬物之母。
故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。
此兩者同出而異名，同謂之玄。
玄之又玄，眾妙之門。
【譯文】
取道於尋常可取之道，其道非恆久之道；取名於尋常可取之名，其名非恆久之名。取名於無名，就好比天地未判之初始；取名於有名，乃是萬物化生之根本。所以，通常要無所趨求，以便觀想那無以名狀的微妙；時常又要有所趨求，以便觀想那成名化物的極限。這兩方面是同一行為體的不同顯現，同樣深及於行為體的幽深內殿。在這同樣深及幽深的兩者之間作不斷深入的循環運行，就是一切行為運作的微妙法門。
《老子》 第二章
天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善矣。
故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨……
是以聖人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而不居。
夫唯不居，是以不去。
【譯文】
天下人都知道美之所以為美，於是就有了令人嫌惡的丑；都知道善之所以為善，於是就有了反面的不善。所以，"有"與"無"相互突顯，"難"與"易"相互促成，"長"與"短"相互顯現，"高"與"下"相依而存，"音"與"聲"相互陪襯，"前"與"後"相互照應——這些"名"相反而相成，遷延不居而不獨立自足。因此，聖人從事於無所成名的事務，施行無須仗名立言的勸教，坦盪迎候萬物的涌現與流變而不抵觸畏避，生養了一切並不拘系自有，做成了什麼並不執為仗恃，成就了事業並不矜居功名。就是因為他不矜居功名，所以他不會消逝。
《老子》第三章
不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使
民心不亂。
是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知
無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。
【譯文】
不崇尚賢才異能，使人民不至於炫技逞能而爭名逐利。不看重稀貴之物，使人民不做盜賊。不顯露足以引起貪欲的物事，使人民的心思不至於被擾亂。因此，聖人治理天下的原則是：排棄充斥於人民心中的各種成見，滿足人民的溫飽需求，軟化人民的犟執趨求，提高人民的自立自足能力。通常使人民不執成見、不生貪欲，使那些"智者"不敢為所欲為。從事於無所成為的作為，即可以得到全面的治理。
《老子》第四章
道沖，而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗；湛兮，似或存。吾不
知誰之子，象帝之先。
【譯文】
道是虛無的，但它的作用卻似乎無窮無盡。它是那樣的幽深莫測，像是一切存在的本源依歸。它消磨了鋒角，排解了糾紛，柔和了光芒，渾同於塵俗。它無形無跡呵，像是很不確定的存在。我不知道在它之上還能有什麼更本源的存在，只覺得它存在於天帝之前。
《老子》第五章
天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。
天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。
多言數窮，不如守中。
【譯文】
天地無所謂仁愛之心，把萬物都當作"芻狗"來看待；聖人也不執求仁愛之心，把百姓也當作"芻狗"來看待。天地之間，不正像是氣囊或空管那樣的大空泡嗎？它雖空虛但卻不會塌縮，運行之中生化不息。孜孜於仗名立言往往行不通，不如持守空虛而順任自然。
《老子》第六章
穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之
不勤。
【譯文】：
虛神永遠存在，可以稱它為無比幽深的生殖之源。通向這個無比幽深的生殖之源的門徑，就是這個天地世界的根本。它綿延存在而又若有若無，它施展的作用無窮無盡。
《老子》第七章
天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。
是以聖人後其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。
【譯文】
天長地久。天地所以能夠長久，是因為它們不去強求一種非其不可的狀況維持，所以能夠長久。因此，聖人把自己的切身利益置後，反而成了人群的首領；把自己的身家性命置之度外，反而更好地保護了自己的身家性命。不正是因為他對自己很無所謂嗎？這樣反而可以更好地成就他自己。
《老子》第八章
上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。
居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。
夫唯不爭，故無尤。
【譯文】
上好的行為典範就像水一樣。水，善於利導萬物而不與之爭，處守於眾人所不願處的低下處，所以，接近於道。
水，居處善於擇下而居，存心幽深而明澈，交遊共處諧和相親，言行表裡如一，公共關系易於清靜太平，辦事能幹，行動善於應機順勢而行。正因為水總是利導萬物而不

Ⅱ 求老子（道德經）的全部翻譯

第一章
道可道，非常道。名可名，非常名。
無名，天地之始；有名，萬物之母。
故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。
此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。

意譯：「道」是可以用語言來討論的，但通過語言這個不精確的工具表達出來的不是真正的永恆的「道」；姑且命名為「道」，但這並不是它真正的名字。「道」這個東西，本來是沒有名字的，它是天地開創者；經過命名之後稱之為「道」，它指的是管理我們這個世界的最高法則。不帶著貪念，能體會到「道」的精妙；發揮人的主觀能動性，能看到道與萬物的精確關系。兩者的名稱雖然有差異，但是都是指向同一本體，它們同樣令人驚嘆，它們都是一個混沌。認識到混沌是客觀事實和客觀存在，是一切學問的開始。
第二章
天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。
有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨。恆也。
是以聖人處無為之事，行不言之教；萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。

意譯：世人不依據道，而主觀形成的所謂優秀的概念，事實真相並不是想像的那樣；不依道而主觀認為的良好的形式，未必就是有效。相輔相成的規律，是永久的法則。聖人做符合客觀規律事情，違反規律的事情不做，教導別人的東西能夠對實踐有積極意義，能夠抓住本質和根源性的東西教給別人；付出努力但不貪天功為己有，創造事物而不帶著貪念過多佔有，作出貢獻但不驕傲。只有他不驕傲不帶著貪念，他才能保存自己的努力成果。
第三章
不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。
是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。

意譯：不推崇虛偽的道德化身和道德制高點，使人們沒有人斗人的工具；不用資本來衡量物品的價值，使人們沒有盜取之心；不讓什麼是需要爭奪才能獲取的，使社會風氣不亂。聖人這樣的哲人王來治理天下，使民眾不帶著貪念，能實現溫飽，身體能健康。令到人們相對的地無知無欲，即是一個社會不必要有太多偏離道的東西要學，此為相對的「無知」（例如潛規則這些東西，就是垃圾，不好的社會，人們就得去學習這樣的「知識」，就是「多知」，不是相對的「無知」）；民眾不帶著貪念，做好自己的本分，能夠在任何情況下都能自覺尋找生命價值和意義，這是相對的無欲。同時讓狡猾的人不能想入非非。做的事情除了符合道的之外就不做，則沒什麼難題不能解決。

第四章
道沖，而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗；湛兮，似或存。吾不知誰之子，象帝之先。

意譯：「道」雖然是看不見的，但它的作用又是那麼的無窮無盡。深遠啊！就好像是萬物的宗主的感覺，但是又不能直接這樣說和類比，只能說是「好像」。它消磨了自己的銳氣，消除了紛擾，不露鋒芒；它調和自身的光輝，混同於俗世。它是那樣的深遠無形啊，又好像實際存在。我不知道它是誰創造的，但它肯定是超越人類頭腦裡面的「帝」這樣的級別，在「帝」這樣的地位之上，但不能直接這樣說和類比，只能說好像這樣。

第五章
天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。
天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。
多言數窮，不如守中。

意譯：天地沒有虛偽的仁義道德，它對待萬物就像人類對待牛羊豬狗等牲畜一樣，人類對待畜生，符合我們實質性要求的就疼愛，天地的境界高於人，但也類似，不論是什麼，符合道的事物天地才會對其愛戴；聖人也是類似的，平等地對待每一百姓，不因為某些人有虛偽的仁義道德但無實質而偏愛，不論是誰，只有言行符合道的百姓才得到聖人的支持。
天地之間，豈不像個風箱一樣嗎？它看不見但並不枯竭，越鼓動風就越多，生生不息，運動的絕對性。太多的規范，太絕對化走極端會加速失敗，不如發展相對性的概念。
第六章
穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。

意譯：生育天地萬物的道（穀神）是永恆長久的，它是玄妙的母性。玄妙母性的生育之產門，就是天地萬物產生的根源。它孕育萬物生生不息。它就是這樣不斷的永存，作用是無窮無盡的。

第七章
天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。
是以聖人後其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。

意譯：天地長久地存在著。天地之所以能長久存在，是因為它們不是為自己而生存，所以能夠長久生存。因此，有道的聖人遇事謙退無爭，反而能在眾人之中領先；不將自己的貪念帶入局中，將自己的私心置之度外，反而能保全自身。這不正是因為他無私嗎？所以這樣反而能成就他的自身。

第八章
上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。
居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。

意譯：善的最高境界就像水一樣。水善於滋潤萬物且不帶著貪念，停留在眾人所厭惡的地方，所以最接近「道」，有著服務的價值。向善的人，處於像水一樣的地方，心胸像水一樣淵博，和人相處能有像「道」一樣的仁德，說話像「道」一樣有實質，為政能從服務者的態度去治理，處事能有按規律辦事的能力，行動能夠按照規律尋找合適的時機。因為不帶著貪念去生活，所以沒有多餘的憂慮。

第九章
持而盈之，不如其已；
揣而銳之，不可長保。
金玉滿堂，莫之能守；
富貴而驕，自遺其咎。
功遂身退，天之道也。

意譯：執持盈滿，不如適時停止；顯露鋒芒，銳勢難以保持長久。金玉滿堂，過度持有無法守藏；如果富貴到了驕橫的程度，那是自己留下了禍根。成就功業之後，不貪戀名利，不貪天功為己有，對人不帶著貪念，這是符合自然規律的做法。
第十章
載營魄抱一，能無離乎？
專氣致柔，能如嬰兒乎？
滌除玄鑒，能如疵乎？
愛國治民，能無為乎？
天門開闔，能為雌乎？
明白四達，能無知乎？
生之、畜之，生而不有，長而不宰。是為玄德。

意譯：
心裡謹守著道，就能不離開道嗎？
調氣做到最柔和，能像嬰兒一樣柔順嗎？
心如明鏡，能做到無不良的習慣嗎？
治國安民，能做到只按規律辦事而不節外生枝嗎？
茅塞頓開時，依然可以做到像雌性那樣守而不躁動嗎？
明白了包容性大的哲學原理，可以海納百川而不必學多餘的偏離「道」的知識嗎？
讓萬事萬物生長繁殖，產生萬物、養育萬物而不佔為己有，作萬物之長而主宰它們，不要帶著貪念過分要求它們。這才是最深遠的德。

第十一章
三十輻，共一轂，當其無，有車之用。
埏埴以為器，當其無，有器之用。
鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。
故有之以為利，無之以為用。

意譯：
三十根輻條共用一個軸，在它相對空虛的地方，才是車有用之處，才能發揮載人的作用。
用粘土做成器皿，在它相對空虛的地方，才是器皿有用之處，才能放東西。
做房屋門窗有了房間，在它相對空虛的地方，才是房屋有用之處，才能住人。
所以相對的「有」之所以能夠帶給人很多的便利，是因為相對的「無」發揮了「有」的作用。

第十二章
五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。
是以聖人為腹不為目，故去彼取此。

意譯：過分追求色彩的享受，最後一定眼花繚亂，視覺遲鈍；過分追求聲音的享受，最後一定聽覺不靈；過分追求味道的享受，最後一定食不知其味，味覺喪失；過分放縱地騎馬打獵，追逐鳥獸，最後一定無法集中精神，魂不守舍；過分追求金銀珠寶，最後一定行為墮落，身敗名裂。
聖人不屈從於感官的誘惑，在感官方面只需要最基本的要求，而追求內心心靈的閑適和恬淡，所以他們相對地放棄前者而求取後者。

第十三章
寵辱若驚，貴大患若身。
何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。
何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？
故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。

意譯：寵辱若驚，重視私利就像大禍害一樣。什麼是寵辱若驚？得寵（本質上）是卑下的，得到寵愛感到驚恐不安，失去寵愛也感到驚恐不安，這就叫得寵和受辱都感到驚恐。什麼是重視私利好像大禍害一樣？人之所以有禍害，是因為人有私利，有不合理的要求，帶著貪念，如果人沒有私利，則還有什麼憂患呢？所以，私利這個東西能夠轉化為了實現天下的福祉而服務的動機，貴天下就像他沒轉變觀念之前貴其身一樣，則可以把天下交付給他；能夠將私利這個東西能夠轉化為了實現天下的福祉而服務的動機，愛天下就像他沒轉變觀念之前愛自己一樣，並以這種態度去處理事情的人。才可以把天下託付給他。

第十四章
視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧。繩繩兮不可名，復歸於物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。
執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。

意譯：看但看不見，曰夷；聽但聽不見，曰希；摸但摸不到，曰微。希、夷、微，無法用這三種感官呈現出來，所以混沌一體。它上面不顯得光明，下面也不顯得昏暗，渺茫幽遠不可名狀，（一切的運動都）會回歸到無形的狀態。這就叫做沒有形狀的形狀，不見物體的形象，這就叫做「恍惚。」迎著它，看不見它的前頭：跟著它，看不見它的背後。根據早已存在的「道」來駕馭現在的具體事物。能夠認識我們這個宇宙的起始，這就叫「道」的規律。
第十五章
古之善為道者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：
豫兮若冬涉川；
猶兮若畏四鄰；
儼兮其若客；
渙兮其若凌釋；
敦兮其若朴；
曠兮其若谷；
混兮其若濁；
孰能濁以止靜之徐清？孰能安以久動之徐生？
保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。

意譯：古時候懂得「道」的人的情況是，細致、深邃而通達，深刻到難以認識的地步。正因為難以認識，所以只好勉強地形容他：小心謹慎呵，象冬天踏冰過河；警惕疑懼呵，象提防著周圍的攻擊；莊重嚴肅呵，象在作客；融和疏脫呵，象冰柱消融；敦厚質朴呵，象平淡無奇的素材；空豁曠達呵，象深山幽谷；渾樸厚道呵，象江河的混濁；誰能夠在渾濁中安靜下來，慢慢地澄清？誰能在長久的安定中變動起來，慢慢地趨進？保持這種「道」的人，他不要求圓滿。正因為他不自求圓滿，所以雖然破敗，卻不會窮竭，不必製造新的東西去補充。

第十六章
致虛極，守靜篤。
萬物並作，吾以觀復。
夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。
知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。

意譯：盡量使心靈達到一種沒有貪念的狀態，牢牢地保持這種相對寧靜的心態。萬物都在蓬勃生長，我由此觀察到了循環往復的規律。萬物紛繁茂盛，雖然循環發展，但總會有返回到它的出發點的時候（才能進入新的發展周期）。歸回本原叫「靜」，靜叫做「復命」，復命叫做「常」，認識了常叫做「明」。不了解「常」，輕舉妄動就會出亂子。認識了「常」，才能無所不包；無所不包就能坦然公正；坦然公正才能天下歸順；天下歸順才能符合規律；符合規律，才能符合「道」；符合了「道」，才能長久，永遠都不會遭受危險。

第十七章
太上，不知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。
悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂：「我自然」。

意譯：最好的政冶，民眾根本意識不到統冶者的存在；其次的政冶，民眾親近君王、贊揚君王；再次一等的，民眾害怕統冶者；更次一等的，民眾輕蔑統冶者。統冶者的誠信不足，民眾才對他不信任。（最好的統冶者）是悠閑自如的，他不輕易發號施令。事情辦成功了，民眾都說：「我們本來就該是這樣的。」

第十八章
大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。

意譯：「大道」被廢棄了，才有所謂「仁義」存在；「道」被廢棄後而到導致的聰明智慧發揮了，但很多已經是偏離了「道」，是捨本逐末的智慧，是「大偽」的智慧；有家庭糾紛，才需要所謂的孝慈；國家陷於鍺亂，才需要所謂忠臣。
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Ⅲ 道德經原文及翻譯是什麼

原文：

道可道，非常道。名可名，非常名。

無名天地之始；有名萬物之母。

故常無回，欲以觀其妙；常答有，欲以觀其徼。

此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。

譯文：

道可以說，但不是通常所說的道。名可以起，但不是通常所起的名。

可以說他是無，因為他在天地創始之前;也可以說他是有，因為他是萬物的母親。

所以，從虛無的角度，可以揣摩他的奧妙。從實有的角度，可以看到他的蹤跡。

實有與虛無只是說法不同，兩者實際上同出一源。這種同一，就叫做玄秘。玄秘而又玄秘啊!宇宙間萬般奧妙的源頭。

(3)道德經第三十翻譯擴展閱讀：

《道德經》，春秋時期老子（李耳）的哲學作品，又稱《道德真經》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中國古代先秦諸子分家前的一部著作，是道家哲學思想的重要來源。道德經分上下兩篇，原文上篇《德經》、下篇《道經》，不分章，後改為《道經》37章在前，第38章之後為《德經》，並分為81章。

《道德經》文本以哲學意義之「道德」為綱宗，論述修身、治國、用兵、養生之道，而多以政治為旨歸，乃所謂「內聖外王」之學，文意深奧，包涵廣博，被譽為萬經之王。

Ⅳ 道德經全文及譯文

老子》第一章
道、可道，非常道。名可名，非常名。無名，天地之始；有名萬物之母；故恆無欲，以觀其妙；恆有欲，以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。

《老子》第二章
天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨。恆也。是以聖人處無為之事，行不言之教；萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。

《老子》第三章
不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治也，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。恆使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治矣。

《老子》第四章
道沖，而用之或不盈也。淵兮似萬物之宗；挫其銳，解其紛；和其光，同其塵；湛兮似或存。吾不
知其誰之子，象帝之先。

《老子》第五章
天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠與？虛而不淈，動而愈出。多聞數窮，不若守於中。

《老子》第六章
穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿兮其若存，用之不勤。

《老子》第七章
天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生也，故能長生。是以聖人：退其身，而身先；外其身，而身存。非以其無私邪？故能成其私。

《老子》第八章
上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道：居、善地；心、善淵；與、善仁；言、善信；政、善治；事、善能；動、善時；夫唯不爭，故無尤。

《老子》第九章
持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道也。

《老子》第十章
載營魄抱一，能無離乎？搏氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄監，能如疵乎？愛民治國，能無以知乎？
天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無以為乎？生之畜也；生而弗有；為而弗恃；長而弗宰；是謂玄德。

《老子》第十一章
三十輻共一轂，當其無有，車之用也。埏埴以為器，當其無有，器之用也。鑿戶牖以為室，當其無有，室之用也。故有之以為利，無之以為用。

《老子》第十二章
五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。是以聖人之治也，為腹不為目，故去彼取此。

《老子》第十三章
寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為上，辱為下。得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。

《老子》第十四章
視之不見名曰夷；聽之不聞名曰希；搏之不得名曰微。此三者，不可致詰，故混而為一。其上不皎，其下不昧。繩繩兮不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。

《老子》第十五章
古之善為道者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：豫兮其若冬涉川；猶兮其若畏四鄰；儼兮其若客；渙兮其若凌釋；敦兮其若朴；曠兮其若谷；混兮其若濁；孰能濁以止；靜之徐清？孰能安以久；動之徐生？保此道者不欲盈。夫唯不盈，是以能蔽復成。

《老子》第十六章
致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀其復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常，知常曰明。不知常妄，妄作凶。知常容，容乃公。公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。

《老子》第十七章
太上，下知有之；其次，親之；其次，譽之；其次，畏之；其次，侮之。故信不足，焉有不信。猶兮其貴言哉。功成事遂，百姓皆曰：我自然。

《老子》第十八章
大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。

《老子》第十九章
絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三言也，以為文未足，故令有所屬：見素抱朴，少私寡慾，絕學無憂。

《老子》第二十章
唯之與阿，相去幾何？美之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登台。我獨泊兮，其未兆；沌沌兮，如嬰兒之未孩；累累兮，若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉！眾人昭昭，我獨昏昏。眾人察察，我獨悶悶。恍兮其若海，恍兮其若無所止。眾人皆有以，而我獨頑似鄙。我欲獨異於人，而貴食母。

《老子》第二十一章
孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。

《老子》第二十二章
「曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。」是以聖人抱一，為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者，豈虛言哉？誠全而歸之。

《老子》第二十三章
希言自然。飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者，同於道；德者，同於德；失者，同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。信不足，焉有不信。

《老子》第二十四章
企者不立；跨者不行；自見者不明；自是者不彰；自伐者無功；自矜者不長。其在道也，曰：餘食贅形。物或惡之，故有道者不處。

《老子》第二十五章
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，故強字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而人居其一焉。王法地地，法天天，法道道，法自然。

《老子》第二十六章
重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行，不離其輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失根，躁則失君。

《老子》第二十七章
善行，無轍跡；善言，無瑕謫；善數，不用籌策；善閉，無關楗而不可開；善結，無繩約而不可解。是以聖人恆善救人，故無棄人；恆善救物，故無棄物。是謂襲明。故善人者，善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。

《老子》第二十八章
知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，恆德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，恆德不忒，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，恆德乃足，復歸於朴。朴散。則為器；聖人用之，則為官長，故大制不割。

《老子》第二十九章
將欲取天下而為之，吾見其弗得已。夫天下神器也，非可為者也。為者敗之，執者失之。凡物，或行或隨；或噤或吹；或疆或銼；或培或墮。是以聖人去甚，去奢，去泰。

《老子》第三十章
以道佐人主，不以兵強於天下。其事好遠；師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。故善戰者果而已矣，勿以取強焉。果而勿驕，果而勿矜，果而勿伐，果而勿得已居，是謂果而不強。物壯則老，是謂不道，不道早已。

《老子》第三十一章
夫兵者不祥之器也，物或惡之，故有道者弗處。君子居則貴左，用兵則貴右。故兵者非君子之器也，不祥之器也。銛龐為上，勿美也。若美之，是樂殺人。夫樂殺人，不可以得志於天下矣。是以吉事上左，喪事上右。是以偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮居之也。殺人眾，以悲哀泣之，戰勝，以喪禮處之。

《老子》第三十二章
道恆無名、朴，雖小，天下弗能臣。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露；民莫之令，而自均焉。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止，所以不殆。譬道之在天下，猶川穀之於江海也。

《老子》第三十三章
知人者智，自知者明；勝人者有力，自勝者強；知足者富，強行者有志；不失其所者久。死而不亡者壽。

《老子》第三十四章
大道汜兮，其可左右。萬物恃之以生而弗辭；成功遂事而弗名有。衣被萬物，而弗為主；則恆無欲也，可名於小。萬物歸焉，而弗知主；則恆無名也，可名為大。是以聖人之能成大也，以其不為大也，故能成其大。

《老子》第三十五章
執大象，天下往。往而不害，安平泰。樂與餌，過客止。道之出言，淡兮其無味。視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。

《老子》第三十六章
將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲去之，必固興之；將欲奪之，必固予之。是謂微明：柔之勝剛，弱之勝強。魚不可脫於淵，邦之利器，不可以示人。

《老子》第三十七章
道恆無為，而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之朴。鎮之以無名之朴，夫將不欲。不欲以靜，天下將自正。

《老子》第三十八章
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為，而無以為；下德無為，而有以為。上仁為之，而無以為；上義為之，而有以為。上禮為之，而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首也。前識者，道之華，而愚之始也。是以，大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。

《老子》第三十九章
昔之得一者：天得一，以清；地得一，以寧；神得一，以靈；谷得一，以
盈；侯得一，以為天下正。其致之也，謂天無以清，將恐裂；謂地無以寧，將恐發；謂神無以靈，將恐歇；謂谷無以盈，將恐竭；謂萬物無以生，將恐滅；謂侯王無以正，將恐蹶。故貴必以賤為本，高以下為基。是以侯王自謂孤、寡、不穀。是其以賤為本也？非歟？故致數輿，無輿。是故不欲琭琭若玉，珞珞若石。

《老子》第四十章
反者，道之動；弱者，道之用。天下萬物生於有，有生於無。

《老子》第四十一章
上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。弗笑，不足以為道。是以建言有之曰：明道若昧；進道若退；夷道若□(右邊是一個頁字，左上邊一個業字下面是一個系字)；上德若谷；廣德若不足；建德若婨；質真若渝；大白若辱；大方無隅；大器晚成；大音希聲；大象無形；道隱無名。夫唯道，善始且善成。

《老子》第四十二章
道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，唯孤、寡、不穀，而王公以自稱也。故物，或損之而益，或益之而損。人之所教，亦議而教人。「強梁者不得其死！」吾將以為學父。

《老子》第四十三章
天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有，入於無間；吾是以知無為之有益也。不言之教，無為之益，天下希能及之矣。

《老子》第四十四章
名與身，孰親？身與貨，孰多？得與亡，孰病？甚愛，必大費；多藏，必厚亡。故知足，不辱，知止，不殆，可以長久。

《老子》第四十五章
大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若詘，大辯若訥。大巧若拙，其用不屈，躁勝寒，靜勝熱，清靜可以為天下正。

《老子》第四十六章
天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。罪莫大於可欲，禍莫大於不知足；咎莫懵於欲得。故知足之足，恆足矣。

《老子》第四十七章
不出戶，以知天下；不窺於牖，以知天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人弗行而知，弗見而明，弗為而成。

《老子》第四十八章

為學者日益，為道者日損。損之又損之，以至於無為，無為則無不為。將欲取天下者，恆以無事。及其有事也，又不足以取天下矣。

《老子》第四十九章
聖人恆無心，以百姓之心為心。善者善之，不善者亦善之，得善矣。信者信之，不信者亦信之，得信矣。聖人之在天下歙歙焉，為天下渾渾焉。百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。

《老子》第五十章
出生入死。生之徒十有三；死之徒十有三；而民之生，生而動。動皆之死地，亦十有三。夫何故也？以其生生之厚也。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵；兕無所投其角，虎無所惜其爪，兵無所容其刃。夫何故也？以其無死地焉。

《老子》第五十一章
道生之，而德畜之，物形之，而器成之。是以萬物，尊道而貴德。道之尊也，德之貴也，夫莫之爵。而恆自然也。故道生之，德畜之，長之育之，亭之度之，養之覆之。生而弗有，為而弗恃，長而弗宰。是謂玄德。

《老子》第五十二章
天下有始，可以為天下母，既得其母，以知其子；復守其母：沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃，是為襲常。

《老子》第五十三章
使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛；服文采，帶利
劍，厭飲食，財貨有餘，是謂盜竽。盜竽非盜也哉！

《老子》第五十四章
善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不絕。
修之身，其德乃真；修之家，其德乃餘；修之鄉，其德乃長；修之邦，其德乃豐；修之天下，其德乃溥。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。吾奚以知天下然哉？以此。

《老子》第五十五章
含德之厚者，比於赤子。蜂蠆虺蛇弗螫，攫鳥猛獸弗搏。骨弱筋柔，而握固。未知牝牡之會，而朘怒，精之至也。終日號，而不嗄，和之至也。精和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已。

《老子》第五十六章
知者弗言，言者弗知。塞其兌，閉其門；挫其銳，解其紛，和其光，同其塵；是謂玄同。故不可得而親，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而貴，亦不可得而賤：故為天下貴。

《老子》第五十七章
以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此：夫天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，而邦家滋昏；民多智慧，而邪事滋起；法令滋章，而盜賊多有。是以聖人之言曰：「我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自朴。」

《老子》第五十八章
其政悶悶，其民淳淳，其政察察，其民缺缺。禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。孰知其極？其無正邪？正復為奇，善復為襖。人之迷也，其日固已久矣。是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。

《老子》第五十九章
治人事天，莫若嗇。夫唯嗇，是以早服。早服是謂重積德。重積德，則無不克。無不克，則莫知其極；莫知其極，可以有國。有國之母，可以長久。深其根固其柢，長生久視之道也。

《老子》第六十章
治大國，若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人。非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。

《老子》第六十一章
大邦者下流也，天下之牝，天下之交也。牝恆以靜勝牡，以靜為下。大邦以下小邦，則取小邦；小邦以下大邦，則取於大邦。故或下以取，或下而取。故大邦者，不過欲兼畜人；小邦者，不過欲入事人。夫皆得其欲，則大者宜為下。

《老子》第六十二章
道者，萬物之注也，善人之葆也，不善人之所葆也。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱璧，以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者，何也？不曰求以得，有罪以免邪？故為天下貴。

《老子》第六十三章
為無為，事無事，味無味。大小，多少，抱怨，以德。圖難乎，其易也；為大乎，其細也；天下之難，作於易；天下之大，作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾，必寡信；必多難。是以聖人猶難之，故終無難矣。

《老子》第六十四章
其安易持，其未兆易謀。其脆易判，其微易散。為之於其未有，治之於其未亂。合抱之木，生於毫末；九成之台，起於累土；千里之行，始於足下。為者敗之，執者失之。是以聖人無為故無敗，無執故無失。民之從事，恆於幾成而敗之。故曰：慎終如始，則無敗事。是以聖人慾不欲，不貴難得之貨；學不學，復中人之所過。以輔萬物之自然，而弗敢為也。

《老子》第六十五章
古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以知治國，國之賊；不以知治國，國之德。知此兩者，亦稽式。恆知稽式，是謂玄德。玄德深矣遠矣，與物反矣，乃至大順。

《老子》第六十六章
江海之所以能為百穀王者，以其善下之也，故能為百穀王。是以聖人之欲上民也，必以其言下之；欲先民也，必以其身後之。故居上而民弗重也，居前而民弗害也。天下樂推而弗厭也。非以其無爭與，故天下莫能與爭。

《老子》第六十七章
天下皆謂我大，大而不肖。夫唯不肖。故能大，若肖，久矣其細也夫！我恆有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。夫慈，故能勇；儉，故能廣；不敢為天下先，故能為成器長。今舍其慈，且勇；舍其儉，且廣；舍其後，且先；則必死矣！夫慈，以戰則勝，以守則固。天將建之，如以慈恆之。

《老子》第六十八章
善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者弗與，善用人者為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天；古之極也。

《老子》第六十九章
用兵有言曰：「吾不敢為主，而為客；不敢進寸，而退尺。」是謂：行無行，攘無臂，執無兵，扔無敵。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相若，則哀者勝矣。

《老子》第七十章
吾言甚易知也，甚易行也。而天下莫之能知也，莫之能行也。言有宗，事有君。夫唯無知也，是以不我知。知我者希，則我貴矣。是以，聖人被褐而懷玉。

《老子》第七十一章
知不知，尚矣。不知知，病矣。夫唯病病，是以不病。聖人之不病也，以其病病也，是不病。

《老子》第七十二章
民不畏威，則大威至矣。無狎其所居，無厭其所生。夫唯弗厭，是以不厭。是以，聖人自知而不自見也，自愛而不自貴也。故去彼而取此。

《老子》第七十三章
勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，坦然而善謀。天網恢恢，疏而不失。

《老子》第七十四章
民不畏死，奈何以死懼之？若使民恆畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？恆有司殺者殺。夫代司殺者殺，是代大匠斲。夫代大匠斲者，則希不傷其手矣。

《老子》第七十五章
民之飢者，以其上食稅之多也，是以飢。民之難治者，以其上之有為也，是以難治。民之輕死者，以其上求生生之厚也，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生也。

《老子》第七十六章
人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故曰：堅強者死之徒也，柔弱者生之徒也。是以兵強則不勝，木強則拱。故堅強處下，柔弱處上。

《老子》第七十七章
天之道，其猶張弓歟？高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。天之道，損之有餘而補不足；人之道則不然，損不足以奉有餘。孰能有損餘以奉天下？唯有道者。是以聖人為而弗有，成功而弗居也，若此，其不欲見賢也。

《老子》第七十八章
天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能先，以其無以易之也。柔之勝剛也，弱之勝強也，天下莫弗知也。而莫之能行也。故聖人之言雲：「受國之詬，是謂社稷之主；受國之不祥，是為天下之王。」正言若反。

《老子》第七十九章
和大怨，必有餘怨，焉可以為善？是以，聖人執左契，而不以責於人。故有德司契，無德司徹。夫天道無親，恆與善人。

《老子》第八十章
小國寡民；使有什伯之器，而不用；使民重死，而不遠徙；雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之；使民復結繩，而用之。至治之極民各甘其食，美其服，安其俗，樂其業。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。

《老子》第八十一章
信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。聖人無積；既以為人，己愈有；既以與人，己愈多。故天之道，利而不害；人之道，為而弗爭。

Ⅳ 道德經原文以及翻譯

道德經

第一章
道可道，非恆道。名可名，非恆名。無名天地之始；有名萬物之母。故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼[ jiào ]。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。
第二章
天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教；萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
第三章
不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。
第四章
道沖而用之，或不盈。淵兮似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，湛兮似或存。吾不知其誰之子，象帝之先。
第五章
天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠[tuó yuè]乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。
第六章
穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地之根。綿綿若存，用之不勤。
第七章
天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私耶？故能成其私。
第八章
上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善人，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
第九章
持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功成名遂身退，天之道。
第十章
載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？愛國治民，能無為乎？天門開闔[hé]，能為雌乎？明白四達，能無知乎？生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
第十一章
三十輻共一轂[gǔ]，當其無，有車之用。埏埴[shān zhí]以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖[yǒu]以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。
第十二章
五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋[tián]獵，令人心發狂，難得之貨，令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。
第十三章
寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為上，辱為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下者，則可以寄於天下；愛以身為天下者，乃可以托於天下。
第十四章
視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；摶之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皎，其下不昧。繩繩兮不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。
第十五章
古之善為道者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若客，渙兮若冰之將釋，敦兮其若朴，曠兮其若谷，渾兮其若濁。孰能濁以止靜之徐清？孰能安以久動之徐生？保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能弊不新成。
第十六章
致虛極，守靜篤[dǔ]。萬物並作，吾以觀其復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。
第十七章
太上，下知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。猶兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂：我自然。
第十八章
大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。
第十九章
絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文不足，故令有所屬：見素抱朴，少思寡慾。
第二十章
絕學無憂。唯之與阿，相去幾何？美之與惡，相去何若？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登台。我獨怕兮其未兆，如嬰兒之未孩；乘乘兮若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉！純純兮。眾人昭昭，我獨若昏。眾人察察，我獨悶悶。忽兮其若海，漂兮若無所止。眾人皆有以，而我獨頑似鄙。我獨異於人，而貴食母。
第二十一章
孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。恍兮惚兮，其中有物；惚兮恍兮，其中有象；窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之然哉？以此。
第二十二章
曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則多，多則惑。是以聖人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者，豈虛言哉！誠全而歸之。
第二十三章
希言自然。飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉。
第二十四章
企者不立，跨者不行，自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。其在道也，曰餘食贅形。物或惡之，故有道者不處。
第二十五章
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，字之曰道，強名之曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
第二十六章
重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行，不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失臣，躁則失君。
第二十七章
善行無轍跡，善言無瑕謫[zhé]，善計不用籌策，善閉無關楗而不可開，善結無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。
第二十八章
知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒[tuī]，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於朴。朴散則為器，聖人用之，則為官長，故大制不割。
第二十九章
將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也。為者敗之，執者失之。故物或行或隨；或噓或吹；或強或羸léi；或載或隳[huī]。是以聖人去甚，去奢，去泰。
第三十章
以道佐人主者，不以兵強天下。其事好還。師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。善者果而已，不敢以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。
第三十一章
夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可得志於天下矣。故吉事尚左，凶事尚右。偏將軍處左，上將軍處右，言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀泣之；戰勝，以喪禮處之。
第三十二章
道常無名，朴雖小，天下不敢臣。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，天亦將知之。知之，所以不殆。譬道之在天下，猶川穀之於江海。
第三十三章
知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富。強行者有志。不失其所者久。死而不亡者壽。
第三十四章
大道泛兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成而不名有。衣養萬物而不為主，常無欲，可名於小矣；萬物歸焉而不為主，可名於大矣。是以聖人終不為大，故能成其大。
第三十五章
執大象，天下往。往而不害，安平泰。樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不可既。
第三十六章
將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲取之，必固與之。是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。
第三十七章
道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之朴。無名之朴，亦將不欲。不欲以靜，天下將自正。
第三十八章
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為，下德無為而有以為。上仁為之而無以為，上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不處其薄；居其實，不居其華。故去彼取此。
第三十九章
昔之得一者：天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下正。其致之，天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐發；神無以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭；萬物無以生，將恐滅；侯王無以貴高，將恐蹶。故貴必以賤為本，高必以下為基。是以侯王自謂孤、寡、不轂。此其以賤為本耶？非乎？故致數車無車。不欲琭琭如玉，落落如石。
第四十章
反者道之動，弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。
第四十一章
上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑，不足以為道。故建言有之：明道若昧，進道若退，夷道若類，上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質真若渝，大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形，道隱無名。夫唯道，善貸且成。
第四十二章
道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，唯孤、寡、不轂，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之。強梁者不得其死，吾將以為教父。
第四十三章
天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間。吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。
第四十四章
名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？甚愛必大費，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久。
第四十五章
大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。躁勝寒，靜勝熱。清靜以為天下正。
第四十六章
天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。罪莫大於可欲，禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。
第四十七章
不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而名，不為而成。
第四十八章
為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。
第四十九章
聖人常無心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。聖人在天下怵怵，為天下渾其心。百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。
第五十章
出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動之死地，十有三。夫何故？以其生生之厚也。蓋聞善攝生者，路行不遇兕虎，入軍不被甲兵。兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。
第五十一章
道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之；長之育之，成之熟之，養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德。
第五十二章
天下有始，以為天下母。既知其母，復知其子。既知其子，復守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃，是謂習常。
第五十三章
使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛；服文采，帶利劍，厭飲食，財貨有餘；是謂盜誇。盜誇非道也哉！
第五十四章
善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃餘；修之於鄉，其德乃長；修之於國，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，以天下觀天下。吾何以知天下之然哉？以此。
第五十五章
含德之厚，比於赤子。毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而朘作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明。益生曰祥，心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已。
第五十六章
知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而貴，亦不可得而賤。故為天下貴。
第五十七章
以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法物滋彰，盜賊多有。故聖人雲：我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自朴，我無情而民自清。
第五十八章
其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。孰知其極？其無正。正復為奇，善復為妖。人之迷，其日固久。是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。
第五十九章
治人事天，莫若嗇。夫唯嗇，是謂早服。早服謂之重積德。重積德則無不克。無不克則莫知其極。莫知其極，可以有國。有國之母，可以長久。是謂深根固蒂，長生久視之道。
第六十章
治大國，若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。
第六十一章
大國者下流，天下之交，天下之牝。牝常以靜勝牡，以靜為下。故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。夫兩者各得其所欲，大者宜為下。
第六十二章
道者萬物之奧。善人之寶，不善人之所保。美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何？不日求以得，有罪以免耶？故為天下貴。
第六十三章
為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。圖難於其易，為大於其細。天下難事，必作於易；天下大事，必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難矣。
第六十四章
其安易持，其未兆易謀，其脆易破，其微易散。為之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末；九層之台，起於累土；千里之行，始於足下。為者敗之，執者失之。民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。是以聖人慾不欲，不貴難得之貨；學不學，復眾人之所過。以輔萬物之自然，而不敢為。
第六十五章
古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者亦楷式。能知楷式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順。
第六十六章
江海所以能為百穀王者，以其善下之，故能為百穀王。是以聖人慾上民，必以言下之；欲先民，必以身後之。是以聖人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。
第六十七章
天下皆謂我大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖久矣，其細也夫。我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣！夫慈，以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。
第六十八章
善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不與爭，善用人者為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天，古之極。
第六十九章
用兵有言：吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。是謂行無行，攘無臂，扔無敵，執無兵。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相加，哀者勝矣。
第七十章
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。知我者希，則我者貴。是以聖人被褐懷玉。
第七十一章
知不知，上；不知知，病。夫唯病病，是以不病。聖人不病，以其病病，是以不病。
第七十二章
民不畏威，則大威至。無狹其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以聖人自知不自見，自愛不自貴。故去彼取此。
第七十三章
勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀。天網恢恢，疏而不失。
第七十四章
民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？常有司殺者。夫代司殺者，是謂代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不傷其手矣。
第七十五章
民之飢，以其上食稅之多，是以飢。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。
第七十六章
人之生也柔弱，其死也堅強。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則不勝，木強則共。強大處下，柔弱處上。
第七十七章
天之道，其猶張弓乎？高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。人之道則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下，唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。
第七十八章
天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。柔之勝剛，弱之勝強，天下莫不知，莫能行。是以聖人雲：受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是謂天下王。正言若反。
第七十九章
和大怨，必有餘怨，安可以為善？是以聖人執左契，而不責於人。有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。
第八十章
小國寡民。使有什伯，人之器而不用。使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之，雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。
第八十一章
信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。
第七十六章
人之生也柔弱，其死也堅強。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則不勝，木強則共。強大處下，柔弱處上。
第七十七章
天之道，其猶張弓乎？高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。人之道則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下，唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。
第七十八章
天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。柔之勝剛，弱之勝強，天下莫不知，莫能行。是以聖人雲：受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是謂天下王。正言若反。
第七十九章
和大怨，必有餘怨，安可以為善？是以聖人執左契，而不責於人。有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。
第八十章
小國寡民。使有什伯，人之器而不用。使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之，雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。
第八十一章
信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。

Ⅵ 三十輻共一轂當其無有車之用翻譯

「三十輻，共一轂，當其無，有車之用」的翻譯：車輪是由30多根輻條匯集到一個車輪中空的孔洞之中，車輪中空的地方，才是車輪發揮作用的地方。出自《道德經》。
原文：
三十輻，共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。
譯文：
三十根輻穿在車頭，中間必須留出空處，才能裝上車軸，使車輪有轉動的作用。踩打泥土做陶器，器皿中間。必須留出空處，器皿才能發揮盛放物品的作用。建造房屋，有了門窗四壁中空的地方。房屋才能有居住的作用。所以，「有」給人便利，「無」發揮了它的作用。
賞析：
老子通過車子、陶器、房子這三個例子來說明問題，指出這幾樣事物都是有形的，也就是「有」，而體現它們自身價值的卻是無形的空間，也就是「無」。有和無的關系，就是「利」和「用」的關系。利是使用價值的前提條件，用是使用價值的決定性因素。
《道德經》是春秋時期老子（李耳）的哲學作品，又稱《道德真經》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中國古代先秦諸子分家前的一部著作，是道家哲學思想的重要來源。道德經分上下兩篇，原文上篇《德經》、下篇《道經》，不分章，後改為《道經》37章在前，第38章之後為《德經》，並分為81章。

Ⅶ 道德經 全文及譯文

《道德經》全文+解釋第一章
道可道（可以語言交流的道）,
非常道（非真正意義上的道）；
名可名（可以明確定義的名）,
非常名（非真正意義上的名）.
無名天地之始（天地在開始時並無名稱）,
有名萬物之母（名只是為了萬物的歸屬）.
故常無欲以觀其妙（因此常用無意識以發現其奧妙）,
常有欲以觀其徼（常用有意識以歸屬其范圍）.
兩者同出異名（兩種思維模式同出自一個地方但概念卻不相同）,
同謂玄之又玄（這就是玄之又玄的玄關竅）.
眾妙之門（它是打開一切奧妙的不二法門）. 第二章
天下皆知美之為美（天下皆知美之所以為美）,
斯惡已（是因為丑惡的心靈在作崇）；
皆知善之為善（皆知善之所以為善）,
斯不善已（是因為不善的意念在作怪）.
故有無相生（因此而產生了有無相生）、
難易相成（難易相成）、
長短相形（長短相形）、
高下相傾（高下相傾）、
音聲相和（音聲相和）、
前後相隨（前後相隨等各種患得患失的主觀意識）.
是以聖人（但是聖人）,
處無為之事（處於無區別心之無為境界）,
行不言之教（教化眾生於不言之中）,
萬物作焉而不辭（順應萬物的發展規律而不橫加干涉）.
生而不有（生養萬物而不據為己有）,
為而不恃（竭盡全力而不自恃已能）,
功成而弗居（功成業就而不居功自傲）.
夫為弗居（正因為他不居功自傲）,
是以不去（所以他不會失去什麼）. 第三章
不尚賢（不刻意招賢）,
使民不爭（使民眾不去爭名）；
不貴難得之貨（不稀罕難得之貨）,
使民不為盜（使民眾不為盜）.
不見可欲（不見引發慾望的根源）,
使心不亂（就不會產生動亂的動機）.
是以聖人之治（所以聖人的治理方法是）：
虛其心、實其腹（普及虛心、養身的道理）,
弱其智、強其骨（宣傳弱智、強骨的好處）,【註：弱者道之用】
常使民無知無欲（常使人民深刻感悟無知無欲的益處）,
使夫知者不敢為也（使那些自作聰明的人無用武之地）.
為無為（以無為的境界處理政務）,
則無不治（國家就沒有治理不好的理由）. 第四章
道沖（道似一個器皿）,
似萬物之宗（好像萬物的根源）,
淵兮（它浩瀚無邊啊）,
而用之或不盈（永遠取之不盡）.
挫其銳（壓制鋒芒）,
解其紛（解脫紛擾）；
和其光（和順光輝）,
同其塵（混同塵垢）.
湛兮（高深莫測啊）,
似若存（好像無處不在）.
吾不知誰之子（我雖然不知它的來源）,
象帝之先（但它卻先於上帝）. 第五章
天地不仁（天地超越仁的概念）,
以萬物為芻狗（任憑萬物像草狗那樣自生自滅）；
聖人不仁（聖人超越仁的概念）,
以百姓為芻狗（任憑百姓自作自息）.
天地之間（天地之間的一切生命）,
其猶橐龠乎（猶如風箱一樣）,
虛而不淈（虛空但無窮盡）,
動之愈出（越動付出愈多）.
多言數窮（言多必然有失）,
不如守中（不如抱心守一）. 第六章
穀神不死（掌握採集大道能量的方法就可以長壽）,
是謂玄牝（就好比掌握了復制生命的方法）.
玄牝之門（復制生命的不二法門）,
是謂天地根（是與天地同壽的根本）.
綿綿若存（綿綿不斷的生命形式就是這樣存在的）,
用之不勤（大道的能量是用之不竭的）. 第七章
天長地久（天長地久）.
天地之所以能長且久者（天地之所以能長久）,
以其不自生（因為它不為自己而生）,
故能長生（所以能長生）.
是以聖人（因此聖人）,
後其身而身先（因為謙讓反而獲得人民的擁戴）,
外其身而身存（置之身外反而讓人民依賴他的存在）,
非以其無私邪（難道不是這種無私的精神）?

第八章
上善若水（上等的善就如水一樣）.
水善（水善的表現形式是）：
利萬物而不爭（滋養萬物而不爭功）,
處眾人之所惡（甘居眾人之所唾棄）,
故幾於道（所以水最接近於大道）.
居善地（起居善於選擇吉地）,
心善淵（心態善於融入平靜）,
與善仁（交流善於把握仁愛）,
言善信（言語善於表達誠信）,
正善治（政見善於治理國家）,
事善能（處事善於發揮能量）,
動善時（行動善於把握時機）.
夫唯不爭（惟有像水這樣不爭）,
故無尤（所以才能萬事無憂）. 第九章
持而盈之（財物執持盈滿）,
不如其已（不如適可而止）；
揣而銳之（鐵器磨得銳利）,
不可長保（不可長期保存）；
金玉滿堂（金玉堆滿堂屋）,
莫之能守（不知誰人能守）；
富貴而嬌（富貴而生驕橫）,
自貽其咎（那是自找麻煩）.
功成身退（功成名就身退）,
天之道（才是自然之道）. 第十章
載營魄抱一（精神與形體統一）,
能無離乎（能永遠不分離嗎）?
專氣致柔（結聚精氣以致柔和）,
能嬰兒乎（能像初生的嬰兒嗎）?
滌除玄監（洗滌心靈之鏡）,
能無疵乎（能沒有瑕疵嗎）?
愛民治國（愛護百姓治理國家）,
能無為乎（能順應自然嗎）?
天門開闔（感官自然開啟）,
能無雌乎（能不被引誘嗎）?
明白四達（理事明白通達）,
能無知乎（能沒有成見嗎）?
生之畜之（創造並養育萬物的大道）,
生而不有（創造萬物而不佔為己有）,
為而不恃（無所不能而不自恃有功）,
長而不宰（左右萬物而不任意宰割）,
是謂玄德（這就是恩澤天下的玄德）. 第十一章
卅輻共一轂（卅根輻條圍成一個軲轆）,
當其無有車之用（因為中間有空車才能行進）.
然埴以為器（燃燒粘土使其成為器皿）,
當其無有器之用（因為中間有空器皿才能容納）.
鑿戶牖以為室（開鑿門窗建造居室）,
當其無有室之用（因為中間有空居室才有光明）.
故有之以為利（有形的東西之所以被人們利用）,
無之以為用（是因為看不見的無形在起作用）. 第十二章
五色令人目盲（貪圖美色令人看不清丑惡）；
五音令人耳聾（喜聞順音令人聽不到忠言）；
五味令人口爽（美味佳餚令人品不了疾苦）；
馳騁田獵令人心發狂（馳騁田獵令人心狂意躁）；
難得之貨令人行妨（難得之貨令人圖謀不軌）.
是以聖人之治（因此聖人治理國家）,
為腹不為目（重視內在的充實而放棄表面的愉悅）,
故去彼取此（所以知道如何捨得）. 第十三章
寵辱若驚（寵辱若驚）,
貴大患若身（貴大患若身）.
何謂寵辱若驚（什麼叫寵辱若驚）?
辱為下（把榮辱看得比生命都重要）,
得之若驚（得到了無比驚喜）,
失之若驚（失去了無比驚恐）.
是謂寵辱若驚（這就叫寵辱若驚）.
何謂貴大患若身（什麼叫貴大患若身）?
吾所以有大患者（我所以有強烈患得患失的心態）,
為吾有身（因為我有自我的觀念）,
及吾無身（如果我拋開自我）,
吾有何患（我還有什麼理由患得患失）.
故貴以身為天下（所以重視自身為天下的人）,
則可寄於天下（才可以把天下寄於他）；
愛以身為天下者（愛惜自身為天下的人）,
乃可以托於天下（才可以把天下託付給他）. 第十四章
視之不見（看不到圖象）,
名曰夷（稱著夷）；
聽之不聞（聽不到聲音 ）,
名曰希（稱著希）；
摶之不得（觸不到形體）,
名曰微（稱著微）.
此三者不可致詰（此無色、無聲、無形之物無法用語言描述）,
故混而為一（只能稱它為陰陽未判之混元一氣）.
其上不謬（它的上面不見光明）,
其下不昧（它的下面不見黑暗）,
繩繩不可名（實在是無法給它下定義）,
復歸於無物（還是把它復歸於無物吧）.
是謂無狀之狀（這應該是無狀態之狀態）,
無物之象（無物象之物象）,
是謂恍惚（這就是似無似有的恍惚）,
迎之不見其首（往前追溯不知何時開始）,
隨之不見其後（往後跟隨不知何時結束）.
執古之道（掌握上古的自然之道）,
以御今之有（以駕御今天的生命之有）,
以知古始（以感知上古的來龍去脈）,
是謂道紀（這就是自然之道的綱紀）. 第十五章
古之善為道者（古時善於修道的人）,
微妙玄通（見解微妙而深遠通達）,
深不可識（給人一種高深莫測的感覺）.
夫唯不可識（夫惟恐言不達意）,
故強為之容（故努力為之形容）：
豫兮若冬涉川（開始學道者謹慎的象嚴冬過河）,
猶兮若畏四鄰（尤其懼怕鄰里的干擾）,
儼兮其若客（嚴肅的好象虔誠的客人）.
渙兮若冰之將釋（繼而他的性格會變的灑脫無羈渙然冰釋）,
敦兮其若朴（品質會變的敦厚誠懇朴實無華）,
曠兮其若谷（心胸會變的曠達開朗虛懷若谷）,
渾兮其若濁（意識會經歷渾濁及混亂的考驗）.
孰能濁以止（如何將這種混亂的雜念止住呢）?
靜之徐清（把心靜下來漫漫就清澈了）.
孰能安以久（什麼方法能保持安靜狀態長久）?
動之徐生（感悟靜極生動帶來的生機）.
保此道者不欲盈（保持這種方法修道的人不會驕傲自滿）,
夫唯不盈（正因為他不會驕傲自滿）,
故能敝而新成（所以才能敝棄陳舊獲得更新）. 第十六章
至虛極（修道進入虛無至極的意境）,
守靜篤（安守寧靜氣定神閑）.
萬物旁作（萬物在時空的隧道中行進）,
吾以觀其復（我可以反復觀察他們的循環）.
夫物芸芸（天地萬物芸芸眾生）,
各復歸其根（各自都要歸於它們的因果）.
歸根曰靜（看到因果可以說是靜的作用）,
靜曰復命（只有靜才能了解生命的真諦）.
復命曰常（生命的真諦就是變化的規律）,
知常曰明（了解變化規律才算通曉明白）.
不知常（如果不知道變化規律）,
忘作凶（妄作非為自然帶來凶險）.
知常容（知道變化規律才能包容一切）,
容乃公（包容一切才能公正豁達）,
公乃全（公正豁達才能完整周全）,
全乃天（完整周全才能符合自然）,
天乃道（符合自然就是遵循大道）,
道乃久（遵循大道才能長治久安）,
沒身不殆（終身都不會感覺到不妥）. 第十七章
太上,不知有之（最好的統治者,人民並不知道他的存在）.
其次,親之譽之（其次的,人民近而贊美他）.
其次,畏之（再次的,人民畏懼他）.
其下,侮之（更次的,人民輕蔑他）.
信不足焉（信用不足的君主）,
有不信焉（自然有不信任他的臣民）.
猶兮其貴言（謹慎做到不隨意發號施令）,
功成事遂（幫助人民實現心願）,
百姓皆謂：「我自然」（百姓都說：「我們本來就是這樣的」）. 第十八章
大道廢（大道廢除）,
有仁義（自然出現仁義）；
智慧出（智慧頻出）,
有大偽（自然混雜大偽）；
六親不和（六親不和） ,
有孝慈（自然彰顯孝慈）；
國家昏亂（國家昏亂）,
有忠臣（自然產生忠臣）. 第十九章
絕聖棄智（崇高的聖賢志士不用奸詐治國）,
民利百倍（人民自然可以獲得百倍的利益）；
絕仁棄義（崇高的仁愛之士不搞義氣用事）,
民復孝慈（人民自然能恢復忠孝仁慈之心）；
絕巧棄利（崇高的能工巧匠不去爭奪名利）,
盜賊無有（盜賊自然不會刻意打他的主意）.
此三者以為文不足（僅此三者作為法則是遠遠不夠的）,
故另有所屬（所以另外還須心有所屬）：
見素抱朴（保持純朴的心態）,
少私寡慾（減少自私的慾望）.
絕學無憂（這就是崇高而快樂無憂的學問）. 第二十章
唯之與阿（真理與謬誤）,
相去幾何（相差多少）?
美之與惡（真善美與假惡丑）,
相去何若（相差又在那裡）?
人之所畏（人們所畏懼的東西）,
不可不畏（也畏懼人嗎）?
荒兮（浩瀚的荒漠啊）,
其未央哉（又有多少懸而未決的道理）.
眾人熙熙（眾人都喜歡熙熙攘攘湊熱鬧）,
如享太牢（比如去參加盛大的祭祀活動）,
如春登台（比如春天登臨樓台遠眺美景）.
我獨泊兮其未兆（我們確淡泊恬靜好象未開竅）,
如嬰兒之未孩（如嬰兒剛出世還沒有學會笑）.
乘乘兮（隨風漂泊啊）,
若無所歸（彷彿找不到歸宿）.
眾人皆有餘（眾人都希望自己富貴有餘）,
而我獨若遺（而我們卻希望自己扔掉包袱）.
我愚人之心也哉（我們這種愚人的心靈啊）,
沌沌兮（多麼象混沌無知啊）.
俗人昭昭（世俗之人看上去都能明明白白的事情）,
我獨昏昏（惟獨我們得道之士彷彿昏昏沉沉）.
俗人察察（世俗之人看上去都能清清楚楚的事情）,
我獨悶悶（惟獨我們得道之士彷彿蒙在鼓裡）.
眾人皆有以（眾人皆有遠大的志向）,
而我獨頑且鄙（惟獨我們冥頑不化而且鄙陋寡聞）.
澤兮其若海（沉靜啊就像地平線上的大海）,
飂兮若無止（卻有著無法遏止的生命動力）.
我獨欲異於人（我們與眾人不同的理由）,
而貴食母（是因為推崇從道中得到養份）. 第二十一章
孔德之容（天人合一的通道可以容納萬眾的意識）,
唯道是從（只有符合大道才能被認從）.
道之為物（道作為未知世界的事物規律）,
唯恍唯惚（只能以恍恍惚惚的形式存在）.
惚兮恍兮（在這種亦真亦幻的意境中）,
其中有象（能看到萬物的景象）；
恍兮惚兮（在這種似有似無的意境中）,
其中有物（能感知萬物的本性）；
窈兮冥兮（意識深遠冥滅自性）,
其中有精（就能把握其中的精華）.
其精甚真（其精華的真實程度毋庸置疑）,
其中有信（這就是你確信無疑的感悟）.
自古及今（從古至今）,
其名不去（這種悟道的方法就沒有失去過）,
以說眾甫（用它可以了解眾生萬物的規律）.
吾何以知眾甫之然哉（我何以知道眾生萬物的規律）?
以此（就是用這種方法感悟的）. 第二十二章
曲則全（彎曲形成了最完美的世界）,
枉則直（大的彎曲則象是一條直線）,
窪則盈（身置低窪處才會獲得盈滿）,
敝則新（鄙棄舊觀念才能推陳出新）,
少則得（愛好越少越容易獲得感悟）,
多則惑（愛好越多反而會感到迷惑）.
是以聖人抱一（所以聖人悟道會專一致志）,
為天下式（這樣才能成為天下的榜樣）.
不自見故明（不自持己見反能明白事理）；
不自是故彰（不自以為是反能是非彰顯）；
不自伐故有功（不自負蠻干反能獲得成功）；
不自矜故長（不自認聖賢反能成為首領）.
夫唯不爭（正因為你與世無爭）,
故天下莫能與之爭（所以天下反而沒人與你相爭）.
古之所謂「曲則全」者（古人所言「曲則全」者）,
豈虛言哉（怎麼會是虛言呢）?
誠全而歸之（誠信此道者天下將歸屬他）. 第二十三章
希言自然（少發號令也是符合自然的）.
飄風不終朝（狂風不會堅持一上午）,
驟雨不終日（驟雨不會堅持一整天）.
孰為此者（誰會這樣大發雷霆）?
天地（這是天地的傑作）.
天地尚不能久（天地的狂暴尚不能長久保持）,
而況於人乎（又何況於人呢）?
故從事於道者（所以生活在自然規律中的人們）,
道者同於道（修道者喜歡同道在一起）；
德者同於德（有德者喜歡同德在一起）；
失者同於失（失落者喜歡同失落在一起）.
同於道者（於道相同的人）,
道亦樂得之（道也愉快地接納）；
同於德者（於德相同的人）,
德亦樂得之（德也愉快地接納）；
同於失者（於失落相同的人）,
失亦樂得之（失落也愉快地接納）.
信不足焉（誠信不足的人）,
有不信焉（自然有不信他的人）. 第二十四章
跂者不立（腳不粘地不曉立者感受）,
跨者不行（騎人肩膀不知行者甘苦）.
自見者不明（自我成見不能明白事理）,
自是者不彰（自以為是不能彰顯智慧）,
自伐者無功（自我蠻干只能無功而返）,
自矜者不長（自恃聖賢不能成為首領）.
其在道也（這樣的人如果混入道中）,
曰餘食贅行（必然犯餘食贅行的毛病）.
物或惡之（有人或許厭惡這種觀點）,
故有道者不處（但得道者會超越這種境界）. 第二十五章
有物混成（有一種物質混然而成）,
先天地生（先於天地產生）.
寂兮廖兮（寂靜啊無形啊）,
獨立而不改（獨立存在而永恆不變）,
周行而不殆（周而復始而不會殆盡）,
可以為天下母（可以認為它是天下萬物的本源）.
吾不知其名（我不知它叫什麼名字）,
字之曰「道」 （就送它一個字叫「道」 ）,
強為之名曰「大」 （勉強為它起了一個名叫「大」 ）.
大曰逝（它可以說是遙不可及的過去和未來）,
逝曰遠（遙不可及的過去和未來也可以說是無比深遠）,
遠曰反（知道它的深遠是因為能了解它周而復始的緣故）.
故道大（所以說道是偉大的）、
天大（天是偉大的）、
地大（地是偉大的）、
人亦大（人也是偉大的）,
域中有四大（宇宙中有四個偉大）,
而人居其一焉（而人也占居其中之一）.
人法地（人尊循於地的法則）,
地法天（地尊循於天的法則）,
天法道（天尊循於道的法則）,
道法自然（道尊循於自然的法則）. 第二十六章
重為輕根（穩重是飄然的根基）,
靜為躁君（寧靜是狂躁的主宰）.
是以聖人（所以聖人）,
終日行不離輜重（終日行進而不離載重車輛）.
雖有榮觀（雖有豪華生活）,
燕處超然（卻能超然物外）.
奈何萬乘之主（無奈有一些擁有萬輛馬車的國主）,
而以身輕天下（只知滿足自身慾望而輕天下社稷）.
輕則失本（因輕浮而失去道德跟本）,
躁則失君（因狂躁而失去主宰地位）. 第二十七章
善行無轍跡（善於行動不會留下痕跡）,
善言無瑕謫（善於言談不會留下話柄）,
善數不用籌策（善於算術不用籌碼工具）,
善閉無關楗則不可開（善於關閉無需門閂頂杠也無法打開）,
善結無繩約則不可解（善於捆綁不用繩索制約也無法解脫）.
是以聖人（因此聖人）,
常善救人（常常善於拯救世人）,
故無棄人（所以沒有人被遺棄）；
常善救物（常常善於拯救萬物）,
故無棄物（所以沒有物被遺棄）.
是謂襲明（這是傳承大道之明）.
故善人者（所以善於拯救世人的人）,
不善人之師（是不善於此道者的老師）；
不善人者（不善於此道者的人）,
善人之資（是善於此道者的資源）.
不貴其師（不尊重這樣的老師）,
不愛其資（不愛惜這樣的資源）,
雖智大迷（雖有智慧卻身在迷中）.
是謂要妙（這是善人之道的要妙）. 第二十八章
知其雄（知道陽剛的雄健）,
守其雌（卻甘願安守雌柔）,
為天下溪（好比天下的溪流）.
為天下溪（成為天下的溪流）,
常德不離（自然之德陪伴左右）,
復歸於嬰兒（這樣就能回復嬰兒般的純真自然）.
知其白（知道光明在那裡）,
守其黑（卻安於暗昧之處）,
為天下式（這是天下人的榜樣）.
為天下式（成為天下人的榜樣）,
常德不忒（自然之德不會失卻）,
復歸於無極（這樣就能回復到最初的無極狀態）.
知其榮（知道榮耀的珍貴）,
守其辱（卻能守得住謙卑）,
為天下谷（就像天下的虛谷一樣）.
為天下谷（天下的虛谷容納萬物）,
常德乃足（自然之德才能富足）,
復歸於朴（這樣就能回復到返樸歸真的境界）.
朴散則為器（這種品質的人到哪裡都是成大器者）,
聖人用之（聖人如果用他）,
則為官長（會讓他做領導）,
故大制不割（所以美好的制度不會割捨他的）. 第二十九章
將欲取天下而為之（將征服天下定為人生的目標）,
吾見其不得已（我預見他不可能獲得成功）.
天下神器（世界是神聖的）,
不可為也（不可能讓人為所欲為）.
為者敗之（為所欲為者必敗）,
執者失之（執迷不悟者必失）.
故物或行或隨（萬物有獨行的也有群隨的）,
或噓或吹（有熱血的也有冷血的）,
或強或羸（有強大的也有羸弱的）,
或載或隳（有天上飛的也有水中游的）.
是以聖人去甚（所以聖人去除一切極端的念想）,
去奢（去除一切不切實際的奢望）,
去泰（去除一切過度的要求）. 第三十章
以道佐人主者（以道輔佐人的主觀意識）,
不以兵強天下（不以武力強行征服天下）,
其事好還（這樣的結果有好報應）.
師之所處（因為軍隊駐扎之處）,
荊棘生焉（田地荒蕪雜草叢生）.
大軍之後（大的戰役結束之後）,
必有凶年（必定帶來凶災之年）.
善者果而己（善於把握結果者會適可而止）,
不敢以取強（不敢用武力去強硬獲取勝利）.
果而勿矜（達到目的不要自誇自大）,
果而勿伐（達到目的不要盲目自負）,
果而勿驕（達到目的不要驕傲自滿）,
果而不得已（達到目的要認為這是不得已的）,
果而勿強（達到目的不要肆意逞強）.
物壯則老（事物發展到壯盛則是衰老的開始）,
是謂不道（這是不以人的意志為轉移的規律）,
不道早已（不遵從這個規律難免會過早衰亡）. 第三十一章
夫佳兵者（最好的軍隊）,
不祥之器（是國家預防不測的機器）.
物或惡之（有人或是厭惡這種說法）,
故有道者不處（所以有道者會超越凡人的境界）.
君子居則貴左（君子平時會強化士兵戰斗的意志）,
用兵則貴右（而在戰爭時卻會強調冷靜）.
兵者（軍隊）,
不祥之器（是國家預防不測的機器）,
非君子之器（不是君子一個人的機器）,
不得已而用之（只有在不得已時才被迫使用）.
銛襲為上（依仗鋒利的兵器偷襲為上）,
勝而不美（即使是贏得勝利也不光彩）.
而美之者（而喜歡用這種戰術贏得勝利的人）,
是樂殺人（往往是樂於殺人的劊子手）.
夫樂殺人者（一個樂於殺人的劊子手）,
則不可以得志於天下（是不可能實現統一天下的志向的）.
吉事尚左（喜報可以鼓舞士氣）,
凶事尚右（厄報可以冷靜思考）.
偏將軍居左（偏將軍的使用應當側重勇猛）,
上將軍居右（上將軍的使用應當側重冷靜）,
言以喪禮處之（戰斗的動員令要站在視死如歸的高度）.
殺人之眾（面對陣亡的眾多將士）,
以悲哀泣之（要以悲哀的心情來緬懷他們）.
戰勝（取得戰爭的勝利之後）,
以喪禮處之（要以辦喪事的禮節來慶祝勝利）.

Ⅷ 《道德經》全文，及翻譯

《道德經》全文+解釋第一章 道可道（可以語言交流的道）， 非常道（非真正意義上的道）； 名可名（可以明確定義的名）， 非常名（非真正意義上的名）。 無名天地之始（天地在開始時並無名稱）， 有名萬物之母（名只是為了萬物的歸屬）。 故常無欲以觀其妙（因此常用無意識以發現其奧妙）， 常有欲以觀其徼（常用有意識以歸屬其范圍）。 兩者同出異名（兩種思維模式同出自一個地方但概念卻不相同）， 同謂玄之又玄（這就是玄之又玄的玄關竅）。 眾妙之門（它是打開一切奧妙的不二法門）。 第二章 天下皆知美之為美（天下皆知美之所以為美）， 斯惡已（是因為丑惡的心靈在作崇）； 皆知善之為善（皆知善之所以為善）， 斯不善已（是因為不善的意念在作怪）。 故有無相生（因此而產生了有無相生）、 難易相成（難易相成）、 長短相形（長短相形）、 高下相傾（高下相傾）、 音聲相和（音聲相和）、 前後相隨（前後相隨等各種患得患失的主觀意識）。 是以聖人（但是聖人）， 處無為之事（處於無區別心之無為境界）， 行不言之教（教化眾生於不言之中）， 萬物作焉而不辭（順應萬物的發展規律而不橫加干涉）。 生而不有（生養萬物而不據為己有）， 為而不恃（竭盡全力而不自恃已能）， 功成而弗居（功成業就而不居功自傲）。 夫為弗居（正因為他不居功自傲）， 是以不去（所以他不會失去什麼）。 第三章 不尚賢（不刻意招賢）， 使民不爭（使民眾不去爭名）； 不貴難得之貨（不稀罕難得之貨）， 使民不為盜（使民眾不為盜）。 不見可欲（不見引發慾望的根源）， 使心不亂（就不會產生動亂的動機）。 是以聖人之治（所以聖人的治理方法是）： 虛其心、實其腹（普及虛心、養身的道理）， 弱其智、強其骨（宣傳弱智、強骨的好處），【註：弱者道之用】 常使民無知無欲（常使人民深刻感悟無知無欲的益處）， 使夫知者不敢為也（使那些自作聰明的人無用武之地）。 為無為（以無為的境界處理政務）， 則無不治（國家就沒有治理不好的理由）。 第四章 道沖（道似一個器皿）， 似萬物之宗（好像萬物的根源）， 淵兮（它浩瀚無邊啊）， 而用之或不盈（永遠取之不盡）。 挫其銳（壓制鋒芒）， 解其紛（解脫紛擾）； 和其光（和順光輝）， 同其塵（混同塵垢）。 湛兮（高深莫測啊）， 似若存（好像無處不在）。 吾不知誰之子（我雖然不知它的來源）， 象帝之先（但它卻先於上帝）。 第五章 天地不仁（天地超越仁的概念）， 以萬物為芻狗（任憑萬物像草狗那樣自生自滅）； 聖人不仁（聖人超越仁的概念）， 以百姓為芻狗（任憑百姓自作自息）。 天地之間（天地之間的一切生命）， 其猶橐龠乎（猶如風箱一樣）， 虛而不淈（虛空但無窮盡）， 動之愈出（越動付出愈多）。 多言數窮（言多必然有失）， 不如守中（不如抱心守一）。 第六章 穀神不死（掌握採集大道能量的方法就可以長壽）， 是謂玄牝（就好比掌握了復制生命的方法）。 玄牝之門（復制生命的不二法門）， 是謂天地根（是與天地同壽的根本）。 綿綿若存（綿綿不斷的生命形式就是這樣存在的）， 用之不勤（大道的能量是用之不竭的）。 第七章 天長地久（天長地久）。 天地之所以能長且久者（天地之所以能長久）， 以其不自生（因為它不為自己而生）， 故能長生（所以能長生）。 是以聖人（因此聖人）， 後其身而身先（因為謙讓反而獲得人民的擁戴）， 外其身而身存（置之身外反而讓人民依賴他的存在）， 非以其無私邪（難道不是這種無私的精神）？ 第八章 上善若水（上等的善就如水一樣）。 水善（水善的表現形式是）： 利萬物而不爭（滋養萬物而不爭功）， 處眾人之所惡（甘居眾人之所唾棄）， 故幾於道（所以水最接近於大道）。 居善地（起居善於選擇吉地）， 心善淵（心態善於融入平靜）， 與善仁（交流善於把握仁愛）， 言善信（言語善於表達誠信）， 正善治（政見善於治理國家）， 事善能（處事善於發揮能量）， 動善時（行動善於把握時機）。 夫唯不爭（惟有像水這樣不爭）， 故無尤（所以才能萬事無憂）。 第九章 持而盈之（財物執持盈滿）， 不如其已（不如適可而止）； 揣而銳之（鐵器磨得銳利）， 不可長保（不可長期保存）； 金玉滿堂（金玉堆滿堂屋）， 莫之能守（不知誰人能守）； 富貴而嬌（富貴而生驕橫）， 自貽其咎（那是自找麻煩）。 功成身退（功成名就身退）， 天之道（才是自然之道）。 第十章 載營魄抱一（精神與形體統一）， 能無離乎（能永遠不分離嗎）？ 專氣致柔（結聚精氣以致柔和）， 能嬰兒乎（能像初生的嬰兒嗎）？ 滌除玄監（洗滌心靈之鏡）， 能無疵乎（能沒有瑕疵嗎）？ 愛民治國（愛護百姓治理國家）， 能無為乎（能順應自然嗎）？ 天門開闔（感官自然開啟）， 能無雌乎（能不被引誘嗎）？ 明白四達（理事明白通達）， 能無知乎（能沒有成見嗎）？ 生之畜之（創造並養育萬物的大道）， 生而不有（創造萬物而不佔為己有）， 為而不恃（無所不能而不自恃有功）， 長而不宰（左右萬物而不任意宰割）， 是謂玄德（這就是恩澤天下的玄德）。 第十一章 卅輻共一轂（卅根輻條圍成一個軲轆）， 當其無有車之用（因為中間有空車才能行進）。 然埴以為器（燃燒粘土使其成為器皿）， 當其無有器之用（因為中間有空器皿才能容納）。 鑿戶牖以為室（開鑿門窗建造居室）， 當其無有室之用（因為中間有空居室才有光明）。 故有之以為利（有形的東西之所以被人們利用）， 無之以為用（是因為看不見的無形在起作用）。 第十二章 五色令人目盲（貪圖美色令人看不清丑惡）； 五音令人耳聾（喜聞順音令人聽不到忠言）； 五味令人口爽（美味佳餚令人品不了疾苦）； 馳騁田獵令人心發狂（馳騁田獵令人心狂意躁）； 難得之貨令人行妨（難得之貨令人圖謀不軌）。 是以聖人之治（因此聖人治理國家）， 為腹不為目（重視內在的充實而放棄表面的愉悅）， 故去彼取此（所以知道如何捨得）。 第十三章 寵辱若驚（寵辱若驚）， 貴大患若身（貴大患若身）。 何謂寵辱若驚（什麼叫寵辱若驚）？ 辱為下（把榮辱看得比生命都重要）， 得之若驚（得到了無比驚喜）， 失之若驚（失去了無比驚恐）。 是謂寵辱若驚（這就叫寵辱若驚）。 何謂貴大患若身（什麼叫貴大患若身）？ 吾所以有大患者（我所以有強烈患得患失的心態）， 為吾有身（因為我有自我的觀念）， 及吾無身（如果我拋開自我）， 吾有何患（我還有什麼理由患得患失）。 故貴以身為天下（所以重視自身為天下的人）， 則可寄於天下（才可以把天下寄於他）； 愛以身為天下者（愛惜自身為天下的人）， 乃可以托於天下（才可以把天下託付給他）。 第十四章 視之不見（看不到圖象）， 名曰夷（稱著夷）； 聽之不聞（聽不到聲音 ）， 名曰希（稱著希）； 摶之不得（觸不到形體）， 名曰微（稱著微）。 此三者不可致詰（此無色、無聲、無形之物無法用語言描述）， 故混而為一（只能稱它為陰陽未判之混元一氣）。 其上不謬（它的上面不見光明）， 其下不昧（它的下面不見黑暗）， 繩繩不可名（實在是無法給它下定義）， 復歸於無物（還是把它復歸於無物吧）。 是謂無狀之狀（這應該是無狀態之狀態）， 無物之象（無物象之物象）， 是謂恍惚（這就是似無似有的恍惚）， 迎之不見其首（往前追溯不知何時開始）， 隨之不見其後（往後跟隨不知何時結束）。 執古之道（掌握上古的自然之道）， 以御今之有（以駕御今天的生命之有）， 以知古始（以感知上古的來龍去脈）， 是謂道紀（這就是自然之道的綱紀）。 第十五章 古之善為道者（古時善於修道的人）， 微妙玄通（見解微妙而深遠通達）， 深不可識（給人一種高深莫測的感覺）。 夫唯不可識（夫惟恐言不達意）， 故強為之容（故努力為之形容）： 豫兮若冬涉川（開始學道者謹慎的象嚴冬過河）， 猶兮若畏四鄰（尤其懼怕鄰里的干擾）， 儼兮其若客（嚴肅的好象虔誠的客人）。 渙兮若冰之將釋（繼而他的性格會變的灑脫無羈渙然冰釋）， 敦兮其若朴（品質會變的敦厚誠懇朴實無華）， 曠兮其若谷（心胸會變的曠達開朗虛懷若谷）， 渾兮其若濁（意識會經歷渾濁及混亂的考驗）。 孰能濁以止（如何將這種混亂的雜念止住呢）？ 靜之徐清（把心靜下來漫漫就清澈了）。 孰能安以久（什麼方法能保持安靜狀態長久）？ 動之徐生（感悟靜極生動帶來的生機）。 保此道者不欲盈（保持這種方法修道的人不會驕傲自滿）， 夫唯不盈（正因為他不會驕傲自滿）， 故能敝而新成（所以才能敝棄陳舊獲得更新）。 第十六章 至虛極（修道進入虛無至極的意境）， 守靜篤（安守寧靜氣定神閑）。 萬物旁作（萬物在時空的隧道中行進）， 吾以觀其復（我可以反復觀察他們的循環）。 夫物芸芸（天地萬物芸芸眾生）， 各復歸其根（各自都要歸於它們的因果）。 歸根曰靜（看到因果可以說是靜的作用）， 靜曰復命（只有靜才能了解生命的真諦）。 復命曰常（生命的真諦就是變化的規律）， 知常曰明（了解變化規律才算通曉明白）。 不知常（如果不知道變化規律）， 忘作凶（妄作非為自然帶來凶險）。 知常容（知道變化規律才能包容一切）， 容乃公（包容一切才能公正豁達）， 公乃全（公正豁達才能完整周全）， 全乃天（完整周全才能符合自然）， 天乃道（符合自然就是遵循大道）， 道乃久（遵循大道才能長治久安）， 沒身不殆（終身都不會感覺到不妥）。 第十七章 太上，不知有之（最好的統治者，人民並不知道他的存在）。 其次，親之譽之（其次的，人民近而贊美他）。 其次，畏之（再次的，人民畏懼他）。 其下，侮之（更次的，人民輕蔑他）。 信不足焉（信用不足的君主）， 有不信焉（自然有不信任他的臣民）。 猶兮其貴言（謹慎做到不隨意發號施令）， 功成事遂（幫助人民實現心願）， 百姓皆謂：「我自然」（百姓都說：「我們本來就是這樣的」）。 第十八章 大道廢（大道廢除）， 有仁義（自然出現仁義）； 智慧出（智慧頻出）， 有大偽（自然混雜大偽）； 六親不和（六親不和） ， 有孝慈（自然彰顯孝慈）； 國家昏亂（國家昏亂）， 有忠臣（自然產生忠臣）。 第十九章 絕聖棄智（崇高的聖賢志士不用奸詐治國）， 民利百倍（人民自然可以獲得百倍的利益）； 絕仁棄義（崇高的仁愛之士不搞義氣用事）， 民復孝慈（人民自然能恢復忠孝仁慈之心）； 絕巧棄利（崇高的能工巧匠不去爭奪名利）， 盜賊無有（盜賊自然不會刻意打他的主意）。 此三者以為文不足（僅此三者作為法則是遠遠不夠的）， 故另有所屬（所以另外還須心有所屬）： 見素抱朴（保持純朴的心態）， 少私寡慾（減少自私的慾望）。 絕學無憂（這就是崇高而快樂無憂的學問）。 第二十章 唯之與阿（真理與謬誤）， 相去幾何（相差多少）？ 美之與惡（真善美與假惡丑）， 相去何若（相差又在那裡）？ 人之所畏（人們所畏懼的東西）， 不可不畏（也畏懼人嗎）？ 荒兮（浩瀚的荒漠啊）， 其未央哉（又有多少懸而未決的道理）。 眾人熙熙（眾人都喜歡熙熙攘攘湊熱鬧）， 如享太牢（比如去參加盛大的祭祀活動）， 如春登台（比如春天登臨樓台遠眺美景）。 我獨泊兮其未兆（我們確淡泊恬靜好象未開竅）， 如嬰兒之未孩（如嬰兒剛出世還沒有學會笑）。 乘乘兮（隨風漂泊啊）， 若無所歸（彷彿找不到歸宿）。 眾人皆有餘（眾人都希望自己富貴有餘）， 而我獨若遺（而我們卻希望自己扔掉包袱）。 我愚人之心也哉（我們這種愚人的心靈啊）， 沌沌兮（多麼象混沌無知啊）。 俗人昭昭（世俗之人看上去都能明明白白的事情）， 我獨昏昏（惟獨我們得道之士彷彿昏昏沉沉）。 俗人察察（世俗之人看上去都能清清楚楚的事情）， 我獨悶悶（惟獨我們得道之士彷彿蒙在鼓裡）。 眾人皆有以（眾人皆有遠大的志向）， 而我獨頑且鄙（惟獨我們冥頑不化而且鄙陋寡聞）。 澤兮其若海（沉靜啊就像地平線上的大海）， 飂兮若無止（卻有著無法遏止的生命動力）。 我獨欲異於人（我們與眾人不同的理由）， 而貴食母（是因為推崇從道中得到養份）。 第二十一章 孔德之容（天人合一的通道可以容納萬眾的意識）， 唯道是從（只有符合大道才能被認從）。 道之為物（道作為未知世界的事物規律）， 唯恍唯惚（只能以恍恍惚惚的形式存在）。 惚兮恍兮（在這種亦真亦幻的意境中）， 其中有象（能看到萬物的景象）； 恍兮惚兮（在這種似有似無的意境中）， 其中有物（能感知萬物的本性）； 窈兮冥兮（意識深遠冥滅自性）， 其中有精（就能把握其中的精華）。 其精甚真（其精華的真實程度毋庸置疑）， 其中有信（這就是你確信無疑的感悟）。 自古及今（從古至今）， 其名不去（這種悟道的方法就沒有失去過）， 以說眾甫（用它可以了解眾生萬物的規律）。 吾何以知眾甫之然哉（我何以知道眾生萬物的規律）？ 以此（就是用這種方法感悟的）。 第二十二章 曲則全（彎曲形成了最完美的世界）， 枉則直（大的彎曲則象是一條直線）， 窪則盈（身置低窪處才會獲得盈滿）， 敝則新（鄙棄舊觀念才能推陳出新）， 少則得（愛好越少越容易獲得感悟）， 多則惑（愛好越多反而會感到迷惑）。 是以聖人抱一（所以聖人悟道會專一致志）， 為天下式（這樣才能成為天下的榜樣）。 不自見故明（不自持己見反能明白事理）； 不自是故彰（不自以為是反能是非彰顯）； 不自伐故有功（不自負蠻干反能獲得成功）； 不自矜故長（不自認聖賢反能成為首領）。 夫唯不爭（正因為你與世無爭）， 故天下莫能與之爭（所以天下反而沒人與你相爭）。 古之所謂「曲則全」者（古人所言「曲則全」者）， 豈虛言哉（怎麼會是虛言呢）？ 誠全而歸之（誠信此道者天下將歸屬他）。 第二十三章 希言自然（少發號令也是符合自然的）。 飄風不終朝（狂風不會堅持一上午）， 驟雨不終日（驟雨不會堅持一整天）。 孰為此者（誰會這樣大發雷霆）？ 天地（這是天地的傑作）。 天地尚不能久（天地的狂暴尚不能長久保持）， 而況於人乎（又何況於人呢）？ 故從事於道者（所以生活在自然規律中的人們）， 道者同於道（修道者喜歡同道在一起）； 德者同於德（有德者喜歡同德在一起）； 失者同於失（失落者喜歡同失落在一起）。 同於道者（於道相同的人）， 道亦樂得之（道也愉快地接納）； 同於德者（於德相同的人）， 德亦樂得之（德也愉快地接納）； 同於失者（於失落相同的人）， 失亦樂得之（失落也愉快地接納）。 信不足焉（誠信不足的人）， 有不信焉（自然有不信他的人）。 第二十四章 跂者不立（腳不粘地不曉立者感受）， 跨者不行（騎人肩膀不知行者甘苦）。 自見者不明（自我成見不能明白事理）， 自是者不彰（自以為是不能彰顯智慧）， 自伐者無功（自我蠻干只能無功而返）， 自矜者不長（自恃聖賢不能成為首領）。 其在道也（這樣的人如果混入道中）， 曰餘食贅行（必然犯餘食贅行的毛病）。 物或惡之（有人或許厭惡這種觀點）， 故有道者不處（但得道者會超越這種境界）。 第二十五章 有物混成（有一種物質混然而成）， 先天地生（先於天地產生）。 寂兮廖兮（寂靜啊無形啊）， 獨立而不改（獨立存在而永恆不變）， 周行而不殆（周而復始而不會殆盡）， 可以為天下母（可以認為它是天下萬物的本源）。 吾不知其名（我不知它叫什麼名字）， 字之曰「道」 （就送它一個字叫「道」 ）， 強為之名曰「大」 （勉強為它起了一個名叫「大」 ）。 大曰逝（它可以說是遙不可及的過去和未來）， 逝曰遠（遙不可及的過去和未來也可以說是無比深遠）， 遠曰反（知道它的深遠是因為能了解它周而復始的緣故）。 故道大（所以說道是偉大的）、 天大（天是偉大的）、 地大（地是偉大的）、 人亦大（人也是偉大的）， 域中有四大（宇宙中有四個偉大）， 而人居其一焉（而人也占居其中之一）。 人法地（人尊循於地的法則）， 地法天（地尊循於天的法則）， 天法道（天尊循於道的法則）， 道法自然（道尊循於自然的法則）。 第二十六章 重為輕根（穩重是飄然的根基）， 靜為躁君（寧靜是狂躁的主宰）。 是以聖人（所以聖人）， 終日行不離輜重（終日行進而不離載重車輛）。 雖有榮觀（雖有豪華生活）， 燕處超然（卻能超然物外）。 奈何萬乘之主（無奈有一些擁有萬輛馬車的國主）， 而以身輕天下（只知滿足自身慾望而輕天下社稷）。 輕則失本（因輕浮而失去道德跟本）， 躁則失君（因狂躁而失去主宰地位）。 第二十七章 善行無轍跡（善於行動不會留下痕跡）， 善言無瑕謫（善於言談不會留下話柄）， 善數不用籌策（善於算術不用籌碼工具）， 善閉無關楗則不可開（善於關閉無需門閂頂杠也無法打開）， 善結無繩約則不可解（善於捆綁不用繩索制約也無法解脫）。 是以聖人（因此聖人）， 常善救人（常常善於拯救世人）， 故無棄人（所以沒有人被遺棄）； 常善救物（常常善於拯救萬物）， 故無棄物（所以沒有物被遺棄）。 是謂襲明（這是傳承大道之明）。 故善人者（所以善於拯救世人的人）， 不善人之師（是不善於此道者的老師）； 不善人者（不善於此道者的人）， 善人之資（是善於此道者的資源）。 不貴其師（不尊重這樣的老師）， 不愛其資（不愛惜這樣的資源）， 雖智大迷（雖有智慧卻身在迷中）。 是謂要妙（這是善人之道的要妙）。 第二十八章 知其雄（知道陽剛的雄健）， 守其雌（卻甘願安守雌柔）， 為天下溪（好比天下的溪流）。 為天下溪（成為天下的溪流）， 常德不離（自然之德陪伴左右）， 復歸於嬰兒（這樣就能回復嬰兒般的純真自然）。 知其白（知道光明在那裡）， 守其黑（卻安於暗昧之處）， 為天下式（這是天下人的榜樣）。 為天下式（成為天下人的榜樣）， 常德不忒（自然之德不會失卻）， 復歸於無極（這樣就能回復到最初的無極狀態）。 知其榮（知道榮耀的珍貴）， 守其辱（卻能守得住謙卑）， 為天下谷（就像天下的虛谷一樣）。 為天下谷（天下的虛谷容納萬物）， 常德乃足（自然之德才能富足）， 復歸於朴（這樣就能回復到返樸歸真的境界）。 朴散則為器（這種品質的人到哪裡都是成大器者）， 聖人用之（聖人如果用他）， 則為官長（會讓他做領導）， 故大制不割（所以美好的制度不會割捨他的）。 第二十九章 將欲取天下而為之（將征服天下定為人生的目標）， 吾見其不得已（我預見他不可能獲得成功）。 天下神器（世界是神聖的）， 不可為也（不可能讓人為所欲為）。 為者敗之（為所欲為者必敗）， 執者失之（執迷不悟者必失）。 故物或行或隨（萬物有獨行的也有群隨的）， 或噓或吹（有熱血的也有冷血的）， 或強或羸（有強大的也有羸弱的）， 或載或隳（有天上飛的也有水中游的）。 是以聖人去甚（所以聖人去除一切極端的念想）， 去奢（去除一切不切實際的奢望）， 去泰（去除一切過度的要求）。 第三十章 以道佐人主者（以道輔佐人的主觀意識）， 不以兵強天下（不以武力強行征服天下）， 其事好還（這樣的結果有好報應）。 師之所處（因為軍隊駐扎之處）， 荊棘生焉（田地荒蕪雜草叢生）。 大軍之後（大的戰役結束之後）， 必有凶年（必定帶來凶災之年）。 善者果而己（善於把握結果者會適可而止）， 不敢以取強（不敢用武力去強硬獲取勝利）。 果而勿矜（達到目的不要自誇自大）， 果而勿伐（達到目的不要盲目自負）， 果而勿驕（達到目的不要驕傲自滿）， 果而不得已（達到目的要認為這是不得已的）， 果而勿強（達到目的不要肆意逞強）。 物壯則老（事物發展到壯盛則是衰老的開始）， 是謂不道（這是不以人的意志為轉移的規律）， 不道早已（不遵從這個規律難免會過早衰亡）。 第三十一章 夫佳兵者（最好的軍隊）， 不祥之器（是國家預防不測的機器）。 物或惡之（有人或是厭惡這種說法）， 故有道者不處（所以有道者會超越凡人的境界）。 君子居則貴左（君子平時會強化士兵戰斗的意志）， 用兵則貴右（而在戰爭時卻會強調冷靜）。 兵者（軍隊）， 不祥之器（是國家預防不測的機器）， 非君子之器（不是君子一個人的機器）， 不得已而用之（只有在不得已時才被迫使用）。 銛襲為上（依仗鋒利的兵器偷襲為上）， 勝而不美（即使是贏得勝利也不光彩）。 而美之者（而喜歡用這種戰術贏得勝利的人）， 是樂殺人（往往是樂於殺人的劊子手）。 夫樂殺人者（一個樂於殺人的劊子手）， 則不可以得志於天下（是不可能實現統一天下的志向的）。 吉事尚左（喜報可以鼓舞士氣）， 凶事尚右（厄報可以冷靜思考）。 偏將軍居左（偏將軍的使用應當側重勇猛）， 上將軍居右（上將軍的使用應當側重冷靜）， 言以喪禮處之（戰斗的動員令要站在視死如歸的高度）。 殺人之眾（面對陣亡的眾多將士）， 以悲哀泣之（要以悲哀的心情來緬懷他們）。 戰勝（取得戰爭的勝利之後）， 以喪禮處之（要以辦喪事的禮節來慶祝勝利）。

Ⅸ 老子道德經全文及譯文

1、原文

道可道，非常道；名可名，非常名。

無名，天地之始，有名，萬物之母。

故常無欲，以觀其妙，常有欲，以觀其徼。

此兩者，同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。

2、譯文

「道」如果可以用言語來表述，那它就是常「道」(「道」是可以用言語來表述的，它並非一般的「道」)；「名」如果可以用文辭去命名，那它就是常「名」(「名」也是可以說明的，它並非普通的「名」)。「無」可以用來表述天地渾沌未開之際的狀況；

而「有」，則是宇宙萬物產生之本原的命名。因此，要常從「無」中去觀察領悟「道」的奧妙；要常從「有」中去觀察體會「道」的端倪。無與有這兩者，來源相同而名稱相異，都可以稱之為玄妙、深遠。

它不是一般的玄妙、深奧，而是玄妙又玄妙、深遠又深遠，是宇宙天地萬物之奧妙的總門(從「有名」的奧妙到達無形的奧妙，「道」是洞悉一切奧妙變化的門徑)。

(9)道德經第三十翻譯擴展閱讀

作品賞析

《道德經》主要論述「道」與「德」：「道」不僅是宇宙之道、自然之道，也是個體修行即修道的方法；「德」不是通常以為的道德或德行，而是修道者所應必備的特殊的世界觀、方法論以及為人處世之方法。

老子的本意，是要教給人修道的方法，德是基礎，道是德的升華。沒有德的基礎，為人處世、治家、治國，很可能都失敗，就沒有能力去「修道」。

所以修「德」是為修道創造良好的外部環境，這可能也是人所共需的；修道者更需要擁有寧靜的心境、超脫的人生，這也缺「德」不可。《道德經》德經部分，在經文中佔了很大部分，這是修道的基礎。

「道」是渾全之朴，「眾妙之門」。「道」生成了萬物，又內涵於萬物之中，「道」在物中，物在「道」中，萬事萬物殊途而同歸，都通向了「道」。

Ⅹ 道德經原文及通俗譯文

道德經老子寫的部分，楚簡。這個是比較純正的，以此悟道修行較好。其中注為本人解釋，你可以多讀原文，書讀百遍，其義自現。

郭店楚簡《老子》全文對照通行本《道德經》

【甲本】

（甲一）

絕智棄辯，民利百倍。絕巧棄利，盜賊亡有。絕偽棄詐，民復孝慈。

三言以為辨不足，或命之，或呼屬。視素保朴，少私寡慾。

（對應通行本第十九章）註：不受世間小聰明所障礙，人們可得大利。不以工巧貨利為貴，心賊難起。不欺偽，行直心，民行孝知本。這三條不足以說明，應依本命本心，或曉得根本歸處，歸元守一，無欲無求。（真正的智慧自生，一切自然明白）。

（甲二）

江海所以為百穀王，以其能為百穀下，是以能為百穀王。

聖人之在民前也，以身後之。其在民上也，以言下之。

其在民上也，民弗厚也；其在民前也，民弗害也。天下樂進而弗厭。

以其不爭也，故天下莫能與之爭。

（對應通行本第六十六章）註：江海之所以為百川之王，因它處於百川下，所以能成為百川王。聖人被眾人推到身前，是因其把自身利益放在眾人之後。聖人被眾人尊重，是因其言行尊敬重視眾人。因此，聖人雖在上位，人民不覺得有負擔，雖然被推到身前，人民不覺得受損害。所以天下人樂於擁戴他而不厭棄。因為聖心無私、與人無爭，故無人能跟他爭。

（甲三）

罪莫厚乎甚欲，咎莫險乎欲得，禍莫大乎不知足。知足之為足，此恆足矣。

（對應通行本第四十六章）註：罪孽沒有比縱私慾更嚴重，錯誤沒有比有所得危險，一切禍患沒有比不知足還大。要知道本來就具足，才是真正永恆的圓滿無缺。

（甲四）

以道佐人主者，不欲以兵強於天下。善者果而已，不以取強。

果而弗伐，果而弗驕，果而弗矜，是謂果而不強。其事好長。

（對應通行本第三十章）註：用行道的人，不用武力強迫他人。善果成時瓜熟蒂落，不宜用強。善果成時，不自驕、不自傲、不自執，此果非強取而得（覺者自覺、悟者自悟、證者自得、行道自利。度一切人得道，而覺海無增減。無所得、無所度）。這才是長遠的好事。

（甲五）

古之善為士者，必微溺玄達，深不可識，是以為之容。

豫乎若冬涉川，猶乎其若畏四鄰，儼乎其若客。渙乎其若釋，屯乎其若朴，沌乎其若濁。

孰能濁以靜者，將徐清。孰能安以動者，將徐生。保此道者不欲尚盈。

（對應通行本第十五章）註：古時善修道的人，定不弱於玄妙通達，深邃的難描述，勉強形容為：謹慎（怕惡造因）如冬天踏著薄冰（過河）一樣；畏懼（惡果成熟）不讓邪魔有機可乘；尊重規律（順從因果）知身為過客。（順道而行）就像冰雪消融於水，就像本源一樣淳樸，就像濁水一樣（無分別心，融而為一）。誰又能夠將渾濁的世間煩惱靜定，（他）將智慧澄明；誰又能安於無住，為而無為，動而未動，（他）將生而無生。得此道的人沒有辦法言說。

（甲六）

為之者敗之，執之者遠之。是以聖人亡為故亡敗，亡執故亡失。

臨事之紀，慎冬如始，此亡敗事矣。

聖人慾不欲，不貴難得之貨；教不教，復眾之所過。

是故聖人能輔萬物之自然，而弗能為。

（對應通行本六十四章）註：有所為、則所為必敗，有所執、則所執必失（一切皆不可得）。因此聖人善行而不執著，無得故無失。（聖人）面對事物時，不忘初心，始終如一，不會失敗的。聖人不為眾生欲牽引，心不滯與外物，行不言之教，從眾人過錯中吸取教訓並替其分擔。因此聖人能教化萬物如萬物自然如是，而實無所為。

（甲七）

道恆亡為也，侯王能守之，而萬物將自化。化而欲作，將鎮之以亡名之朴。

夫亦將知足，知以靜，萬物將自定。

（對應通行本第三十七章）註：道本來就無所得，覺悟的人如果能堅守道，則萬事萬物能自化。事物幻化而欲迷失本心，將觀其本質歸於本真。曉得心本具足，知足則亂求之心歇以靜，如幻萬物自然安定。

（甲八）

為亡為，事亡事，味亡味。

大小之，多惕（易）必多難。是以聖人猶難之，故終亡難。

（對應通行本第六十三章）註：善為而無為，善事而無事，五蘊浮雲空過。（聖人）將成大事從小處做起，將成難事從易處做起，對待簡單的像對待難的一樣不敷衍，謹慎行事，因此沒有難事。

（甲九）

天下皆知美之為美也，惡已；皆知善，此其不善已。

有亡之相生也，難易之相成也，長短之相形也，高下之相盈也。

音聲之相和也，先後之相隨也。

是以聖人居亡為之事，行不言之教。萬物作而弗始也，為而弗恃也，成而弗居。

夫唯弗居也，是以弗去也。

（對應通行本第二章）註：天下都迷戀的事物，是惡的根源。都偏愛於好的，是不好的根源。有無相生，難易相對生成，長短相比而顯現，高下相依而存，音聲波動相互應和，時間前後相隨。因此聖人皆以無為法而行，行不言之教。萬物無時無刻不在演繹道卻像還沒有開始，所為甚大而無所著，成就一切而不佔有（無所得）。因不佔有（無所得），也就沒有失去。

（甲十）

道恆亡名，朴雖微，天地弗敢臣。侯王若能守之，萬物將自賓。

天地相合也，以逾甘露。民莫之令而自均安。

始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止所以不殆。

譬道之在天下也，猶小谷之與江海。

（對應通行本第三十二章）道不著於名相，本源雖無限小（如自由的能量無內外，無大小、無先後），卻沒有任何事物能將其束縛、降服。有人如果能守道，則能化萬物，天地融合，天降智慧甘露，眾生沒人命令卻安守本分。萬物從生就有名相，名相雖然有，但本體平等清凈無二，知其本體無生滅就不會真的死亡。就像道顯現於天下，如百川（顯相）於江海（水體隱相）（而百川有生滅而水體不生滅）。

（甲十一）

有（狀）混成，先天地生。

敚穆（寂寥）獨立不改，可以為天下母。未知其名，字之曰道，吾強為之名曰大。

大曰逝，逝曰遠，遠曰反。

天大，地大，道大，王亦大。

國中有四大安，王居一安。

人法地，地法天，天法道，道法自然。

（對應通行本第二十五章）註：有東西混然一體，先宇宙萬物而生，寂寥獨立地（運轉）而不改，為天下萬物之母。不知道它叫什麼（世間名相不能描述），起個名字叫道（道字拆開二差別歸一+自修行），我勉強（就像給生盲的人用觸覺描述陽光的色彩一樣）叫（它）做無邊大，叫（它）無限久遠，叫（它）最終歸處。宇宙中有四大，道大，天大、地大、覺者大。四大中覺者占其一，覺者從心地悟道，地（一切束縛狀態）取法於天（一切半自由態）、天（一切半自由態）取法於道（一切自由態）、道（一切自由態）本如是。

（甲十二）

天地之間，其猶橐龠與？虛而不屈，動而愈出。

（對應通行本第五章）註：宇宙萬物，就像風中兩端開口的袋子嗎？虛無而又自成時空障，不停輪轉就像有生命一樣。

（甲十三）

至虛，恆也。守中，篤也。萬物旁作，居以須復也。

天道員員，各復其根。

（對應通行本第十六章）註：不著空有，至恆常道，守中道（不執兩端分別），則篤定。宇宙萬物周而復始地空運作。天道昭昭，小歸於業果，終究歸於大道。

（甲十四）

其安也，易持也。其未兆也，易謀也。

其脆也，易判也，其幾也，易散也。

為之於其亡有也，治之於其未亂。

合（抱之木生於毫）末。九層之台作（於虆土。百仞之高始於）足下。

（對應通行本第六十四章）註：事物，在穩定狀態好掌握，在還未萌芽時容易引導。在脆弱時易判滅，在微弱時易散。在未發生時做准備，在沒有混亂時治理。多人合抱的大樹，從很小的種子生長成。九層高台，也是由一粒粒塵埃累積而成。登上千米的高山，從一小步開始。

（甲十五）

知之者弗言，言之者弗知。

閉其兌，塞其門，和其光，同其塵，其解其紛，是謂玄同。

故不可得而親，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而貴，亦不可得而賤。故為天下貴。

（對應通行本第五十六章）註：曉得的人不經常說，整天說的人不曉得。堵住眼耳鼻舌身心，和光同塵，放下紛亂的煩惱，頓入平等玄覺。親近也不可得，疏遠也不可得；利益也不可得，違害也不可得；尊重也不可得，輕視也不得。（這才是）最為難能可貴的。

（甲十六）

以正治邦，以奇用兵，以亡事取天下。

吾何以知其然也？

夫天多忌諱，而民彌叛，民多利器，而邦滋昏。人多智而奇物滋起。法物滋彰，盜賊多有。

是以聖人之言曰：我亡事而民自富，我亡為而民自化，我好靜而民自正，我欲不欲而民自朴。

（對應通行本第五十七章）註：以規范治理國家，以無規律用兵，以無為治理天下治。我怎麼知道呢？天下禁忌越多，而人民越叛亂的越厲害；人民先進的器具越多，國家就越容易混亂；人民的巧智越多，而奇怪事物就越興盛；法令越是詳明，盜賊就越多有。因此聖人說，我無所作而人民自覺富足，我無所為而人民自覺開化，我好清靜而人民自己走上正道，我缺少慾望則民風自然純補。

（甲十七）

含德之厚者，比於赤子。

蠆蟲蛇弗蟄，攫鳥猛獸弗扣。

骨弱筋柔而捉固，未知牝牡之合然怒，精之至也。終日呼而不憂，和之至也。

和曰常，知和曰明。益生曰祥，心使氣曰強。物壯則老，是謂不道。

（對應通行本第五十五章）註：德行深厚的人，像剛出生的嬰兒，毒蟲毒蛇不蜇它，猛禽凶獸也不搏擊它。緊固柔弱而拳頭緊握，不知男女交合小陰莖自動勃起，是生機和精氣充沛，整天哭嚎也不沙啞，是元氣柔和之至的緣故。

融和就是常，知道融和就叫明智。（消融差別）利益慧命是真吉祥（執著於壽命、分別取相是假吉祥）；（心和柔軟、廣大無住是真強大，）心若使氣、著形著相是假剛強；事物發展到假剛強、假壯大則難以進取，背道而亡。

（甲十八）

名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？

甚愛必大費，厚藏必多失。

故知足不辱，知止不殆，可以長久。

（對應通行本第四十四章）註：名相與本體哪個更應親近？本命與外物哪個更重要？被物所累與自由自在哪個更有害？所有愛染深重終將別離，所有聚斂寶藏終將散失。因此知道本來具足才不會自取其辱，曉得歸處、不滯外物，才能長久地安其心於無所住。

（甲十九）

反也者，道動也；弱也者，道之用也。

天下之物生於有，生於無。

（對應通行本第四十章）註：物極必反是道在運行；柔弱有生機的逐漸強大，是道在起作用。

宇宙萬物生緣於有，有（有緣於愛取，愛取緣於受，受緣於觸，觸緣於六入，六入緣於名色，名色緣於識，識緣於行，行緣於無明）生於無明。

（甲二十）

持而盈之，而不若已。

湍而群之，不可長保也。

金玉盈室，莫能守也。貴福驕，自遺咎也。功遂身退，天之道也。

（對應通行本第九章）註：裝的過滿而溢出，不如適可而止。匯聚成一群，必不能長期保持。滿屋子的金玉，必不能長久守護，富貴而驕傲，自己引來禍患。功德圓滿而不執著，才是天道。

（乙五）

上士聞道，勤能行於其中。

中士聞道，若聞若亡。

下士聞道，大笑之。弗大笑，不足以為道矣。

是以建言有之：明道如昧，夷道若纇，進道若退。

上德如谷，大白如辱。廣德如不足，建德如偷，質貞如愉。

大方亡隅，大器曼成。大音希聲，大象亡形，道隱無明。

（對應通行本第四十一章）註：大根利器的人修道，一聽就信、能勤勉於行道中。中根利器的人修道，好像聽見又好像沒聽到（多聞不信記得少，修行更少）。小根聽人說道，大笑而去，這些人不笑話，你說的就是不是道了（因為他們只對外道感興趣）。

因此說，光明大道就像昏暗的，平坦的大道像充滿坎坷，精進修行就像在倒退，最高的功德像空谷一樣低下空無，極度的白像受到玷污。廣大圓滿的德行像是不足的，剛健的德行像懈怠的，本質純真像是有暇癖的。真正的大方廣是沒有邊畔的，真正的大器成就較晚。真正的大音我們聽不到，真正的大形相是無形相的，真正的道沒有名字的。