道德律的解釋

① 怎麼理解「頭頂燦爛星空, 心中道德律例」

康德意思是說世上有兩件事物我們越發深思越能感受到其中的奧妙與偉大，越對之產生敬仰，一個是頭頂的燦爛星空，另一個是我們心中的道德律

② 怎麼理解「有二事焉，恆然於心；敬之畏之，日省日甚：外乎者如璀璨星穹，內在者猶道德律令」

康德有言，「有二事焉，恆然於心；敬之畏之,日省日甚：外乎者如璀璨星穹，內在者猶道德律令。」自然律和道德律，值得驚嘆和敬畏。而在浩渺未知的大自然之間，哪怕只是感悟「日月不同光、晝夜各有宜」的辯證與激越，亦是指引人類在文明路上勇往直前的本源。

黑格爾說，一個民族有一群仰望星空的人，他們才有希望。今天或許也可以說，正是有一群仰望星空的人，人類才會不斷進化，地球才會因此美好。

相關信息：

作為科學界大IP的黑洞，也許並不是每個人都能將之來龍去脈搞懂，但這並不妨礙全人類為這張照片而激動、而瘋狂。就像伽利略的望遠鏡照破了亞里士多德的宇宙觀一樣，人類對世界、對自然、對人自身的宏觀與微觀探索，總是在文明的認知版圖上一次次撥亂反正、一步步開疆闢土。

這個過程也許是篳路藍縷的，抑或是頭破血流的，甚至是險象環生的，但始終有人為真知而摒棄門戶與界別的成見、跳脫世俗與傳統的窠臼，協力為探求未知世界而孜孜以求。

③ 道德評價有哪些理論方法

隨著中國社會的發展，道德在被拋棄良久之後，終於漸漸重回視野，引起了人們的重視。
然而似乎在當今中國，道德已成為大問題。缺乏社會道德素養的抱怨之聲次此起彼伏，地溝油、毒大米等為代表的食品安全問題更不斷刺激著人們脆弱的神經。這時，尋找一些道德原則以指導人們行事，似乎越發重要。

那麼道德是什麼呢？在我們一般人的常識體系中，道德就應當是一種教條，凡孔聖人所言即為修身之道就是一例。西方也大致相同，聖經中耶穌怎麼說的，就怎樣做，這才是道德。在這本書中，康德卻提出了不同的看法。他認為，道德不是命題，道德應當是原理，並且符合邏輯。整本書，康德正是在闡述為何道德是原理，以及這些原理具體應當如何。

據說，早年康德的理想是做一個研究自然哲學的大學教授，他想做一個有學問的人。但當他讀了盧梭的書之後，受到了啟蒙思想的強烈影響：
——「我生性是一個探求者，我渴望知識，不斷地要前進，有所發明才有快樂。曾有過一個時期，我相信這就是使人的生命有其真正尊嚴的，我就輕視無知的群眾。盧梭糾正了我。我意想的優點消失了。我學會了來尊重人，認為自己遠不如尋常的勞動者之有用，除非我相信我的哲學能替一切人恢復其為人的共同權利。」

他覺得，如果他的工作不能找到尋常人安身立命的根基，那就顯得毫無意義。所以他將學問的目的設定於社會生活，十分重視在尋常人之中發現道德原理。他不願成為高高在上的道德學家，像孔子一那樣提出教條，認為不遵守教導的都是禽獸。相反，他立足於普通人，甚至那些道德上有缺陷的人，深入他們的內心，去探索道德在他們心中的根基。不難發現，書中正按著這思路，從最低層次，一步一步在人內心中挖掘道德。

人都應當有道德，因為人都有理性。理性本身是道德的根基。所以如果道德只是教條，那麼所謂遵從道德其實 是一種盲目的服從，與理性無關。且一旦教條出錯，人就只能學壞了。真正的道德，需要激發起人內心固有的理性法則，並進行引導。所以康德主張蘇格拉底式的教育。這種教育非常隨和，從不將思想強加在他人身上。蘇格拉底總是不斷提問，把人們從問題的表層一步步引入深處，讓人開動思維，將自己內在的理性催生出來。所以這也被稱為智慧的助產術。
因此，康德提出我們必須從日常道德出發，將日常理性中已經包含的道德法則單純的提取出來，加以論證，以便在哲學的層次上對任何行動的純粹道德內涵的判斷進行指導。
所以，他將本書分為三章，也即分為三個層次，三個過渡。

第一個層次，從普通的，最樸素的底層道德理性知識向哲學的道德理性知識過渡。每個人都有道德理性，包括那些所謂的壞人，很多情況下他也會講道理，只是不願意去遵守罷了。要把這種道德理性提升到哲學的道德理性。當然，無論是樸素的還是哲學的，在日常生活中都非常大眾化的，例如「害人之心不可有防人之心不可無」。所以都應當算作通俗的道德哲學。
第二個層次，即從通俗的道德哲學過度到道德形而上學。雖然我們的通俗道德哲學中已經集中了許多的道德智慧，但並沒有能夠形成一個體系，組成部分依舊零散。需要將其體系化，並找到一些基本的原理。
找到原理並不意味著結束，還需要找到這些原理的依據，所以還要上溯到第三個層次，從道德形而上學過渡到純粹實踐理性批判。道德形而上學的原理都是我們的理性原理，這些理性在實踐方面的應用叫做實踐理性，而實踐存在兩個層次，一個是日常生活，另一個是道德。一般的實踐理性，因為不純粹，所以不能稱之為道德，與之對應，這些實踐理性純粹的應用，就是道德。

下面結合書本具體談談這三個階段。

我們每天都在從事著各類工作，時時刻刻面臨著道德的評價。有些評價較為正面，而有些人則像魯迅所言「我向來不憚以最壞的惡意來揣摩中國人」——對於別人任何行為，總存在著懷疑——自然他們的評價多數負面，一個典型的例子就是陳游標。
康德發現，每個人心中，都有一些判斷道德與否的基本標准。即使所謂的否定一切道德標准、昧著良心做事的壞人，內心還是存在一種標准，只是因為他們不相信，所以把世界上的道德全部否定掉了。因此，康德總結出，普遍人類理性都會承認的一個用來判斷的標准，他把這個標準定義為「善良意志」。而「善良意志」的評判標准，既然不能求索於上帝，就只能藉由人類理性進行判斷，判斷行事究竟出於什麼目的。也即，如果行事的出發點是善良的，就應當被認為道德。他認為每個普通人僅拼憑自己的健全的知性就可以領會這一道理，所以「無需教導，只要解釋就行」。
但為什麼需要解釋呢？ 在現實生活中，出於愛好還是出於某種別的想法，著實很難分清。，人心怎麼能夠摸得透。甚至有時候自己都不一定弄得明白，做一件事，究竟因為我是道德的，還是僅僅因為我做了利弊衡量，得出了一個明智的選擇。二者表現形式相同，實在難以區分。這種混淆同時存在於經驗和事實上。理論上，我們也經常將做好事等同於這個人是一個好人，而不進行區分。這才出現了那麼多偽善者。當然，我相信很多同學獻血，他絕對不是為了入黨。

康德說，往往人們的目的並非純粹或單一，「義務」和「愛好」時常無法做出良好的區分。要解決這個問題，需要將普通的道德理性提升到哲學的道德理性知識層面上。就是要將出於義務的行為與合乎義務的行為區分開來。只有哲學的道德理性，才能做到這一點。
於是康德列舉了四個例子來說明問題。
第一個例子，買賣童叟無欺。這是對他人的消極義務。思考童叟無欺的原因，必然非其所願，人們更願意相信商人的本質是利潤最大化。童叟無欺實乃一種為了長遠利益的策略，是一個明智的選擇。把自己的義務當做手段，當然換不到敬重。但是，如果當其他商人都在賣假貨賺錢時，他堅持不賣，這就值得敬重，因為這時遵守不賣假貨的底線，即將其視作目的。
第二個例子，能不能自殺的問題。這是對自己的消極義務。康德認為，人出於本能都不會自殺，但是如果在某些惡劣環境下，人的處境十分困頓，一死了之是最好解脫時依舊活下去，那麼可以認為這種堅持是道德的。基督教說自殺是違背上帝的意願所以不能死，而康德說，如果活著僅僅出於人的義務，對於自己義務的遵守，例如考慮到自己的妻子，這才是道德的。
第三個例子，幫助他人。這是對他人的積極義務。例如陳游標把自己的錢捐出去，他感到很愉悅，得到了幸福感。但這是否道德卻不一定，因為不確定捐助本身究竟是否是陳游標的目的。還是為了增強自己的愉悅感。
第四個例子，增加自己的幸福。這是對自己的積極義務。增加自己的幸福是實現一切的前提。如果不增加自己的幸福，在衣不蔽體食不果腹的情況下，我甚至沒法遵守道德准則。為了更好的履行道德義務，需要追求幸福。
從這四個例子康德得出了三個通俗的道德哲學的命題：
第一個，只有出於義務才是道德的。可以有別的考慮，但是出發點需要出於義務。見義勇為設立的基金等等問題康德不反對，但動機不應是為了錢才見義勇為。
第二個，價值不在於行為，而在於動機。這才有道德的價值。而行為帶來的效果是好是壞，則相對次要了。並且，一個推論是，好心辦壞事也不足以說這樣的事情是不道德的。所以對康德來說，後果不重要。在日常生活中，也存在這樣的評判標准，人們常說不要以成敗論英雄即一例。
第三個，義務是一個出自對法則尊重的行動的必然性，這敬重所針對的法則是一條普遍的立法原則。
這三個命題最後歸結為：行為的道德價值不在於所期待的結果，也不在於由期待結果而產生的任何原則，純粹的責任觀念能夠充分意識到自身的尊嚴，逐漸成為那些來自經驗觀念的主宰。

但是否到達通俗的道德哲學就夠了呢?康德認為顯然不夠，因為通俗的道德哲學受制於人們的既有觀念，很容易被人帶壞：表面上是義務，實際上有別的動機。那麼必須要從通俗的道德哲學提升到道德形而上學，把基本的原理梳理清楚。
道德形而上學，一般不太為中國人所理解。一般來講，中國人往往喜歡討論實際之物，對超越現實生活的不太關心。但康德認為，我們要搞清楚道德形而上學的原理，就必須要超越現實生活，甚至超越人類，超越到一切有理性者之上。故書中提及人類，總喜歡用「有理性的人」這樣的詞。因為有理性的人不僅僅是人，包括人類想像中的上帝，只要是有理性的存在者，都適格於道德形而上學的規則。這樣，才能從純粹理性出發，討論到義務概念的源頭，就可以從中提取出純粹的理性。

有理性的行動依據人的意志。意志為何物？以人為例，意志即「能夠按照對法則的表象來行動」的能力。 表象在這里就是一種目的，把規律形成一種目的，意志就是一種合目的的行為。凡是有理性的人都具有這樣的能力。這種能力當然超越自然規律，在自然規律尚未產生之前，我就能按照我對規律的表象來行動。目的是在目的實現之前就已經存在於我的表象之中了，它超越後果。這里存在一個問題，後果並不一定如預期般實現。為何?因為存在感性的干擾。所以達到目的，需要排除感性的干擾。如人所言，一個有意志力的人，就是能夠排除干擾做自己事情的人。意志在於不受到感性的干擾而能夠堅持實現自己的目的。從這點看，意志成為了一種自我約束的命令。既然如此，在道德領域，命令這個概念就顯得非常重要了。

康德將命令分為兩種，一種有條件的叫做假言律令，一種叫做真言律令。所謂假言律令是指那些有條件的命令，他們以感性的條件作為前提，存在於感性的目標之間。以假言律令，克服現在的感性慾望，是為了之後的感性慾望。做所有事情都是有條件的。這樣推倒下去最終的問題就是，為什麼要活下去。第二種真言律令是一種無條件的命令。即無條件的遵守某些准則。假言律令的形式是，如果有A那麼B就是C。而真言律令沒有如果，A就是B。康德說，在邏輯上真言律令是沒有前提的，也正因為它沒有前提，是絕對的，所以凌駕於一切假言律令之上。不管為了什麼目的，你也應當做，這就是真言律令，是道德律令。康德為道德律令列出了一個公式，「你應當按照你同時願意他成為一條普遍法則的准則去行動」。要成為普遍法則，這樣才是道德的。准則是直觀的。法則是普遍客觀的，要將准則升華為法則，就是要保持主觀准則的邏輯一貫性。 依其所言，這種成為普遍法則的過程就具有邏輯一貫性。個人的准則能否成為普遍法則，是道德律的經典。用孔夫子的話來說，「子貢問曰:有一言而可以終身行之者乎?」甚至還可以拓展一下，不僅僅是自己，對所有人都可以這樣。孔子的回答是：「己所不欲勿施於人」。

對於絕對律令的公式，康德說需要解釋，將這個公式羅列為三條直觀理解的公式：
1，自然律公式。你要這樣行動，就像你的行動的准則可以像一條自然法則一樣。其實跟前文看起來相似，只是牽扯進了自然，類似物競天擇的自然法則。不妨判斷一下，如果人們生不如死就自殺，那麼自殺使之不再能夠擁有自殺這種狀態，就會出現自相矛盾，該條准則就自我取消了，因此無法認為它是道德的。騙人顯然也不能成為普遍法則。每個人都說謊，就沒有人相信任何人了。當沒有人相信的時候，說謊就失去了他的效力。反之大家都不說謊，促進社會發展，他也不會導致自我取消。這就符合絕對律令。
2.目的公式。永遠把你人格中的人性當做是目的而不僅僅是手段。簡化一下就是人是目的，而不是手段。其實生下來肯定要把別人當做手段的，衣食父母明顯是手段而不是目的。康德認為，雖然每個人都在把別人當做手段，但是不能僅僅當做是手段。所以人的目的需要把人性作為落腳點，作為最終歸宿，作為一個最高的目的。其實自殺也是此理，它要求的是不把他人的人性當做手段。康德認為真正的幸福是尊重，要讓人活的有尊嚴，不把他人當做手段正是對他人的尊重。由此可以看出所謂的「己所不欲勿施於人」大致可以用來理解康德。但區別在於，要看他是否以人格人性作為目的。
3.自律公式。自己立法和別人立法完全不同。只有自律才是道德的，無論是什麼公式，都是有理性者自己建立的。康德要把道德建立在自律之上。真正的自由也是如此。一般情況下，我們認為自由就是為所欲為，但在康德看來，這是一瞬間的自由，下一刻就不自由。真正的自由應當一貫自由。你自己為自己訂立法則，按照自己的理性，按照自由意志把他確定下來，這樣你就達到了不受感性目標限制的自由。自律公式最高的表達了他的道德理念，甚至可以把前面兩條概括進去。
每個人都是目的，因為每個人都是立法者。你不會把立法真當做手段。只有當你真正自律的時候，你才有責任。如果他律情況下完全可以講責任推卸到其他人身上，但是自律情況下只能承擔責任。一個不自律的人就像動物一樣，而擺脫人類動物性的做法，就是為自己立法，來規范自己的行為，這也是有尊嚴的體現，是對尊嚴的追求。

在邏輯上，每個人都應該把自己的行為准則作為一條普遍法則。理性上認可，但是根據何在呢？一般來說主觀的就是主觀的，為何可以把主觀的選擇客觀化？這就是借用了康德的第三個層次，純粹實踐理性批判。他的根據，就在於人的自由性。人可以不受其他的限制，比如說感性的慾望，各種沖動。如果人是自由的，那他就是超越一切的。
康德說：「於是真言律令之所以可能，就是由於自由的理念使我成為了一個理知世界的成員」，但由於我同時又是一個感官世界的成員，我的一切行為就不是合乎、而且是「應當」合乎意志自律， 「所以這種真言的應當就表現為一個先天綜合判斷，這樣，在我的由感官欲求刺激起來的意志之上，又加上了同一個意志的理念，但這個意志卻隸屬於知性世界而是純粹的、獨立實踐的」。就是說，自由使我具有了一個「理知世界」成員的資格，並以這種資格面對感官世界的種種誘惑而凌駕於其上，構成了「我應當……」這一真言的先天綜合命令。至於自由本身是如何可能的，康德認為這個問題是無法解決的，因為我們是出於意志（而非出於認識）要把自己看作是自由的，但自由卻不是一個經驗概念，不能形成知識。
但是，如果自由的知性世界與自然的感性世界完全不相謀，那麼道德律的真言律令就會永遠只是一個空洞的教條而不會發生任何實際的作用了。然而康德又認為道德律的作用還是看得出來的，這就是人們對道德律所感到的「關切」。這種關切在人們心中的基礎是道德情感，即「敬重」，它不是道德評判的准繩，而只是「道德法則對意志造成的主觀效果」；但他又認為，「關切就是那理性藉以成為實踐的、即成為一個規定意志的原因的東西。」理性只有在道德實踐中才有對行為的純粹關切或直接的關切，而在其他功利行為和認識活動中只有對行為的間接關切。

那麼，敬重究竟是「道德法則對意志造成的主觀效果」，還是使理性「成為一個規定意志的原因的東西」呢？康德的意思是，從理知世界的角度看，敬重只是道德律在感官世界中造成的效果；但從感官世界的角度看，敬重恰好成為規定意志的動機，它代表道德律在感官世界中作用於意志，使意志排除一切其他感性關切和愛好而為道德律掃清障礙，它是取消一切其他情感的情感，即「謙卑」。這就徹底解釋了在日常生活中由普通的道德理性所直觀地了解到但並未深究的道德律和義務概念的根源及運作機制。

康德本書的最後一句話是：「我們不理解道德命令的實踐的無條件的必然性，但我們卻理解它的不可理解性，而這就是對一個努力追求人類理性諸原則的界限的哲學所能合理要求的東西。」


由上，康德語境下的道德似乎已經清晰了起來。



參考書目:
伊曼努爾·康德《道德形而上學基礎》孫少偉譯 九州出版社 2007
伊曼努爾·康德《道德形而上學基礎》苗力田譯 上海人民出版社 2005
弗蘭克·梯利 《西方哲學史》葛力譯 商務出版社 1995
波特蘭·羅素 《西方哲學史》 何兆武譯 商務出版社 2007
張寬前《康德道德哲學讀書報告》廈門大學哲學系學報

④ 《記者道德律》是什麼作為名詞解釋回答。。

《記者道德律》是美國記者公會於1934年制定的，關於記者職業道德的法律。

⑤ 康德的「天上星空和道德律」是什麼意思

康德的「天上星空和道德律」含 義如下：天上星空指整個宇宙，道德律指人類社會的倫理道德。

⑥ 誡命、條例、律法和典章是什麼意思（解釋）。

〖 律法的定義 〗

那麼我們要問，什麼是律法？律法的定義是什麼？許多人以為脫離版律法，權就是脫離十條誡命。或者有人以為就是脫離舊約的禮儀律法，如祭司的事奉條例，以及道德律法，如十誡等。其實除去律法本身，並不能幫助我們不犯罪。全部舊約里，神對人的要求就是律法。律法就是神要人作事。守律法的意思乃是說，神對我有要求，我打算靠著自己行神的旨意，以討神喜悅。這就是守律法。

但在新約里神說，要將律法放在一邊，以恩典代之。從此以後，神乃是說，不要你作任何事來討我喜悅。這話聽起來很嚴重。守律法就是我作事來討神喜悅；脫離律法乃是，從始至終我不作一事來求神歡喜。神一點都不要我們憑自己作什麼來討他喜悅。若此關勝不過，罪的關就不能勝過。

（1）誡命：給我們看見神的聖潔是威嚴的——特別當主耶穌基督，按靈意一方面來解釋時。

（2） 律例：顯示出神的聖潔是嚴厲的——他不能容忍罪惡，亦不會受妥協。

（3） 典章：說明神的聖潔是不容侵犯的——它把人應如何敬拜神，都不遺細巨地寫清楚了。

⑦ 康德的一句話：「世上最使我們震撼的是頭頂的星空和我們心中的道德律。」怎樣理解

「判斷力批判」復要回答的問制題是：我們可以抱有什麼希望？康德給出的答案是：如果要真正能做到有道德，我就必須假設有神的存在，假設生命結束後並不是一切都結束了。「康德認為，人在道德上是自主的，人的行為雖然受客觀因果的限制，但是人之所以成為人，就在於人有道德上的自由能力，能超越因果，有能力為自己的行為負責。

⑧ 康德的先驗意識和道德律令是什麼意思，簡單准確的表達下。一定要簡單。不需要詳細解釋

樓上抄渺渺說的理論沒錯，不過襲你可能不是很理解。我給你舉例說明一下，「先驗」即先於「驗」，這個「驗」就是我們能夠感知、檢驗的客觀存在，是「後果」，先驗就是導致我們感知到客觀世界之所以如此的一種可能存在的「前因」。比如：你剛走出門口，忽然上面掉下來一個花盆，你看到花盆掉下來是「經驗的」，你推測花盆掉下來的原因這個「先於驗的存在」。可能是風吹的；可能是小孩子不小心碰的；也可能是有人故意的，但是你並沒有感知到花盆掉下來的「因」，你只是憑著「果」來推測，所以「先驗」的存在不用置疑，而「先驗」的方式有很多可能，且你又無法去驗證它。 至於「道德律令」，我認為僅僅一句話就可以說明：「不願自身及自身所在乎的東西受到傷害，當這個范圍擴展到群體時就是：我不傷人，人亦不傷我。」這就是道德律令。

⑨ 康德名言「頭頂的星空,心中的道德律」，這個道德律從哲學范疇怎麼理解最准確，最全面

內心崇高的道德法則，我覺得的從哲學角度看，就是個人的世界觀與方專法論的統一。
個人在屬社會實踐中，必然會自發地形成關於這個世界及人與世界的關系的總的看法和根本觀點，並以此作為指導自己社會實踐的方法論。
有自然觀、社會觀、歷史觀、人生觀、價值觀、法律、道德、理想等各個方面的內容。

⑩ 對康德的星空觀和道德律的理解

康德說「在這個世界上，有兩樣東西值得我們仰望終生:

一是我們頭頂上璀琛的星空。

二是人們心中高尚的道德律。」星空因其寥廓而深邃，讓我們仰望和敬畏;道德因其庄嚴而聖潔，值得我們一生堅守。

德國偉大哲學家康德有句永恆名言：「有兩種東西，我對它們的思考越是深沉和持久，它們在我心靈中喚起的驚奇和敬畏就會日新月異，不斷增長，這就是我頭上的星空和心中的道德定律。」它出自康德的《實踐理性批判》，後人把它刻在康德的墓碑上。