虛無反道德經

❶ 道德經有什麼現實意義

道德經的現實意義：

《道德經》是道家的主要經典著作，全書五千餘言，由春秋末期的老子所作。既然我們要運用《道德經》，那首先就要知道《道德經》主要講了什麼？其實《道德經》主要可以總結為四點：

第一，提出了「道」與「德」的概念。

「道」是老子創造性地提出的宇宙觀，是宇宙及世間萬物的發展規律和動力之源。它普遍存在於一切事物中，且經久不衰，道是虛無的，非顯現的，但可感知，玄妙深奧，更無法用言語來說明。「德」是「道」在人世間的體現，「道」是客觀規律，而「德」是指人類按客觀規律辦事。凡是符合於「道」的行為就是「有德」，反之，則是「失德」。

第二，提出了「既對立又統一」的辯證思想。

老子指出一切事物都有對立面，一切事物都以對立面為自己存在的前提，事物正反兩方面不是一成不變的，而是會相互轉化的。

總之，《道德經》從最初的創作至今已兩千多年，但對於我們當今社會的發展和個人的修身養性依然具有巨大的借鑒意義，我們要將《道德經》的精髓與當代社會的核心價值觀相結合，讓道家思想繼續綻放出絢麗的光芒。

❷ 怎樣理解道教的「虛無之道」

玄之又玄 眾妙之門 其實老子開始時是有一個本體的道的 但是後來逐漸被後人發展成為虛無

❸ 老子的「反者道之動，弱者道之用，天下萬物生於有，有生於無。」的哲理是什麼

正反之間的轉變，正是道的運動所在；柔弱的因勢利導，正是道的力量所致。天下的萬物都是生於實體，而實有的物體又出自於虛無的道。其實這些話是通過幾個方面說明了老子對於道（也可以理解為世界）的辯證思想

❹ 請提供一下《道德經》全文的白話文，謝謝！

第一章 眾妙之門

道可道，非常道；名可名，非常名。無名天地之始，有名萬物之母。故常無欲以觀其妙，有欲以觀其竅。此兩者同出而異名，同為之玄，玄之又玄，眾妙之門。

朱子雲：「道猶路也，人之所共同也」。其實生天生地生人生物之理，故謂之道。天地未判以前，此道懸於太空；天地既辟以後，此道寄諸天壤。是道也，何道也？先天地而長存，後天地而不敝。生於天地之先，混於虛無之內，無可見、亦無可聞。故太上曰：以言乎道，費而隱，實無可道；所可道者，皆道之發見耳，非真常之道也。以言乎名，虛而無物，實無可名；所可言者，皆道之糟粕耳，非真常之名也。人不知道，曷觀之《詩》乎！曰：「上天之載，無聲無臭」——道不可有言矣！又曰：「維天之命，於穆不已」——道不可無稱矣。須知至無之內，有至有者存；至虛之中，有至實者在。道真不可以方所言也。太上慈悲渡世，廣為說法，曰：鴻蒙未兆之先，原是渾渾淪淪，絕無半點形象——雖曰無名，而天地人物咸育個中。此所以為天地之始也。及其靜之既久，氣機一動，則有可名，而氤氤氳氳，一段太和元氣，流行宇宙，養育群生。此所以為萬物之母也。始者，天地未開之前，一團元氣在抱也；母者，天地既辟之後，化生萬物是也。

學人下手之初，別無他術，惟有一心端坐，萬念悉捐，垂簾觀照。心之下，腎之上，彷彿有個虛無窟子。神神相照，息息常歸，任其一往一來，但以神氣兩者凝注中宮為主。不傾刻間，神氣打成一片矣。於是聽其混混沌沌，不起一明覺心。久之恍恍惚惚，入於無何有之鄉焉。斯時也，不知神之入氣，氣之歸神，渾然一無人無我、何地何天景象，而又非昏聵也——若使昏聵，適成枯木死灰。修士至此，當滅動心，不滅照心。惟是智而若愚，慧而不用。於無知無覺之際，忽然一覺而動，即太極開基。須知此一覺中，自自然然，不由感附，才是我本來真覺。

道家為之玄關妙竅，只在一呼一吸之間。其吸而入也，則為陰、為靜、為無；其呼而出也，則為陽、為動、為有。即此一息之微，亦有妙竅。人慾修成正覺，惟此一覺而動之時，有個實實在在、的的確確、無念慮、無渣滓一個本來人在。故曰天地有此一覺而生萬萬物，人有此一覺而結金丹。但此一覺如電光石火，當前則是，轉眼即非，所爭只毫釐間耳。學者務於平時審得清，臨機方把得住。古來大覺如來，亦無非此一覺積累而成也。

修士興工，不從無欲有欲、觀妙觀竅下手，又從何處以為本乎？雖然，無與有、妙與竅，無非陰靜陽動，一氣判為二氣，二氣仍歸一氣而已矣。以其靜久而動，無中生有，名為一陽生、活子時；以其動極復靜，有又還無，名曰復命歸根。要皆一太極所判之陰陽也。兩者雖異名，而實同出一源——太上為之一玄。玄者，深遠之謂也。學者欲得玄道，必靜之又靜，定而又定，其中渾然無事，是為無欲觀妙。此一玄也。及氣機一動，雖有知，卻又不生一知之見；雖有動，卻又不存一動之想。有一心，無二念，是為有欲觀竅。此又一玄也。至於玄之又玄，實為歸根之所，非眾妙之門而何？所惜者，凡人有此妙竅，不知直養，是以旋開旋閉，不至耗盡而不已。至人於玄關竅開時，一眼覷定，一手拿定，操存涵養，不使須臾或離，所以直造無上根源，而成大覺金仙。

下手工夫，在玄關一竅。太上首章即將無名有名、觀妙觀竅指出，足見修道之要，除此一個玄關竅，余無可進步也。故開頭四句，說大道根源，實屬無形無狀，不可思議窮究。惟天地未開之初，混混沌沌，無可端倪，即如人直養於靜時也。天地忽辟之際，靜極而動，一覺而醒，即人偵氣於動，為煉丹之始基。第此轉眼之間，非有智珠慧劍，不能得也。要之，念頭起處為玄牝，實為開天闢地之端。自古神仙，無不由此一覺而動之機造成。又曰無欲觀妙，有欲觀竅，兩者一動一靜，互為其根，故同出而異名。凡有形象者，可得而思量度卜，若此妙竅，無而有，有而無，實不可以方所名狀。縱舌如懸河，亦不能道其一字，所以謂之玄玄。學者亦不有視為杳冥，毫不窮究一個實際下落。果於此尋出的的確確處，在人視為恍惚，在我實有把憑。久之著手生春，頭頭是道矣。

第二章 功成弗居

天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而不居；夫惟弗居，是以不去。

古雲：「勸君窮取生身處，返本還原是葯王。」又曰：「窮取生身受命初，莫怪天機都泄盡。」由是觀之，足見受命之初，渾然天理，無有瑕疵，彼說美說惡，說善說丑，皆為道之害也。夫大道究何狀哉？在儒家曰「隱微」，其中有不睹不聞之要；釋家曰：「那個」，其中有無善無惡之真；道家曰「玄關」，其中有無思無慮之密。大道根源，端本於此。一經想像，便落窩臼；一經擬議，便墮筌蹄。雖古來神仙，贊嘆道妙，曰美曰善，要皆恍惚其象，非實有端倪。蓋以為善也，就有惡對；以為美也，就有丑對。又況美在是，惡亦在是；善在是，丑亦在是。此殆後天陰陽有對待，有勝負參差，而非先天一元之氣也。故太上曰：「天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。」是知人不求虛無一氣，而第言美之為美，善之為善，是亦舍本而逐末也。

太上特示下手之工，為大眾告曰：凡人打坐之始，務將萬緣放下，了無一事介於胸中，惟是垂簾塞兌，觀照虛無丹田，即凝神又調息，即調息又凝神，如此久之，神氣並成一團，傾刻間入於杳冥之地，此無為也；及無之至極，忽然一覺而動，此有為焉。我於此一念從規中起，混混續續、兀兀騰騰，神依氣立，氣依神行，無知有知，無覺有覺，即玄牝之門立矣。由是恪守規中，凝神象外。一呼一吸，一往一來，務令氣歸玄竅。息息任天然，即天地人物之根，聖賢仙佛之本，此最為吾道家秘密天機，不容輕泄者也。

修士行持，與其求之無極不可捉摸，何如求之陰陽更有實據：曰有無相生，不過動而靜，靜而動，出玄入牝，燮理陰陽也。難易相成，不過剛而柔，柔而剛，鼎爐琴劍，一烹一溫也。長短相形，即出入呼吸，任督往來，前行短、後行長之謂也。高下相傾，即火在上而使之降，水在下而使之升，上下顛倒坎離之妙用也。音聲相和，即神融氣暢，百脈流通，不啻鳴鶴呼群，同聲相應，不召自來也。前後相隨，即子馳於後，午降於前，乾坤交媾，和合一團，依依不捨也。此數者皆由後天之陰陽，而返先天之無極也。聖人知道之本源沖漠無朕，浩盪無痕——其處事也，以無為為尚，而共仰恭己垂裳之風；其行教也，則以不言為宗，而自喻過化存神之妙。聖人作而萬物睹，又何難之有哉？自此耕田鑿井，被生成而竟忘其行；開源節流，勤導化而並化其跡。即使功滿乾坤，名聞天下，而聖人若恥，為虛名未嘗有實績也。夫豈若《書》雲：汝惟不矜不伐，天下莫與爭能、爭功者，尚有弭人爭競之想哉？此殆歸於神化之域，淡定之天，一惟自適其樂，而不忘自得之真。古言視富貴如浮雲，棄功名如敝履者，其斯之謂歟？雖然，道成德自立，實至名自歸。聖人縱不居功，而天下後世，咸稱道不衰。是不言功而功同日月，不言名而名重古今。夫惟弗居，是以不去也。

學者須從虛極靜篤中，養出無美無善之真出來，才算修煉有本。其道惟何？玄關竅也！舍此則無生矣。修道者舍此玄關一竅，別無所謂道矣！如以美善為道，亦屬後天塵垢。太上以此言警之，望人因流而溯源也。不然，美善之稱，亦三代以下之君子，又烏可厚非哉。

《易》曰：「一陰一陽之謂道。」是陽非道，陰亦非道，道其在陰陽之間乎！又況道者理也，陰陽者氣也。理無氣不立，氣無理不行。單言道實無端倪可狀，惟即陰陽發見者觀之，庶確有實據。此章言無善無美之真，直抉大道根源，望人端本立極，以為修身治世之基。有無易難數句，是教人由有對待之陰陽，返乎真一之氣。其中又教人從有無相入處，尋出玄關一竅，為煉丹之本根。至於守中養丹，陽生活子，運轉河車，亦無不層層抉破。惟聖人直指其源，故恭己無為，不言而信，雖有生有為，而在己毫無德色。迨至功成告退，視富貴為不足重輕，非聖人孰能與於斯學？學者玩索而有得，非但下手有基，即通天亦有路矣。他注雲：天下皆知美善之所以為美善，則自不為惡與不善矣。此講亦是。但太上之經，多在源頭上說，不落二乘。

第三章 不見可欲

不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，常使民無知無欲，使夫知者不敢為也。為無為，則無不治。

聖人之治天下也，與其有為，不如無為，尤不知有為而無為。其化民成俗也，與其能感，不如能化，尤不如相安於無事之為得。是以堯舜恭己垂裳，而四方悉昭風動，此如何之化理哉？不過上無心而民自靜，上無好而民自正，上無欲而民自定耳。否則，紛紛擾擾，自以為與民興利除弊，而不知其擾民也實甚。故曰，民本無爭也，而上爭奪之；民本無貪也，而上貪婪之；民本無思無欲也，而上以奇技、淫巧、鮮衣、美食先導之。欲其不爭不貪無嗜無好也得乎？苟能修其身，正其心，恬然淡然，毫無事事，不以賢能相尚，則民自安靖而不爭矣；不以難得之貨為貴，則民重廉恥，而不為盜矣。且聲色貨利之場不一，屬於目則無見無欲，己與民各適其自在之天，而虛靈活潑之神，自常應常靜而不亂矣。此事豈異人任哉？惟聖人摒除耳目，斬斷邪私，抱一以空其心。心空則煉丹有本。由是而采天地靈陽之氣，以化陰精，日積月累，自然陰精消滅，而陽氣滋長，則實腹以全其形，所謂以道凝身，以術延命，即是超生拔死之法。而且專氣致柔，如嬰兒之力弱，不能持物然。雖至柔也，而動則剛。觀其浩浩淵淵，兀兀騰騰，真可包天地有餘。一切知覺之心，嗜欲之性，不知消歸何有？聖人以此修身。即以此治世，在己無知無欲——不但愚者混混沌沌，上合於穆之天；即聰明才智之儒，平日矜能恃智，惟恐以不逞為憂。至此已淡恬無事，自志其知識之私，一歸渾朴。此能為而不為，非不能也，實不敢也。雖然，人生天地間不能逃虛空而獨超物外，必有人倫日用之道，又烏得不為哉？然順其自然，行所無事，雖有為，仍無為也——亦猶天不言而自化，四時代宣其教矣；帝無為而自治，百官代理其政矣。為者其跡，不為者其神。是以南面端拱，天下悉慶平成，猗歟盛哉！

道本平常，不矜新穎，不尚奇異。如國家尊賢，原是美事，若以此相誇相尚，則賢者固賢，而不肖者亦將飾為賢。甚至賢以否為否，而不肖者又以賢為否，於是爭端起矣。彼此互相標榜，迭為黨援，而天下自此多事矣。國家理財，亦是常經，而若貴異物，寶遠貨，則民必梯山航海，冒險履危，不辭跋涉之苦、性命之憂，搜羅而致之朝廷。至求之不得，千方百計，雖奸盜劫奪所不顧也。至於衣服飲食，亦日用之常，而若食必珍羞，衣求錦綉，見可欲而欲之，奢風何日正也？是以聖人內重外輕，必虛心以養神，實腹以養氣，令神氣打成一片，流行一身之中——條暢融和，蘇綿快樂，而志弱矣；且神靜如岳，氣順如泉，而骨強矣。常常抱一，刻刻守中，非獨一己無欲無思，即聰明才智之士，亦觀感而自化，不敢妄有所為。或曰有為，則紛更致誚；無為則清凈貽譏，為不為之間，亦幾難矣。詎之順理而為，非有冒昧以為，有為仍與無為等。所以孔子贊舜曰：無為而治者，其舜也歟？

第四章 和光同塵

道沖而用之，或不盈，淵兮似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮，似若存。吾不知誰家子，象帝之先。

帝者，上帝也。先者，無始之始也。

道者何？太和一氣，充滿乾坤，其量包乎天地，其神貫乎古今，其德暨乎九州萬國。胎卵濕化，飛潛動植之類，無在而無不在也。道之大何如也？顧其為體也，空空洞洞，渾無一物，若不見，為有餘；及其發而為用，沖和在抱，施之此而此宜，措之彼而彼當。《詩》曰：「左之左之，無不宜之；右之右之，無不有之。」真若百川朝海，而海不見盈也。不誠為萬物之宗旨哉？孔子曰：「鬼神之為德，休物無遺。」又曰：「語小莫破，語大莫載。」其浩浩淵淵，實有不可窮究者。道之難狀如此，後之人又從何而修乎？太上慈憫凡人，乃指其要曰：凡人之不能入道者，皆由才智之士，自恃自恣，任意縱橫，於以錮蔽虛靈而不見耳。茲欲修道，須知聰明智慧，皆為障道之魔，從此黜聰墮明，屏其耳目之私，悉歸混沌，而一切矜才恃智，傲物凌人之銳氣，概挫折而無存，則人心死而道心生，知見滅而慧見昭矣。先儒謂：聰明才智之人不足畏，惟沉潛入道、澄心觀理者為可畏，斯言不誠然乎？修行人務以沉神汰慮、寡慾清心為主。那知覺思慮之神、惡妄雜偽之念，紛紛擾擾，此念未休，彼念又起，前思未息，後思又來。我必自勸自勉，自寬自解——如亂絲之糾纏，我必尋其頭緒而理之；若蔓草之荒蕪，我必拔其根株而夷之。如此則紛紜悉解，而天君常泰矣。雖然，此獨居習靜之功，猶未及於鬧處也。苟能靜而不能動，猶是無本之學。必靜時省察，一到熱鬧場中，尤要競競致慎！凡事讓人以先，我處其後，尊人以上，我甘自下。若此則與世無忤，與人無爭焉。又況好同惡異，世俗大體皆然。我惟有隨波逐流，從其類而和之，雖有光明正大之懷，我決不露其圭角。惟有默識其機，暗持其體，同己者好之，異己者聽之。所以魯人獵較，孔子亦獵較。古聖人當大道未明之時，莫不以此混俗也。又觀六祖得衣缽之後，道果雖圓，尚未盡其微妙，由是留形住世，積功了道，隱於四會山中，獵夫與居，恬不為怪，所以得免於難。若非和光同塵，烏能長保其身？由此動靜交修，常變有權，則本來一點湛寂虛明之體，自然常常在抱，而又非果在也：若有所在，若有所存，卻無所存，一片靈光，閃灼於金庭之下。此道究何道哉？生於天地之先，混於虛無之內，吾不知從何而來、從何而去，究為誰氏之子也？經曰「有物混成，先天地生」，其斯為大道之玄妙歟？！帝之先有何象？亦不過混沌未開，鴻蒙未判，清空一氣而已矣。迨一元方兆，萬象回春，道發散於天地人物之間，而無從窺測，修士欲明道體，請於天地將開未開，未開忽開而揣度之，則得道之原，而下手不患無基矣。

太上將道之體，畫個樣子與人看，又教體道者欲修大道，先認道源。欲尋道源，先從自家心性中閑邪存誠，自下學循循修之，久則底於神化之域，方知吾心性中有至道之精，常常不離懷抱也。須從靜中尋出端倪，用存養省察之功，以保守天真，不以盛氣凌人，不以繁冗亂性，即張子所謂解脫人慾之私也。撥開雲霧，洞見青天；軒斷葛藤，獨露真面。一旦動與人交，不知有光埋光，在塵混塵，或顯才智，或炫功能，抑或現煙霞泉石之身，露清致高標之態，歷觀往古，惹禍招災，為大道之害者不少。如漢朝常錮之禁，晉時清流之禍，雖緣小人之奸，亦由己不知明哲保身之道也。人能混俗和光，與世同塵，一若靈芝與眾草為伍，鳳凰偕群鳥並飛，不聞其香而益香，不見其高而益高。如是藏拙，如是直養，則湛寂真常之道，則恍惚於眉目間，不存而若存，有象而無象。《中庸》雲：「上天之載，無聲無臭」，至矣！非居帝之先而何？

第五章 不知守中

天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。

天地間生生化化，變動不拘者，全憑此一元真氣，主持其間。上柱天，下柱地，中通人物，無有或外者焉。此氣之渾渾淪淪，主宰萬物，有條不紊者曰理。此氣之浩浩盪盪，彌綸萬有，宛轉流通者曰氣。理氣合一曰仁。故先儒曰：「仁者人慾盡凈，天理流行，無一毫人為之偽。」又曰：「生生之謂仁。」要之，仁者如果木之有仁，其間生理生氣，無不完具。天地生萬物，聖人養萬民，無非此理此氣為之貫通，夫豈區區於事為見耶？故太上設言以明道曰：向使天地無此一腔生氣，惟有春夏秋冬寒暑溫涼之教，以往來運度，則萬物無所稟賦，氣何由受，形何由成？其視萬物也，不啻芻狗之輕，毫不足珍重者然，有日見其消磨而已。又使聖人無此真元心體，惟仗公卿僚寀，文誥法制之頒，以訓戒凡民，則草野無由觀感，人何以化、家何以足？真是視斯民如芻狗之賤，全不關痛癢者然，有日見其摧殘而已。顧何以天地無心，而風雲雨露，無物不包含個中？聖人忘言，而輔相裁成，無人不嬉遊宇內？足見天地聖人，皆本此一元真氣，貫注乎民物之間——雖有剝削，亦有生成；雖有刑威，亦有德化。是天地聖人之不仁，正天地聖人仁之至處。人不知聖，盍觀天地：上浮為天，下凝為地，其中空洞了明，渾無事物，不過一開一闔，猶橐之無底，龠之相通，渾浩流轉，毫不障礙焉。當其虛而無物也，固隨氣機之升沉，而不撓不屈，及其動而為聲也，亦聽人物之變化，而愈出愈奇。以觀天地，無異橐龠。聖人又豈外是乎？學者守中抱一，空空無跡，浩浩無垠，藏之愈深，發之愈溥。以視言堂滿堂，言室滿室者，相隔不啻天淵。彼以言設教，以教有盡，何若寶吾之精，裕吾之氣，神遊象外，氣注規中，而無一膚一發不周流遍及之為得也。甚矣！守中之學，誠修身之要道也。

此是一元真氣，修身在此，治世亦在此。除此以外，所謂制度法則，猶取魚兔之筌蹄也。魚兔必假筌蹄而得，謂取魚兔不用筌蹄不可，謂筌蹄即魚兔亦不可。金丹大道，如采陽補陰，前行短、後行長；玉液小還、金液大還，皆是取魚兔之筌蹄，若竟視為道源，差毫釐而謬千里矣。惟此元氣無聲無臭，無象無形，天地人物公共之生氣，學者修煉，必尋得此一件丹頭，方不空燒空煉。否則，煉精、煉氣、煉神、煉虛，皆屬無本之學。一任童而習之，到老猶無成焉。太上教人從守中用功：而消息在橐侖，學人須自探討！章內「不仁」二字是設詞。

第六章 穀神不死

穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。

修煉一事，只緣人自有身後，氣質拘於前，物慾蔽於後——猶精金良玉，原無瑕疵，因陷於污泥之中，而金之精者不精，玉之良者不良，所以欲復原形，非用淘汰之力，琢磨之功，不能還乎初質也。太上示人下手之功曰：「穀神不死。」何以為穀神？山穴曰谷，言其虛也；變動不拘曰神，言其靈也。不死，即惺惺不昧之謂也。人能養得虛靈不昧之體以為丹頭，則修煉自易；然而無形無影，不可捉摸，必於有聲有色者，而始得其端倪。古雲：「要得穀神長不死，須從玄牝立根基。」何以謂之玄？玄即天也。何以謂之牝？牝即地也。天地合而玄牝出，玄牝出而闔辟成，其間一上一下，一往一來，旋循於虛無窟子，即玄牝之門也。孔子曰「乾坤其易之門」，不誠然乎？第此門也，是陰陽往來之路，天地造化之鄉，人物發生之地，得之則生，失之則死。凡人順用之則為死戶，聖人顛倒之則為生門。人慾煉丹以成長生久視之道，舍此玄牝之門，別無他徑也。非天地之根而何？修士垂簾觀照，混沌無知時，死凡心也。忽焉一覺而動，生道心也。所謂靜則為元神，動則為真意。是其中胎息一動，不要死死執著丹田，必於不內不外間，觀其升降往來，悠揚活潑，即得真正胎息矣。古人雲「出玄入牝」，是出非我本來面目，入亦非我本來面目，惟此一出一入間，中含妙諦，即虛靈也。所謂真陰真陽，形而為真一之氣是也。天地之根，豈外此乎？要知穀神者，太極之理；玄牝者，陰陽之氣。其在先天，理氣原是合一；其在後天，理氣不可並言。修道之人慾尋此妙竅，著不得一躁切心，起不得一忽略念。惟借空洞之玄牝，養虛靈之穀神，不即不離，勿忘勿助，斯得之矣。故曰「綿綿若存，用之不勤」。

大道無形，生育天地。大道無名，發育萬物。聖人以有而形無，實而形虛，顯呈此至隱至微之一物曰穀神。穀神者，空谷之神，問之若答，應焉如響，即不死也。其在人身，總一虛靈不昧之真。自人喪厥天良，穀神之汩沒者久矣！後之修士，欲得穀神長存、虛靈不昧，以為金丹之本、仙道之根，從空際盤旋，無有把柄；惟從無欲有欲、觀妙觀竅下手，有無一立，妙竅齊開，而玄牝立焉。故曰：「此竅非凡竅，乾坤共合成。名為神氣穴，內有坎離精。」總要精氣神三者打成一片，方名得有無竅、生死門；否則為凡竅，而無一元真氣存乎其中——虛則落頑空，實則拘形跡，皆非虛靈不昧之體。惟此玄牝之門，不虛不實，即虛即實，真有不可名言者，靜則無形，動則有象，靜不是天地之根，動亦非人物之本，惟動靜交關處，乃坎離顛倒之所，日月交關之鄉，真所謂天根地窟也。學人到得真玄真牝，一升一降——此間之氣，凝而為性，發而為情——所由虛極靜篤中，生出法象來。知得此竅，神仙大道盡於此矣。其曰「綿綿若存」者，明調養必久，而胎息乃能發動也；曰「用之不勤」者，言抽添有時，而符火不妄加減也。人能順天地自然之道，則金丹得矣。

第七章 天長地久

天長地久。天地之所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私耶？惟其無私，故能成其私。

天地之氣，渾浩流轉，歷億萬年而不敝者，皆由一元真宰默運其間，天地所以悠久無疆也。即發育萬物，長養群黎，而生生不已，天地亦未嘗不足，氣機所以亘古不磨也。太上曰「天長地久」，不誠然哉！然天地之能長且久者，其故何歟？以其不自生也。設有自生之心，則天地有情，天亦老矣。惟不自有其生，而以眾生為生，是眾生之生生不息，即天地之生生不息也，故曰長生。世人多昧此生生之理，不求生而求死，不求長生而求速死。陷溺於富貴功名，沉淪於聲色貨利，時時握算，刻刻經營，不數年而精枯氣弱，魄散魂飛，費盡千辛，難享一世。營生反以尋死，可勝浩嘆！是以聖人法天效地，不惟勢利之場不肯馳逐，即延年益壽之術，亦不貪求。惟以大道為先，凈掃心田，精修命蒂，舉凡一切養身章身之具，在在不暇營謀，一似後其身、外其身者然。卒之德立而同類莫超其上，名成而後世猶仰其型。非所謂後其身而身先，外其身而身存者乎？視世之自私其身反戕其生者，誠高出萬萬倍；而聖人究非矯情立異也，自來恬淡是好，清凈為懷，不隨俗而浮，不依形而立，廊然大公，一似天地之無私者焉。夫人多自私而戚戚於懷，聖無一私而皎皎物外。一片虛靈之象，空洞之神，常照耀而不可稍遏。向使區區以血肉軀、臭皮囊，時刻關心，晝夜繫念，又烏能獨先而不後，長存而不亡耶？惟其無私，故與天地合撰，日月合明，而能成其私也。後之修道者，欲此身不朽，此神不壞，雖用刻苦工夫，擺脫垢塵，久久煅煉，自然乾乾凈凈，別有一重天地，另有一番世界，而不與世俗同生死也，何樂如之？

天地不言，全憑一元真氣斡旋其間，所以周而復始，生機毫無止息，天地之長久，故歷萬古而常新也。聖人參天兩地，養太和之氣，一歸渾沌之真。處則為聖功，出即為王道。何世之言修己者，但尋深山枯坐，毫不幹一點人事：雲治世者，純用一腔心血，渾身在人物里握算！若此者各執一偏，各為其私，非無事而寂寂，有事而惺惺者焉。聖人窮則清凈無塵，而真形與山河並固；達則人物兼善，而幻身偕爵位俱輕。迨其後名標宇宙，身獨居先；功蓋環區，形存異世，非以其無私耶？學人能去其私，一空色相，永脫塵根，積功則留住人間，飛升則長存天壤。不私其身而卒得長生，轉世之為身家計者，不啻雲泥之判也。人可不絕外誘之私耶？

第八章 上善若水

上善若水。水利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，言善信，政善治，事善能，動善時。夫惟不爭，故無尤。

大道原無他妙，惟是神氣合一，還於無極太極，父母生前一點虛靈之氣而已矣。人若不事乎道，則神與氣兩兩分開，鉛走汞飛，水火所由隔絕也。孟子曰：民非水火不生活。是言也，淺之則為日用之需；深之則為修煉之要。有時以火溫水而真陽現，有時以水濟火而甘露生。水火之妙，真有不可勝言者。然水火同宮，言水而火可知矣。水性善下，道貴謙卑。是以上善聖人，心平氣和，一腔柔順之意，任萬物之生遂，無一不被其澤者焉。究之，功蓋天下而不知功，行滿萬物而不知行。惟順天地之自然，極萬物之得所，而與世無忤，真若水之利濟萬物毫無爭心。不但此也，萬物皆好清而惡濁，好上而惡下；水則處物以清，自處以濁，待物以上，自待以下。水哉水哉，何與道大適哉！聖人之性，一同水之性，善柔不善剛，卑下自奉：眾人所不能安者，聖人安之若素；眾人所為最厭者，聖人處之如常。所以於己無惡，於人無爭。非有道之聖人，不能如斯。故曰：「處眾人之所惡，幾於道矣。」夫以道之有於己者，素位而行，無往不利。即屬窮通得失，患難死生，人所不能堪者，有道之人，總以平等視之。君子論理不論氣，言性不言命，惟反身修德焉耳。雖然，德在一起，修不一途，又豈漫無統宗，浩浩盪盪，而無所底極哉！必有至善之地，止其所而不遷，方能潛滋暗長，天真日充，而人慾日滅。《易》曰：「艮其背不獲其身，行其庭不見其人」，此即聖人之居善地也。居之安，則資之深。內觀其心，虛而無物，淵淵乎其淵也。外觀所與，擇人而交，肫肫乎其仁也。至於發之為言，千金不及一諾，「言善信」也。施之於政，大惠何如大德，「政善治」也。推之一物、一事、一動、一靜之間，無不頭頭是道。任人以事，惟期不負所能。慮善以動，只求動惟其時。聖人之修身治世如此。此由「止於至善」，得其所安，而後發皆中節也。惟其在在處處，無一毫罅漏，無一絲欠缺，又何爭之有耶？夫惟不爭，而人感恩戴德，刻骨銘心者，方具瞻依不志，又有何怨、又有何尤？雖有惡人，亦相化為善矣。及其至也，無為自然，群相安於不識不知之天，幾忘上善之若水，柔順而利貞，無往不吉焉

❺ 有人說《道德經》的精髓只有兩個字，對此你怎麼看

先秦道家的創始人老聃寫了一本千古奇書《道德經》，是中華民族的專智慧寶庫。幾千年來，一直屬有人在研究、學習《道德經》，不同人領悟到的道理也各不相同。有的人讀出了治國之道，有的人領悟了修身之法，有的人習得了用兵之術，有的人學到了詭秘之計，還有的人看出了宇宙之本。那麼到底哪種觀點是正確的呢？其實這些觀點各有幾分道理，然而都不全面。這些觀點全部是從兩個字中衍生出來的，這兩個字是《道德經》的精髓——「無」和「反」。

❻ 老子的《道德經》中， 「穀神不死是謂玄牝。玄牝之門是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。」 如何理解

「穀神」並不是指稻穀之神，谷是指山谷，山谷是空盪盪的，所以用山谷來形容大道的虛無。空盪盪的山谷可以生養萬物，恰好可以用來形容大道能生萬物。神是指孕育萬物的能力和不拘於形式的過程。谷和神合起來就是「穀神」，所以它是一個詞，又不是一個詞。可以理解為大道虛空生養萬物，其精髓就是綿延不絕、生生不息。

「玄牝」一詞中，玄是指旋轉變化，牝是指雌性的生殖器官，牝本來寫作匕，象形字，像女性生殖器官的形狀。

在古代，科學不發達，加之人們的思維帶有很大的局限性，對於女性能生兒育女，無法給以科學的解釋，他們看問題只停留在事物的表面上，對女性的生殖器官充滿了崇拜甚至畏懼，他們看到女子的肚子一天天隆起，十個月後一個小生命呱呱墜地，多麼神奇！

他們不知道精子和卵子的結合才是孕育生命的開始，誇大了女性生殖器的作用，以為其里必然蘊涵著無數奧妙和玄機，所以才能從無生出有來。

大道萬物就如同人類的孕育過程，它充滿了神奇又不為人所目睹，正因為我們無法親眼看到，才更突兀出它的神秘和深奧。大道的孕育和女性孕育不同點在於，大道生育萬物的功能的無限的，它會永遠存在下去，因而說「玄牝不死」，它怎麼可能死呢？這是大道的本質特徵使其永不停息地生化萬物。

「玄牝之門」就是指大道生殖器官的門道，它存在嗎？在哪裡？如果大道存在牝門，那大道也就是實體了，能夠摸得著看得見了，可實際上大道看不見也摸不著，沒有形象；如果大道沒有牝門，那麼這樣形容本身就沒有任何意義。

所以大道的牝門存在於「無」的狀態之中。無的狀態無處不在，充盈於整個宇宙中。無中生有，有又變無。無的蘊意是不見蹤影又無法尋覓，從整體到分散，再由分散聚為整體，包含一切變化。它永遠都不會枯竭、停息，無所謂開始，無所謂結束。

(6)虛無反道德經擴展閱讀

原文：

穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。

譯文1：

「道」這個生養天地萬物的神奇物，是永恆存在而不會消混的，這就叫做形而上的微妙的母體，微妙深奧的母體的門戶，就叫做天地的根源。它冥冥地存在著，對宇宙萬物的作用是無窮無盡的。

譯文2：

生養天地萬物的道（穀神）是永恆長存的，這叫做玄妙的母性。玄妙母體的生育之產門，這就是天地的根本。連綿不絕啊！它就是這樣不斷的永存，作用是無窮無盡的。

❼ 求老子《道德經》帶注釋的全文

不謝，給點追加分

太長了，給你網站
http://www.dbxk.com/article/article/119/2005-07/20050724133010.html

❽ 道德經中的無為是什麼意思各位智者解釋一下，謝謝！

「無為」是一個哲學概念，不能從字面去理解。
無，在哲學上表示無形、無名、虛無等，或指物質的隱微狀態，意思是一種不顯形、不著痕跡的東西。如《老子》說：「天下萬物生於有，有生於無。」意思是，天下的萬物產生於看得見的有形質，有形質又產生於不可見的無形質。可見，「無」不等於「沒有」。
為，指行為、作為。
無為，指一種「順應自然」的作為。經過有為的思考，以時勢、趨勢的判斷做出順勢而為的行為，即順應自然的變化規律，使事物保持其天然的本性而不人為做作，從而達到「無為而無不為」的境界。
以書法藝術舉例。書法家畢生苦練，是「有為」。當他掌握了規律、藝術水準足以駕馭書法的時候，寫字時不再在「技法」上人為地刻意地「作為」，一切順乎「筆意」，其作品才算得上「自然天成」。
人們在改造自然、改變社會的「作為」中，同樣要順乎自然和社會的發展規律，主觀妄為、不該為而為之就會失敗。無為是有為的否定，也是更高層次的有為。
無為與有為是對立統一關系，假如一味地強調無為，就會陷入虛無主義的消極泥坑。

❾ 道德經 全文及譯文

道德經 全文 譯文 .txt

道德經.txt

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老子名言：

1.道可道，非常道。名可名，非常名。無名天地之始；有名萬物之母。

2.天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。

3.有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨。恆也。

4.不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其

心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。

5.天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。

6.多言數窮，不如守中。

7.穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。

8.天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先；外其身而身

存。非以其無私邪？故能成其私。

9.上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。

10.居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。

11.持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功遂

身退，天之道也。

12.三十輻，共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其

無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。

13.五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。

是以聖人為腹不為目，故去彼取此。

14.寵辱若驚，貴大患若身。

15.太上，不知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。

16.大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。

17.絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文，不足。故令

有所屬：見素抱朴，少思寡慾，絕學無憂。

18.人之所畏，不可不畏。

19.俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。

20.曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則多，多則惑。

21.是以聖人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯

不爭，故天下莫能與之爭。

22.希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。

23.企者不立；跨者不行；自見者不明；自是者不彰；自伐者無功；自矜者不長。

24.有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，強字

之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。

25.故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。

26.人法地，地法天，天法道，道法自然。

27.重為輕根，靜為躁君。輕則失根，躁則失君。

28.物壯則老，是謂不道，不道早已。更多老子名言敬請關注習古堂國學網的相關文章。

29.夫兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。

30.吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀泣之，戰勝

以喪禮處之。

31.天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。

32.始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆。

33.譬道之在天下，猶川穀之於江海。

34.知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富。強行者有志。不失其所者久。死而不

亡者壽。以其終不自為大，故能成其大。

35.將欲歙之，必故張之；將欲弱之，必故強之；將欲廢之，必故興之；將欲取之，必故與之。是謂

微明。

36.柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。

37.道常無為而無不為。更多老子名言敬請關注習古堂國學網的相關文章。

38.上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；下德無為而有以為。上仁為

之而無以為；上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁

而後義，失義而後禮。

39.夫禮者，忠信之薄，而亂之首。

40.昔之得一者：天得一以清；地得一以寧；神得一以靈；谷得一以生；侯得一以為天下正。

41.天下萬物生於有，有生於無。

42.上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。故建言有

之：明道若昧；進道若退；夷道若□；上德若谷；廣德若不足；建德若偷；質真若渝；大白若辱；大方無

隅；大器晚成；大音希聲；大象無形；道隱無名。

43.道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。

44.人之所惡，唯孤、寡、不穀，而王公以為稱。

45.人之所教，我亦教之。強梁者不得其死，吾將以為教父。

46.天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間，吾是以知無為之有益。

47.不言之教，無為之益，天下希及之。

48.名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？

49.甚愛必大費；多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長久。

50.大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。

51.靜勝躁，寒勝熱。清靜為天下正。

52.天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。

53.禍莫大於不知足；咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。

54.不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而明，不為

而成。

55.為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。

56.無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。

57.聖人常無心，以百姓心為心。

58.善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。

59.出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動之於死地，亦十有三。

60.道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。

61.道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之；長之育之；成之熟之；養之覆之。生

而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德。

62.修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃餘；修之於鄉，其德乃長；修之於邦，其德乃豐；修之

於天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？

以此。更多老子名言敬請關注習古堂國學網的相關文章。

63.知者不言，言者不知。

64.挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂「玄同」。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，

不可得而害；不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。

65.以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌諱，而民彌貧；人多利

器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故聖人雲：「我無為，而民自化；我好靜，

而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自朴。」

66.其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不

耀。

67.禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。孰知其極？其無正也。正復為奇，善復為妖。人之迷，其日固

久。

68.治人事天，莫若嗇。

69.治大國，若烹小鮮。

70.大邦者下流，天下之牝，天下之交也。牝常以靜勝牡，以靜為下。故大邦以下小邦，則取小邦；

小邦以下大邦，則取大邦。故或下以取，或下而取。大邦不過欲兼畜人，小邦不過欲入事人。夫兩者各得

所欲，大者宜為下。

71.為無為，事無事，味無味。

72.圖難於其易，為大於其細；天下難事，必作於易，天下大事，必作於細。是以聖人終不為大，故

能成其大。

73.夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難矣。

74.合抱之木，生於毫末；九層之台，起於累土；千里之行，始於足下。

75.民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。

76.古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治

國，國之福。

77.江海之所以能為百穀王者，以其善下之，故能為百穀王。是以聖人慾上民，必以言下之；欲先

民，必以身後之。是以聖人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能

與之爭。

78.我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。

79.慈故能勇；儉故能廣；不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇；舍儉且廣；舍後且先；死矣！

夫慈以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。

80.善為士者，不武；善戰者，不怒；善勝敵者，不與；善用人者，為之下。是謂不爭之德，是謂用

人之力，是謂配天古之極。

81.禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相若，哀者勝矣。

82.吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。

83.言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。

84.知不知，尚矣；不知知，病也。聖人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。

85.民不畏威，則大威至。

86.無狎其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以聖人自知不自見；自愛不自貴。故去彼取

此。

87.勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？更多老子名言敬請關注

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88.天網恢恢，疏而不失。

89.民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？

90.民之飢，以其上食稅之多，是以飢。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求

生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。

91.人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。

是以兵強則滅，木強則折。強大處下，柔弱處上。

92.天之道，其猶張弓歟？高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不

足。人之道，則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下，唯有道者。

93.是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。

94.天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。

95.弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。

96.和大怨，必有餘怨；報怨以德，安可以為善？

97.小國寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之，雖有甲兵，無所陳

之。使民復結繩而用之。

98.甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。

99.信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。

100.天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。