道德經水德

『壹』 道德經中的無為,寡慾,靜,水有關內容

157****1176 ：你好。
【道德經】
老子教導我們說【無為】就是遵循、順應自然規律。把個人的主觀意志強加於自然界，就是【有為】。老子肯定了自然的發展變化有一定的規律。他把這種規律稱為【常】。也就是萬物不變的規則。老子在道德經第十六章說：「不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。」
【寡慾】。道德經第十二章，說的很清楚，五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨；是以聖人為腹不為目，故去彼取此。不去欲就不會知足，一個過於貪婪的人永不會滿足。就永遠不會快樂。【知足常樂】。清心寡慾，才能知足，知足才常樂。
【靜】：道德經第十六章開篇就講：「致虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀復。」虛和靜是形容人的心境是空明寧靜狀態。但由於外界干擾、誘惑、人的私慾開始活動，所以必須注意「致虛、守靜」，以期恢復心靈的清明。
【水】。道德經第八章教導我們：「上善若水，水善利萬物而不爭」。為人做事以【水】為准繩。以水德為目標。水能滋養萬物、而至柔，順勢而為而不爭勝好強。

『貳』 老子和孔丘關於「水有何德」的對話出自哪裡

《道德經》第八章 上善若水 篇：

老子手指浩浩黃河，對孔丘說：「汝何不學水之大德歟？」
孔丘曰：「水有何德？」
老子說：「上善若水：水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，此乃謙下之德也；故江海所以能為百穀王者，以其善下之，則能為百穀王。天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，此乃柔德也；故柔之勝剛，弱之勝強堅。因其無有，故能入於無間，由此可知不言之教、無為之益也。」

孔丘聞言，恍然大悟道：「先生此言，使我頓開茅塞也：眾人處上，水獨處下；眾人處易，水獨處險；眾人處潔，水獨處穢。所處盡人之所惡，夫誰與之爭乎？此所以為上善也。」

老子點頭說：「汝可教也！汝可切記：與世無爭，則天下無人能與之爭，此乃效法水德也。水幾於道：道無所不在，水無所不利，避高趨下，未嘗有所逆，善處地也；空處湛靜，深不可測，善為淵也；損而不竭，施不求報，善為仁也；圜必旋，方必折，塞必止，決必流，善守信也；洗滌群穢，平準高下，善治物也；以載則浮，以鑒則清，以攻則堅強莫能敵，善用能也；不舍晝夜，盈科後進，善待時也。故聖者隨時而行，賢者應事而變；智者無為而治，達者順天而生。汝此去後，應去驕氣於言表，除志欲於容貌。否則，人未至而聲已聞，體未至而風已動，張張揚揚，如虎行於大街，誰敢用你？」
孔丘道：」先生之言，出自肺腑而入弟子之心脾，弟子受益匪淺，終生難忘。弟子將遵奉不怠，以謝先生之恩。」

『叄』 為什麼道家十分崇尚「水德」

道家尚水德，自老子《道德經》始。
老子 曰:上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
老子的觀點，對孔子影響很大。孔子詳細論述了水之德：
它遍布天下，給予萬物，並無偏私，有如君子的道德；
所到之處，萬物生長，有如君子的仁愛；
水性向下，隨物賦形，有如君子的高義；
淺處流動不息，深處淵然不測，有如君子的智慧；
奔赴萬丈深淵，毫不遲疑，有如君子的臨事果決和勇毅；
滲入曲細，無微不達，有如君子的明察秋毫；
蒙受惡名，默不申辯，有如君子包容一切的豁達胸懷；
泥沙俱下，最後仍然是一泓清水，有如君子的善於改造事物；
裝入量器，一定保持水平，有如君子的立身正直；
遇滿則止，並不貪多務得，有如君子的講究分寸，處事有度；
百折千轉，一定會東流入海，有如君子的堅定不移的信念和意志。

『肆』 《道德經》中，上善若水是什麼意思

老子首先用水性來比喻有高尚品德者的人格，認為他們的品格像水那樣，一是柔，二是停留在卑下的地方，三是滋潤萬物而不與爭。最完善的人格也應該具有這種心態與行為，不但做有利於眾人的事情而不與爭，而且還願意去眾人不願去的卑下的地方，願意做別人不願做的事情。他可以忍辱負重，任勞任怨，能盡其所能地貢獻自己的力量去幫助別人，而不會與別人爭功爭名爭利，這就是老子「善利萬物而不爭」的著名思想。 他認為上善的人，就應該象水一樣。水造福萬物，滋養萬物，卻不與萬物爭高下，這才是最為謙虛的美德。江海之所以能夠成為一切河流的歸宿，是因為他善於處在下游的位置上，所以成為百穀王。
世界上最柔的東西莫過於水，然而它卻能穿透最為堅硬的東西，沒有什麼能超過它，例如滴水穿石，這就是「柔德」所在。所以說弱能勝強，柔可克剛。
「上善若水」，是說水具有滋養萬物生命的德性。它能使萬物得到它的利益，而不與萬物爭利，故天下最大的善性莫如水。正如古人所說的：「到江送客棹，出岳潤民田。」凡是能利物、利人之事，水都盡力去為。水的這種特性，可謂之「上善」。
不見其形的東西，可以進入到沒有縫隙的東西中去，由此我們知道了「不言」的教導，「無為」的好處。
老子在自然界萬事萬物中最贊美水，認為水德是近於道的。而理想中的"聖人"是道的體現者，因為他的言行有類於水。為什麼說水德近於道呢？王夫之解釋說："五行之體，水為最微。善居道者，為其微，不為其著；處眾之後，而常德眾之先。"以不爭爭，以無私私，這就是水的最顯著特性。水滋潤萬物而無取於萬物，而且甘心停留在最低窪、最潮濕的地方。在此後的七個並列排比句中，都具有關水德的寫狀，同時也是介紹善之人所應具備的品格。老子並列舉出七個"善"字，都是受到水的啟發。最後的結論是：為人處世的要旨，即為"不爭"。也就是說，寧處別人之所惡也不去與人爭利，所以別人也沒有什麼怨尤。
公元前516年周朝覆滅，老子朝逃往楚國，用今天的話說55歲的老子失業了，回到了家鄉（可能是務農吧，這一段沒看仔細）。這時比老子小20歲的孔子曾拜訪過老子，向老子請教學問，典故「孔子問李」就是這樣來的。孔子將老子比做「龍」，來形容老子的深不可測、難以著磨。二人見到山中流淌的溪水，孔子說：「逝者如斯乎」，老子卻說：「上善若水」。信奉「禮教仁義」的孔子與一心想「回歸自然」的老子兩位聖人之間的交流，為後來儒家思想和道家思想的融合鋪下了奠基。
《荀子·宥坐》記載了孔子答弟子子貢問水的一段對話："孔子觀於東流之水。子貢問於孔子曰：君子之所以見大水必觀焉者，是何？孔子曰：夫水，偏與諸生而無為也，似德。其流也埤下，裾拘必循其理，似義。其洮洮乎不屈盡，似道。若有決行之，其應佚若聲響，其赴而仞之谷不懼，似勇。主量必平，似法，盈不求概，似正。淖約微達，似察。以出以入，以就鮮潔，似善化。其萬折也必東，似志。是故君子見大水必觀焉。"在此處，孔子以水描述了他理想中的具備崇高人格的君子形象，這里涉及到德、義、道、勇、法、正、察、志以及善化等道德范疇。這其中的觀點與道家有顯而易見的區別，但也有某些相似之處。可以此段引文與《道德經》第八章參照閱讀。
轉自《都江堰》（余秋雨）：
水，看似柔順無骨，卻能變得氣勢滾滾，波涌浪疊，無比強大；看似無色無味，卻能揮灑出茫茫綠野，累累碩果，萬紫千紅；看似自處低下，卻能蒸騰九霄，為雲為雨，為虹為霞；看似沒有造型，卻能作為滋潤萬物的救星而被殷殷期盼……
看上去，是人在治水，實際上，一切成功的治水方案都是因為人領悟了水，應順了水，聽從了水。只有在這種情況下，才能出現天人合一，無我無私，長生不老。
人法地,地法天,天法道,道法自然.
這便是道。

『伍』 道德經第8章賞析

最善的人好像水一樣。水善於滋潤萬物而不與萬物相爭，停留在眾人都不喜歡的地方，所以最接近於「道」。最善的人，居處最善於選擇地方，心胸善於保持沉靜而深不可測，待人善於真誠、友愛和無私，說話善於格守信用，為政善於精簡處理，能把國家治理好，處事能夠善於發揮所長，行動善於把握時機。最善的人所作所為正因為有不爭的美德，所以沒有過失，也就沒有怨咎。
在上一章以天地之道推及人道之後，這一章又以自然界的水來喻人、教人。老子首先用水性來比喻有高尚品德者的人格，認為他們的品格像水那樣，一是柔，二是停留在卑下的地方，三是滋潤萬物而不與爭。最完善的人格也應該具有這種心態與行為，不但做有利於眾人的事情而不與爭，而且還願意去眾人不願去的卑下的地方，願意做別人不願做的事情。他可以忍辱負重，任勞任怨，能盡其所能地貢獻自己的力量去幫助別人，而不會與別人爭功爭名爭利，這就是老子「善利萬物而不爭」的著名思想。
大道原無他妙，惟是神氣合一，還於無極太極，父母生前一點虛靈之氣而已矣。人若不事乎道，則神與氣兩兩分開，鉛走汞飛，水火所由隔絕也。孟子曰：民非水火不生活。是言也，淺之則為日用之需；深之則為修煉之要。有時以火溫水而真陽現，有時以水濟火而甘露生。水火之妙，真有不可勝言者。然水火同宮，言水而火可知矣。水性善下，道貴謙卑。是以上善聖人，心平氣和，一腔柔順之意，任萬物之生遂，無一不被其澤者焉。究之，功蓋天下而不知功，行滿萬物而不知行。惟順天地之自然，極萬物之得所，而與世無忤，真若水之利濟萬物毫無爭心。不但此也，萬物皆好清而惡濁，好上而惡下；水則處物以清，自處以濁，待物以上，自待以下。水哉水哉，何與道大適哉！聖人之性，一同水之性，善柔不善剛，卑下自奉：眾人所不能安者，聖人安之若素；眾人所為最厭者，聖人處之如常。所以於己無惡，於人無爭。非有道之聖人，不能如斯。故曰：「處眾人之所惡，幾於道矣。」夫以道之有於己者，素位而行，無往不利。即屬窮通得失，患難死生，人所不能堪者，有道之人，總以平等視之。君子論理不論氣，言性不言命，惟反身修德焉耳。雖然，德在一起，修不一途，又豈漫無統宗，浩浩盪盪，而無所底極哉！必有至善之地，止其所而不遷，方能潛滋暗長，天真日充，而人慾日滅。《易》曰：「艮其背不獲其身，行其庭不見其人」，此即聖人之居善地也。居之安，則資之深。內觀其心，虛而無物，淵淵乎其淵也。外觀所與，擇人而交，肫肫乎其仁也。至於發之為言，千金不及一諾，「言善信」也。施之於政，大惠何如大德，「政善治」也。推之一物、一事、一動、一靜之間，無不頭頭是道。任人以事，惟期不負所能。慮善以動，只求動惟其時。聖人之修身治世如此。此由「止於至善」，得其所安，而後發皆中節也。惟其在在處處，無一毫罅漏，無一絲欠缺，又何爭之有耶？夫惟不爭，而人感恩戴德，刻骨銘心者，方具瞻依不志，又有何怨、又有何尤？雖有惡人，亦相化為善矣。及其至也，無為自然，群相安於不識不知之天，幾忘上善之若水，柔順而利貞，無往不吉焉。 塞上風論壇.
指點上善之心，平平常常，無好無惡，浩浩盪盪，無陂無偏，極其和柔。是以居上不驕，為下不倍；於己無尤，於人無怨。顧其所以能至此者，究非世俗之學所能造其巔，亦非無本之學所能建其極也。故太上處眾人所惡之後，旋示一善地。究竟此地何地？寸衷寸地是也。得其地則性命有依，失其地則神氣無主。無主則亂，安能事事咸宜，合內外而一致，處人己而無爭哉？然，謂其地為有，則多墮於固執；若謂其地競無，又落於頑空。此殆有無不立，動靜不拘者也。欲修至道，請細參其故，予以多積陰功，廣敦善行，庶幾上格神天，或得師指，或因神悟，予以會通其地，而始不墮旁門左道，得遂生平志願也。此地瞭然，道過半矣。以下曰「心」、曰「言」數語，明在在處處，俱將檢點至善，使不先得善地而居。以後所雲，無一可幾於善者，此真頭腦學問，本原工夫，如或昧焉，則持己接物，萬事皆瓦裂矣。吾故略泄於此，願世之有志者，勿自恃才智，妄猜妄度，而不修德回天；惟虛心訪道可也。
老子在自然界萬事萬物中最贊美水，認為水德是近於道的。而理想中的"聖人"是道的體現者，因為他的言行有類於水。為什麼說水德近於道呢？王夫之解釋說："五行之體，水為最微。善居道者，為其微，不為其著；處眾之後，而常德眾之先。"以不爭爭，以無私私，這就是水的最顯著特性。水滋潤萬物而無取於萬物，而且甘心停留在最低窪、最潮濕的地方。在此後的七個並列排比句中，都具有關水德的寫狀，同時也是介紹善之人所應具備的品格。老子並列舉出七個"善"字，都是受到水的啟發。最後的結論是：為人處世的要旨，即為"不爭"。也就是說，寧處別人之所惡也不去與人爭利，所以別人也沒有什麼怨尤。
《荀子·宥坐》記載了孔子答第子子貢問水的一段對話："孔子觀於東流之水。子貢問於孔子曰：君子之所以見大水必觀焉者，是何？孔子曰：夫水，偏與諸生而無為也，似德。其流也埤下，裾拘必循其理，似義。其洮洮乎不屈盡，似道。若有決行之，其應佚若聲響，其赴而仞之谷不懼，似勇。主量必平，似法，盈不求概，似正。淖約微達，似察。以出以入，以就鮮潔，似善化。其萬折也必東，似志。是故君子見大水必觀焉。"在此處，孔子以水描述了他理想中的具備崇高人格的君子形象，這里涉及到德、義、道、勇、法、正、察、志以及善化等道德范疇。這其中的觀點與道家有顯而易見的區別，但也有某些相似之處。可以此段引文與《道德經》第八章參照閱讀。

『陸』 《老子》上善若水翻譯及原文

老子道德經第八章 上善若水原文及翻譯

老子道德經第八章[原文]

上善若水①。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡②，故幾於道③。居，善地；心，善淵④；與，善仁⑤；言，善信；政，善治⑥；事，善能；動，善時⑦。夫唯不爭，故無尤⑧。

[注釋]

①上善若水：上，最的意思。上善即最善。這里老子以水的形象來說明」聖人」是道的體現者，因為聖人的言行有類於水，而水德是近於道的。

②處眾人之所惡：即居處於眾人所不願去的地方。

③幾於道：幾，接近。即接近於道。

④淵：沉靜、深沉。

⑤與，善仁：與，指與別人相交相接。善仁，指有修養之人。

⑥政，善治：為政善於治理國家，從而取得治績。

⑦動，善時：行為動作善於把握有利的時機。

⑧尤：怨咎、過失、罪過。

[譯文]

最善的人好像水一樣。水善於滋潤萬物而不與萬物相爭，停留在眾人都不喜歡的地方，所以最接近於「道」。最善的人，居處最善於選擇地方，心胸善於保持沉靜而深不可測，待人善於真誠、友愛和無私，說話善於格守信用，為政善於精簡處理，能把國家治理好，處事能夠善於發揮所長，行動善於把握時機。最善的人所作所為正因為有不爭的美德，所以沒有過失，也就沒有怨咎。

解讀：

水的品質近似於道，水的特性即利益一切有情無情，水有功而不居，安處下位，若人要修仙了道當學水的品質，將自己的品質修煉的像水一樣，善於奉獻，不計得失，不計功果，功成身退，也就近似於得道成仙了。

不爭則無尤，無因亦無果，要修行就要有修行的因，善就是修行的因，種善因則得善果，如果以不善心修行，距道遠矣

『柒』 上善若水，厚德載物 是什麼意思

上善若水厚德載物語出《老子》第八章，意思是達到盡善盡美的境界，就和聖人差不多了。如果有很多人得到你的幫助，而你都不要求回報，那你的德就厚了，就可以稱作德高望重了。

上善若水，從善如流， 如水人生，隨緣而安。做人如水：能適應任何環境，就像水一樣，能包容萬物，本身卻非常的純靜；做事如山：要踏踏實實的做事，像山一樣穩重，像山一樣給人以信任！做人像水。水，動中有靜，靜中有動，一切都是因為它柔美、滋潤。

老子說：「上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。」既弘揚水的精神，也道出了一種處世哲學：做人應該像水一樣，要有極大的可塑性。

(7)道德經水德擴展閱讀：

上善若水，厚德載物的理解：

在自然界萬事萬物中，老子最贊美水，他認為水德是最接近道的。水，無色無味，在方而法方,在圓而法圓,無所滯住，而生其形，靜。它以百態存於自然界,於自然無所違也。

水善利萬物，也就是水給萬物帶來益處。而不爭，爭就是爭利益，所水善利萬物而不爭，就是幫助別人而不要求回報。對於理想中的管理者，老子稱之為「聖人』，也就是「道」的體現者。

他說崇高的德行應該具有水一樣的品格:「上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。」他試圖借水的品格來給人的行為樹立一個榜樣:水自身柔弱至極，善於滋潤萬物卻不與萬物爭高下、論長短。

一個人要效法「水」的無私善行，就要做到水一樣至柔卻能容天下的胸襟和氣度。體現道的「上善」之水所擁有的是「不爭」的品格。老子所說的「不爭」，通俗地講就是不爭利、不爭名、不爭功。

「厚德載物」是《易傳》中的話，原文是：「地勢坤，君子以厚德載物。」幫助別人要求回報，叫做交易。幫助別人不要求回報，就叫做「德」。補充：厚德載物舊指道德高尚者能承擔重大任務。

『捌』 老子「上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。……」的翻譯

翻譯：

身居高位的人最好的行為 像自然界的水一樣呵護大家。水善於滋潤萬物而不與萬物相爭，停留在眾人都不喜歡的地方，所以最接近於「道」。

最善的人，居處最善於選擇地方，心胸善於保持沉靜而深不可測，待人善於真誠、友愛和無私，說話善於恪守信用，為政善於精簡處理，能把國家治理好，處事能夠善於發揮所長，行動善於把握時機。最善的人所作所為正因為有不爭的美德，所以沒有過失，也就不會埋怨他人。

原文：

《道德經》第八章

上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡， 故幾於道。居，善地；心，善淵；與，善仁；言，善信；正，善治；事，善能；動，善時。夫唯不爭，故無尤。

(8)道德經水德擴展閱讀：

「上善若水」，是說水具有滋養萬物生命的德性。它能使萬物得到它的利益，而不與萬物爭利，故天下最大的善性莫如水。正如古人所說的：「到江送客棹，出岳潤民田。」凡是能利物、利人之事，水都盡力去為。水的這種特性，可謂之「上善」。

不見其形的東西，可以進入到沒有縫隙的東西中去，由此我們知道了「不言」的教導，「無為」的好處。

老子在自然界萬事萬物中最贊美水，認為水德是近於道的。而理想中的"聖人"是道的體現者，因為他的言行有類於水。

王夫之解釋說："五行之體，水為最微。善居道者，為其微，不為其著；處眾之後，而常德眾之先。"以不爭爭，以無私私，這就是水的最顯著特性。

水滋潤萬物而無取於萬物，而且甘心停留在最低窪、最潮濕的地方。在此後的七個並列排比句中，都具有關水德的寫狀，同時也是介紹善之人所應具備的品格。

老子並列舉出七個"善"字，都是受到水的啟發。最後的結論是：為人處世的要旨，即為"不爭"。也就是說，寧處別人之所惡也不去與人爭利，所以別人也沒有什麼怨尤。

公元前516年周朝覆滅，老子朝逃往楚國，用今天的話說55歲的老子失業了，回到了家鄉這時比老子小20歲的孔子曾拜訪過老子，向老子請教學問，典故「孔子問禮」就是這樣來的。孔子將老子比做「龍」，來形容老子的深不可測、難以著磨。

二人見到山中流淌的溪水，孔子說：「逝者如斯乎」，老子卻說：「上善若水」。信奉「禮教仁義」的孔子與一心想「回歸自然」的老子兩位聖人之間的交流，為後來儒家思想和道家思想的融合鋪下了奠基。

『玖』 」人有德行，如水至清」這句話出自何處

出自春秋時期老子的《道德經》一文中，意思是人有了德行就好像水一樣清澈。

出自：春秋時期老子的《道德經》

原文：

人有德行，如水至清。

譯文：

一個人如果有了素質和道德，那麼他就和水一樣，非常的清澈。

(9)道德經水德擴展閱讀：

創作背景：

老子生於春秋戰國時期，當時的環境是周朝勢微，各諸侯為了爭奪霸主地位，戰爭不斷。嚴酷的動亂與變遷，讓老子目睹到民間疾苦，作為周朝的守藏史，於是他提出了治國安民的一系列主張。

函谷關令尹喜對《道德經》的成書也起了巨大作用，他少時即好觀天文、愛讀古籍，修養深厚。司馬遷在《史記老子傳》中記載老子「居周久之，見周之衰，乃遂去。

至關，關（令）尹喜曰：子將隱矣，強為我著書，於是老子言道德五千言而去，莫知始終」，尹喜感動了老子，老子遂以自己的生活體驗和以王朝興衰成敗、百姓安危禍福為鑒，溯其源，著上、下兩篇，共五千言，即《道德經》。

《道德經》主要論述「道」與「德」：「道」不僅是宇宙之道、自然之道，也是個體修行即修道的方法；「德」不是通常以為的道德或德行，而是修道者所應必備的特殊的世界觀、方法論以及為人處世之方法。

『拾』 道德經怎麼說水

上善若水，水善利萬物而不爭，