莊子講道德
❶ 道家思想中，老子與莊子的「德」，究竟指哪些方面
《道德經》其實是「道經」和「德經」的兩部分，上半部分1-37篇是「道經」，主要是論述道的內涵、描述等等，而下半部分38-81篇是「德經」，主要論述是道的日常生活和國際治理上面的應用，包括生活的准則，政治理論，戰爭理論等等內容。
除了形體殘缺，莊子在這篇中，還說一個哀駘它的故事，魯哀公聽說在衛國有一個人相貌奇醜，而且還沒有權勢、利祿、口才和學識，但是每個與他相處過的人，都不願意離開他；女子見過他，都要做他的妻子。於是魯哀公把他找來要看看這人真的有什麼本事，魯哀公與他相處一個月之後，就發現自己非常信任他，甚至願意把國事交付於他，在哀駘它走了之後，感覺很惆悵。於是魯哀公就來問孔子，這個人到底什麼地方這么有魅力呢？
孔子說，他去楚國的時候，路上看見一群小豬在剛死去的母豬身上吸奶，一會兒突然就驚慌失措地跑開了，因為小豬覺得母豬不是自己的同類了，小豬愛母親，不是愛母親的形體，而是愛它形體內在的力量。戰死沙場的人，不用武器上的裝飾品陪葬；被砍斷腳的人，沒有理由再愛惜自己的鞋子了。所以孔子說，哀駘它之所以不動聲色地取信於人，不是在於他的外在的東西，而是他內心的力量。哀駘它是一個「才全而德不形」的人。他的德性能潛移默化，不知不覺地影響他人。
在莊子眼中，人有三種境界，一種是「形全」，就是身體沒有什麼缺陷的人；第二種是「才全」，就是即便是形不全，卻依然能夠保持自我的本性真實，來面對一切處境；第三種是「德不形」，類似老子說的：「無為而無不為」的意思，就是像哀駘它一樣，在很多人看來，他是一個沒什麼本事的人，他的才能和德行讓人完全看不出來痕跡，似有若無，正是順其自然的極致表現，這就是「才全而德不形」。
所以，其實不管在老子還是莊子的道家思想中，「德」是萬物得之於道者，能保持內心的自然狀態的人，就是有德之人，「德」是一種萬物的天然本性，能保持這種本性，就是一種「德」。最高的境界就是「才全而德不形」，讓人完全感覺不到「德」的存在和痕跡，一種「無為」的境界，才是一種大智慧。
❷ 老子、莊子說的「道」，究竟是唯物主義還是唯心主義
道家所謂的“道”，不能用狹隘的“唯物主義”“唯心主義”進行簡單粗暴的二元區分。談及中國歷史上最具影響力和知名度的文化名人，可能在很多人的心目中，都是道家始祖，春秋戰國的著名思想家老子李耳。老子和他所創立的道家學說，數千年以來，一直以各種各樣的方式深切影響著中國人的思維方式和生活方式。道家中的“道”，似乎無物不包，天下萬物都是道；這到底是唯心主義，還是唯物主義呢？
道家認為，道不可名狀，不可捉摸，卻是一切事物運行的“客觀尺度”。我們只能說，道家的哲學思想，包含了一部分“樸素的辯證法”。
❸ 莊子的道有哪三方面的講法
莊子的核心思想是「道」，莊子是道家學派的代表人，思想精髓是主張「道德」，莊子繼承和發展了老子思想,故歷史上老莊並稱，道家思想又稱為老莊思想。
一、無為而治。莊子的無為理由，與老子完全不同。
老子的無為，其理由是反者道之動。也就是說，為了實現真正的偉大社會成果，你不要妄動而要遵循規律。老子的無為是為了無不為。
而莊子的無為，其理由是萬物（也包括所有人）都是自由自在的時候才能接近幸福，管制越多規矩越多就越失去自我，也就越失去幸福。所以任何非自然的規矩，都是壓制人的幸福的。
二、逍遙游。論幸福的兩種方式。
首先，莊子反對禮和法，以及一切「普遍性」社會道德。因為莊子認為，人與人是不同的，所謂的普遍道德，只不過是削足適履，壓制人的自然本性而已。所以，逍遙游的第一個層次，叫做萬類霜天競自由。
說萬物各有其本性，本無所謂高低。只要他們都各自 充分而自由的發揮了自己的自然能力，他們就同等幸福。比如小鳥的幸福就是枝頭高歌，大雁的幸福就是千里遷徙。各有各的幸福，但只要都實現了自己的自由，那他們是等同的幸福。
❹ 講道德 說仁義 作中庸 子思筆 中不偏 庸不易 作大學 乃曾子是什麼意思
「講道德，說仁義」意思是說由孟軻所作《孟子》這本書是有關品行修養、發揚道德仁義等優良德行的言論。
「作中庸，子思筆，中不偏，庸不易」意思是說作《中庸》這本書的是孔伋，「中」指不偏，「庸」指不變。
「作大學，乃曾子」意思是說作《大學》這本書的是曾參，他提出了「修身齊家治國平天下」的主張。
這段話出自宋代王應麟《三字經》。
(4)莊子講道德擴展閱讀：
《三字經》，是中國的傳統啟蒙教材。在中國古代經典當中，《三字經》是最淺顯易懂的讀本之一。
《三字經》取材典範，包括中國傳統文化的文學、歷史、哲學、天文地理、人倫義理、忠孝節義等等，而核心思想又包括了「仁，義，誠，敬，孝。」背誦《三字經》的同時，就了解了常識、傳統國學及歷史故事，以及故事內涵中的做人做事道理。
在格式上，三字一句朗朗上口，因其文通俗、順口、易記等特點，使其與《百家姓》、《千字文》並稱為中國傳統蒙學三大讀物，合稱「三百千」。《三字經》與《百家姓》、《千字文》並稱為三大國學啟蒙讀物。
《三字經》是中華民族珍貴的文化遺產，它短小精悍、琅琅上口，千百年來，家喻戶曉。其內容涵蓋了歷史、天文、地理、道德以及一些民間傳說，所謂「熟讀《三字經》，可知千古事」。基於歷史原因，《三字經》難免含有一些精神糟粕、藝術瑕疵，但其獨特的思想價值和文化魅力仍然為世人所公認，被歷代中國人奉為經典並不斷流傳。
❺ 莊子提出的修養方法
「心齋」的修養方法和境界
有關「心齋」的修養方法和境界，莊子是這么說的：若一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣！聽止於耳，心止於符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。
「心齋」修養方法，在「一志」的原則下，其步驟為: 「耳止」「心止」「氣道」「集虛」等修煉之功，亦即聚精會神，而後官能活動漸由「心」的作用來取代，接著心的作用又由清虛之「氣」來引導。「唯道集虛」，「道」只能集於清虛之氣中，也就是說道集於清虛之氣所彌漫的心境中。這清虛而空明的心境，就叫做「心齋」。「心齋」的關鍵在於精神專一，透過靜定功夫，引導清虛之氣會聚於空明靈覺之心。後人將莊子傳「道」的「心齋」方法應用到氣功的鍛煉上。
從哲學觀點來看「心齋」這段話，道、氣、心三個重要基本范疇及其相互關系值得探討。而「唯道集虛」這個命題，不僅隱含著「道」具象化為「氣」，並且在老莊文獻中首次出現道心合一的思想觀念。同時我們從「心齋」這段話中，很容易聯想到戰國時代南北道家諸多觀點的相通之處。
「心齋」修養方法，最緊要的是心神專注，其進程只簡要地這么提示：「無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣。」這些乍讀起來有些玄虛，其實它們是可以被經驗或體驗到的，那就是從耳目官能的感知作用，到心的統轄功能，而後到氣的運行，循序而進，層層提升。以此，所謂「無聽之以耳而聽之以心」，乃是由「耳」的感官知覺提升到更具主宰地位的「心」來領會；接著說「無聽之以心而聽之以氣」，則是進一步由個體生命最具主導功能的「心」提升到作為萬物生命根源的「氣」來引導。
在莊子觀念中，氣是宇宙萬物的生命力，宇宙間各類生命都是「氣」的流轉與寓形。莊子言「氣」，從不同的語境來看，在哲學范疇中可以概分為兩類，一般多以氣為構成萬有生命的始基元素，但有時則又將始基元素的氣提升為精神氣質、精神狀態乃至精神境界。
「聽之以氣」之後，莊子歸結地說：「氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。」這里的「氣」，即是指空明的心境或清虛的精神境界。所謂「虛而待物」，即是說空明之心乃能涵容萬物，有如蘇東坡所說：「空故納萬境」。而「唯道集虛」，正是說「道」會集於空明靈覺的心境。
莊子有關「心齋」的學說，一共只有46個字，而其中蘊含著的意趣和哲理卻一直為後人所引申，而莊子的突出心神作用及其氣論，對後代文藝理論有著深遠的影響。在當代學人中，徐復觀先生對以「心齋」為核心的莊子心學所作出的評價，最引人關注。他認為由「心齋」的工夫所把握到的心，乃是「藝術精神的主體」；而且歷史上的大藝術家所把握到的精神境界，常不期然而然地都是莊子、玄學的境界。下面再對莊子「心齋」有關的心(「神」)、氣、道等概念在文化史上的意義，作幾點解說。
在古典哲學中，形、神、氣三者並提而論，首出於此。這三者關系， 《淮南子·原道訓》說得較分明：「夫形者，生之舍也；氣者，生之充也；神者，生之制也。一失位則三者傷也。」
在形、心對舉中，莊子在心「內」形「外」、心主形從的思維中，為了肯定心神的作用，常突出「神」的概念，如謂「神遇」「神行」「神動」。「精神」也是莊子所首創的概念，如謂「精神四達並流」「澡雪而精神」「獨與天地精神往來」。美學、藝術上著名的傳神說、神韻說，莫不淵源於莊子神貴於形或以神統形的思想。
在繪畫美學上，由顧愷之的「傳神」到謝赫的「氣韻生動」這一條重要的思想線索，也與庄學精神有所聯系。誠如徐復觀先生所論：「氣韻觀念之出現，系以庄學為背景。庄學的清、虛、玄、遠，實系『韻』的性格，『韻』的內容；中國畫的主流，始終是在庄學精神中發展。」
在文學理論上，從曹丕的文氣說（「文以氣為主」）到陸機的《文賦》，把莊子的悟道心境引入文學理論，用來說明創作構思開始時必具的一種精神狀態。「這種精神狀況與『心齋』在排除任何雜念的干擾，歸於虛靜上是相同的。」
《人間世》說到「心齋」之後，還有一段論說的文字，意謂「心齋」能使心靈通過修養工夫達到「虛室生白」那種空明的境界。這空明的覺心能使「耳目內通」，能感化萬物。這段話是這么說的：「瞻彼闋者，虛室生白，吉祥止止。夫且不止，是之謂坐馳。夫徇耳目內通而外於心知。」這段話另有一番意趣，所謂觀照那空明心境的「瞻闋」、所謂福善之事止於凝靜之心的「止止」、所謂耳目感官通向心靈深處的「耳目內通」，都是「內視」的提法。在中國古代思想文化史上， 「內視」之說首出於此。
劉勰《文心雕龍·神思》謂：「寂然凝慮，思接千載；情焉動容，視通萬里。」所謂「寂然凝慮」，可說如「心齋」之內視；而「視通萬里」，則如坐忘之「同於大通」。
「坐忘」，個體生命通向宇宙生命
「心齋」的工夫，開辟自我的內在精神領域；「坐忘」的工夫，則由個我走向宇宙的大我。有關「坐忘」的修養方法及其意境，在《大宗師》中又是以孔子與其弟子的寓言來表述的，曰：「回坐忘矣。」仲尼蹴然曰：「何謂坐忘？」顏回曰：「墮肢體，黜聰明，離形去知，同於大通，此謂坐忘。」仲尼曰：「同則無好也，化則無常也。而果其賢乎！丘也請從而後也。」
《齊物論》南郭子綦「隱機而坐」，像是《大宗師》 「坐忘」的前奏。子綦最後達到忘我之境——所謂「吾喪我」的「吾」，猶如「坐忘」所達到的「大通」境界；而「喪我」，則猶如「坐忘」中超越形軀與心智（離形去知）的步驟。而《逍遙游》中的「無功」「無名」「無己」，其超越身外的功名（無功、無名），一如「喪我」，亦如「忘禮樂」「忘仁義」，其無我境界的至人（至人無己），亦正是達到「同於大通」、臻於「天地與我並生」的天人合一之最高境界。
「坐忘」提示人的精神通往無限廣大的生命境界。如何達到「大通」的道境，這里指出了三個主要的進程：首先是心境上求超越外在的規范（忘禮樂），其次求超越內在的規范（忘仁義），再則求破除身心內外的束縛（離形去知）。可見「坐忘」的修養方法，要在超功利、超道德，超越自己的耳目心意的束縛，而達到精神上的自由境界。
「坐忘」中最基本的范疇「忘」以及「同於大通」「化則無常」等命題，為理解「坐忘」說的關鍵語詞。此外，一如「心齋」說中的「虛」「靜」，亦為修養工夫中不可或缺的觀念。下面分幾個方面進一步解說「坐忘」說的涵義。
「坐忘」中的虛靜工夫
「坐忘」是通過「靜」定的工夫漸次凈化心靈，使之達於如「心齋」之「虛」境。「坐忘」的「虛」「靜」，源於老子的「致虛」「守靜」。老子言「虛」，自道體與天地之狀，以至主體心境，如謂：「道體是虛狀的，而作用卻不窮盡。」 並謂天地之間，猶如風箱， 「虛而不屈，動而愈出。」老子要人破除成見，使心胸開闊，曉喻人們要虛懷若谷。
莊子則更在主體心境上推進「虛」的意涵，在《齊物論》中他生動地以大地「眾竅為虛」而形成萬竅怒呺的景象，來形容在思想自由的時代環境中呈現百家爭鳴的盛況。在《人間世》中，莊子又從身心的修養工夫（心齋），提出「唯道集虛」「虛室生白」等描述精神境界的重要命題。
莊子學派還將「虛」與動靜觀念連結起來，如《天道》雲：「虛則靜，靜則動，動則得矣」。莊子言「虛」有滌除貪欲與成見的意涵，但更重要的是強調主體心境的靈動涵容的積極作用。莊子用「天府」「靈府」來形容「虛」心，前者形容心靈涵量廣大，後者形容心靈生機蓬勃。《莊子》內篇言「虛」不言「靜」，但「坐忘」之坐姿已含靜定工夫。猶如《大宗師》另一詞語：「攖寧」——在萬物紛繁變化的煩擾中保持內心的安寧。
「忘」境，安適足意的心境
「坐忘」說中， 「忘」字為庄學之特殊用語，主要出現在《大宗師》《達生》及《外物》等篇。除「坐忘」外，各篇還出現諸多流傳千古的成語，如：相忘於江湖、相忘以生、兩忘而化其道、忘適之適 、得魚忘荃、得兔忘蹄、得意忘言等等。李白詩中所描繪的「陶然共忘機」，正是莊子筆下達於安適足意、自由無礙的心境。
作為莊子特殊用語的「忘」，即是安適而不執滯的心境之寫照，如《達生》所謂「心之適也」。由於「忘」在莊子心學中具有特殊意義，因而我們除了從《莊子》中有關議題整體把握它的用意，更要從《大宗師》等內篇的脈絡意義來理解「坐忘」的意涵。
「忘」的意境，在《莊子》中首次出現於《齊物論》：「忘年忘義，振於無竟，故寓諸無竟。」我們首先要從這句話的語境意義來理解，理解它的語境意義之後，會發現《齊物論》所說的「忘年忘義」而「振於無竟」，和《大宗師》坐忘中的「忘禮樂」「忘仁義」而「同於大通」是相通的。
《齊物論》 「忘年忘義，振於無竟」的語境意義大致是這樣的：「成心」所導致的是非然否之辨，既然得不出定論，還不如順任事物的本然情狀，遵循著事物的變化（和之以天倪，因之以曼衍），如此精神不至於為勞神累心的爭辯所困蔽。在這一語義脈絡下， 《齊物論》提到「忘年忘義，振於無竟」，意思是說:心神若能從主觀爭辯的觀念囚籠中超拔出來，忘卻是非對待，遨遊於無窮的境域，這樣就能把自己寄寓在無窮無盡的境界中。此處所謂「振於無竟」「寓諸無竟」，與《大宗師》坐忘所達到的「同於大通」之境，正相對應。「大通」就是大道，道的境界也就是自由的境界。
《莊子》論「忘」最多的一篇是《大宗師》，全篇共16見。《大宗師》以「忘」來描繪人生達於安適自在的精神境界，開啟了外雜篇，如《達生》《外物》)對「忘」的意境之闡述。這里舉《大宗師》最為人所道的一則論述，以使我們較全面地理解「坐忘」說中的意境：泉涸，魚相與處於陸，相呴以濕，相濡以沫，不如相忘於江湖。與其譽堯而非桀也，不如兩忘而化其道。
相濡以沫、相忘於江湖、兩忘而化其道，如今都已成為家喻戶曉的成語。在這段論說中，莊子起筆就呈現一個自然災變的景象：泉水乾涸，池塘枯竭，魚兒一起困處在陸地上，相互噓吸濕氣，相互吐出唾沫。莊子借魚來描繪人間的困境以及困境中相互救助的情景。然而「相濡以沫」之處困，畢竟還不如彼此「相忘於江湖」，人間的道理和自然界的法則畢竟是相通的。所以說與其是非相爭、互不相讓，倒不如用大道來化除彼此的爭執對立——「與其譽堯而非桀也，不如兩忘而化其道。」
於此，魚在自然界的三種情境，即相呴以濕、相濡以沫、相忘於江湖，正反映著人間世的幾種現象和意境：一是所謂「譽堯而非桀」，亦即《秋水》所說：「自貴而相賤」「自然而相非」；二是在對立爭執中，訂定仁義禮法以相互規范，這一層次好比魚「相處於陸」，如《大宗師》中所說：「堯謂我：『汝必躬服仁義而明言是非』」，這一層次好比魚「相濡以沫」；三是「兩忘而化其道」，有如魚兒「相忘於江湖」。
由是觀之， 「坐忘」中的顏回曰「忘禮樂」「忘仁義」，其所「忘」正如同《駢拇》所說：「屈折禮樂，呴俞仁義……此失其常然。」所謂「失其常然」，就像魚失水而處「相濡以沫」之境。
從《大宗師》乃至《莊子》的整體來看，作為莊子心學中的特殊語詞， 「忘」並不只是否定意義，它兼有正反兩面的意涵，其逆向作用在於破除束縛，擺脫困境；其正向作用在於使精神超越和提升到更高的層次。
「兩忘而化其道」，物我兩忘而融合在道的境界中，這也正是「坐忘」工夫而達於「同於大通」的最高境界。而「忘」與「化」，也正是心靈活動達到「大通」之境的重要通道；「忘」為與外界融合而無心， 「化」則參與大化流行而安於變化。「坐忘」章最後說道：物我一體沒有偏私，參與大化流行就不偏執， 「同則無好也，化則無常也」，這正是「大通」境界的寫照。
要之， 「心齋」著重寫心境之「虛」， 「坐忘」則寫心境之「通」。「心齋」使耳目「內通」，開闊人的內在精神，陶冶人的內在本質；「坐忘」則揮發著人的豐富想像力，游心於無窮之境。誠如前引劉勰《文心雕龍》所雲：「寂然凝慮，私接千載；情焉動容，視通萬里。」「心齋」之「寂然凝慮」與「坐忘」之「視通萬里」，使莊子心學開創出前所未有的心靈境界。
❻ 如何理解莊子「乘道德而浮游」的人生境界
「乘道德而浮游」就是指：與自然之道化合而逍遙於物外。
莊子所謂的道德不是一般的道德觀念，而是符合他所謂「自然之道」的修養，乘道德而浮游的人，順應自然之道，能夠保持心地明凈，思想感情不會受到外界的影響，免於苦惱塵世的種種不必要的矛盾思考，不被用與不用牽制了苦惱。
❼ 孔子和莊子道德教育思想的比較
孔子提出仁愛是解決社會沒道的根本解，提出教育是人類社會進步的基礎。
莊子提出更多的內是自身的容修煉，也就是說更多的是讓自己有道德，而不是讓他人來規范自己的道德行為，人的任何行為都是自然規律的體現，倡導人類順應自然。
就我而言，比較倡導「吾日三省吾身」的說法。因為社會是有個人組成的，只要每個人都注意了自身的修養，那麼社會的仁愛就會很容易實現，社會就會更加和諧。
❽ 莊子的道德人性主張
莊子的哲學
道德」一詞是道家思想的精華。莊子的「道」是天道，是效法自然的「道」，而不是人為的殘生傷性的。
莊子的哲學主要接受並發展了老子的思想。他認為「道」是超越時空的無限本體，它生於天地萬物之，而又無所不包，無所不在，表現在一切事物之中。然而它又是自然無為的，在本質上是虛無的。
在莊子的哲學中，「天」是與「人」相對立的兩個概念，「天」代表著自然，而「人」指的就是「人為」的一切，與自然相背離的一切。「人為」兩字合起來，就是一個「偽」字。
莊子主張順從天道，而摒棄「人為」，摒棄人性中那些「偽」的雜質。順從「天道」，從而與天地相通的，就是莊子所提倡的「德」。
在莊子看來，真正的生活是自然而然的，因此不需要去教導什麼，規定什麼，而是要去掉什麼，忘掉什麼，忘掉成心、機心、分別心。既然如此，還用得著政治宣傳、禮樂教化、仁義勸導？這些宣傳、教化、勸導，莊子認為都是人性中的「偽」，所以要摒棄它。
莊子認為人活在世上，猶如「游於羿之彀中」，到處充滿危險。羿指君主，彀指君主的刑罰和統治手段。對於君主的殘暴，莊子是一再強調的，「回聞衛君，其年壯，其行獨；輕用其國，而不見其過；輕用民死，死者以國量乎澤若蕉，民其無如矣。」。所以莊子不願去做官，因為他認為伴君如伴虎，只能「順」。「汝不知夫養虎者乎！不敢以生物與之，為其殺之之怒也；不敢以全物與之，為其決之之怒；時其飢飽，達其怒心。虎之與人異類而媚養己者，順也；故其殺者，逆也。」還要防止馬屁拍到馬腳上，「夫愛馬者，以筐盛矢，以蜄盛溺。適有蚊虻仆緣，而拊之不時，則缺銜毀首碎胸。」伴君之難，可見一斑。莊子認為人生應是追求自由。
與佛教相類似的，莊子也認為人生有悲的一面。《齊物論》中有「一受其成形，不忘以待盡。與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎！終身役役而不見其成功，苶然疲役而不知其所歸，可不哀邪！人謂之不死，奚益！其形化，其心與之然，可不謂大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我獨芒，而人亦有不芒者乎？」 莊子認為如果能做到「齊物」，那麼他便能達到「逍遙」的境界。這是莊子哲學中另一個重要概念，這是個體精神解放的境界，即無矛盾地生存於世界之中。莊子並不否認矛盾，只是強調主觀上對矛盾的擺脫。莊子用「無為」來解釋這一術語，與老子不同，這里「無為」是指心靈不被外物所拖累的自由自在，無拘無束的狀態。這種狀態，也被稱為「無待」，意為沒有相對的東西。這時，人們拋棄了功名利祿，「乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮。」這句被普遍認為《逍遙游》一篇主旨，同時也是《莊子》一書的主旨。這是一種心與「道」合一的境界。
莊子認為一般人很虛偽，「人心險於山川，難於知天。天猶有春秋冬夏旦暮之期，人者厚貌深情。」。他批評儒家「以仁義攖人之心」，這樣會導致 「天下脊脊大亂。而君主的專制統治和對知識的愛好，只會使人心更加敗壞，「民之於利甚勤，子有殺父，臣有殺君，正晝為盜，日中穴阫。」
流沙河認為，莊子的為人主要有四點，「一曰立場，站在環中。二曰方法，信奉無為。三曰理想，追慕澤稚。四曰修養，緊守心齋。」
所謂環中，就是不持有任何立場。《內篇·齊物論》中有「得其環中，以應無窮」，《雜篇·則陽》中有「得其環中以隨成」。無為在《莊子》中經常出現，莊子認為無論治國還是做人，都要無為。但無為頗難解釋，流沙河認為是「偽」或是「人為」的意思。「澤雉十步一啄，百步一飲，不蘄畜乎樊中」，是追求自由。「若一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣！聽止於耳，心止於符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。」，所謂心齋就是要排除心中的種種雜念。
莊子是主張精神上的逍遙自在的，所以在形體上，他也試圖達到一種不需要依賴外力而能成就的一種逍遙自在境界；莊子是主張宇宙中的萬事萬物都具有平等的性質，人融入於萬物之中，從而與宇宙相終始；莊子提倡護養生命的主宰亦即人的精神是要順從自然的法則，要安時而處順；莊子要求重視內在德性的修養，德性充足，生命自然流注出一種自足的精神的力量。
他的思想包含著樸素辯證法因素，認為一切事物都在變化，他認為「道」是「先天生地」的，從「道未始有封」（即「道」是無界限差別的）。主張「無為」，放棄生活中的一切爭斗。又認為一切事物都是相對的，因此他否定知識，否定一切事物的本質區別，極力否定現實，追求一種「天地與我並生，萬物與我為一」的主觀精神境界，安時處順，逍遙自得，倒向了相對主義和宿命論。
他的思想主張實際上是一種十分消沉的處世態度。據傳說，有一天，莊子睡覺做夢，夢見自己變成了一隻蝴蝶，夢醒之後發現自己還是莊子，於是他不知道自己到底是夢到莊子的蝴蝶呢，還是夢到蝴蝶的莊子。在這里，莊子提出一個哲學問題——人如何認識真實。如果夢足夠真實，人沒有任何能力知道自己是在做夢。
❾ 求助啊莊子有關道德的名言 有哪些
1. 正獲之問於監市履希也，每下愈況。《莊子知北游》
【翻譯】：有個名獲的市官問屠夫關於檢查大豬肥瘦的方法，(屠夫說)，就是越往下腿踩就越明白。大道無所不在，越從低微的地方推求，就越能看出道的真實情況。「每下愈況」從宋代就有人誤作「每況愈下」。章士釗在《甲寅》周刊上發表的《孤桐雜記》中，也同樣用錯，遭到魯迅的奚落。現多作「每況愈下」，表示情況越來越壞。
2. 以火救火，以水救水，名之曰益多。《莊子•人間世》
【翻譯】用火來救火，用水來救水，這樣做不但不能匡正，反而會增加(衛君的)過錯。假借孔子教導顏回的話，來闡明一種處世之道。成語「以火救火」、「以水救水」出此。
3. 物無非彼，物無非是;自彼則不見，自知則知之。故曰：彼出於是，是亦因彼。《莊子•齊物論》
【翻譯】世上一切事物，無不存在對立的另一面，無不存在對立的這一面。從另一面看不明白的，從這一面就可以看得明白些。所以說，彼出於此，此也離不開彼。即事物對立的兩面，誰也離不開誰。揭示了事物發展的對立統一規律，是對形而上學和絕對論的否定。比德國物理學家愛因斯坦創立相對論早2400年。
4、大知閑閑，小知間間;大言炎炎，小言詹詹。《莊子•齊物論》
【翻譯】最有智慧的人，總會表現出豁達大度之態;小有才氣的人，總愛為微小的是非而斤斤計較。合乎大道的言論，其勢如燎原烈火，既美好又盛大，讓人聽了心悅誠服。那些耍小聰明的言論，瑣瑣碎碎，廢話連篇。
❿ 莊子的核心思想
莊子的核心思想是「道」，莊子是道家學派的代表人，思想精髓是主張「道德」，莊子繼承和發展了老子思想,故歷史上老莊並稱，道家思想又稱為老莊思想。
一、無為而治。莊子的無為理由，與老子完全不同。
老子的無為，其理由是反者道之動。也就是說，為了實現真正的偉大社會成果，你不要妄動而要遵循規律。老子的無為是為了無不為。
而莊子的無為，其理由是萬物（也包括所有人）都是自由自在的時候才能接近幸福，管制越多規矩越多就越失去自我，也就越失去幸福。所以任何非自然的規矩，都是壓制人的幸福的。
二、逍遙游。論幸福的兩種方式。
首先，莊子反對禮和法，以及一切「普遍性」社會道德。因為莊子認為，人與人是不同的，所謂的普遍道德，只不過是削足適履，壓制人的自然本性而已。所以，逍遙游的第一個層次，叫做萬類霜天競自由。
說萬物各有其本性，本無所謂高低。只要他們都各自 充分而自由的發揮了自己的自然能力，他們就同等幸福。比如小鳥的幸福就是枝頭高歌，大雁的幸福就是千里遷徙。各有各的幸福，但只要都實現了自己的自由，那他們是等同的幸福。
(10)莊子講道德擴展閱讀：
莊子觀點：
擺脫外物的束縛與羈絆，或者說擺脫對外物的依賴，才能逍遙游。
不追求名利，不需要智巧謀劃。哪怕是擁有天下的君王，跟保全德性的聖人神人至人相比都是微不足道的。
不爭辯是非，不講求仁義。「仁義之端，是非之塗，樊然淆亂」。是非只是源自於每個人的成見，沒有統一標准，無人能夠評判。有是就有非，因是因非，因非因是，爭辯是非不如包容調和是非。
不在乎功用成敗尊卑榮辱。無用即是大用，成就和虧敗通一。不用而寓諸庸。
不糾結於生死。生死一條，都只是軀體的變化而已，都是造物者的安排，善生則善死，安排去化。
不刻意求知。生有涯，知無涯，人固有所不知，知止其所不知。
以上這些不應有的追求和執念，都是追求自己所喜好的，排斥厭惡的，都屬於「內傷其身」的益生，損害了德性。不能這樣不能那樣，那麼應該怎麼樣呢？只剩下：
養生。天養，保全天賦的德性。
不得已而為之。安之若命，安排去化，順其自然。
才全德不形。與萬物和諧共存，達到和悅而又平靜的最佳狀態。
治國之道，無為自然，無私心成見，使物自喜。
參考資料：網路-莊子