道德經第六
❶ 王麗岩關於道德經第六章解讀如何理解,用伽利略的結論有什麼作用
他們的結論作用就是證明了西洋關於道德經的正確解讀。
❷ 關於老子道德經第六章
第六章
穀神不死,是謂玄牝。
玄牝之門,是謂天地根。
綿綿若存,用之不勤。
注釋:
谷: 兩山間的夾道或流水道。神,神靈、靈驗。
玄字本意:搓線、編草繩,最後筆畫,那一點就是新續的草。
牝,畜母也《說文》。門,出入口。存,綿綿,接連不斷。
存,存在。勤字本意,短期內格外用力。不勤,不短期不用力、恆久穩定。
譯文:
山穀神靈永生,這叫做不斷繁育的母體。
不斷繁育的母體的出入口,就是天地的根源。
延綿不斷般的存在,用起來恆久穩定。
理解:
山谷總是處在山脈低處,從山上往下看,草木總是在山谷處最茂盛,然後海拔越高草木越少。同時草木年復一年的榮枯循環,就好像永生的山谷再不斷繁育萬物,所以可把山谷稱為不斷繁育的母體(玄牝)。
玄牝之門,就是山谷的最低窪處。這些大小山谷的最低窪處所形成的連續的巨大脈絡,從天上向下看就像大樹的根部脈絡一樣,所以比作天地根。
同時因為山谷處於天地根部,山谷才能不斷吸收天地精華。萬物繁育在延綿不斷般的山谷脈絡中,好像怎麼用山谷的精華也用不完。
吸收能量,哪怕最小的能量也都能聚集,向山谷那般,虛心守下吸收世間一切,才能成其繁育萬物之大任。正所謂厚積薄發。
注意:
谷,就是山谷,整個道德經八十一章,都是一個意思。玄牝之門,就是是母性動物生殖器。「玄牝之門」「天地根」和第三十九章「昔之得一者」中的「一」是同一個東西。本章呼應第二十八章、第六十六章。
❸ 《老子道德經》第十三章
《道德經》第十三章(按王弼本)原文:寵辱若驚,貴大患若身。何謂寵辱若驚?寵為下,得之若驚,失之若驚,是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身?吾所以有大患者,為吾有身,及吾無身,吾有何患?故貴以身為天下,若可寄天下;愛以身為天下,若可托天下。
也下是我個人的理解,如有不妥,請見諒:
世人太重個人榮辱,於一榮一辱間,每每似受驚一般;世人太重一己私利,將這些身外大患,看得跟本我一樣重要。(寵不是今天我們所說的受寵,而是指榮耀;大患,也有人認為就是指上句的「寵辱」)
什麼叫「寵辱若驚」?無論得到還是失去它們,都好像受到了驚嚇一般,不能淡然處之。其中,榮比辱更為卑下,更容易引起人心的起伏。
什麼叫「貴大患若身」?我之所以會有名利得失這些大患,是因為我有「私利之身」。如果我委己一身以為全天下,不計較個人得失,那我哪來什麼大患呢!
因此,以「委己一身以為全天下」為貴的人,方可寄之以天下;以「委己一身以為全天下」為志的人,方可托之以天下。(貴以身為天下,即以「以身為天下」為貴,貴作為動詞理解,以……為貴,下句「愛以身為天下」義同)
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572020-05-05
《老子道德經》第十二章
意思就是: 五光十色的花花世界使人眼花繚亂嘈雜的急管繁弦使人震耳欲聾山珍海味,美酒佳餚,使人口不辨味射鵰逐鹿,騎馬打獵,使人精神瘋狂金銀珠寶,鑽石瑪瑙,使人犯法背德因此,聖人治理天下,首先讓民眾吃飽肚子,而不在色彩斑斕的大千世界裡東張西望. 所以舍棄繁華奢侈,而選取淳厚樸素.
3 瀏覽3352017-03-25
老子道德經全文及譯文
第一章 道可道,非常道;名可名,非常名。 無名,萬物之始,有名,萬物之母。 故常無欲,以觀其妙,常有欲,以觀其徼。 此兩者,同出而異名,同謂之玄,玄之又玄,眾妙之門。 「道」如果可以用言語來表述,那它就是常「道」(「道」是可以用言語來表述的
❹ 究竟真實傅佩榮 慎終如 老子道德經第六十四章
第六十四章
[原文]
其安易持,其未兆易謀;其脆易泮①,其微易專散。為之於未屬有,治之於未亂。合抱之木,生於毫末②;九層之台,起於累土③;千里之行,始於足下。為者敗之,執者失之④。是以聖人無為故無敗,無執故無失⑤。民之從事,常於幾成而敗之。慎終如始,則無敗事。是以聖人慾不欲,不貴難得之貨,學不學⑥,復眾人之所過,以輔萬物之自然而不敢為⑦。
[譯文]
局面安定時容易保持和維護,事變沒有出現跡象時容易圖謀;事物脆弱時容易消解;事物細微時容易散失;做事情要在它尚未發生以前就處理妥當;治理國政,要在禍亂沒有產生以前就早做准備。合抱的大樹,生長於細小的萌芽;九層的高台,築起於每一堆泥土;千里的遠行,是從腳下第一步開始走出來的。有所作為的將會招致失敗,有所執著的將會遭受損害。因此聖人無所作為所以也不會招致失敗,無所執著所以也不遭受損害。人們做事情,總是在快要成功時失敗,所以當事情快要完成的時候,也要像開始時那樣慎重,就沒有辦不成的事情。因此,有道的聖人追求人所不追求的,不稀罕難以得到的貨物,學習別人所不學習的,補救眾人所經常犯的過錯。這樣遵循萬物的自然本性而不會妄加干預。
❺ 關於道德經第二十六章
應解為:《道德經》第二十六章
重為輕根,靜為躁君。是以君子終日行不離輜重版。雖有榮觀,燕處超然權。奈何萬乘之主,而以身輕天下?輕則失根,躁則失君。
緣由:
嚴可均曰:「輕則失臣」,王弼作「失本」,大典作「失根」。
謙之案:此文當作「輕則失根,躁則失君」,與上首句「重為輕根,靜為躁君」相對成文。遂州本、傅、範本「失臣」均作「失本」。畢沅曰:「王弼同河上公作『輕則失臣』。」范應元曰:「『本』字,嚴遵、王弼同古本。河上公作『輕則失臣』,與前文不相貫,宜從古本。」馬敘倫曰:「老子本作『根』,『根』寫脫訛成為『木』,後人改為『本』以就義。」又永樂大典王弼本作「輕則失根」,吳澄、焦竑、李贄及釋德清諸本同此。俞樾曰:「當從之。蓋此章首雲『重為輕根,靜為躁君』,故終之曰『輕則失根,躁則失君』,言不重則無根,不靜則無君也。」至「君」「臣」對立之文,則為後之尊君者所妄改,當非老子本文。
❻ 《老子道德經》第十六章
致虛極 守靜篤
如果人能夠致知 達到虛無妙境 虛空妙有的時候 便可達到大智慧到極點 達到大智慧的極點 又能誠心誠意的守靜 達到最高止境之時
萬物並作 吾以觀其復 (復另本作後)
那麽萬物的生長 孕育 死亡 我們就能從無形的氣胞 觀察到有形的物體 又能從有形的物體 觀察到無形的氣胞 這些生生化化的過程 我們不難去發現它周而復始 循環不息的奧妙
夫物芸芸 各歸其根 歸根曰靜 靜曰復命
因此雖然萬物是眾多的 但是最後 還是要回歸到生命的根源 萬物回歸到自己生命根源的 叫做靜 靜也就是回復到自己真我的生命
復命曰常 知常曰明
回復到真我的生命 才是真正的長生 知道什麽是長生的人 可說是明白 什麽是假我 什麽是真我的人
不知常 妄作凶
如果不明白 靈性不滅的人 大都是胡亂想 或是異想天開的人 因此容易輕舉妄動 一旦輕舉妄動 往往就要招來災殃了
知常容 容乃公
因此想珍惜真我的人 他能容受一切 無所不包 所以這種人的心胸開朗 更是大公無私的
公乃王 王乃天
像這樣至公無私的人 就會將挽救蒼生 視為己任 這就是聖人了 所以聖人也稱為王 既然是王 必然是順天行事了
天乃道 道乃久 歿身不殆 (歿另本作沒)
能夠順天行事 就合乎真常之道了 能夠合乎真常之道的人 就是假我的肉體死了 也不會六道輪回了
❼ 道德經第6篇的意思
穀神不死,是謂玄牝。玄牝之門,是謂天地之根。綿綿若存,用之不勤。
譯文1:生回養天地萬物的道(穀神答)是永恆長存的,這叫做玄妙的母性。玄妙母體的生育之產門,這就是天地的根本。連綿不絕啊!它就是這樣不斷的永存,作用是無窮無盡的。
譯文2:道」這個生養天地萬物的神奇物,是永恆存在而不會消混的,這就叫做形而上的微妙的母體,微妙深奧的母體的門戶,就叫做天地的根源。它冥冥地存在著,對宇宙萬物的作用是無窮無盡的。
詞彙解釋
谷:形容「道」虛空博大,象山谷。神:形容「道」變化無窮,很神奇。
玄牝(pin):玄,有深遠、神秘、微妙難測的意思。牝:本義是是雌性的獸類動物,這里借喻具有無限造物能力的「道」。玄牝指玄妙的母性。這里指孕育和生養出天地萬物的母體。
❽ 《道德經》第二章第六節如何理解「聖人無為
文化國學《道德經》元派詳解
第六節如何理解「聖人無為」
上一節我們了解了這個世界的實際掌控者就是「道之用」,而且至始至終都以陰陽太極的法則掌控著一切的生滅變化。是以聖人居無為之事,行不言之教。
這個比較復雜。我們還是先從社會的角度去分析吧,因為這個大家有個共識,就是「不妄為」。
社會就是一個大森林,林子大了,什麼鳥都會有。有的人私心重、有的人又大公無私、有的人善、有的人又是十惡不赦、有的人老實巴交、有的人又尖又滑??。如果真正的無所作為,那麼,人們就會「自由發展」。那些善的、老實的、公心的人如何能夠是那些惡的、姦猾的、私心重的人的對手。在這個狀態之下,以博弈論的模型推理,社會會自發形成一種良性默契(長期的交往,利益最大化的狀態是以信和善為基礎的),因為只有這樣,人類才不至於消亡,才能利益最大化。但這個社會默契,不是每個人都會遵守的,所以,這個社會會在宏觀上有一個相對穩定的整體形象,但微觀上卻是風起雲涌,動盪不安。當微觀的波動,影響到了宏觀層面,那麼這個社會就會被洗牌,血洗一遍或者幾遍,直到新的默契形成。這是一個沒有政權的模擬社會,而政權的建立卻是必然的。
在資源匱乏的時候,大家或許抱團取暖,推舉出領導者。在資源豐富後,因為私心或者其他原因,自發的要去爭奪領導地位。有領導者,有良性的社會默契,那麼這個領導者依照這個社會默契執行,就會像大樹一樣,根深蒂固,枝繁葉茂。因為良性的社會默契根植於社會的整體利益,說白了,就是百姓。百姓就是根,政權就是枝葉。
但即便是大家起步一致,也總有人過得更好,獲得更多的資源和力量,更何況站在制高點上。如果領導者胸懷天下,知道政權的根脈所在,本本分分的依照良性的社會默契行事,那麼社會整體必然良好,至少宏觀上是不錯的。如果領導者自己就不是善類,或者懶得恪盡職守的按照良性的社會默契行事,那麼根脈就會斷絕,大樹就會凋敝。這不是一顆樹的結束,是一場太極的傾覆,血的傾覆。
這一切都是陰陽的規則,自然而然,要想枝繁葉茂,就必須根深蒂固,要根深蒂固,也需要枝繁葉茂去統籌管理。但要使得整個社會都依照良性的社會默契運行,那麼必不可少的東西就是管理了。整個宇宙的生滅變化都歸於陰陽規則,是規則主事。所以,管理不是肆意妄為,而是把這良性的社會默契以規則化的形勢制定法。「道」以規則生滅萬物,人以法度規矩四方。
所以,君子無為,是以維持社會自身長期穩定可持續發展的太極之道當中去把「默契」規則化,以法定天下(這就是黃老法派的源點,元派學說堅決支持黃老法派)。
而作為個人,無為的表現在於「合於道體」,以「無極」同。卻又能夠效法天地,效法道,不動而動,顯化生滅之情造化萬物。做個比喻,像是兩個維度,入了無極,不動不靜,是恆常如一的,而在這個空間中卻又不是枯木,是活生生的人(這個比喻有了分別,所以完全按照這個比喻理解就不是「無極」了,不動而動才是關鍵)。
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上一節:《道德經》第二章第五節一無是處的「道」和萬能的「道」
下一節:《道德經》第二章第七節「無為」的基本面貌
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❾ 老子道德經第7章的解釋
▼天長地久。天地所以能長且久者。以其不自生。故能長生。
從無法計算的年代之前。天仍然是這個天。地仍然是這個地。可見它的生命是長久的。那麼天地為什麼能夠如此的長久呢。就是因為它不是自己生長自己。而生長萬物。不為自己而為別人。所以它能夠長生。
▼是以聖人。後其身而身先。
因此聖人。明白這個道理之後。他也學著天地一樣。將自己的事放在後面。將別人的事放於前面。可是他的靈性。卻永遠在別人之上。
▼外其身而身存。
他雖然將自己置之度外。但是他的真我。反而永遠長存。
▼非以其無私耶。故能成其私。
這就是聖人。他沒有私心。反而能成就他的偉大。而且等到他的身體死了以後。他的靈性永遠超脫三界。不再受到六道輪回之苦。還受到後人的敬仰。這就是他沒有私心。反而得到了好處。
另,天長地久。
註:天地長久不滅。
天地所以能長且久者,以其不自生。
註:天地所以能有這麼長久的壽數,就是天地無私不擇貴賤高下親疏。
故能長生。
註:所以天地能這樣的長生。
是以聖人後其身而身先。
註:是因為聖人之處事,體
天地之道
,先人而後己,不為先於天下,而天下之人莫不推尊而仰為聖人,故其身未有不先於人。
外其身而身存。
註:聖人以道德為本,以假體色身為末,不求顯榮於身,而天下之人莫不尊親於聖人。
非以其無私也。
註:聖人以誠而無私,而成其私,所以無私之人反成其私。
故能成其私。
註:聖人因為大公無私,所以成為聖人,故成為其私。
❿ 道德經第2段解釋
第二章
天下皆知美之,為美,斯惡已;皆知善之,為善,斯不善已。
故有無相生,難易相成,長短相形,高下相傾,音聲相和,前後相隨。恆也。
是以聖人處無,為之,事行不言之:
教萬物作焉而不辭,生而不有,為而不恃,功成而弗居。
夫唯弗居,是以不去。
譯文:
天下人都認為使行為變美,才是美,這就丑惡了;都認為使舉動變善,就是善,這就不善了。
本來有和無互相生長,難和易相互成就,長和短相互形象,高和低相互充盈,音和聲相互協調,前和後相互伴隨。是常態。
所以聖人要抱著無的心態,去做事,行動不能灌輸教條:
教育萬物勞作卻從不言辭,創造東西不據為己有,做事不依賴別人,功業完成而不居功。
只有不居功,所以才永不逝去。
理解:
大家都為了讓自己的行為符合美和善的標准,就都故意做作的追求形式上的美和善,就太虛假太偽善了,就會物極必反。
因為包括美和善、有和無、難和易等等都是相互轉化、對立互補的統一常態存在。每個事物都有其兩面性,而人的心中一旦固化某種善惡標准,甚至追求自己理念的完美,就會給自己帶來壓力,甚至精神痛苦。
所以人們認識事物就應該考慮到矛盾的對立統一,不能片面的給某種舉動下定義。
因為「名」的這種物極必反的轉化隨時存在。
比如整個社會的價值觀、甚至某些偉人都定義:「給乞丐錢是一種善舉」。如果每個人都給乞丐錢,一定會養成乞丐不勞而獲的錯誤價值觀。那麼給乞丐錢就不是善了,而是一種縱容的惡舉,如果那個乞丐是偽裝的,那你極有可能被騙或者受害。而且當你給乞丐錢後,看到別人不給乞丐錢,那麼不給錢的那個人也許會在你眼裡成為褻瀆聖言的、罪惡的人。同時這句話這種價值觀也束縛了人類思想,甚至被異化成吃人的禮教等等。這一切都是因為偏執的認為某個價值觀是正確的而造成的。這也就是老子指出對立轉化之道與矛盾之相反相成這個規律的原因。
所以聖人除了要考慮到事物的對立統一以外,還要報著無我的心態,去做,行動做事的過程中不要總灌輸教條:
教萬物勞作的過程中,不要總是到處誇耀自己的功勞;生發創造新東西而不要自私的占為己有;做事的過程中也不要總想著依賴別人;大功告成後不要總沾沾自喜、不要到處炫耀、不要居功自傲而止步不前。
聖人只有不驕傲不止步,才能不斷創造輝煌,所以他的聖跡才永存於世。
注意:
呼應第八十一章「聖人之道,為而不爭」。美之為美,譯文為使之美是美。如果譯為美就是美,那第二十一章的「道之為物」,就變成道就是物了,這是不對的。「功成而弗居」呼應第九章「功成身退」,呼應第三十四章指出「大道」生養「萬物」,但大道卻從來「不辭」「不明有」「不為主」「無欲」。呼應第五十七章「我無為而民自化,我好靜而民自正,我無事而民自富,我無欲而民自朴。」
注釋:
知,知識、知曉。美之為美,第一個美是動詞「使。。美」,第二個是名詞美好。之,這件事。惡,厭惡,憎恨。善,善於、善良、善待、喜愛。已,多義詞:止,句末通「矣」。
生,產生、活命、生命。成,形成、成就、完成。形,對照、表現。和,調和、協調、和解。
隨,依順、跟隨。是以,所以、因此。處,置身、引申為處理。無為,不違背。
恆,常也《說文》。事,侍奉,事件。言,主張、號令、話。作,興起,勞作。
辭,說法、借口、口實。有,佔有。生而不有,倒裝句,不有生。恃,賴也《說文》。
不恃,不依賴、獨立。居,停留、止步、休息、處在、處於。
是,這、表肯定對的正確的、連詞。唯,因為,是以,所以、因此。去,逝去。