中國傳統道德與現代社會

Ⅰ 中華傳統美德對當代社會的影響

中華傳統美德對當代社會的影響

中華民族傳統美德，倡導「格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下」的實現人生理想的步驟和模式。這種為人處世的基本道德觀念，是人類進行物質生產活動和自身生存發展的基本要求，也是人們共同生活的起碼的行為准則

傳統道德一般都是在社會穩定時發揮作用，而社會劇烈變動時則缺少用武之地，正所謂「治平尚德行，有事賞功能」。古人說：「以史為鏡，可以知興衰」。歷史證明，儒家倫理往往在太平盛世發揮它穩定社會、緩和矛盾、調節人際關系的社會功效。

當代中國已進入相對穩定的和平發展時期，社會穩定、政治穩定是中國的大局。為實現構建和諧社會的宏偉目標，需要社會方方面面的團結合作、共同努力。其中，道德建設無疑是重要的精神基石，是構建和諧社會的有力抓手。

一個社會能否和諧，一個國家能否長治久安，很大程度上取決於全體社會成員的思想道德素質，道德建設水平的如何，是社會主義和諧社會的重要標志。

中華民族組織優秀的品質、優良的民族精神、崇高的民族氣節、高尚的民族情感以及良好的民族習慣的總和。它標志著中華民族的「形」與「魂」。它也是我國人民兩千多年來處理人際關系、人與社會關系和人與自然關系的實踐的結晶。

Ⅱ 中國傳統社會所倡導的德治與現代社會所強調的以德治國有何區別

中國傳統社會所倡導的德治，主要是儒家思想里仁政、仁愛及仁義理智信等社會倫理道德理念。而現代社會所強調的以德治國，是建立在比較完善的社會主義的道德規范基礎上的政治理念。

Ⅲ 分析中華民族優良道德傳統對當今社會的積極意義 論文 3000字，急求

寫作思路：把優良道德傳統對社會建設的意義寫下來。

一、傳統倫理道德對杜會公德建設的價值

2001年10月中共中央印發的《公民道德建設實施綱要》中指出:「社會公德是全體公民在社會交往和公共生活中應該遵循的行為准則，涵蓋了人與人、人與社會、人與自然之間的關系。」

它對社會風氣的好壞起著最直接的影響與制約作用。我國社會轉型期的公德建設，關繫到社會主義市場經濟的持續快速健康發展，關繫到社會主義精神文明建設的系統完善，因此全社會應承擔起促進我國社會公德規范體系的形成，但其需多層面去努力。

中國傳統文化向來強調「家國同構」，因此，孟子講的仁、義、禮、智「四端」以及董仲舒提出的仁、義、禮、智、信「五常德」的理論，都含有基本的公德規范在內，這些規范只要剔除糟粕，經過加工改造，對市場經濟條件下的公德建設無疑有著重要的現實啟迪作用。

二、傳統倫理道德對職業道德建設的價值

中國傳統倫理道德對當前職業道德建設的現代啟迪，首先表現在以儒家倫理道德思想為主幹的傳統倫理的「義利合一」這一基本原則的現代意義上。

職業道德與職業的功利行為直接相關，因而如何在職業謀利行為中遵守基本的道義原則，使謀利行為與道義行為達到內在的統一，是職業道德建設中必須正確處理好的一個關系。

在這個問題上，儒家的傳統道德歷來主張義利合一的基本原則:見利思義，不謀不義之財，孔子說「不義而富且貴，於我如浮雲」就意在此;當義與利發生沖突時，自覺遵守義大於利的原則，必要時做到「舍利取義」甚至「捨生取義」。

三、傳統倫理道德對家庭道德建設的價值

家庭美德是一定社會或階級根據其總的道德要求所制定的，調節人們在家庭生活方面的關系和行為的道德准則。家庭是社會的細胞，家庭穩定與否直接關繫到社會的穩定，家庭道德反映出一定階級社會整體道德水準。

隨著市場經濟的發展，家庭道德也出現了一些新問題:家庭暴力、離婚率上升、虐待老人兒童、重婚現象增多等等。這些不道德行為破壞了家庭婚姻關系，危害了社會穩定，因此，需要對公民進行家庭美德教育。

中國傳統倫理思想的現代價值是十分豐富的。對於我們今天加強德性修養、充實自我心性及為現代化的實現提供精神和德性方面的保障等，都有著深遠的意義，所以在當今社會，合理地繼承和發揚中華民族優秀傳統倫理道德將對有中國特色社會主義現代化建設起著積極的促進作用。

Ⅳ 中國傳統文化對現代社會的影響和意義

中國傳統文化對現代社會的影響：

1. 對現代世界的發展痼疾具有獨特的救治作用。

2.對世界未來發展的啟迪作用。

3.對中國傳統文化的繼承與發揚。

中國傳統文化對現代社會的的意義：

1.理論形態文化與世俗形態文化的結合。

2.先進文化與落後文化結合。

3.馬克思主義與中國傳統文化的結合。

改革開放以來，全社會的價值觀、人生觀變得更加多樣化，亟需在多元之中立主導，多樣之中求統一。這就需要確立國家主導的核心價值體系。如果認同中華優秀傳統文化，自然就會認同社會主義核心價值觀。

(4)中國傳統道德與現代社會擴展閱讀：

文化發展不能止於傳承。創新和傳承既非對立，也不能割裂。創新本身就是一種傳承手段。事實上，中華文化的繼承過程便是創新過程。

以戲曲為例，如果沒有元雜劇、崑曲，就不會有明清以後的京劇。彼時，京劇是對過去諸多地方劇種的融合和創新；今日再看，京劇又成了傳統文化。因對國傳統文化的繼承與發揚，要想真正保護和傳承傳統文化，創新就是手段之一。

對於傳統文化，既要忠實地繼承，也要根據時代變化，順應當下的社會需求，進行創造性轉化、創新性發展。國畫大師齊白石曾說，學畫要 「尋門而入」，然後再「破門而出」。

門，就是門派、傳統，是過去形成的規矩，不走門就難成正統；但只有離開門派，才能創立自己。如果沒有創新，就只是「尋門而入」，而未能「破門而出」。齊白石還有一句話是「學我者生，似我者死」，即一味模仿，不懂創新，定會沒有出路。

創新離不開時代要素。當下社會，審美趣味、生活習慣都發生了變化，藝術樣式也需要結合時代變化，呼應時代需求。例如，隨著聲光電等現代科技對藝術的影響越來越大，藝術展現的物理空間變得越來越小，小劇場越來越多等。社會的發展呼籲具有時代感的創新。

參考資料：人民日報：中華傳統文化對當代中國意味著什麼？

人民網：淺析中國傳統文化對現代藝術設計的影響

中國文明網：中華文化的當代價值與意義

Ⅳ 中國傳統倫理道德對當今社會的影響、

中國傳統倫理道德思想內容豐富，多姿多彩，良莠並存。
其中，雖然有受到一定的歷史的、階級的、社會的局限的道德舊識；但更有反映中華民族道德上的文明進步，體現全人類道德文明的具有長久思想價值的道德智慧。
1，源遠流長的中國倫理道德思想，始終貫穿著一種可以稱之為「公忠」的道德精神。從《詩經》提出的「夙夜在公」，《書經·周官》提出的「以公滅私民其允懷」,直到王夫之的「以身任天下」、孫中山的「天下為公」、「替眾人服務」，都奔涌著「國而忘家，公而忘私」，為國家、民族而獻身的精神。也正是在重視整體精神的影響下，出現了「先天下之憂而憂，後天下之樂而樂」、「天下興亡，匹夫有責」的為國家、為民族、為整體的利益不息奮斗的崇高愛國主義精神。中華民族在自己的五千年文明史上，之所以能歷經磨難，長興不衰，具有強大的民族凝聚力和堅忍不拔的民族偉力，就在於我們民族有著這種「廓然大公」、愛國、愛民的崇高道德精神。
正由於這種重視整體利益,把國家、民族利益放在首要位置的根本道德價值取向,中國傳統道德在個人與他人、社會、群體的關系問題上，始終強調「舍己從人」、「先人後己」、「舍己為群」。在「義」與「利」的關繫上，把代表整體利益的「義」,放在代表個人利益的「利」之上，強調「義以為上」、「先義後利」、「義然後取」,主張「見得思義」、「見利思義」，反對「見利忘義」。盡管董仲舒和宋明理學對先秦儒家的「義利之辯」進行歪曲，主張「重義輕利」、「貴義賤利」，但中國傳統道德的基本精神是主張在個人利益與整體利益發生矛盾沖突時，應以義為重，以國家、民族之大義為先，犧牲個人的私利。
今天，要把相對貧窮落後的中國，建設成為一個富強、文明、民主的社會主義現代化國家，我們只有在全民族中發揚「天下興亡，匹夫有責」的崇高愛國主義精神，倡導重視整體利益，把國家、民族的繁榮進步、社會的發展、人民的幸福放在個人利益、個人享受之上，才能提高民族的自尊心和自信心，增強民族的向心力和凝聚力。只有發揚重視整體利益的道德精神，發揮道義的巨大力量，才能幫助人們克服在市場經濟條件下斤斤計較個人私利、見利忘義，「一切向錢看」的傾向，自覺關心他人、集體、國家的利益，鼓勵「先富」帶「後富」，「先發展」帶「後發展，走「共同富裕」的民族振興之路。
2，在中國的傳統倫理道德中，以儒家為代表的「仁愛」思想，是一種對於協調人際關系具有積極意義的重要道德精神。「仁愛」既是一種人際關系的道德准則，又是建立和諧的人際關系的重要道德智慧。孔子說，仁者「愛人」，要「己所不欲，勿施於人」（《衛靈公》）。「夫仁者，己欲立而立人,己欲達而達人.」要做到「仁」,就應當做到「恭」、「寬」、「信」、「敏」、「惠」。我們知道，所謂道德即是要求人們在考慮自身利益的同時，考慮到他人與社會的利益。中國傳統的「仁愛」思想，即是要求人們替別人著想，同情人，敬重人，相信人，關心人，幫助人，待人以誠，施人以惠。這是一種十分可貴的道德精神。盡管在存在階級對立的情況下，普遍的「人類之愛」只是一種美好的幻想，但是，人類的「仁愛」精神作為一種積極的、健康的道德信念，在人類社會文明進步的歷史長河中，起著協調人際關系、緩和社會矛盾、維護社會秩序穩定的積極作用。
「仁愛」精神是一種具有人類普遍意義的人道精神。中國傳統的「仁愛」，與「人對人是狼」、「他人是地獄」的西方利己主義思潮是根本對立的。它要求人們在社會生活中互助、互愛，與人為友，與天地萬物為友，和諧共處。在我們的現代生活中，人與人之間的利益矛盾、經濟競爭、貧富差距等等會不可避免地引起人與人之間關系的緊張。因此，在社會生活中積極發揚中國人傳統的「仁愛」精神，倡導「仁者愛人」、「厚德載物」、「民胞物與」的道德，有益於創造現代生活需要的同情弱者、互助友愛、幫窮濟困、「我為人人，人人為我」的和諧友愛的新型人際關系。
3，中國傳統道德歷來十分重視人倫關系的道德價值,強調每個人在人倫關系中的應有道德義務.《尚書》提出「五教」，即「父義」、「母慈」、「兄友」、「弟恭」、「子孝」。孟子提出「五倫」，即「父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信」。《禮記·禮運》主張「十義」，即「父慈、子孝、兄良、弟悌、夫義、婦貞、長惠、幼順、君仁、臣忠」。這些都從不同的人與人之間的關系角度，規定了每個人為維護良好的人倫關系應當遵守的基本道德准則。傳統人倫關系中維護封建等級關系的糟粕無疑應當予以批判和剔除，但其中包含的有益因素，只要能賦予符合時代要求的嶄新涵義，對於改善當今家庭與社會的人倫關系，維護良好的社會秩序，仍有不可忽視的重要作用。
中國傳統的人倫思想強調個人在不同的關系中應當遵守相應的道德義務。儒家特別重視家庭倫理關系的和諧有序。對長輩的「孝」即尊敬、善待，對下輩的「悌」即關心、愛護，被認為是一切道德的根本。不僅如此，儒家認為，一個有道德的人不但要孝敬自己的父母，而且還要敬重其他的老人；不但要悌愛自己的幼小之輩，而且還要關懷其他人的幼孺。孟子說：「老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼」。這是十分崇高的人倫精神。在現代家庭與社會、人倫關系中，我們應當大力倡導敬老愛幼、孝敬父母、夫婦有情、朋友有信等美德，使中國人傳統道德中一切有價值的人倫道德精神在新時代得以發揚。
4，中國傳統道德中有一種非常可貴的道德精神,那就是主張人們在滿足基本物質需要的情況下，追求崇高的精神境界，把「富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈」的「大丈夫」和愛國愛民、無私奉獻、捨生取義的「君子」作為一切有道德進取心的人們心目中的理想道德人格。不論是「天下有道，以道殉身；天下無道，以身殉道」的執著道德精神，還是「為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平」的高尚道德理想，其核心思想，都是要求人們超越個人的私利、私慾,以國家、民族和人民的正義事業作為個人行為的最高准繩。《易傳》提出的「天行健，君子以自強不息」，孔子提出的「逝者如斯夫，不舍晝夜」，孟子提出的「居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道；得志，與民由之；不得志，獨行其道」（《孟子·膝文公下》），歷來為仁人志士所推崇。
中國傳統倫理道德中這種鼓勵人們追求高尚的精神境界，嚮往理想道德人格的思想，在我們今天的社會主義道德建設中，仍然具有重要現實意義。在傳統走向現代的社會轉型過程中，有些人視道德精神為草芥，私心膨脹，物慾橫流，在「一切向錢看」的歪風中成為利慾熏心、喪失人格、國格的勢利小人。理想道德人格是國民道德精神的一面鏡子。一個國家的民眾的普遍道德精神面貌，直接決定著一個國家精神文明的今天和明天。中國的現代化事業和精神文明建設，正呼喚我們在繼承中國傳統道德寶貴遺產的基礎上，在現實生活中提高民眾的社會主義道德精神境界，重新確立新型的具有現代思想特徵的理想道德人格。

Ⅵ 中國傳統倫理道德對當今社會有哪些影響

中國傳統倫理道德思想內容豐富，多姿多彩，良莠並存。
其中，雖然有受到一定的歷史的、階級的、社會的局限的道德舊識；但更有反映中華民族道德上的文明進步，體現全人類道德文明的具有長久思想價值的道德智慧。
1，源遠流長的中國倫理道德思想，始終貫穿著一種可以稱之為「公忠」的道德精神。從《詩經》提出的「夙夜在公」，《書經·周官》提出的「以公滅私民其允懷」,直到王夫之的「以身任天下」、孫中山的「天下為公」、「替眾人服務」，都奔涌著「國而忘家，公而忘私」，為國家、民族而獻身的精神。也正是在重視整體精神的影響下，出現了「先天下之憂而憂，後天下之樂而樂」、「天下興亡，匹夫有責」的為國家、為民族、為整體的利益不息奮斗的崇高愛國主義精神。中華民族在自己的五千年文明史上，之所以能歷經磨難，長興不衰，具有強大的民族凝聚力和堅忍不拔的民族偉力，就在於我們民族有著這種「廓然大公」、愛國、愛民的崇高道德精神。
正由於這種重視整體利益,把國家、民族利益放在首要位置的根本道德價值取向,中國傳統道德在個人與他人、社會、群體的關系問題上，始終強調「舍己從人」、「先人後己」、「舍己為群」。在「義」與「利」的關繫上，把代表整體利益的「義」,放在代表個人利益的「利」之上，強調「義以為上」、「先義後利」、「義然後取」,主張「見得思義」、「見利思義」，反對「見利忘義」。盡管董仲舒和宋明理學對先秦儒家的「義利之辯」進行歪曲，主張「重義輕利」、「貴義賤利」，但中國傳統道德的基本精神是主張在個人利益與整體利益發生矛盾沖突時，應以義為重，以國家、民族之大義為先，犧牲個人的私利。
今天，要把相對貧窮落後的中國，建設成為一個富強、文明、民主的社會主義現代化國家，我們只有在全民族中發揚「天下興亡，匹夫有責」的崇高愛國主義精神，倡導重視整體利益，把國家、民族的繁榮進步、社會的發展、人民的幸福放在個人利益、個人享受之上，才能提高民族的自尊心和自信心，增強民族的向心力和凝聚力。只有發揚重視整體利益的道德精神，發揮道義的巨大力量，才能幫助人們克服在市場經濟條件下斤斤計較個人私利、見利忘義，「一切向錢看」的傾向，自覺關心他人、集體、國家的利益，鼓勵「先富」帶「後富」，「先發展」帶「後發展，走「共同富裕」的民族振興之路。
2，在中國的傳統倫理道德中，以儒家為代表的「仁愛」思想，是一種對於協調人際關系具有積極意義的重要道德精神。「仁愛」既是一種人際關系的道德准則，又是建立和諧的人際關系的重要道德智慧。孔子說，仁者「愛人」，要「己所不欲，勿施於人」（《衛靈公》）。「夫仁者，己欲立而立人,己欲達而達人.」要做到「仁」,就應當做到「恭」、「寬」、「信」、「敏」、「惠」。我們知道，所謂道德即是要求人們在考慮自身利益的同時，考慮到他人與社會的利益。中國傳統的「仁愛」思想，即是要求人們替別人著想，同情人，敬重人，相信人，關心人，幫助人，待人以誠，施人以惠。這是一種十分可貴的道德精神。盡管在存在階級對立的情況下，普遍的「人類之愛」只是一種美好的幻想，但是，人類的「仁愛」精神作為一種積極的、健康的道德信念，在人類社會文明進步的歷史長河中，起著協調人際關系、緩和社會矛盾、維護社會秩序穩定的積極作用。
「仁愛」精神是一種具有人類普遍意義的人道精神。中國傳統的「仁愛」，與「人對人是狼」、「他人是地獄」的西方利己主義思潮是根本對立的。它要求人們在社會生活中互助、互愛，與人為友，與天地萬物為友，和諧共處。在我們的現代生活中，人與人之間的利益矛盾、經濟競爭、貧富差距等等會不可避免地引起人與人之間關系的緊張。因此，在社會生活中積極發揚中國人傳統的「仁愛」精神，倡導「仁者愛人」、「厚德載物」、「民胞物與」的道德，有益於創造現代生活需要的同情弱者、互助友愛、幫窮濟困、「我為人人，人人為我」的和諧友愛的新型人際關系。
3，中國傳統道德歷來十分重視人倫關系的道德價值,強調每個人在人倫關系中的應有道德義務.《尚書》提出「五教」，即「父義」、「母慈」、「兄友」、「弟恭」、「子孝」。孟子提出「五倫」，即「父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信」。《禮記·禮運》主張「十義」，即「父慈、子孝、兄良、弟悌、夫義、婦貞、長惠、幼順、君仁、臣忠」。這些都從不同的人與人之間的關系角度，規定了每個人為維護良好的人倫關系應當遵守的基本道德准則。傳統人倫關系中維護封建等級關系的糟粕無疑應當予以批判和剔除，但其中包含的有益因素，只要能賦予符合時代要求的嶄新涵義，對於改善當今家庭與社會的人倫關系，維護良好的社會秩序，仍有不可忽視的重要作用。
中國傳統的人倫思想強調個人在不同的關系中應當遵守相應的道德義務。儒家特別重視家庭倫理關系的和諧有序。對長輩的「孝」即尊敬、善待，對下輩的「悌」即關心、愛護，被認為是一切道德的根本。不僅如此，儒家認為，一個有道德的人不但要孝敬自己的父母，而且還要敬重其他的老人；不但要悌愛自己的幼小之輩，而且還要關懷其他人的幼孺。孟子說：「老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼」。這是十分崇高的人倫精神。在現代家庭與社會、人倫關系中，我們應當大力倡導敬老愛幼、孝敬父母、夫婦有情、朋友有信等美德，使中國人傳統道德中一切有價值的人倫道德精神在新時代得以發揚。
4，中國傳統道德中有一種非常可貴的道德精神,那就是主張人們在滿足基本物質需要的情況下，追求崇高的精神境界，把「富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈」的「大丈夫」和愛國愛民、無私奉獻、捨生取義的「君子」作為一切有道德進取心的人們心目中的理想道德人格。不論是「天下有道，以道殉身；天下無道，以身殉道」的執著道德精神，還是「為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平」的高尚道德理想，其核心思想，都是要求人們超越個人的私利、私慾,以國家、民族和人民的正義事業作為個人行為的最高准繩。《易傳》提出的「天行健，君子以自強不息」，孔子提出的「逝者如斯夫，不舍晝夜」，孟子提出的「居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道；得志，與民由之；不得志，獨行其道」（《孟子·膝文公下》），歷來為仁人志士所推崇。
中國傳統倫理道德中這種鼓勵人們追求高尚的精神境界，嚮往理想道德人格的思想，在我們今天的社會主義道德建設中，仍然具有重要現實意義。在傳統走向現代的社會轉型過程中，有些人視道德精神為草芥，私心膨脹，物慾橫流，在「一切向錢看」的歪風中成為利慾熏心、喪失人格、國格的勢利小人。理想道德人格是國民道德精神的一面鏡子。一個國家的民眾的普遍道德精神面貌，直接決定著一個國家精神文明的今天和明天。中國的現代化事業和精神文明建設，正呼喚我們在繼承中國傳統道德寶貴遺產的基礎上，在現實生活中提高民眾的社會主義道德精神境界，重新確立新型的具有現代思想特徵的理想道德人格。

Ⅶ 中國傳統道德的現代意義

中華民族以五千年文明和優良完整的倫理道德體系而著稱於世，以「禮儀之邦」而自豪。自古以來，中華民族傳統美德始終是中華民族賴以生存和發展的道德根基和思想基礎，始終是中華民族賴以生存和發展的重要精神支柱和精神動力。在21世紀的今天，我們已經進入改革開放的新時代，隨著經濟體制深刻變革、社會結構深刻變動、利益格局深刻調整、思想觀念深刻變化，加之改革開放以來中西方文化的相互激盪，人們的思想觀念、生活方式和價值取向愈益多樣化。在新形勢下加強社會主義道德建設，要弘揚民族優秀文化傳統，發揮中國傳統倫理學說的積極進步的作用。

Ⅷ 如何看待傳統文化與現代社會道德

中國傳統文化的主體是儒家文化，它的現代價值，首先表現在對其它文化的開放性上。這是中國傳統文化能夠發展到今天並在現代社會發生作用的一個基本的前提。但傳統文化或儒學的開放性還有它特定的意義，那就是主張每一個體對於他所生活於其中的社會國家的開放性，強調個人對社會國傢具有參與感。這種參與感的特點是重在參與的實踐過程本身，而不是過分看重當下的功利性的結果。在如此的文化模式的熏陶下，人們能夠暫時忍受艱難困苦，孜孜不倦地努力工作，這可以說是中國現代化實現的重要文化動力。
在科學已經成為群體和社會的取向的氛圍下，在群體的要求下接受和追求科學也就成為了約束自己行為的道德自律的真實內容。修身養性的自我品格鍛煉可以轉化為樹立、培養和堅守對科學文明的嚮往和信念。在某種意義上，當代中國的科學熱情前所未有地高漲，在一定程度上折射出倫理在促成和助長這一趨勢過程中的積極的作用。而且，中國傳統文化主張求變，《周易》講："窮則變，變則通，通則久。"可以說中國文化的現代價值最突出的一點，就是它大張旗鼓地宣揚通過變革以求發展的精神。可以說，變革與發展的互動，在當今中國改革開放的現代化實踐中，表現得最為突出。
就人生價值來說，傳統文化突出地強調了人的精神需求的重要性，而當魚（生命）和熊掌（道義）不可兼得時，捨生取義便成為了人的自覺的選擇。如此的"正氣"塑造出了堅韌不拔的民族精神，維系著綿延不絕的文化傳統。但傳統文化並非不重視物質生命的價值。以物質生命承傳為基礎的孝道思想，使承載於生命的道德意識和自然知識的傳播推廣受到重視，不論是為功名、為財富、為名聲，它都鼓勵人的積極努力。盡管這個"為"的有意識追求本身在宋明以後成為"人慾"，但作為一種內在的動力機制，它實際上支配著人的日常生活實踐和價值追求。正因為如此，德國思想家馬克斯?韋伯認為儒學與現代化無緣的絕對化的觀點實際上是不恰當的。
中國文化的核心范疇和中國人追求的終極的價值理想就是"聞道"。孔子說："朝聞道，夕死可矣。"而儒、道等家共同尊奉的經典《周易》提出的"一陰一陽之謂道"的思想則是最為全面深刻地反映出了中國傳統文化的精華所在。它既是傳統的，迄今已有幾千年的歷史發展；同時又是現代的，甚至與後現代文化也可以相容。一陰一陽和合而成之"道"，是"和而不同"的思維傳統的產物。無論是陰是陽，任何一性自身都不是完善的，而不完善就需要向完善化方向發展，就需要異性的補充，就需要外來之性與自性的親和與轉化。這一點可以說是中國傳統文化為中西互補提供的最為重要的理論依據。

Ⅸ 如何看待父慈子孝兄友弟恭等中華傳統道德在當今社會的地位和作用

父慈子孝兄友弟恭美德："正能量」
"正能量"的流行源於英國心理學家理查德·懷斯曼的專著《正能量》，其中將人體比作一個能量場，通過激發內在潛能，可以使人表現出一個新的自我，從而更加自信、更加充滿活力。
"正能量"指的是一種健康樂觀、積極向上的動力和情感。當下，中國人為所有積極的、健康的、催人奮進的、給人力量的、充滿希望的人和事，它已經上升成為一個充滿象徵意義的符號，與我們的情感深深相系，表達著我們的渴望，我們的期待。
社會地位和作用一看便知

Ⅹ 中華傳統美德在當代社會會遭遇哪些挑戰舉例說明

如何處理好全球化與保持民族性之間的關系，是當前中華傳統美德進行現代轉換所面臨的挑戰。孫蘭英教授認為，每一個社會都有其獨特的社會精神氣質，都有自己的社會核心價值觀，對其先進的文明成果，如公共服務、終身教育、生活質量、生態文明等社會價值，我們要積極吸收借鑒。

另一方面，要發揮中華傳統美德的世界意義。一個國家文化軟實力的靈魂是核心價值觀及其價值體系，它以理想的形態引導著這個民族、國家和社會的歷史發展進程。

如何正確處理好傳統與現代的關系，是中華傳統美德進行現代轉換與創新過程中所面臨的挑戰。天津師范大學王秀閣教授認為，現實是歷史的結果和未來的開端，只有立足現實才能正確地認識歷史，科學地預測未來。

中華傳統美德的基本內容具有歷史的恆定性，但在傳承時卻不能固守歷史使其僵化，應當使傳統美德在注入新元素的同時並進行當代闡釋。天津醫科大學醫科人文學院郭衛華副教授認為，在面對傳統與現代相互沖突的時代挑戰中，應當避免兩種極端：

一種是否定中國傳統文化，特別是否定其在現代社會中的作用。歷史證明，近代中國曾經出現過否定中國傳統文化在現代社會中的作用根本是行不通的；另一種極端是過分誇大傳統文化的現實作用，實際上是秉持一種文化懷舊的情懷，從而陷入文化本位主義，使現代文化建設與現實脫節。現代化的根本動力在於社會發展的需要。

(10)中國傳統道德與現代社會擴展閱讀

「仁、義、禮、智、信」是中國古代儒家提出並歸納的五個最重要的道德要求，從文字記載看，距今已有2500多年歷史，從口頭傳播來看，還要早得多。在漫長的歷史進程中，隨著社會演變和文明的推進，逐漸得到明確、規范、升華、豐富和發展。

首先，春秋初期著名的政治家、思想家管仲提出了「禮、義、廉、恥」四個道德要素。管子對這四個要素非常看重，稱「四維張則君令行」，「四維不張，國乃滅亡」，意思是說，這四大道德要素如果能夠弘揚，君主的政令就能夠暢通，反之國家就要滅亡，從關系國家生死存亡的高度強調了這四大道德要素之重要。管子說「一曰禮，二曰義，三曰廉，四曰恥」，「禮義廉恥，國之四維」。

春秋末的老子提出人要「上善若水」。意思是最善的人要像水一樣，具體地說，要「居，善地；心，善淵；與，善仁；言，善信；政，善治；事，善能；動，善時；夫唯不爭，故無尤」。顯然老子倡導「仁」、「信」等道德操守。

隨後，戰國思想家孟子在此基礎上把「仁、義、禮、智」這四個要素整理歸納出來，作為道德的基本要求。《孟子·告子》篇寫道「惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣。」

孟子的意思是說，「仁、義、禮、智」這四個方面是我自身獨有的，並不是外界給我的，人就應該有這樣的本質和品德。孟子把「惻隱之心、羞惡之心、恭敬之心、是非之心」總結歸納為「仁、義、禮、智」，並把它們作為基本的道德規范、道德准則和道德理念。

把「仁、義、禮、智、信」五大道德要素整合在一起加以全面闡述和規范的，是漢代的董仲舒。他說「仁誼禮智信，五常之道」，要在世間推行，以此教育民眾，改變民間陋習，形成良好的民風。文中的「誼」即「義」。

《漢書·董仲舒傳》寫道「夫仁誼禮智信，五常之道，王者所當修飭也。王者修飭，故受天之晁，而享鬼神之靈，德施於方外，延及群生也。」這是中國歷史上第一次明確提出「仁義禮智信」這個「五常之道」，即五大道德要素。

官方把「仁義禮智信」明確為整個國家要提倡和遵循的道德綱領，是在漢建初四年（公元79年）的白虎觀會議以後。當時西漢政權召集大夫、博士、議郎、郎官和諸生集會白虎觀，討論五經同異，會後漢章帝命班固把討論結果編成《白虎通義》作為官方典籍公布，影響深遠。

《白虎通義》中寫道「五常者何？仁、義、禮、智、信也。仁者不忍也，施生愛人也；義者宜也，斷決得中也；禮者履也，履道成文也；智者知也，獨見前聞，不惑於事，見微者也；信者誠也，專一不移也。

故人生而應八卦之體，得五氣以為常，仁義禮智信也。」不僅將「五常」正式確定下來，而且進行了明確具體的內容界定，這是歷史上官方文書關於「仁、義、禮、智、信」的最早記載。

隨著歷史的發展，特別是到魏晉之後，官方、民間出現了道德認識的不同觀點、不同主張，對「仁、義、禮、智、信」也進行了多種闡述，進行了新的創造和新的規范。盡管如此，「仁、義、禮、智、信」作為傳統道德之主要架構並沒有發生根本改變。

其間，特別是作為宋明理學的「頂梁」人物程顥、程頤、朱熹等思想家在這方面的貢獻最為突出。二程將「仁、義、禮、智、信」發展為「五常全體四支」說，即「仁義禮智信五者，性也。仁者，全體；四者，四支。」意思是說，如果把「仁」看作是整個身體，「義禮智信」則是身體的四肢。朱熹則提出「仁包四德」的著名論斷。