四十一章道德經

1. 道德經全文

《道德經》原文

《道德經》之一章 原文：道可道，非常道。名可名，非常名。無名，天地之始；有名，萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。
《道德經》之二章 原文：天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善矣。故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教。萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。
《道德經》之三章原文：不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹；弱其志，強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。
《道德經》之四章 原文：道沖而用之，或不盈。淵兮，似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮。似若存，吾不知誰之子，象帝之先。
《道德經》之五章 原文：天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎：虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。
《道德經》之六章 原文：穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。
《道德經》之七章 原文：天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。
《道德經》之八章 原文：上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
《道德經》之九章 原文：持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功成名遂身退，天之道。
《道德經》之十章 原文：載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？修除玄覽，能無疵乎？愛民治國，能無智乎？天門開闔，能無雌乎？明白四達，能無知乎？生之、畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰。是為玄德。
《道德經》之十一章 原文：三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。
《道德經》之十二章 原文：五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。是以聖人為腹不為目。故去彼取此。
《道德經》之十三章 原文：寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾之所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。
《道德經》之十四章 原文：視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此三者，不可致詰，故混而為一。其上不皎，其下不昧，繩繩不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。
《道德經》之十五章 原文：古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：豫兮，若冬涉川；猶兮，若畏四鄰；儼兮，其若客；渙兮，若冰之將釋；敦兮，其若朴；曠兮，其若谷；混兮，其若濁。孰能濁以止？靜之徐清。孰能安以久？動之徐生。保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽不新成。
《道德經》之十六章 原文：致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，歿身不殆。
《道德經》之十七章 原文：太上，下知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮，其貴言。功成事遂，百姓皆謂我自然。
《道德經》之十八章 原文：大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。
《道德經》之十九章 原文：絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文不足。故令有所屬：見素抱朴，少思寡慾。
《道德經》之二十章 原文：絕學無憂，唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登台。我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩；儡儡兮，若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉，沌沌兮！俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。澹兮其若海，飂兮若無止。眾人皆有以，而我獨頑似鄙。我獨異於人，而貴食母。
《道德經》之二十一章 原文：孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。
《道德經》之二十二章 原文：曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以聖人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂「曲則全」者，豈虛言哉！誠全而歸之。
《道德經》之二十三章 原文：希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者，道者，同於道；德者，同於德；失者，同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉。
《道德經》之二十四章 原文：企者不立；跨者不行；自見者不明；自是者不彰；自伐者無功；自矜者不長。其在道也，曰餘食贅形，物或惡之。故有道者不處。
《道德經》之二十五章 原文：有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
《道德經》之二十六章 原文：重為輕根，靜為躁君。是以聖人終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失根，躁則失君。
《道德經》之二十七章 原文：善行，無轍跡；善言，無瑕謫；善數，不用籌策；善閉，無關楗而不可開；善結，無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資。雖智大迷，是謂要妙。
《道德經》之二十八章 原文：知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於朴。朴散則為器，聖人用之，則為官長。故大制不割。
《道德經》之二十九章 原文：將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也。為者敗之，執者失之。故物或行或隨，或噓或吹，或強或羸，或挫或隳。是以聖人去甚，去奢，去泰。
《道德經》之三十章 原文：以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還：師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。善有果而已，不敢以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。
《道德經》之三十一章 原文：夫佳兵者，不祥之器。物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右，兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可以得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之：殺人之眾，以哀悲泣之，戰勝以喪禮處之。
《道德經》之三十二章 原文：道常無名。朴雖小，天下莫能臣也。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止。知止可以不殆。譬道之在天下，猶川穀之於江海。
《道德經》之三十三章 原文：知人者智，自知者明；勝人者有力，自勝者強。知足者富。強行者有志。不失其所者久。死而不亡者壽。
《道德經》之三十四章 原文：大道泛兮，其可左右。萬物恃之而生而不辭，功成不名有。衣養萬物而不為主，常無欲，可名於小；萬物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。
《道德經》之三十五章 原文：執大象，天下往，往而不害，安平泰，樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。
《道德經》之三十六章 原文：將欲歙之，必故張之；將欲弱之，必故強之；將欲廢之，必故興之；將欲奪之，必故與之。是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。
《道德經》之三十七章 原文：道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之朴。無名之朴，夫亦將不欲。不欲以靜，天下將自定。
《道德經》之三十八章 原文：上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；下德為之而有以為。上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄（bó），而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄（bó）；處其實，不居其華。故去彼取此。
《道德經》之三十九章 原文：昔之得一者：天得一以清；地得一以寧；神得一以靈；谷得一以盈；萬物得一以生，侯王得一以為天下正。其致之。天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐廢；神無以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭（jié）；萬物無以生，將恐滅；侯王無以貴高，將恐蹶（jué）。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱「孤」、「寡」、「不穀」。此非以賤為本耶？非乎。故致數譽無譽。不欲祿祿如玉，珞珞如石。
《道德經》之四十章 原文：反者道之動；弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。
《道德經》之四十一章 原文：上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。故建言有之：「明道若昧，進道若退，夷道若類，上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質真若渝。」大方無隅（yú），大器晚成，大音希聲；大象無形。道隱無名，夫唯道，善貸且成。
《道德經》之四十二章 原文：道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，唯「孤」、「寡」、「不穀」。而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之：「強梁者不得其死」，吾將以為教父（fǔ）。
《道德經》之四十三章 原文：天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間。吾是以知無為之有益，不言之教。無為之益，天下希及之。
《道德經》之四十四章 原文：名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？是故，甚愛必大費，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久。
《道德經》之四十五章 原文：大成若缺，其用不弊；大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙（zhuō），大辯若訥（nè）。躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正。
《道德經》之四十六章 原文：天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。禍莫大於不知足；咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。
《道德經》之四十七章 原文：不出戶，知天下；不窺牖（yǒu），見天道。其出彌（mí）遠，其知彌（mí）少。是以聖人不行而知，不見而明，不為而成。
《道德經》之四十八章 原文：為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。無為而無不為。取天下常以無事。及其有事，不足以取天下。
《道德經》之四十九章 原文：聖人無常心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。信者吾信之，不信者吾亦信之，得信。聖人在天下，歙歙（xī）焉，為天下渾（hún）其心，百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。
《道德經》之五十章 原文：出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動之死地，亦十有三。夫何故？以其生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕（sì）虎，入軍不被甲兵。兕（sì）無所投其角，虎無所措其爪（zhǎo），兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。
《道德經》之五十一章 原文：道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之。長之育之，成之熟之，養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
《道德經》之五十二章 原文：天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子。既知其子，復守其母，沒身不殆。塞(sè)其兌(ì)，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃，是為習常。
《道德經》之五十三章 原文：使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好徑(jìng)。朝甚除，田甚蕪(wú)；倉甚虛，服文采；帶利劍，厭飲食；財貨有餘，是為盜誇(kuā)。非道也哉！
《道德經》之五十四章 原文：善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟(chuò)。修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃余；修之於鄉，其德乃長；修之於邦，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。
《道德經》之五十五章 原文：含德之厚，比於赤子，毒蟲不螫(shì)，猛獸不據，攫(jué)鳥不搏。骨弱筋柔而握固。 未知牝(pìn)牡之合而全作，精之至也。終日號而不嗄(á)，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已。
《道德經》之五十六章 原文：知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門；挫其銳，解其紛；和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。
《道德經》之五十七章 原文：以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此。天下多忌諱，而民彌貧；人多利器，國家滋昏；人多伎(jì)巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故聖人雲：「我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自朴(piáo)。」
《道德經》之五十八章 原文：其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。是以聖人方而不割，廉而不劌(guì)， 直而不肆(sì)，光而不耀。禍兮，福之所倚，福兮，禍之所伏。孰知其極？其無正也。正復為奇，善復為妖。人之迷，其日固久。
《道德經》之五十九章 原文：治人事天，莫若嗇(sè)。夫為嗇，是謂早服，早服謂之重積德。重積德則無不克。無不克則莫知其極。莫知其極，可以有國。有國之母，可以長久。是謂深根固柢(dǐ)，長生久視之道。
《道德經》之六十章 原文：治大國若烹小鮮。以道蒞(lì)天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人。非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。
《道德經》之六十一章 原文：大國者下流，天下之牝(pìn)，天下之交也。牝常以靜勝牡。以靜為下。故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。大國不過欲兼(jiān)畜(chù)人，小國不過欲入事人。夫兩者各得所欲，大者宜為下。
《道德經》之六十二章 原文：道者，萬物之奧。善人之寶，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟(sì)馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故為天下貴。
《道德經》之六十三章 原文：為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。圖難於其易；為大於其細。天下難事，必作於易；天下大事，必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難矣。
《道德經》之六十四章 原文：其安易持；其未兆易謀；其脆易泮(pàn)；其微易散。為之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末；九層之台，起於累土；千里之行，始於足下。為者敗之；持者失之。是以，聖人無為，故無敗；無持，故無失。民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。是以聖人慾不欲，不貴難得之貨，學不學，復眾人之所過，以輔萬物自然，而無不敢為。
《道德經》之六十五章 原文：古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者亦稽(jī)式。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順。
《道德經》之六十六章 原文：江海所以能為百穀王者，以其善下之，故能為百穀王。是以聖人慾上民，必以言下之；欲先民，必以身後之。是以聖人居上而民不重，居前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。
《道德經》之六十七章 原文：天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫！我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈，故能勇；儉，故能廣；不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣。夫慈，以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。
《道德經》之六十八章 原文：善為士者，不武。善戰者，不怒。善勝敵者，不與。善用人者，為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。
《道德經》之六十九章 原文：用兵有言：「吾不敢為主，而為客；不敢進寸，而退尺。」是謂行無行，攘無臂，乃無敵，執無兵。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相若，哀者勝矣。
《道德經》之七十章 原文：吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。知我者希，則我者貴。是以聖人被褐(hè)而懷玉。
《道德經》之七十一章 原文：知不知，上；不不知，病。夫唯病病，是以不病。聖人不病，以其病病，是以不病。
《道德經》之七十二章 原文：民不畏威，則大威至。 無狎(xiá)其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以聖人自知不自見，自愛不自貴。故去彼取此。
《道德經》之七十三章 原文：勇於敢，則殺，勇於不敢，則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？天之道：不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，坦然而善謀。天網恢恢，疏而不失。
《道德經》之七十四章 原文：民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？若民常且必畏死，常有司殺者。夫代司殺者殺，是謂代大匠斲(zhuó)。夫代大匠斲(zhuó)者，希有不傷其手矣。
《道德經》之七十五章 原文：民之飢，以其上食稅之多，是以飢。民之難治，以其上之有為，是以不治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。
《道德經》之七十六章 原文：人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則滅，木強則折。強大居下，柔弱居上。
《道德經》之七十七章 原文：天之道，其猶張弓歟(yú)？高者抑(yì)之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。人之道，則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下？唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不居，其不欲(yù)見賢。
《道德經》之七十八章 原文：天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。是以聖人雲：「受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王。」正言若反。
《道德經》之七十九章 原文：和大怨，必有餘怨，安可以為善？是以聖人執左契而不責於人。有德司契，無德司徹(chè)。天道無親，恆與善人。
《道德經》之八十章 原文：小邦寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不遠徙。雖有舟輿(yú)，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰邦相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。
《道德經》之八十一章 原文：信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。

2. 道德經第41章感悟及怎麼運用到工作當中去

道德經抄第41章描述了有道的襲人的境界：大智若愚、反省改過、平和心平等心、虛懷若谷、善者不辯、為法忘軀、為善不欲人知、通權達變、圓融無礙、功到自然成、以身示道、實相無相、正道隱藏不著相。都可以運用到工作中，比如：在工作中心平氣和、心胸開闊、平易近人、處事圓融、多多助人、少說多做、常常反省、做好事不求回報，那麼就會功到自然成。

3. 《道德經》第四十一章如何解讀給我們什麼啟示呢

《道德經》第41章：“上士聞道勤而行之。中士聞道若存若亡。下士聞道大笑之。不笑不足以為道。故建言有之。明道若昧。進道若退。夷道若類。上德若谷。大白若辱。廣德若不足。建德若偷。質真若渝。大方無隅。大器晚成。大音希聲。大象無形。道隱無名。夫唯道善貸且成。”

上流的品德就是虛懷若谷，純白的、純潔的東西是容易被玷污的。普羅大眾的品質德性如果不提高，建設社會公德就如同偷東西一樣很不自然，追求質朴的“真理”，是需要矢志不渝、堅韌不拔的。廣袤廣大的區域是沒有邊際和角落的，就是浩瀚而無邊；大型的青銅器製作的過程，時間是比較緩慢成器較晚；超大音量是會稀釋其他聲音的；大自然的景象、氣象，是沒有具體形態而千變萬化的。“真理”蘊藏在宇宙、天地、萬物之中的，是客觀存在的，沒有具體的表現形式。嗚呼！真理是需要持之以恆、挖掘積累才能成就的呀！

4. 大道至簡出自《道德經》的哪章

「大道至簡」並非出自老子所著的《道德經》，而是後來的道學學者專對《道德經》思想內屬涵的一種概括。
原句為「大道至簡，知易行難」，釋義見下：
大道至簡，知易行難：大道理（指基本原理、方法和規律）是極其簡單的，知道容易但做起來很難。真正的智慧就是洞察事物的本質和相互關系。本質的東西看起來都是很簡單的，但本質的來源卻是錯綜復雜的。
大道至簡：中華道家哲學。道在中國哲學中，是一個重要的概念，表示「終極真理」。此一概念，不單為哲學流派諸子百家所重視，也被宗教流派道教等所使用。 大道至簡是指大道理（基本原理、方法和規律）是極其簡單的，簡單到一兩句話就能說明白。所謂「真傳一句話，假傳萬卷書」。
知易行難：認識事情的道理較易，實行其事較難；明白認知事物的規律道理是一回事，能夠做到做好是另外一回事。知：懂得，認識，明白。
《尚書·說命中》：「說拜稽首曰：『非知之艱，行之惟艱。』」孔傳：「言知之易，行之難。」

5. 大方無隅 大器晚成 大音希聲 大象無形什麼意思

"大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形"

意思是："宏大的內方正（形象）一般看容不出稜角，宏大的（人）材（物）器一般成熟較晚，宏大的音律聽上去往往聲響稀薄，宏大的氣勢景象似乎沒有一定之形"。

出自《道德經》「大方無隅，大器晚成。大音希聲，大象無形。」這是由老子提出的中國古代文學理論中的一種美學觀念，意在推崇自然的、而非人為的美。

(5)四十一章道德經擴展閱讀：

《老子》在此處列舉了大白若辱、大方無隅、大器晚成、大音希聲、大象無形五種現象來說明道的無為境界。即最白的好像污濁，最方正的沒有稜角，最大的器具最後完成，最大的音樂沒有音聲，最大的形象沒有形象。

《老子》認為音樂可以分為兩類：一類是無為的自然的音樂；一類是世俗的非自然的音樂。無為的自然的音樂為道的音樂，符合道的特徵，是一切人為音樂之本，無所不在，無所不容。它是最美的，又是無聲的，是音樂的最高境界。人為的音樂雖然是動聽的，但這種有聲之樂的美是世俗的、暫時的，會「令人耳聾」，所以不宜提倡。

參考資料:《大音希聲，大象無形》網路

6. 「我無為而民自化， 我好靜而民自正 」是什麼意思

統治者實行無為而治，戒欲戒奢，不多事擾民，不是憑自己的心意來制定法令政策，也不能恣意妄為，以此來影響百姓，使他們也能遠離淫佚偽巧，自然順化而歸淳樸。靜，正即是清靜之道，來治理天下國家，要求統治者要順物之自然，不做違背客觀規律的事，也不強迫人民去接受他們所不能接受的事。

7. 道德經一共有多少章

• 我們覺得《道德經》很難懂，是因為這種用文言文寫的哲學書，真可以算是閱讀界的攔路虎，誰看誰懵圈。

  可是楊宗緯說了，那是因為你沒有聽過我的歌，要不你早就學會了這本書的正確打開方式。

  因為《洋蔥》的歌詞已經告訴我們，如果你願意一層一層一層的剝開「道德經」，你會發現，你會訝異，這是我最壓抑最深處的秘密…

  嗯，那我們就來試著剝剝看吧！

  向左轉|向右轉

  

8. 《道德經》中的「明道如昧 進道如退 夷道如類 .......上德如谷夫唯道 善始且善成 」作何解釋~~~~~

參考一下..........

《道德經》四十一章
上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。故建言有之：「明道若昧，進道若退，夷道若類，上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷；質真若渝，大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形。」道隱無名，夫唯道善始且善成。

譯文：最有智慧的人聽到了「道」，就努力勤勉地照它去行事；智慧一般的人聽到了「道」，反應遲鈍，半信半疑；愚笨的人聽到了「道」，就認為它迂腐空洞而加以嘲笑。若是不被蠢人嘲諷，那「道」也就不成其為「道」了。所以《建言》中說：「明白易懂的道理反而像難以理解，促人上進的道理反而像勸人後退，容易倡導的道理反而像難以實施，至高無上的品德反而像空無所有，最潔白的顏色反而像是沾染了雜色，廣博的品德像有什麼缺少，能夠有所建樹的品德反而像惰氣十足，品質純真反而像變化無常，最大的方形反而像沒有稜角，最大的器物總是很晚才能完成，最高級的音樂只有微細的聲音，最宏大的形象反倒無形。」規律雖然無形無聲，不可言說，然而它卻最能夠輔助萬物且成就萬物。

9. 《道德經》第41章這句話怎麼理解，不是簡單的翻譯。

第四十一章
上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。
不笑，不足以為道。
故建言有之：
明道若昧；進道若退；夷道若纇。
上德若谷；大白若辱；廣德若不足；建德若偷；質真若渝。
大方無隅；大器晚成；大音希聲；大象無形。
道褒無名。
夫唯道，善始且善成。

理解：
有悟性的人聽說「道」後深信不已，沒有疑惑，勤勤懇懇、堅持不懈的去練習運用它。
悟性一般的人聽說「道」後，有時記起來，有時卻忘得無影無蹤。並且半信半疑的行動。
完全沒有悟性的人，一聽說「道」就大笑不止，認為荒誕不稽，並持完全否定的態度。
道如果不被嘲笑，就不能說明道的偉大。

所以古人立下言論的時就說過：
明道若昧：有道之人很有智慧，卻總是感覺自己很愚昧；
進道若退：有道之人在前進的過程中，卻總是後退一步考慮問題；
夷道若纇：有道之人走在平坦的路上，卻總感覺哪裡有瑕疵有缺陷。

上德若谷：有上德的人，極為虛心，其學習精神彷彿如山谷一般；
大白若辱：有著極高名譽的上德之人，做事做人非常謹慎，總感覺自己時時刻刻受辱一般；
廣德若不足：上德之人胸懷寬廣，可是他們自己卻感覺不怎麼寬廣；
建德若偷：上德之人的說話舉止是社會的標桿，他卻總感覺自己說話辦事偷偷摸摸；
質真若渝：上德之人純朴率真，自己卻不覺得有什麼好的，總覺得自己做的很差很污濁。

大方無隅：巨大的方正，根本沒有稜角；大器晚成：龐大的器物，很晚才能成型；
大音希聲：恢弘的音樂，卻是無聲之音；大象無形：宏偉的形象，根本無法形狀。

道廣大無比，無法用簡單的定義來描述。
但是只有道，才能使萬物善始善終。

注意：
呼應第二十八章。

注釋：
勤字本義：短期內格外用力。存，存在。建，建立、創設。言，主張、號令、話。
明，智慧。昧字本義：天未大明。夷，平也《說文》。纇，缺陷、瑕疵。
谷，兩山間的夾道或流水道。白字本義：日出與日落之間的天色。渝，變污也《說文》。
隅，角落。器，皿也《說文》。成，形成、成就、完成。象，形象、好像。
形，對照、表現。希，罕也《爾雅》。褒字本義，衣襟寬大。
名，定義、名稱、命名。善，善於、美好、善良。

譯文：
上士聽道之後，勤勉地實行；中士聽了道後，若有若無；下士聽了道，大聲嘲笑。
不被嘲笑，就不足以稱其為道。
所以古人立言時說過：
智慧之道好似暗昧；前進之道好似後退；平坦之道好似崎嶇；
崇高的德好似山谷；大白好似受辱；廣大的德好似不夠；標桿的德好似小偷；純朴率真好像污濁。
大方正的無稜角，大器皿晚形成；大聲響沒有聲音；大形象沒有形狀。
廣大的道無法定義。
只有道，善始且善終。

10. 老子道德經《第四十一章》的詳細註解和翻譯

第四十一章 不被人笑不為「道」 《道德經》第四十一章原文: 上士聞道勤而行之。中士聞道若存若亡。下士聞道大笑之。不笑不足以為道。故建言有之。明道若昧。進道若退。夷道若颣。上德若谷。大白若辱。廣德若不足。建德若偷。質真若渝。大方無隅。大器晚成。大音希聲。大象無形。道隱無名。夫唯道善貸且成。 我們先來看看什麼叫做「士」?南懷瑾先生說，古代選拔人才十取其一，要麼讀書，要麼做事，這個被取的人就稱作「士」。范慎的《說文》解釋曰:「事可事者為士」。可見，「士」應該是高於一般的「民」的(當然，春秋中期前的民被稱為「小人」)，應是屬於智慧型的一類人。但「智慧」也是有高低的。所以，這類有智慧的人又分作「上士」、「中士」、「下士」。「上士」是有較高智慧的人，「中士」是有一般智慧的人，「下士」是更低一等智慧的人。因為智慧不同，所以他們對「道」的了解也不同:「道德」品行高一點，聽到「大道」便會積極行動，身體力行，努力按照「道」的要求去做，「上士聞道勤而行之」;中等智慧的人聽到了「道」，便會將信將疑，若有若無，受到鞭策，他便動一下，一旦鞭子放下來，他又呆在了那裡;那些較低等智慧的「下士」們，聽到了「道」，就會認為它空洞迂腐，甚至加以嘲笑，就好像我們今天拾到一份錢交給警察叔叔一樣，「下士」們的嘴裡肯定會發出「呵呵」的陰陽怪氣。這些「有事可事」的「士」們尚且笑得如此，那些「無事可事」的「小人」們不更得把鼻子笑歪了嗎?其實，我個人認為，「小人」們的笑遠比那些「下士」們的笑來得更可愛、更單純。孔子周遊列國，沒有一個國家能接受他的治國思想，然而最終儒家的思想卻成為一代又一代的統治方略;曹雪芹的《紅樓夢》起初被認為風月雜情、難登大雅之堂，然而最終卻成了中國古典小說中的奇葩;梵高的畫，生前幾乎一文不值，今天卻成為世界繪畫中的最高峰。這些人在當時不也是被很多人「笑」嗎?其實，在我們身邊也有很多被笑的人或事:當你全身心投入你的事業或追求的時候，是不是也經常聽到背後的「嘰嘰」聲呢? 面對這些笑，最主要的是我們應該怎麼辦?是放棄自己的理想和追求，止住他們的笑，還是停下來和他們一起再去笑別人呢?這都不是真正的求道之士的做法。最好的做法就是:要笑隨他笑，我自巋然不動。什麼是「偉大」?偉大就是能否在他人的笑中能否堅守自己的偉大。愛因斯坦因沉迷於研究，披著一條毯子遊走於校園而被人笑;畢加索因堅守自己印象派畫法而窮困潦倒被人笑;王安石因讀書廢寢忘食，鬍子上爬出虱子而被人笑……但他們無不走向了自己事業的高峰。我們是否可以換個說法:嘲笑往往是與偉大、崇高並行的，有目標、有追求、被嘲笑的人往往才是幸福的。也許，你家資巨億、身纏萬貫，可你真的認為你幸福嗎?每當夜深人靜的時候，你是否也聽得到自己靈魂的嘆息呢? 大道超凡脫俗，與眾不同，但是它又來源於世俗，只不過我們這些庸俗的看不懂罷了。大家都知道安徒生的童話《皇帝的新裝》，皇帝光著屁股趾高氣昂的遊行，多麼明顯的事實啊!可全城人除了孩子就是愣看不明白，這就叫「明道若昧」;哥白尼創建了「日心說」一樣，他不僅遭到了教會的攻擊和反對，甚至把他的擁躉布魯諾給活活的燒死了。本來是先進的、能引導科學甚至是人類社會前進的「道」，可往往被那些俗人認為是低劣的、退步的東西，這就是「明道若退」;「道」是要經過時間和實踐甚至是生命來檢驗的，那些「下士」們又怎麼能得「道」呢?「道」本來是一條平坦順暢的康莊大路，在那些「下士」們的眼裡卻是疙疙瘩瘩的，這就叫「夷道若颣」。對於這條「道」，他早就在自己的意識里掛上了此路不通的牌子，更談不上孜孜以求了。上面那些如此看「道」的人，他能有所「德(得)」嗎? 首先我們得再回過頭來看看「德(得)」是什麼?老子說，他像一條山谷，表面雖狹窄卻能廣納萬物，正如最純的白，看上去像是灰灰的一樣。說道這里，不由得想到了一位玩玉朋友的說過的話:最好的白玉，看上去像是灰灰的，但用燈光打上去，它卻晶瑩透亮，這種玉才是玉中的上品。「德(得)」也是如此，表面上狹窄低下，可它所包含的「用」卻是無窮無盡的。「德(得)」看上去不足、不深厚，可它又是最博大、最充盈的。真如我們生活中所看到的越是有學識、有修養的人，他越是謙虛，甚至你給他講一加二等於三這樣的道理，他都表現出一副潛心求教的樣子。堅定剛直的「德(得)」好像偷偷摸摸、苟苟且且的。如司馬遷受宮刑之辱，苟且存活，但他卻「德(得)」到了史學家們的頂禮膜拜。 「德(得)」看起來變化不斷，可他卻是最質朴純正;它表面上看起來稜角分明，可他最會通融權變;「德(得)」就像木工做一件精美的大器物一樣，它需要我們用一生的時間去追尋。然而，「德(得)」一旦養成，它就像我們對著山谷大聲喊出的聲音一樣，即使漸行漸遠，也餘音裊裊，終生受用。「德(得)」是廣闊無邊的，正如最大的形狀是沒有形狀一樣，只要你不斷地追尋，他就會不斷擴充，使你的生命和靈魂變得越加的廣闊。「德(得)」又像「道」一樣渺小無名，甚至潛藏於草芥之間，不被人們認識、更不被人們認同，甚至還找來了「下士」們嘲笑。然而，唯有這樣而「德(得)」的「道」才能善於輔佐萬物、成就萬物。所以說「上士聞道，勤而行之;勤而行之，善貸且成」。最後，扣一下題吧!我自求道你來笑，要笑隨便笑。你若不笑，我又怎能稱得「道」?哈哈，補上一笑。