林道德經

A. 老子的道德經是什麼內容

（一）應天順民，無為而治：

 老子說"治大國，若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人。非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。"

 這正如柳宗元《種樹郭橐傳》一文中所說；"....順其性，使根舒展，故土培實，既然已，勿動勿慮，去不復顧。移栽時，謹細珍視若子，植後聽之任之若棄，全其天姓而不害其長而已。他植者則不然，根拳而土易。其培之也，若不過焉則不及。苟有能反是者，則又愛之太殷，憂之太勤，旦視而暮撫，已去而復顧，甚者爪其膚以驗其生枯，搖其本以觀其疏密，而木之性則離矣。雖曰愛之，其實害之；雖曰憂之，其實仇之。....官府治理也似後者，好煩其令，摧種摧收，若甚憐焉，而卒以禍。"

 柳宗元記傳其事，囑為官者戒。事自躬親者尚且如此，如果上令頻示，有因層層宣告，以至事成三豕涉河變其實質者；有因中間滑吏，藉此拉大旗作虎皮，任意發揮，裝神弄鬼，殘民自肥者；有因政令煩苛，動多忌諱，民無所措手足者：結果百姓得到的是福焉？禍焉？德國詩人海涅說過："我播下的是龍種，而收獲的卻是跳蚤"，這句話用來表述濫施政令在傳播過程中，產生的結果往往與其本意大相徑庭是頗為貼切的。

 上失無為，下多妄作。老子深刻認識到了這一點，所以問道："愛民治國，能無為乎？"並囑曰："行於大道，唯施是畏"。

 但是，無為並非不為，而是不私意妄為。要做到這一點就應該，"聖人無常心，以百姓心為心"，意思就是說聖人治天下，也應效法"道常無為而無不為"營造了宜於萬物生長的環境，而任萬物自由生發，不替萬物做主宰的作法：盡量不用繁雜的關卡衙門、苛刻的政刑法令來滋擾百姓，不給奸胥猾吏留有可乘之機；不用一己或少數人的意志取代百姓的意志，不以救世主、百姓代言人自居來強奸民意；而是用宏觀調控來營造適宜的環境，讓人民"全其天性而不害其長"，使百姓各安其居，各樂其業，任意自便，休養生息。做到這樣可謂是："生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德"，"功成事遂，百姓皆謂"我自然"。



（二）見素抱朴，淳樸民風：

 老子崇尚本真，真誠，反對最高境界的道德含義。本真狀態就是超出一切世俗羈絆，依天性自然而為。它是超道德的，是不言道德而自然合乎道德。《黃帝內經》中所謂："天之在我者，德也"。老子認為道不涉及倫理性，仁義禮智是把人為的東西強加於人的天性，扭曲損害了人本性的自然。只有人返本歸真，民抱質朴，方能達到長治久安。

 老子說："古之善為道者，非以明民，將於愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者，亦楷式，常知楷式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順" ，孔子也說過："民可使由之，不可使知（智）之"。 這意思都是說，善以道治國者，可聽任人民依其淳樸的天性隨由自便，而不可讓其薰染得智詐奸滑。用智治國，則下亦以智應，惟務穿鑿，不循自然，以致奸詐斯生，上下相欺，國將無寧日。明曉這道理，便應"不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。"營造一憨厚淳樸的大環境，不以機智陷害民心，非以察察為明，與智故反，然德性博化，使智詐不作，禍亂不起，使復至於大順，此真可謂是崇本息未之道，。

 老子說："天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善矣！"因為"有無相生"，立一美善之名在此，必有百偽美善者雜糅其間，長此以往，將使人離質尚文，漸至逐末忘本。巨奸大滑便運用手段、利用權勢、操縱輿論、炮製出各種"當然對"和"可惡罪"來蒙蔽人民。魯迅說："我先前總以為人是有罪，所以槍斃或坐監的。現在才知道其中的許多，是先因被人認為"可惡"，這才終於犯了罪。

 嚴復評論老子之道曰："其所為若與物反，而其實以至大順。而世之讀老者，尚以愚民訾老子，真痴人前不得說夢也！"



（三）官清法正，國泰民安：

老子曰："大道廢，有仁義"，"失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮"，謂至德之時，人皆仁義，故仁義不見，及人君失道，世風危殆，乃倡仁義禮之名甚至用法律"沖氣以為和"作為救濟。孔子說："道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格"，柳宗元說："禮之大本，以防亂也"，這都是說，仁義禮法乃是權宜之計，救濟之策，以此來保持社會整體的和諧與安定。但魚相濡以沫，不如相忘於江湖。故司馬遷在《史記》中說："善者因之，其次利道之，其次教誨之，其次整齊之，最下者與之爭。"老子曰："朴散則為器，聖人用之，則為官長，故大制不割。"

 是什麼原因使得大道頹廢，以致把人民薰染得智詐奸滑了呢？老子說："民之飢，以其上食稅之多，是以飢。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死"。因為人君欲多則費大，費大則稅重，稅重則民飢。上以利慾先民，民亦爭厚其生，故輕死而求利不厭。

 當政者以權謀私，用暴力壓迫人民，橫征暴斂，貪污腐化。上行下效，民眾則以巧偽謀利，各種左道旁門便叢生滋起。上下都在謀私利，不管公益，國家就要窮苦紛亂了。在上者不能無為無事而使之自化，方且嚴刑法以誅之，明號令以禁之，而貪官猾吏舞文弄法魚肉百姓，窮民則相率而為盜。故"法令滋彰，而盜賊多有矣。"

 老子說："始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆。"既然淳樸的大道頹廢了，飾偽萌生，仁義禮法乃為救濟的無奈之舉，為人君者，亟應知止勿進也。知止之道奈何？大學雲："為人君，止於仁；為人臣，止於敬；為人父，止於慈；與國人交，止於信。"為法治者，應止於公正嚴明。

 老子說："我無欲，而民自朴"，"見素抱朴，少私寡慾"，"道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之朴。鎮之以無名之朴，夫亦將不欲。不欲以靜，天下將自定"。當政者抱其質朴以示下，將"濁以靜之徐清"，"復歸於朴"。百姓"甘其食，美其服，安其居，樂其俗。"社會將弊絕風清，國泰民安。

全面理解老子哲學思想，修身處事治國平天下

中華民族有著悠久燦爛的傳統民族文化。老子作為我國古代一位偉大的哲學家、思想家，他的哲學思想、以及流經幾千年形成的道家學說，可以說是源遠流長，內容博大精深，影響永不泯滅。

人們常常要求哲學不要在"形而上學"的迷霧中周旋，而應向現實生活奉獻確切的知識，或提出可立即遵循的行為准則。其實老子早就對世人明確指出了安身立命與處世治國的正確策略，只是因為中國歷代都是君王專制，而老子政治的基點卻是以民為主，若公開倡揚老子之學，實在難以名正言順，然而治國富民卻又離不開老子之道，所以就形成這么一種現象：凡是撥亂反正的時代，必定以道家學術為師法，到了太平時期，便"內用黃老，外示儒術"了。

老子對自然和社會作了高度的概括，把規律從渾沌的整體中分離出來，使之如此清晰化和秩序化，由宇宙論延伸到人生論，再由人生論延伸到社會政治論，都是人的理性可以把握的東西。它有著完整的邏輯體系作為基礎，具有很強的科學性和前瞻性。老子哲學的可貴之處就在於他科學地揭示了自然界、人類社會發展變化的普遍規律，為後人認識事物，處理與事物的關系，規范人類自身行為，提供了明智的方法。

老子指出的道的三大法則，我們若能理解，則將智周萬物，微妙玄通；為人處事的三要點，我們若能厲行，則將身安事遂，事半功倍；安邦治國的三原則，我們若能實踐，社會則將政通人和，國泰民安。所以，我們若能對老子之道"活學活用"便可如莊子所謂："明此以南面，堯之為君也；明此以北面，舜之為臣也；以此處上，帝王天子之德也；以此處下，玄聖素王之道也。以此退居而閑游，江海山林之士服；以此進為撫世，則功大名顯而天下一也。"

B. 《道德經》的主要哲學思想和意義

，《道德經》首先應是抄一部哲學著作，比較集中地反映了中國古代哲學思想。老子的思想產生於春秋末期，此時社會正處於奴隸所有制向封建所有制變革過渡階段。政治上周天子已經失去統治天下的權勢，出現了不貴而富的新興階級；經濟上賦稅制度改變，刑書、刑鼎等一類反映階級利益的法律隨之出現；生活上的尊卑有序的觀念、准則和倫常等也發生變化並開始走向破裂；特別是由於階級斗爭、生產技術的發展進步，人們的思想觀念發生了很大的變化。這種大的變動和變革，迫使一些先哲賢達，開始了先注意「身外之物」，然後再認識自己的有利本階級利益的哲學思考。古今中外，哲學的產生發展，大都是從「天道觀」開始，而後「天人合一」，各抒己見，導致各種學派林立，爭斗也十分尖銳。從老子的「天道觀」來看，也客觀說明了萬物起源產生、運動爭斗、變化更新以及萬物相互轉化等一系列哲學的基本問題，應該說是沉重打擊了「天道有知」的神鬼迷信思想的，這也就是老子哲學思想的本原、基石即「道」。我以為，老子的「道」和「德」同屬於哲學范疇，

C. 道德經是什麼

和諧是《道德經》的核心主題 按照《道德經》的思想，「道」是宇宙萬物創生的根源，是世界的終極法則。而「道」的本性就是「自然」，它「自化」成萬物並使萬物自然而然地變化。道創生萬物是「常自然」的，也就是完全沒有預先設定的目的，萬物按其本性自然地生長發展，不受異己的干涉得以自我實現其本性，形成和諧有序的世界。這是一種宇宙自然生成的哲學。在這種哲學中，和諧就是世界自身發展始終指向的目標。 對於自然之「道」如何生成萬物的問題，《道德經》第四十章提出：「道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。」第五十一章進一步解釋說：「道生之，德畜之，物形之，勢成之，是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。」這段話是老子描述的關於宇宙創生和演化的基本圖式。在這里，「一」指「道」自身的一氣，萬物皆由一氣化生，這就是「道生之」；「二」指一氣分化出的陰陽二氣，陰陽二氣是萬物質料，這就是「物形之」；再加上陰陽二氣交合而生的和氣，從而實現由陰氣、陽氣、和氣「三生萬物」。「沖氣以為和」就是「勢成之」，即「和」是形成萬物的機制。「和」即和諧。萬物本來就是通過和諧而產生的，萬物也只有在和諧的狀態中才能存在和發展。這里說明，和諧作為「道」生萬物的機制，是「道」的本質屬性。其所以成為「道」的本質屬性，又在於「反者，道之動」。「有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨，恆也。」（第二章）對立的兩方，是通過「和」而達到統一的，這是永恆的道理。由此可見，「和」是《道德經》中的十分重要的一個概念。 在《道德經》中，第二、 四、 四十二 、五十五、 五十六、 七十九等章都運用「和」這個概念闡述有關問題。其中，第五十五章認為「和之至」才能達到「德之厚」，「知和曰常」，「知常曰明」。「不知常，妄作凶。」也就是說，最充分的「和」才能達到最深厚的「德」；認識了「和」就是懂得了「常道」，這樣才能達到高明的境界。不知「和」也就不知「常道」，不懂「常道」之理，違反和諧之「勢」去行動，必遭遇凶險。 在《道德經》中，還有許多與「和」相關的概念，「和」與這些概念組合成「和善」、「隨和」、「柔和」、「和氣」、「祥和」等等觀念。在中華民族文化傳統中，這些觀念都是用來頌揚美德的。「和氣生財」、「家和萬事興」等觀念，早已通過《道德經》的和諧文化傳播而家喻戶曉，人人皆知，成為中華民族文化傳統精髓的重要組成部分。 《道德經》和諧思想的豐富內涵 《道德經》論述「玄之又玄」的「道」，不是脫離實際去坐而論道，而是在確立「道」的法則後，「惟道是從」，按照「道」的要求去實踐和行事。「道」的根本要求是什麼？就是「知和」，就是要懂得萬事萬物都應當處於和諧的關系之中。這樣，從實踐和行事方面去認識，唯一的「道」又具體化為天之道、地之道、人之道、君之道、國之道等豐富的具體內容。而在每一個具體的領域，「惟道是從」，也就是必須惟和諧之道是從。 從天之道、地之道來說，天地之道也就是自然之道。自然「無為而無不為」。自然本身是無目的的，但無目的地運動的自然卻能創造出秩序井然的和諧世界。因此，人在自然面前，只能順應自然地利用自然，不能以自身的主觀意志隨意地改變自然萬物的本性，強求自然與自身一致。也就是要保持人和自然的和諧關系。 從人之道來說，《道德經》講道、天、地、人這「域中」的「四大」時，特別突出「人居其一」，這里表明「道」不是一個掛空的概念，而是通過人的生命體現出來的。在《道德經》中，道或自然是基點，人則是中心。以道和自然為本，和以人為本是一致的。「人之道」又分為個人之道和人與人的關系之道兩個方面。個人之道的要求是貴己養生，身心和諧，知足常樂；在人和人的關系方面，《道德經》對如何達到和諧作了許多論述。如第五十六章說的「挫其銳，解其紛，和其光，同其塵」，還有「知常容，容乃公」，「不爭」、「上善若水」等等，都是達到人與人關系和諧的要求。 從君之道來說，《道德經》認為治國者的統治方式應是無為而治，「處無為之事，行不言之教」。因為「無為而治」才能達到「無不為」、「無不治」的目的。老子要求治國者必須深刻認識到：「我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自朴。」（ 57 章）具體要求則有：不刻意彰顯差別，擴大分歧，製造對立，這樣，才能減少沖突，達到社會安定；優秀的治國之君要「常無心」，「無心」是無一己之心，而是「以百姓心為心」（ 49 章）；對天下各種各樣的人，要一視同仁，「善者，吾善之；不善者，吾亦善之」。按這些要求去做，國家才和諧太平。同時，老子亦不提倡儒家虛設的仁義，認為如果強調表面的形式化的道德規范，那麼人的純朴本性就會喪失，內在的忠信觀念就會淡薄，從而造成種種的社會弊病。老子說：「大道廢，有仁義； 智慧出，有大偽，六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。」（ 18 章）老子認為，「仁義」是大道不行才出現的，「孝慈」是六親不調而提倡的，「忠臣」是由於國家昏亂才顯示出來的。相反，就能推理出如果大道流行，社會和諧，國家太平，則仁義、孝慈、忠臣就沒有存在的必要了。老子認為仁義禮智是人的淡薄、忠信遞降的結果。他說：「失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首。」（ 38 章）老子認為舍道治而倡仁義，是舍本求末。但是，老子否定的不是仁義禮智的內涵，而是以仁義為文飾、造作的現象，有心為善反而助長了人們的虛偽，老子認為善須出自本性，非有心為之，「上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德」。（38 章）統治者制定的禮樂，如果是用來束縛老百姓的行為，那麼社會生產就會停滯不前，老百姓的生活就會日益走向貧困，「天下多忌諱而民彌貧」（ 57 章）。老子提出只有「絕仁棄義」，才能恢復「民復孝慈」的和諧社會。 從國之道來說，在國與國的關系方面，要想國家與國家和諧，老子認為首先是自己國家要和諧。「小國寡民，鄰國相望，雞犬聲相聞， 民至老死，不相往來。」(81 章)其次是國家與國家之間要相互謙讓，取得相互信任，特別是大國要擔負起主要責任，「治大國若居下流，天下之交，天下之牝，牝常以靜制牡，以靜為下。故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。夫兩者各得其所欲，大者宜為下」（61 章）。這里包含著國與國之間應和諧共處、共同發展的思想。 弘揚《道德經》和諧文化的重大現實意義 五千多年中華民族文明史，塑造出在世界民族之林中特有的中華民族優秀品格。作為中華文庫瑰寶的《道德經》，將和諧文化提高到道之至高的地位，對形成我們的民族品格發揮了不可低估的歷史作用，成為民族文化傳統的深刻內蘊。 著名德國哲學家黑格爾在《哲學史講演錄·導言》中說：「傳統並不是一尊不動的石像，而是生命洋溢的，有如一道洪流，離開它的源頭愈遠，它就膨脹得愈大。」現在，我們已經進入全球化和知識經濟時代。在全球化的背景下，世界局勢奇譎多變。在世界局勢的變動中，人們都注意到了其中包含文明的沖突。現在，西方學者驚呼「西方的沒落」，世界出現了一股寄希望於東方文化復興的潮流，也就是以東方文化影響世界。中華民族文化傳統的洪流，正形成奔騰之勢向世界涌動。 知識經濟時代，文化在一個國家中的地位，比以往任何時代都更高。現在，建設社會主義文化大國的任務已經提到我們面前。我們要將中國建設成為社會主義的文化大國，離不開對中華民族傳統文化的繼承和賦予她新時代的內涵。隨著社會主義新文化建設高潮的到來，從國內到世界，都涌動著一股研究中國傳統文化的熱潮，《道德經》的研究，越來越引起人們的重視。 近代以來，我國社會幾經重大變革。每次變革，都引起民族文化心理結構的震盪。現在，我們已經進入和平和發展的新時代，隨著全球時代主題的變化、我國國際地位的提高和改革開放發展到一個新階段，如何調整民族文化心理結構使之適應時代的要求，成為我們面臨的現實課題。我們國家的新一代領導，已經提出科學發展觀、以人為本和構建和諧社會的新的指導理念。在這樣的世界和國內新環境中，弘揚《道德經》的和諧文化，具有更為重大的現實意義。《道德經》這一文化瑰寶，在新的歷史時代必將放射出更加奪目的光彩。

D. 《道德經》里，「道」與「德」的含義是什麼

德是道的蓄積

《老子》中沒有對「德」的直接定義，要想了解什麼是德，只能從道與德的關系入手。《老子》第二十一章和第五十一章分別描述了這樣的關系：

孔德之容，惟道是從。

道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之；長之育之；成之熟之；養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德。

第二十一章中的「孔德之容，惟道是從」在前面引用過，它所表達的含義也很簡單：「大『德』的樣子，只能通過『道』來解釋」。換一句更為簡單的話就是：大的「德」就是「道」。看來德有大小之分，當德大到一定程度的時候就是道了。

E. 老子的《道德經》上曾說過:天地不仁.以萬物為芻狗，這說的是什麼意思

天地是無所謂仁慈的，它沒有仁愛，對待萬事萬物就像對待芻狗一樣，任憑萬物自生自滅。 自古以來，很多人都批評老子這句話為陰險、刻薄，看事情太透徹。因為他們解釋這句話的意思是說，天地無所謂仁不仁，生了萬物，又把萬物當芻狗來玩弄。這是對老子思想的誤解和曲解。這里的「芻狗」 ，本意是草做的狗。狗在古代是普通百姓作祭祀用的犧牲（因為用不起豬、牛、羊等大的犧牲）。隨著社會風氣的演變，人們漸漸不再用真的狗，而是用草扎一隻狗形來代替（就相當於後來在拜祀的時候，用面做的豬頭來代替真的豬頭一樣）。芻狗做好以後，在還沒有用來祭祀之前，大家對它都很重視，碰都不敢隨便碰；等到舉行祭祀以後，就把它扔下不管了。
聖人也是沒有仁愛的，也同樣像芻狗那樣對待百姓，任憑人們自作自息。天地之間，豈不像個風箱一樣嗎？它空虛而不枯竭，越鼓動風就越多，生生不息。政令繁多反而更加使人困惑，更行不通，不如保持虛靜。
天地生了萬物，它沒有居功；天地給萬物以生命，它沒有自認為榮耀；天地做了好事，使萬物生生不息，凡是能做的，做了就做了，沒有條件。天地看萬物和那個丟掉的草狗一樣，並沒有對人特別好，對其他的萬物特別差，更沒有想從萬物那裡取回什麼報酬。而人之所以對萬物差，甚至人幫助了人，往往都附帶了條件，希望有所回報，是因為人的自私的觀念使然。所以，老子建議人要效法天地的「無所謂仁，也無所謂不仁」的精神，養成這樣的胸襟。這是老子的「天地不仁，以萬物為芻狗」的真正意思。
出自《道德經》老子第五章：
天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。
天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。
多言數窮，不如守中。
天地不仁，以萬物為芻狗
崩山裂石、椎心泣血的汶川大地震之後，《老子》的一句話不脛而走，這句話是「天地不仁，以萬物為芻狗」。人們的理解大概是：「天老爺，你真不仁，竟然如此糟踐百姓！」這種理解符合《老子》的原意么？
「天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。」出自今本《老子》第五章。傳說中的河上公（有人以為是漢文帝時人）有註：「天施地化，不以仁恩，任自然也。」「天地生萬物，人最為貴。天地視之如芻草、狗畜，不責望其報也。」「聖人」句注仿此。其意是說天地不講仁恩，只是任自然，將萬物看作草和狗。王弼註：「天地任自然，無為無造，萬物自相治理，故不仁也。仁者必造立施化，有恩有為。造立施化，則物失其真。有恩有為，則物不具存。物不具存，則不足以備載。天地不為獸生芻，而獸食芻；不為人生狗，而人食狗。無為於萬物而萬物各適其所用，則莫不贍矣。若慧（通惠）由己樹，未足任也。」（據樓宇烈《王弼集校釋》，中華書局1999年版）王弼之意，也是以為天道任自然而已，並不加惠於物。而萬物各自有所用，如獸吃草，人吃狗之類。
名滿天下的胡適先生，其《中國哲學史大綱（卷上）》（商務印書館1919年初版）中，有對《老子》這句話的解釋，提出了兩種說法：第一種，就是王弼說，那就是將仁解釋為慈愛；第二種，則作了哲理上的推闡，說：
仁即是「人」的意思。《中庸》說：「仁者，人也。」《孟子》說：「仁也者，人也。」劉熙《釋名》說：「人，仁也；仁，生物也。」不仁便是說不是人，不和人同類。古人把天看作有意志，有知識，能喜怒的主宰，是把天看作人同類，這叫做天人同類說。老子的「天地不仁」說，似乎也含有天地不與人同性的意思。
接著，胡適又說：「人性之中，以慈愛為最普遍，故說天地不與人同類，即是說天地無有恩意。」這就把兩種不同的說法統一起來了。最後，胡適盛推他理解的老子的這個觀念，說:「老子這一觀念，打破古代天人同類的謬說，立下後來自然科學的基礎。」
1922年，梁啟超在《先秦政治思想史》前論第二章「天道的思想」附錄二「天道觀念之歷史的變遷」中，也認為老子的話表現了對天的信仰的動搖，開啟了後來荀子的天論思想。
鍾泰先生的《中國哲學史》第一編第三章有附文《〈老子〉天地不仁以萬物為芻狗解》（商務印書館1929年初版），對此有所駁正。雲：「吾統觀《老子》全書，知其說之出於穿鑿，未足據為定論也。」其下就從三方面來闡述：首先，從語言上來看，所謂「仁者，人也」的說法，是求其語源，不是等義。「『人』字乃抽象名詞，非具體名詞也。故以人為仁之訓則可，而以人易仁則不可。」而且依胡適之說，也只能說「非仁」，不能說「不仁」。何況此句之下又有「聖人不仁，以百姓為芻狗」之語，總不能理解為「聖人不是人」吧？其次，從《老子》全書來看，「天網恢恢，疏而不失」、「天道無親,常與善人」，都是《老子》之言。所以要認定老子打破天人同類的謬說，證據是不足的。再次，胡適之誤，是信了王弼關於「芻狗」的誤說。王弼之說，分芻與狗為二物，說天不為獸生草，而獸吃草；天不為人生狗，而人吃狗。這里含有天以萬物為草芥之意。實則芻狗是一物。《莊子·天運篇》載師金之言曰：「夫芻狗之未陳也，盛以篋衍，巾以文綉，屍祝齋戒以將之。及其已陳也，行者踐其首脊，蘇者取而爨之而已。」（意思是：芻狗紮成而未祭獻時，用盒子盛著，上面用精美的綉巾覆蓋著，屍祝齋戒了來送它到祭壇上。等到祭獻以後，就廢棄了，走路的人就踐踏著它的頭顱和脊背，拾柴草的人就撿起來燒火）「以萬物為芻狗」是說將萬物看作芻狗，用時尊榮，用後即棄之如弊屣，順其榮華至衰敗的發展過程。這自然是不講仁恩了。
應該說，鍾先生的說法是比較正確的。但是，芻狗到底是什麼，做什麼用，其生滅過程如何？鍾先生也沒有說清楚，如說芻狗就是芻靈之類。在其所著《莊子發微》中還展開來說：「以茅草扎作人形，以殉葬，則謂之芻靈；以祭祀，則謂之芻狗。後世畫神像於紙，以竹為骨而張之，謂之紙馬，即芻狗之變。紙馬非馬，知芻狗非狗矣。李頤雲：『結芻為狗。』非也。……蓋自秦以後，芻狗之制已不存。故魏、晉間人已不知芻狗為何物，而各以其意說之。不知狗之為言苟也，以其暫制而用之，故謂之苟，豈象狗形者哉？」（上海古籍出版社1988年版324頁）
實際上，「芻狗」就是扎草為狗形，疾疫時用於求福禳災，此時要文飾妝扮一番。祈禱之後，侍祭者可享用祭品，而芻狗即便棄置，人踏車轢，隨後就將它當做柴草，一燒了事。我們看漢、魏、晉文獻中的記載，就可以明白。《淮南子·齊俗篇》說芻狗和土龍剛剛做好的時候，用青黃色來文飾，蒙上綺綉，纏著紅線，屍祝穿著純黑色的祭服，大夫戴著禮帽來迎送它們。等到用完之後，土龍不過成了一堆土壤，芻狗不過成了一堆草芥罷了，有誰看重它們呢？許慎在其下註：「芻狗，束芻為狗，以謝過求福。土龍，以請雨。」很顯然，芻狗就是用草紮成狗的樣子，土龍就是用泥土做成龍的模樣。芻狗是用來謝過求福的，土龍是用來求雨的。《說山篇》也說「芻狗待之而求福」。《說林篇》又說：「譬若旱歲之土龍，疾疫之芻狗，是時為帝者也。」這就說得更清楚了，芻狗的一個大用處，是瘟疫流行之時，用來祭神求福的。這時，它的位置，儼然是帝王一般。自然，用後就扔了。
芻狗祭祀之前，位置尊崇，極盡榮華，祭祀之後，立即廢棄，車轢火燒，已如上述。而《三國志·魏志·周宣傳》說三夢來展現芻狗祭祀後的三個過程，也很有意思。說的是周宣善於占卜，有人就故意來考考他，說是夢見芻狗了，周宣說將會得到美食。不久出行，果然遇到豐膳。後來又說，又夢見芻狗了，周宣說：「你要小心，會墮車折腳。」不久，果如其言。第三次又說夢見芻狗，周宣說：「特別要注意呀，你家將失火。」家裡真的很快遭到火災。問的人後來說：「其實我三次都沒有夢到芻狗，為什麼這么靈驗呢？」周宣說：「這是神靈讓你說的，和真夢沒什麼不同。」問的人說：「我三次都說夢見芻狗，為什麼結果很不同呢？」周宣說：「芻狗，是祭神之物。祭祀初畢，祭品可以分人，所以得到美食。祭祀結束，芻狗為車所碾壓，所以會墮車折腳。這之後，就要將殘碎的芻狗拿去燒火了，所以會失火。」（宣曰：「芻狗者，祭神之物。故君始夢，當得餘食也。祭祀既訖，則芻狗為車所轢，故中夢當墮車折腳也。芻狗既車轢之後，必載以為樵，故後夢憂失火也。」）
這些材料，將芻狗的形狀，所用的材料，用途，生住異滅（借用佛家語）的過程說得很清楚了。這個過程，是自然的過程。用時顯貴，用後廢棄，天地萬物，莫非如此。
「天地不仁，以萬物為芻狗」，就是天地並不施仁恩，只是讓萬物如芻狗那樣走完自己由榮華到廢棄的過程而已。下文「聖人不仁，以百姓為芻狗」也是這個意思。這里，並沒有糟踐百姓的含義。
李偉國先生在《「人定勝天」語義的演變》一文（載《文匯報》2008年7月20日）中，又將《老子》的「天之道，不爭而善勝，不言而善應，弗召而自來，繟然而善謀。天網恢恢，疏而不失」（今傳本第七十三章）與「天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗」視作對待著的雙方，解釋說：「天地不仁，亦猶《詩經》之『視天夢夢』。『天道善勝』，則猶《詩經》之『靡人弗勝』。……老子的這些話，應該是申包胥所熟知的，也可視為『人眾勝天，天定勝人』的一個來源。」將「天地不仁」理解為天地之道閉塞，正理泯滅，雖然有宋代林栗《周易經傳集解》卷十二的話「方其未復也，天地閉塞，萬物摧殘，賢愚易其位，善惡乖其應，若無天理，惟人自為耳。故老耼氏有『天地不仁』之說，而申包胥有『人眾勝天』之語。方此時也，天地之心，何自而見哉」作依據，但林栗這樣的理解是在闡述自己的觀點，並不合《老子》原意。
《誅仙》中的用法：
蕭鼎著名小說《誅仙》中的中心思想，就是道德經中的「天地不仁，以萬物為芻狗」。在這本小說里的解釋是，天與地是沒有感情的，不會理會人間的恩怨情仇，把人間萬物都當做操作的狗而已！
這句話使《誅仙》成為了06年最有名的網路小說

F. 《道德經》經典語錄

人法地，地法天，天法道，道法自然。（人是個謎，謎中之謎——玄妙之美） 反者道之動： 萬物負陰而抱陽，沖氣以為和；知其雄，守其雌。 居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。 知仁者智，自知者明。 不自見，故明；不自足，故彰。 慎終如始，終無敗事 PS：道德經之外的道家~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~泉涸，魚相與處於陸，相呴以濕，相濡以沫，不如相忘於江湖 凡人心險於山川」––– 「竊（盜竊）鉤（鉤環）者誅，竊國者為諸侯，諸侯之門仁義存焉」––––––– 「原（探究）天地之美，達（弄清）萬物之理」––––––– 「彷徨乎塵垢（世俗）之外，逍遙乎無事之業」–––––––– 「獨（獨自）與天地精神往來，而不傲倪（傲視鄙倪）於萬物」––––––– 「日出而作，日入而息，逍遙於天地之間 「不樂壽，不哀夭，不榮通，不醜窮」–––– 「傍（依傍）日月，挾（懷藏）宇宙，游乎塵垢（世俗 「天地與我並生，萬物與我合一」– 「舉世譽之而不加勸，舉世非之而不加沮」（舉世贊譽也不感到得意，舉世非議也不感到沮喪）– 「至人無己，神人無功，聖人無名」（境界最高的人不感到自己的存在，神人不追求建功立業，聖人不希求名聲）––––– 「鷦鷯巢於深林，不過一枝；鼴鼠飲河，不過滿腹」（鷦鷯鳥在深林中築巢，不過佔用一枝之地足矣，何必要擁有整個森林？鼴鼠在河邊飲水，不過以喝飽肚子為限，何必要佔有整個河流？）––

G. 《道德經》的核心是講什麼

柔弱、不爭。道法自然。

H. 老子《道德經》中的道家思想包括些什麼（越全面越好）

無為是《道德經》中的核心思想。何為無為？無為的思想為什麼被眾多人關注？下面我從兩個方面談一下個人的理解，歡迎各位批評指正。
首先，無為就是遵道。即遵循事物的自然趨勢而為。
《道德經》一書被作為一部哲學著作，仁者見仁、智者見智，究其原因是因為其探求的是萬事萬物的普遍規律，而不是就事論事地解決一個個具體的問題。道超乎萬事萬物之上，又存在於萬事萬物之中。用莊子的話說，就是道在螻蟻，道在稊稗，道在瓦甓，道在屎溺。而無為、自然、不爭又是道的本性，因而無為就必定是遵道之為。無為在治國方面，原指舜當政的時候，沿襲堯的主張，不做絲毫改變，順應自然變化，不妄為而使天下得到治理。
正因為大道歸一，天地人規律合一，所以不管你是治國，還是做其它工作都遵循同一個規律。
其次，無為就是用無。即用無的原則去為。只有能放得下，有所不為，才能集中精力有所作為，這也是道家的執一、抱一、守一的思想。我們知道「無」是道之體。當然，我們不但要認識「無」，更要懂得用「無」的原則來指導政治生活、日常生活和社會實踐。
《道德經》中關於用無的原則指導日常生活和政治生活，有許多精彩的論述：
三十輻共一轂，當其無，有車之用也。埏埴以為器，當其無，有器之用也。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用也。故有之以為利，無之以為用。
取天下常以無事。
我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自言，我無欲而民自朴。
聖人處無為之事，行不言之教。
愛民治國，能無知乎？
為無為。
道常無為。
吾始知無為之有益。
不言之教，無為之政，天下希及之。
不自見故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長。
夫唯不爭，故天下莫能與之爭。
可見，老子的無為不是一無所為，而是遵道而為，是有若無、實若虛、退為進、守為攻、弱為強，是善於用無的原則去為。用這個原則可以治國、也可以修身、齊家，是「玄之又玄，眾妙之門」，因而得到眾人的推崇和關注。

I. 用《道德經》中的那一句話可以形容人不可以太聰明

《道德經》第十九章記載：絕聖棄智，民利百倍。絕仁棄義，民復孝慈。絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文，不足。故令有所屬：見素抱朴，少私寡慾，絕學無憂。
老子說道，如果人要能拋棄聰明智巧，就能得到百倍的福利，如果拋棄仁義，那麼孝道和慈愛自然就會顯現出來。因為孝道和慈愛的缺失，才顯得仁義如此的高貴。如果沒有商場上的詭計多端，爾虞我詐，熙熙攘攘皆為利，就不會存在什麼盜賊。人應該保持純潔朴實的本性，減少雜念和慾望。

流水
人要做到無憂，那就要先絕學。「絕學無憂」，就要拋棄聖智、仁義、巧利之學，免受權欲的誘惑，做到無憂無患。
學問多的人愛鑽牛角尖，不懂為人處世之道。他們最易多愁善感，孤獨寂寞。他們又憤世嫉俗，看到現實中不合時宜的東西，總愛發牢騷。
學問多，似乎聰明一些，但聰明反被聰明誤的例子，歷來不少。人要做到大智若愚,大巧若拙,大辯若訥。不要總出風頭，木秀於林，風必摧之。刀可斫金，砍水無痕。

流水
所以，真正的聰明人，懂得隱藏自己的聰明，懂得把聰明用在刀刃上。他們常會把自己裝扮得很淳厚，來削減別人的嫉妒或眼紅。而賣弄小聰明，則是愚人的行為，是招災引禍的根源。要知道，做人做事上須下真功夫，來不得半點虛假。