道德經評析

『壹』 道德經·昔之得一者，天得一以清的評析

在《道德經》里，老子經常以「一」來代稱「道」，如二十二章的「聖人抱一為天下式」。本章中，老子連續七次使用「一」字，其含義是相當深刻的。楊興順說：「一切在流動著，一切在變化著，但老子認為，變化的基礎是統一而不是矛盾的斗爭。『天得一以清』……老子揭露了客觀世界的矛盾，企圖削弱矛盾，遏阻矛盾的尖銳化，為著這一目的，他把統一看成萬物的基礎而把它絕對化。」（《中國古代哲學家老子及其學說》）事實上，老子認為宇宙的本原只有一個，宇宙的總規律也只有一個，因而他突出「一」，即宇宙起源的一元論，而且是物質的。在世界的自然萬事萬物之中，老子列舉了許多相互矛盾的對立體，並認為對立物相互依存、相互轉化，最終歸於統一。所以，他一再使用「一」，也表明他認為矛盾和對立總要歸於統一。在人類社會而言，老子也強調統一，認為侯王也要注重唯一的「道」，才能使天下有個准繩。這個准繩是什麼？老子說，「貴以賤為本，高以下為基」。侯王應該認識到「賤」、「下」是自己的根基。有道的人無須光華如玉，還是質朴更好一些。總而言之，本章開頭就是講道的普通性、重要性、不論是天、地、神、谷、萬物、侯王，都是來源於道，如果失去了道，一切都不會再存在下去。

『貳』 道德經·道生之，德畜之，物形之，勢成之的評析

在前面的某些章節中，我們已經了解到老子關於「道」和「德」二者之間的關系，也了解到「道」、「德」與萬事萬物之間的關系。這一章同樣論述的是「道」以「無為」的方式生養了萬物的學說，有學者認為，「老子提出『夫莫之命而常自然』的見解，說明萬物是在無為自然狀態中生長的。『莫之命』，即孟子所說『莫之為而為者天也』的意思。萬物的生長，是順應著客觀存在的自然規律而長的，各自適應著自己所處的具體環境而生長的，根本就不可能有所謂主持者加以安排，然後才能生長的。這一點，是老子反對鬼神術數的表現，反對有神論的表現，就萬物的生長卻需要依據著客觀自然界存在的規律來說，老子稱之為『道生之』。就客觀自然界存在的規律具體運用於物的生長來說，老子稱之為『德畜之』。萬物生長，既然必須依據自然界的規律，而為自然界的規律的具體運用，所以『萬物莫不尊道而貴德』。但萬物的尊道貴德，也僅為對自然界的規律的依據與運用，不是另有什麼主宰者加以命令與安排的，這種現象，老子認為是無為自然的狀態，所以說『夫莫之命而常自然』。」我們同意以上所述觀點，因為道之創造萬事萬物，並不含有什麼主觀的意識，也不具有任何目的，而且不佔居、不主宰，整個過程完全是自然而然的，萬事萬物的生長、發育、繁衍，完全是處於自然狀態下。這就是「道」在作用於人類社會時所體現的「德」的特有精神。顯然，這是一種勿庸置疑的無神論思想，它否定了作為世界主宰的神的存在，這在先秦時代的思想界應該說達到了很高的水平。

『叄』 道德經第十二章原文及譯文和評析

以下為梁海明譯注的原文和譯文：
原文
五色①令人目盲②；五音③令人耳聾④；五味⑤令人口爽⑥。馳騁⑦畋獵⑧，令人心發狂⑨；難得之貨，令人行妨⑩。是以聖人為腹不為目⑾，故去彼取此⑿。
譯文1
五彩繽紛令人眼花繚亂，縱馬狩獵令人心思狂盪，寶貴難得的財物令人行為不軌，五味雜亂令人口味敗壞，五音紛雜令人聽覺失靈。因此，聖人的治理主張只求填飽肚子，而不貪求聲色悅目。所以他舍棄那些聲色物慾，而選取這平靜溫飽。
以下為本人譯文與評析：
譯文2
五色者，紅、黃、青、黑、白，紅黃青是三原色，可以調和出任何顏色，黑色是最富集的顏色，而白色是最初始的顏色，因此五色可以指眼睛所能看到的繽紛世界，也指代我們視聽器官被動接受的整個物質世界。然而你所看到的世界並非客觀的世界，那隻是世界在你眼中的成像，是可見光這種電磁信號與視網膜神經之間的電磁感應，從而產生的一個主觀世界；你聽到的世界也是如此，同一個聲音，每個人的感受都不盡相同。僅僅通過觀察、聆聽，我們和瞎子、聾子沒什麼區別，然而我們卻因為能看到、能聽到，覺得自己可以了解萬事萬物，而失去探究萬物本源的慾望和能力，使自己始終處於「瞎子」和「聾子」的狀態，是為五色令人目盲。
五音者，唇、舌、齒、鼻、喉，這是我們語言交流的基本器官，我們藉此來發出聲音用以表達自己，也泛指所有用以表達的方式，如書寫、作曲等。然而相比我們的思想，我們的表達能力是非常匱乏的，無法真實的刻畫和表達自己的思想，別人也無法理解我們的真實想法。而華麗的詞藻、豐富的肢體語言只會讓我們誤以為清晰的表達了自己，而不再去設法尋找更有效的溝通媒介，使交流雙方始終處於「聾子」的狀態，是為五音令人耳聾。
五味者，酸、甜、苦、辛、咸，范指人類主動探索世界的感受，例如辛酸、苦悶等說法，它們是產生我們思想體驗的基本元素，然而每個人對辛酸、對苦難、對所有這些感受的體驗是不同的，這些感受不過因人體生化反應而產生。和我們被動接受世界的視覺、聽覺等五感無法真實反映物質世界一樣，這些主動感受世界的感受也無法真實還原我們對世界的感知。

綜上，我們認識的萬事萬物不是完整的，只是事物的極小一部分；也不是真實的，只是我們主觀認為的——被我們的主觀意識扭曲了；甚至我們自己的主觀意識都無法正確表達我們的需要。
畋，獵取禽獸也。因為以上原因，在縱情騎射之類的競技中，人的目的是虛妄的；在財色物語的世界中，人的慾望是不符合自身真實需求的。這就是為什麼聖人只追求最基本的生存需求——飽腹，而不尋求那些虛妄的欲求。去彼取此，彼是虛妄欲求、是被動接受到的外部世界、是表達的自己心聲、是主動感受的切身體會；此是生存的基本需求、是客觀的物質世界、是自己的真實想法、是自己的真實需求。
評析
首先，受限於書寫媒介（老子時期主要是竹木簡）和書寫方式（刀刻），古人行文很少啰嗦重復，惜墨如金，按照譯文1中的解釋，完全沒必要分別寫五色、五音和五味。老子這樣寫必然有其更深的用意，本人翻譯的是否合理有待商榷，但不失為一種翻譯思路。
其次，最後一句中「聖人為腹不為目」如果指治理民眾時對百姓的要求，是不符合無為而治的老子思想的，因此我理解為這是聖人對自己的要求。

『肆』 道德經·夫兵者，不祥之器的評析

戰爭會給人類帶來巨大的災禍，這是人所共知的。任繼愈認為《道德經》「也是反對戰爭的」。因為在這一章里，老子說「夫兵者非君子之器也，不祥之器也」，這里顯然沒有主戰用兵的意思。但是，老子同時又說，對於戰爭「不得已而用之」，這表明老子在咒詛戰爭的同時，也還是承認了在「不得已」時還是要採用的。在春秋戰國時代，戰爭是普遍的，國與國之間相互攻伐，戰爭規模日益擴大，動輒數萬、數十萬的兵力投入戰爭之中，傷亡極其慘重，而在戰爭期間受危害最大的，則是普通老百姓。每逢戰爭，人們扶老攜幼、離鄉背井四處逃亡，嚴重破壞社會正常的生產，也造成社會秩序的動盪不安，戰爭的確是帶來災難的東西。所謂君子迫不得已而使用戰爭的手段，這是為了除暴救民，舍此別無其它目的，即使如此，用兵者也應當「恬淡為止」，戰勝了也不要得意洋洋，自以為是，否則就是喜歡用武殺人。這句話是對那些喜歡窮兵黷武的人們的警告。所以，我們認為《道德經》不是兵書，不是研究戰爭問題的，尤其不是為用兵者出謀劃策的。老子談論戰爭問題，目的在於反對戰爭。

『伍』 道德經·反者道之動，弱者道之用的評析

老子在《道德經》里，多次涉及到「事物的矛盾和對立轉化是永恆不變的規律」，概括了自然和人類社會的現象與本質，這是十分光輝和精闢的見解。「反者道之動」，歷來解釋者有兩種觀點：一是說矛盾著的對立物各自向著自己的對立面轉化；二是說事物運動變化的規律是循環往復。「弱者道之用」，是說「道」在發揮作用的時候，用的是柔弱的方法，這不完全是消極的，同樣也有積極性的一面，道創造萬物，並不使萬物感到有什麼強迫的力量，而是自然而然地發生和成長。用弱和用強，也就是是「無為」和「有為」的區別。「天下萬物生於有，有生於無」。有的論者認為這一句可以概括出「無—有—萬物」的公式，並說萬物畢竟是從「無」而來的。其實，老子講「有」和「無」，他是把有與無當成相互對立的兩個哲學范疇，有與無都是道的屬性。老子在說無其實也包括有，說有也包括無，道學中的陰陽即是分開又是合並的！一生二、二生三、三生萬物，這其中的一就是太極，太極在表達無（陰）時，就包含了有（陽），表達有（陽）時，也包含了無（陰）。

『陸』 道德經·上士聞道，勤而行之的評析

本章前面先講了「上士」、「中士」、「下士」對道的反映。「上士」即高明的小奴隸主貴族，「中士」即平庸的貴族，「下士」即淺薄的貴族。上、中、下不是就政治上的等級制度而言，而是就其思想認識水平的高低而言。「道」的本質隱藏在現象後面，淺薄之士是無法看到的，所以不被嘲笑就不稱其為「道」。在後面所引的十二句成語中，前六句是指「道」、「德」而言的。後六句的「質真」、「大白」、「大方」、「大器」、「大音」、「大象」指「道」或道的形象，或道的性質。所以引完這十二句格言以後，用一句話加以歸納：「道」是幽隱無名的，它的本質是前者，而表象是後者。這十二句，從有形與無形、存在與意識、自然與社會各個領域多種事物的本質和現象中，論證了矛盾的普遍性，揭示出辯證法的真諦。這是極富智慧的。

『柒』 道德經·道生一，一生二，二生三，三生萬物的評析

本章第一段話，說到一、二、三這幾個數字，這並不是把一、二、三看作具體的事物和具體數量。它們只是表示「道」生萬物從少到多，從簡單到復雜的一個過程，這就是「沖氣以為和」。這里老子否定了神的存在，從多元論的宇宙觀發展為一元論的宇宙觀，這是值得稱道的。馮友蘭說：「老子書說『道生一，一生二，二生三，三生萬物，萬物負陰而抱陽，沖氣以為和』（四十二章）。這里說的有三種氣：沖氣、陰氣、陽氣。我認為所謂沖氣就是一，陰陽是二，三在先秦是多數的意思。二生三就是說，有了陰陽，很多的東西就生出來了。那麼沖氣究竟是哪一種氣呢？照後來《淮南子》所講的宇宙發生的程序說，在還沒有天地的時候，有一種混沌未分的氣，後來這種氣起了分化，輕清的氣上浮為天，重濁的氣下沉為地，這就是天地之始。輕清的氣就陽氣，重濁的氣就是陰氣。在陰陽二氣開始分化而還沒有完全分化的時候，在這種情況中的氣就叫做沖氣。『沖』是道的一種性質，『道沖而用之或不盈』（四章）。這種尚未完全分化的氣，與道相差不多，所以叫沖氣。也叫做一。」（《老子哲學討論集》第41頁）馮先生的這一分析是很有見地的。在本章後半部分，老子講了柔弱退守是處事的最高原則，謙受益，滿招損，這也合乎辯證之道。

『捌』 道德經·知其雄，守其雌的作品評析

《道德經》中有相當多的章，看起來是就事說事，其實本身或背後都隱含著類似二十八章中的「無極」視域，甚至你可以把「無極」看作《道德經》的「圖像」或「意境」。
沒有這個總的視域，你就只能在一字一詞中應對了。「王本」（王弼《老子道德經注》）之所以將「朴」放到「無極」之後，完全是為了直接應和最後一段：
「復歸於朴」一一「朴散則為器，聖人用則為官長，夫大制無割。」
有的國外研究者也如此習以為常：「這種以『朴散則為器』承接『復歸於朴』的編聯似乎更為流暢通順。」(H208)
但也說不定這個「削足適履」的「流暢通順」恰恰掩蓋了深入「堂奧」的「要津」。
「絕聖棄智」是和「見素」聯結平行配對的；「絕仁棄義」是和「抱朴」聯結平行配對的(A148)。如果前者是自然智力，以「素」為本，那麼後者就是社會仁義，以「朴」為本。它表現在帛書的秩序上，「朴」乃中間的「生活之本」，指從倫常到政治的社會生活層面，當然會有「百行殊類」的「器具之用」。一般的人，則只把「器」當「器」用，不懂「器」是「朴散為器」(即「朴割為器」、「朴理為器」)的道理，所以，自己反被器用而成「唯器是利」的「小人」(即「常人」)。只有聖人，因從「知白守黑」中悟得「為天下式」的「式」，它能使「恆德不失，復歸無極」的自然之道。因而，雖「朴散為器」但仍守「天下式」，即用器必以「官長」馭之，最終達到「大制無割」，即順其自然成全治理使「天下」之神器不致過或不足地割散敗失，終而不回。
可見，「朴」作為「生活之本」，是「生命之本」與「自然之本」的中間環節——「叩其兩端而執其中」謂之「極高明而道中庸」的「中庸之道」。抓住了它，就能讓「生命之本」呈現於(復歸於)「道法自然」的「無極」——這才叫做「大制無割」的「無形一中和」之境界(恕我將儒道和解。孔子問道於老子終有所獲)。

『玖』 道德經·將欲歙之，必固張之的評析

從這一章的內容看，主要講了事物的兩重性和矛盾轉化辯證關系，同時以自然界的辯證法比喻社會現象，引起某些人的警覺注意。在事物的發展過程中，都會走到某一個極限，此時，它必然會向相反的方向變化，本章的前八句是老子對於事態發展的具體分析，貫穿了老子所謂「物極必反」的辯證法思想。在以上所講「合」與「張」、「弱」與「強」、「廢」與「興」、「取」與「與」這四對矛盾的對立統一體中，老子寧可居於柔弱的一面。在對於人與物做了深入而普遍的觀察研究之後，他認識到，柔弱的東西裡面蘊含著內斂，往往富於韌性，生命力旺盛，發展的餘地極大。相反，看起來似乎強大剛強的東西，由於它的顯揚外露，往往失去發展的前景，因而不能持久。在柔弱與剛強的對立之中，老子斷言柔弱的呈現勝於剛強的外表。

『拾』 道德經·天下之至柔，馳騁天下之至堅的評析

「貴柔」是《道德經》的基本觀念之一，除本章論述外，七十六章以及其它一些章節里也多所論及。「柔弱」是「道」的基本表現和作用，它實際上已不局限於與「剛強」相對立的狹義，而成為《道德經》概括一切從屬的、次要的方面的哲學概念。老子認為，「柔弱」是萬物具有生命力的表現，也是真正有力量的象徵。如果我們深入一個層次去考慮問題，就會發現老子要突出的是事物轉化的必然性。他並非一味要人「守柔」、「不爭」 ，而是認為「天下之至柔，馳騁天下之至堅」，即柔弱可以戰勝剛強的。這是深刻的辯證法的智慧。因此，發現了「柔弱」方面的意義是老子的重大貢獻。