孝仁義道德

⑴ 代表儒家思想核心的仁、義、禮、智、信、恕、忠、孝、悌這九個字分別可以用什麼具體的意象來表達

1、「仁」：仁人、愛人、仁愛。自孔子倡導「仁」學以來，「仁」成為中華民族的「共德」和「恆德」。孔子把「仁」作為個人道德修養的最高境界，把「愛人」作為道德的根本要求，把「天下歸仁」作為最高的社會道德理想。講「仁」，就是講人與人的關系，講人對人的愛，由對父母之愛、兄弟姐妹之愛，進而推及對他人之愛。「仁」，不僅是最基本的德目，而且是最普遍的德性標准，講「仁愛」，成為中華民族傳統文化理念。中國人至今仍視有德者為「仁人」，無德者為「不仁」。「仁愛」思想，作為幾千年來中華民族的主要價值取向和道德要求，滲透在中華民族的血液中，鑄就了中華民族的特殊品質。

2、「義」：大義、正義、公平、公正、公道。中華傳統文化把「義」作為人生的終極目標和價值取向。《禮記·中庸》：「義者宜也。尊資為大。」中華傳統文化把義與仁並用，作為傳統道德的核心內容，提出了「仁義道德」、「仁至義盡」、「殺身成仁」、「捨生取義」的思想。「義」是合宜、應當、應該之意，是作為人應該遵循的最高道義。利他，不以損害和出賣他人尤其是朋友來換取一己的生存和利益。「義」，還有情誼、恩誼之意，包括了人與人之間的互相牽掛、互相關照、互相提攜。親情和友情，發展到完美的程度，就有「義」的成分。有「義」，使友誼友情友善純久。有「義」在，朋友不會出賣朋友，丈夫也不會拋棄妻子兒女。「義」，是中華民族崇高的道德表現。

3、「禮」：明禮、禮貌、禮讓、禮節、禮儀、禮制。「禮」是中華傳統文化的突出精神，是社會交往之道。禮與仁互為表裡，仁心愛人是禮的內在精神，恭敬辭讓是仁的外在表現。好禮、有禮，注重禮儀是中國這個「禮義之邦」的傳統美德，是中國人立身處世的重要美德。中華傳統文化認為，「禮」是人與動物相區別的標志。「凡人之所以為人者，禮義也。」（《禮記》）「禮」也是治國安邦的根本。中國倫理文化從某種意義上可以說是「禮儀文化」。「明禮」，從廣義說，就是講文明。作為倫理制度和倫理秩序，謂「禮制」；作為待人接物的形式，謂「禮節」、「禮儀」；作為個體修養，謂「禮貌」；用於處理與他人的關系，謂「禮讓」。明禮、禮貌、禮讓、禮節、禮制，是中華民族傳統美德的體現。

4、「智」：知者、明智、智慧、機智。「智」通「知」。中國古代思想家賦予「智」以豐富的道德內涵。「智」在知道遵道。學而致知，不知不覺，智而不*。「仁、義、禮、信」是為人處事的基本原則，而要將這一切聯系起來就需要「智」貫穿其中，否則即使有「仁、義、禮、信」加持於身，也都不可能通達無礙。新時期需要把中華民族的道德智慧同人文智慧、科學智慧聚成一體，開啟新的智慧。

5、「信」：誠信、信任。《說文》講：「人言為信」。「信」是立身之道、興業之道、治世之道。誠信求和。誠信是約定俗成的社會交往規則。孔子把「信」列為對學生進行教育的「四大科目」（文、行、忠、信）和「五大規范」（恭、寬、信、敏、惠）之一，強調要「言而有信」，「信則人任焉。」「以誠待人」、「以信取人」、「一諾千金」、「誠實守信」等傳統美德千百年來為人們所推崇並發揚光大。

6、「恕」：恕道，體諒。一般認為「己所不欲，勿施於人」就是「恕」的解釋。「恕」，從字面來看，是「如心」，也就是「如自己的心」。每個人通過對自己的「心」的觀察，知道自己喜歡什麼，不喜歡什麼，進而據此推斷他人會喜歡什麼，不喜歡什麼。因為自己喜歡什麼，而成全別人的喜歡，這就叫「忠」（為其一部分含義），也就是「己欲立而立人，己欲達而達人」。因為自己不喜歡什麼，而知道別人也不喜歡什麼，因而不願意將這些別人不喜歡的事情強加到別人身上，這就是「恕」。

7、「忠」：忠誠、忠良、忠恕。「忠」，是中華民族傳統文化主張的一種優良品德。一提「忠」，人們往往想到「愚忠」，其實這是誤解。在孔子看來，不只是對「君」，對普通的人、所有的人，都有一個「忠」的問題。孔子時代，「君」並不稀奇，到處是大大小小的「君」。其實，孔子很反對愚忠，對路對心才能忠。在中華傳統文化中，「忠」講的是君王忠於人民：「上思利民，忠也。」所謂忠，就是內心求善，外求盡職盡責。中華民族自古以來就有精忠報國、捨生取義的優良傳統，「天下興亡，匹夫有責」，是歷代仁人志士的共同心願。忠於事業，忠於祖國，忠於人民，是中華民族崇尚的最高最神聖的價值追求。

8、「孝」：孝心、孝敬、孝道。中華民族崇尚祖輩傳承理念。主要是對父母、長輩之「孝」，強調長幼有序。孔子首創私學，把「孝」放在教學首位，說「孝」是道德的根本。「孝乃德之本」，「百善孝為先」。人們往往把「孝敬父母」與「報效祖國」對立起來，認為「忠孝不能兩全」，甚至貶低「孝敬父母」。這是誤區。其實「孝敬父母」與「報效祖國」二者都光榮。二者可以統一，也應該統一。忠孝可以兩全。個別人受條件限制不能統一，也是有的，但不能因此而泛化。我們要把二者盡量統一起來，既盡到「報效祖國」之「忠」，又盡到「孝敬父母」之「孝」。這是中華民族歷久彌新的傳統美德。

9、「悌」：敬愛兄長，亦泛指敬重長上 。儒家的倫理范疇，指敬愛兄長，順從兄長。目的在於維護封建的宗法關系。常與「孝」並列，稱為「孝悌」。儒家非常重視「孝悌」，把它看作是實行「仁」的根本條件。《論語.學而》：「其為人也孝悌，而好犯上者鮮矣。不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。」《孟子.滕文公下》：「於此有焉：入則孝，出則悌。」

⑵ 儒家忠、孝、禮、義、仁、愛

「仁」：仁人、愛人、仁愛。自孔子倡導「仁」學以來，「仁」成為中華民族的「共德」和「恆德」。孔子把「仁」作為個人道德修養的最高境界，把「愛人」作為道德的根本要求，把「天下歸仁」作為最高的社會道德理想。講「仁」，就是講人與人的關系，講人對人的愛，由對父母之愛、兄弟姐妹之愛，進而推及對他人之愛。「仁」，不僅是最基本的德目，而且是最普遍的德性標准，講「仁愛」，成為中華民族傳統文化理念。中國人至今仍視為有德者為「仁人」，無德者為「不仁」。「仁愛」思想，作為幾千年來中華民族的主要價值取向和道德要求，滲透在中華民族的血液中，鑄就了中華民族的特殊品質。

「義」：大義、正義、公平、公正、公道。中華傳統文化把「義」作為人生的終極目標和價值取向。《禮記·中庸》：「義者宜也。尊資為大。」中華傳統文化把義與仁並用，作為傳統道德的核心內容，提出了「仁義道德」、「仁至義盡」、「殺身成仁」、「捨生取義」的思想。「義」是合宜、應當、應該之意，是作為人應該遵循的最高道義。利他，不以損害和出賣他人尤其朋友來換取一己的生存和利益。「義」，還有情誼、恩誼之宜，包括人與人之間的互相牽掛、互相關照、互相提攜。親情和友情，發展到完美的程度，就有「義」的成分。有「義」，使友誼友情友善純久。有「義」在，朋友不會出賣朋友，丈夫也不會拋棄妻子兒女。「義」，是中華民族崇高的道德表現。

「禮」：明禮、禮貌、禮讓、禮節、禮儀、禮制。「禮」是中華傳統文化的突出精神，是社會交往之道。禮與仁互為表裡，仁心愛人是禮的內在精神，恭敬辭讓是仁的外在表現。好禮、有禮、注重禮儀是中國這個「禮儀之邦」的傳統美德。中華傳統文化認為，「禮」是人與動物相區別的標志。「凡人之所以為人者，禮儀也。」（《禮記》）「禮」也是治國安邦的根本。中國倫理文化從某種意義上可以說是「禮儀文化」。「明禮」，從廣義說，就是講文明。作為倫理制度和倫理秩序，謂「禮制」；作為待人接物的形式，謂「禮節」、「禮儀」；作為個體修養，謂「禮貌」；用於處理與他人的關系，謂「禮讓」。明禮、禮貌、禮讓、禮節、禮制，是中華民族傳統美德的體現。

⑶ 古代人說的忠孝仁義具體指的是什麼

忠
忠：己欲立而立人，己欲達而達人。孔子認為忠乃表現於與人交往中的忠誠老實。

孝
孝：孔子認為孝悌是仁的基礎，孝不僅限於對父母的贍養，而應著重對父母和長輩的尊重，認為如缺乏孝敬之心，贍養父母也就視同於飼養犬，乃大逆不孝。孔子還認為父母可能有過失，兒女應該婉言規勸，力求其改正，並非對父母絕對服從。這些思想正是中國古代道德文明的體現。然而孔子論孝，還講"父母在，不遠游"， "三年無改於父之道，可謂孝矣"，表現了其時代的局限性。孝被後世之儒定為繁瑣儀式，《禮記》中規定父母死後"水漿不入口，三日不舉火"，"哭泣無數"以至"身病體羸"變成精神和肉體的自我摧殘。宋明時代把孝道作為道德論中最重要的范疇之一，理學家朱熹提倡父權絕對化。孝觀念，在不同歷史時期的演變中，剔除宣揚封建主義糟粕外，也有一些合理因素，提倡子女對父母的"尊"、"敬"、"養老"，將孝親與忠於民族大義相結合，主張死後薄葬節用等。

仁
仁：愛人。孔子思想體系的理論核心。它是孔子社會政治、倫理道德的最高理想和標准，也反映他的哲學觀點，對後世影響亦甚深遠。仁體現在教育思想和實踐上是"有教無類"，

春秋時代學在官府，孔子首開私學，弟子不問出身貴賤敏鈍，均可來受教。仁體現在政治上是強調"德冶"，德冶的基本精神實質是泛愛眾和博施濟眾，孔子把仁引入禮中，變傳統"
義
義：原指"宜"，即行為適合於"禮"。孔子以"義"作為評判人們的思想、行為的道德原則。

⑷ 仁義禮智信忠孝節勇和的根本是什麼

摘要 仁義禮智信忠孝節勇和的根本是仁和義，就是仁義道德。

⑸ 所謂的忠孝仁義道德，扭曲了多少是非掩蓋了多少罪惡

世界上本來沒有什麼對錯。只有不同的價值，不同的價值觀不同的社會階層才會有對錯之分。你所謂的扭曲。只不過是將不同價直階層至於不同的社會歷史環境，而已。

⑹ 有關"忠孝仁義"的古詩

1、忠孝仁義

［當代］陳泓道

忠為祖國獻能力，孝順父母擔當起。

仁愛兄妺團結緊，義理和平創福利。

2、七律·忠孝魂

［當代］郎迎春（筆名：燕無雙）

胸藏天地覽古今，道法自然無悲欣。

萬丈紅塵依稀夢，水流石上自成音。

躑躅風雨入世身，風清月明出世心。

悠遊半生觀來去，菩提自證忠孝魂。

7、題君子忠孝圖乃畫竹與葵萱也

劉崧 〔元代〕

攘攘風塵混屨冠，幾人忠孝義心肝。

畫師似有春秋筆，故寫尋常草木看。

8、七律·仁義道德

［當代］寒塘鶴影

（一）七律 仁

心存厚道自通神，得讓人時且讓人。

頭頂青光能幾許，胸懷赤色暖三春。

人無賢聖孰無錯，事有假虛情有真。

物是人非皆過往，多思海閣一家親。

（二）七律 義

華夏文明禮義先，千年國學作承傳。

父慈子孝恩情重，母善兒親愛意綿。

兄弟謙恭雙手執，友朋相敬兩心牽。

金誠協力前途美，厚德永存天地間。

（三）七律 道

至愛人間存大道，賢仁禮義傳家寶。

良心一顆夢終成，善意千般情不老。

愛國為家描畫圖，尊師重教栽花草。

胸懷坦盪欲無侵，正氣長春星月浩。

（四）七律 德

人間正道居仁德，華夏千年禮義幫。

兩袖清風官本色，一腔熱血國運昌。

良心做事感天地，正義為人動日長。

愛國親民存大道，德高望重永留芳。

⑺ 忠；孝；仁；義；

忠、孝、仁、義

忠：對父母、家庭、家族、國家要忠心，不可背叛父母、家，叛國；

孝：晚輩要孝敬奉養長輩。這也是為什麼到加拿大的華人那麼重視把父母親，長兄等接過來。因為那是盡孝道；

仁：「仁者愛人」、「廣敬博愛」，就是「仁慈、仁愛」。孟子說：「惻隱之心仁之端也」。惻隱之心就是同情之心，不忍之心。「仁」強調創造以人為本的和諧社會。

義：即「行天下之正道」。孟子說：「義，人之正道也，羞惡之心義之端也」。義是衡量人們思想行為的准繩。「義」從大處講，就是把國家、民族的利益放在首位，把集體的利益放在首位；從小處講就是尊敬他人利益。孟子說：「生我所欲也，義我所欲也，二者不可得兼，捨生而取義也」。主張寧可捨生，不可忘義。中國傳統道德歷來是倡導推崇「殺身成仁」，「捨生取義」，倡導推崇「見義勇為，見利恩義」。反對見利忘義，唯利是圖。
附：禮、智、信、恥
禮：尊法守紀。另外還要有禮節、禮貌、禮儀等方面的要求，還包括教化方面的內容。只有在工作中、凡事以禮而行、社會才能更加和諧。

智，是指知識、智慧、技能、謀略。就是辨別善惡、美醜、真假、是非的能力和心智。孟子講「是非之心，智之端也」。只有具備智的這個條件才能不至於把仁義禮信廉恥等極端化、絕對化，搞成死板的教條，才能使這些傳統文化的優秀內容活起來。凡事都能分辯是非，社會才能和諧。

信，在人類道德體系中可以說是個帶根本性的范疇。孔子講：「信為人之本，人無信而不立。人而無信不知其可也。就說明信在整個道德體系中的地位。那麼信是什麼呢？就是誠信、信用。要講信，在整個社會構架中樹起信用體系。在輔之以法律法規嚴懲不講信用的人和事，整個社會形成相互信任，誠實無欺的和諧局面。講信還要有誠作前提、做基礎，誠是一切行為的推新力量，有了「誠」，做任何事情便能堅持到底。誠就是真心誠意，真心實意。要建立信用，一定要先真誠，真誠的人，守信才不會勉強。

恥：就是指羞愧之心，知恥之心。有了羞恥之心，才能非禮勿言，非禮勿動，非禮勿聽，非禮勿視。言了、動了、視了、就失禮，失禮了就羞恥，就會被他人指脊樑骨。

⑻ 孝道的基本內涵及其含義

中國傳統孝道文化是一個復合概念，內容豐富，涉及面廣。既有文化理念，又有制度禮儀。從敬養上分析，主要包含以下幾個方面的內容，我們可以用十二個字來概括，即：敬親、奉養、侍疾、立身、諫諍、善終。

1、敬親。中國傳統孝道的精髓在於提倡對父母首先要「敬」和「愛」，沒有敬和愛，就談不上孝。孔子曰：「今之孝者，是謂能養。至於犬馬，皆能有養，不敬，何以別乎?」這也就是說，對待父母不僅僅是物質供養，關鍵在於要有對父母的愛，而且這種愛是發自內心的真摯的愛。沒有這種愛，不僅談不上對父母孝敬，而且和飼養犬馬沒有什麼兩樣。同時，孔子認為，子女履行孝道最困難的就是時刻保持這種「愛」，即心情愉悅地對待父母。

2、奉養。中國傳統孝道的物質基礎就是要從物質上供養父母，即贍養父母，「生則養」，這是孝敬父母的最低綱領。儒家提倡在物質生活上要首先保障父母，如果有肉，要首先讓老年人吃。這一點非常重要，孝道強調老年父母在物質生活上的優先性。

3、侍疾。老年人年老體弱，容易得病，因此，中國傳統孝道把「侍疾」作為重要內容。侍疾就是如果老年父母生病，要及時診治，精心照料，多給父母生活和精神上的關懷。

4、立身。《孝經》雲：「安身行道，揚名於世，孝之終也」。這就是說，做子女的要「立身」並成就一番事業。兒女事業上有了成就，父母就會感到高興，感到光榮，感到自豪。因此，終日無所事事，一生庸庸碌碌，這也是對父母的不孝。

5、諫諍。《孝經》諫諍章指出：「父有爭子，則身不陷於不義。故當不義，則子不可以不爭於父」。也就是說，在父母有不義的時候，不僅不能順從，而應諫諍父母，使其改正不義，這樣可以防止父母陷於不義。

6、善終。 《孝經》指出：「孝子之事親也，居則致其敬，養則致其樂，病則致其憂，喪則致其哀，祭則致其嚴，五者備矣，然後能事親」。儒家的孝道把送葬看得很重，在喪禮時要盡各種禮儀。

(8)孝仁義道德擴展閱讀：

古代農業社會，政府重道德倫理，體恤天下為人父母之心懷，所以有「父母在不遠游」的古訓；孝道貫穿始終，父母在世時要孝順，亡故後亦不改變對父母的孝道，常思念父母的養育恩德，固有「父在觀其志，父沒觀其行，三年無改於父之道」的訓條。子女剛出生時父母日夜守護，任勞任怨，真心切切，子女懂事後對父母要「晨昏定省」。設身處地，將心比心，體恤父母的用心良苦，所以有「天下無不是父母」。

進入現代社會，我國社會結構正在轉型過程中，社會老齡化現象對孝道研究提出了新課題。我國推行計劃生育政策，出現大量獨生子女。子女有贍養父母的義務。新型家庭一對夫婦要照顧兩對父母，傳統觀念規定的某些孝道行為規范，今天有孝心的子女難以照辦。當前社會保障制度尚不完善，無論父母或者子女，家庭仍然起著安全港灣的作用。

今天對孝道的理解和詮釋正面臨前所未有的新形勢，幾千年來以家庭為基礎培育起來的、深入到千家萬戶的傳統觀念，需要從理論到實踐進行再認識。這一課題關系社會長治久安，更關繫到民族興衰。

參考資料：網路-孝道

⑼ 孝經中孝的基本要求和最高要求分別是什麼

《孝經》，系統闡述了我國古代的孝文化，它以儒家的倫理思想為根基，指出「孝」是諸德之本，並對人們實行「孝」的要求和方法作了系統而詳細的規定：

1、基本要求：

夫孝，德之本也，教之所由生也。復坐，吾語汝。身體發膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。

譯文：

孝，是德行的根本，一切教化都從這里生發開來。你坐下，我現在就跟你講！人的身體以至每一根毛發和每一塊皮膚，都是父母給予的，應當謹慎愛護，不敢稍有毀傷，這是實行孝道的開始。

2、最高要求：

立身行道，揚名於後世，以顯父母，孝之終也。夫孝，始於事親，中於事君，終於立身。

譯文：

以德立身，實行大道，使美好的名聲傳揚於後世，以光耀父母，則是實行孝道的最終目標。所以實行孝道，開始於侍奉雙親，進而在侍奉君主的過程中得到發揚光大，最終的目的就是成就自己的德業。

《孝經》的地位：

《孝經》作為儒家十三經之一的經典著作，在中國傳統文化體系中佔有重要地位。而其「孝」則是作為儒家道德體系的中心之本，不但被歷代統治者奉為治理天下的至德要道，同時也是普通百姓做人的基本道德准則。

人們在新世紀來重新認識《孝經》中「孝」的思想，對於發揚這一傳統精神是有深刻意義的。

⑽ 「仁義道德」是什麼意思

泛指儒家的一整套復道德規范。仁義制：仁愛和正義。