道德經的本真

❶ 道德經到底哪個版本才是真的

個人認為郭店楚簡《老子》甲本為老子本人著作
郭店楚簡《老子》全文對照通行本《道德經》
【甲本】
（甲一）
絕智棄辯，民利百倍。絕巧棄利，盜賊亡有。絕偽棄詐，民復孝慈。
三言以為辨不足，或命之，或呼屬。視素保朴，少私寡慾。
（對應通行本第十九章）註：不受世間智障，人們可得大利。不以工巧貨利為貴，心賊難起。不欺偽，行直心，民行孝知本。這三條不足以說明，應依本命本心，或曉得根本歸處，歸元守一，無欲無求。（這樣智慧萬法自生，一切自然明白）。
（甲二）
江海所以為百穀王，以其能為百穀下，是以能為百穀王。
聖人之在民前也，以身後之。其在民上也，以言下之。
其在民上也，民弗厚也；其在民前也，民弗害也。天下樂進而弗厭。
以其不爭也，故天下莫能與之爭。
（對應通行本第六十六章）註：江海之所以為百川之王，因它處於百川下。聖人被眾人推到身前，是因其把自身利益放在眾人之後，聖人被眾人尊重，是因其言行尊眾人如父母。因此，聖人在上位人民不覺得有負擔或受損害。所以天下人樂於擁戴他而不厭棄。因為聖心無私、與人無爭，故無人能跟他爭。
（甲三）
罪莫厚乎甚欲，咎莫險乎欲得，禍莫大乎不知足。知足之為足，此恆足矣。
（對應通行本第四十六章）註：罪孽沒有比縱私慾更嚴重，錯誤沒有比有所得危險，一切禍患沒有比不知足還大。要知道本來就具足，才是真正永恆的圓滿無缺。
（甲四）
以道佐人主者，不欲以兵強於天下。善者果而已，不以取強。
果而弗伐，果而弗驕，果而弗矜，是謂果而不強。其事好長。
（對應通行本第三十章）註：行道的人，不強迫他人。善果成時瓜熟蒂落，不宜用強。善果成時，不自驕、不自傲、不自執，這個果不是我強取來的（覺者自覺、悟者自悟、證者自得、行道自利，而覺海本清凈圓滿，並無增減，度一切人得道，而無所得，無所度）。這才是長遠的好事。
（甲五）
古之善為士者，必微溺玄達，深不可識，是以為之容。
豫乎若冬涉川，猶乎其若畏四鄰，儼乎其若客。渙乎其若釋，屯乎其若朴，沌乎其若濁。
孰能濁以靜者，將徐清。孰能安以動者，將徐生。保此道者不欲尚盈。
（對應通行本第十五章）註：古時善修道的人，定不弱於玄妙通達，深邃的難描述，勉強形容為：謹言慎行怕惡因，如冬天踏著薄冰過河一樣；畏懼惡果，不讓邪魔有機可乘；尊重規律，知身為過客，不代大匠鑿。像冰雪消融於水，順道而行，像本源一樣淳樸，像濁水一樣不加分別，融而為一。誰又能夠將渾濁的世間煩惱靜定澄明；誰又能安於無住，為而無為，生而無生。得此道的人沒有辦法言說。
（甲六）
為之者敗之，執之者遠之。是以聖人亡為故亡敗，亡執故亡失。
臨事之紀，慎冬如始，此亡敗事矣。
聖人慾不欲，不貴難得之貨；教不教，復眾之所過。
是故聖人能輔萬物之自然，而弗能為。
（對應通行本六十四章）註：有所為、有所執，則所為、所執必失（一切皆不可得）。因此聖人不執著而善行，故無得無失。面對事物，畏果如因，不忘初心，堅持如一，不會失敗的。聖人不為眾生欲牽引，心不滯與外物，行不言之教，從眾人過錯中吸取教訓並替其分擔部分惡果。因此聖人能教化萬物如萬物自然如是，而實無所為。
（甲七）
道恆亡為也，侯王能守之，而萬物將自化。化而欲作，將鎮之以亡名之朴。
夫亦將知足，知以靜，萬物將自定。
（對應通行本第三十七章）註：道本來就無所得，覺悟的人如果能堅守道，則萬事萬物能自化。事物幻化而欲迷失本心，將觀其本質歸於本真。曉得心本具足，狂亂心歇以靜，如幻萬物自然安定。
（甲八）
為亡為，事亡事，味亡味。
大小之，多惕（易）必多難。是以聖人猶難之，故終亡難。
（對應通行本第六十三章）註：為而無為，事而無事，五蘊浮雲空過。菩薩將大事、難事從小處、易處做起，復雜的事情不簡單敷衍，謹慎行事，因此沒有難事。
（甲九）
天下皆知美之為美也，惡已；皆知善，此其不善已。
有亡之相生也，難易之相成也，長短之相形也，高下之相盈也。
音聲之相和也，先後之相隨也。
是以聖人居亡為之事，行不言之教。萬物作而弗始也，為而弗恃也，成而弗居。
夫唯弗居也，是以弗去也。
（對應通行本第二章）註：天下都迷戀的事物，是惡的源泉。都偏愛於好的，是不好的根源。有無相生，難易相對生成，長短相比而現顯，高下相依而存，音聲波動相互應和，時間前後相隨。因此一切聖賢、皆以無為法而行，行不言之教。萬物無時無刻不在演繹道卻像還沒有開始，所為甚大而無所著，成就一切而不得。因為無所得，也就沒有失去。
（甲十）
道恆亡名，朴雖微，天地弗敢臣。侯王若能守之，萬物將自賓。
天地相合也，以逾甘露。民莫之令而自均安。
始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止所以不殆。
譬道之在天下也，猶小谷之與江海。
（對應通行本第三十二章）道不著於名相，如自由的能量無內外，無前後，沒有任何事物能將其束縛、降服。有人如果能守道，則能化萬物，天降智慧甘露，福澤一方。萬物從生就有名相，名相雖然有，但本體平等清凈無二，知其本體無生滅就不會真的死亡。就像道顯現於天下，如百川（顯相）於江海（水體隱相），而百川（有生滅）而水體不生滅。
（甲十一）
有（狀）混成，先天地生。
敚穆（寂寥）獨立不改，可以為天下母。未知其名，字之曰道，吾強為之名曰大。
大曰逝，逝曰遠，遠曰反。
天大，地大，道大，王亦大。
國中有四大安，王居一安。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
（對應通行本第二十五章）註：道先宇宙萬物而生，寂寥周運不改，為天下萬物之母。世間名相不能描述，起個名字叫道（分別歸一+自修行），我勉強（就像給生盲的人用觸覺描述陽光的色彩一樣）叫它做大而無邊，無限久遠，最終歸處。宇宙中有四大，道大，天大、地大、覺者大。四大中覺者占其一，覺者從心地悟道，地（一切束縛狀態）取法於天、天（一切半自由態）取法於道、道（一切自由態）本如是。
（甲十二）
天地之間，其猶橐龠與？虛而不屈，動而愈出。
（對應通行本第五章）註：宇宙萬物，就像風中兩端開口的袋子嗎？虛無而又自成時空障，輪轉不休。
（甲十三）
至虛，恆也。守中，篤也。萬物旁作，居以須復也。
天道員員，各復其根。
（對應通行本第十六章）註：不著空有，至恆常道，守中道，不執兩端分別。宇宙萬物周而復始地空做，天道昭昭，小歸歸於心業，終究歸於道。
（甲十四）
其安也，易持也。其未兆也，易謀也。
其脆也，易判也，其幾也，易散也。
為之於其亡有也，治之於其未亂。
合（抱之木生於毫）末。九層之台作（於虆土。百仞之高始於）足下。
（對應通行本第六十四章）註：事物，在穩定狀態好掌握，在還未萌芽時容易引導。在脆弱時易判滅，在微弱時易消散，在未發生時做准備，在沒有混亂時治理。多人合抱的大樹，從很小的種子生長成。九層高台，也是由一粒粒塵埃累積而成。
（甲十五）
知之者弗言，言之者弗知。
閉其兌，塞其門，和其光，同其塵，其解其紛，是謂玄同。
故不可得而親，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而貴，亦不可得而賤。故為天下貴。
（對應通行本第五十六章）註：曉得的人不經常說，整天說的人不曉得。堵住眼耳鼻舌身心，和光同塵，放下紛亂的煩惱，頓入平等大覺。親近也不可得，疏遠也不可得；利益也不可得，違害也不可得；尊重也不可得，輕視也不得。最為難能可貴。
（甲十六）
以正治邦，以奇用兵，以亡事取天下。
吾何以知其然也？
夫天多忌諱，而民彌叛，民多利器，而邦滋昏。人多智而奇物滋起。法物滋彰，盜賊多有。
是以聖人之言曰：我亡事而民自富，我亡為而民自化，我好靜而民自正，我欲不欲而民自朴。
（對應通行本第五十七章）註：以規范治理國家，以齊道用兵，以無為治理天下治。
我怎麼知道呢？天下禁忌越多，而人民越叛亂的厲害，人民先進的器具越多，國家就越容易混亂，人民的巧智越多而奇異事就越興盛，法令越是詳明，盜賊就越多有。
因此聖人說，我無所作而人民自覺富足，我無所為而人民自覺開化，我好清靜而人民自己走上正道，我缺少慾望則民風純補。

（甲十七）
含德之厚者，比於赤子。
蠆蟲蛇弗蟄，攫鳥猛獸弗扣。
骨弱筋柔而捉固，未知牝牡之合然怒，精之至也。終日呼而不憂，和之至也。
和曰常，知和曰明。益生曰祥，心使氣曰強。物壯則老，是謂不道。
（對應通行本第五十五章）註：德行深厚的人，像剛出生的嬰兒，毒蟲毒蛇不蜇它，猛禽凶獸不搏擊它。緊固柔弱而拳頭緊握，不知男女交合小陰莖自動勃起，是生機和精氣充沛，整天哭嚎也不沙啞，是元氣柔和之至的緣故。
和就是常，知道什麼是和就知道了明。和氣消融差別，利益慧命是真吉祥，執著於壽命、分別取相是假吉祥；心和柔軟、廣大無住是真強大，心若使氣、著形著相是假剛強；事物發展到假剛強、假壯大則難以進取，背離世間規律而開始消亡。
（甲十八）
名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？
甚愛必大費，厚藏必多失。
故知足不辱，知止不殆，可以長久。
（對應通行本第四十四章）註：名相與本體哪個更應親近？本命與外物哪個更重要？被物所累與自由自在哪個更有害？所有愛染深重終將別離，所有聚斂寶藏終將散失。因此知道本來具足才不會自取其辱，曉得歸處、不滯外物，才能長久地安其心於無所住。
（甲十九）
反也者，道動也；弱也者，道之用也。
天下之物生於有，生於無。
（對應通行本第四十章）註：物極必反是道在運行；柔弱有生機的逐漸強大，是道在起作用。
宇宙萬物生緣於有，（有緣於愛取，愛取緣於受，受緣於觸，觸緣於六入，六入緣於名色，名色緣於識，識緣於行，行緣於無明）生於無明。
（甲二十）
持而盈之，而不若已。
湍而群之，不可長保也。
金玉盈室，莫能守也。貴福驕，自遺咎也。功遂身退，天之道也。
（對應通行本第九章）註：裝的過滿而溢出，不如適可而止。匯聚成一群，必不能長期保持。滿屋子的金玉，必不能長久守護，富貴而驕傲，自己引來禍患。功德圓滿而不執著，才是天道。

（乙五）
上士聞道，勤能行於其中。
中士聞道，若聞若亡。
下士聞道，大笑之。弗大笑，不足以為道矣。
是以建言有之：明道如昧，夷道若纇，進道若退。
上德如谷，大白如辱。廣德如不足，建德如偷，質貞如愉。
大方亡隅，大器曼成。大音希聲，大象亡形，道隱無明。
（對應通行本第四十一章）註：大根利器的人修道，一聽就信、能勤勉於行道中。中根利器的人修道，多聞不信，記得少，修行更少。小根聽人說道，大笑而去，這些人不笑話就是不是道了。
因此說，光明大道就像昏暗的，平坦的大道像充滿坎坷，精進修行就像倒退，最高的功德像空谷一樣低下空無，極度的白像受到玷污，廣大圓滿的德行像是不足的，剛健的德行像懈怠的，本質純真像是有暇癖，真正的大方廣是沒有邊畔的，真正的大器成就較晚，真正的大音我們聽不到，真正的大相是無形象的，真正的道沒有名字的。

❷ 老子道德經的精髓

的道德經主要講的就是順應自然。
第一，《道德經》認為，世界的本原、宇宙的規律是「道」，道也可以說成是「無」。

道生成一切事物，是一切事物的本體。具體的事物有種種具體的屬性，如有白有黑，有高有下，有大有小，但是道不能有具體的屬性。

因為具體的屬性是相對立的，如果道有大這種屬性，就不能生成小的事物，如果道有白這種屬性，就不能生成黑的事物。

所以道沒有任何具體的屬性，老子形容道：「道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。」道只能是恍恍惚惚的一片混沌。

所以道可以稱之為「無」，魏晉時期的天才哲學家王弼在註解《道德經》時，提出了以無為本的思想。王弼說：「天下之物，皆以有為生，有之所始，以無為本。將欲全有，必反於無也。」

第二，《道德經》認為，人也必須學習「無」的道理。

道是萬物的規律，所以人也應該順應道的規律，才能成功。《道德經》特別重視「無」的作用，老子說：「三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。」

《道德經》提倡「無為而治」，認為君主應該做到不妄為，這樣就可以天下大治。

《道德經》還說：「常使民無知無欲」，要去除民眾的機巧之心與慾望之心，才會消滅種種紛爭。
老子認為，高下，美醜，前後，禍福這些都是相輔相成、對立統一的，甚至在某種條件下是可以相互轉化的：禍兮福所倚，福兮禍所伏。這是中國古代最偉大的辯證法思想，讓我們看到對立物之間的真實關系。

02 逆向思維

春秋時期，儒家提倡仁愛、禮義和忠孝，認為只有仁愛、禮義和忠孝等美的才能改造社會，融合人與人之間的關系。

但老子採用逆向思維，他認為，「大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家紛亂，有忠臣。 故失道而後德。失德而後仁。失仁而後義。失義而後禮。」

老子認為，上用智慧治，下便以計謀應，上下都旁離了質朴而崇尚文飾機詐，便使天下失去了真誠，以致大的詐偽必然就會出現。家庭親屬不和睦，才有了所謂的孝慈；國家陷於昏亂，才有了所謂的忠臣。

03 不爭思維

老子曰：「唯其不爭，故天下莫能與之爭。」

唯有不爭的處世態度，天下才沒有人能與之相爭。老子認為，不顯示自己，不自以為是，因而更顯耀突出；不誇耀自己，因而有功績；不自以為賢能，因而受到尊重。不爭，才能保全自己，立足不敗之地。

04 利他思維

老子說，上善若水，水善利萬物而不爭。老子之所以推崇水，很重要一個原因就是水包含了「利他」精神。這個世界上，什麼才是真正的無敵？儒家說，仁者無敵。這與老子有相通之處。只有利他的人，才是無敵的。

只有利他的人，才會有精神上的大格局，有靈魂上的高度。反之，如果只是為自己的私慾所蒙蔽，看問題、做事情始終離不開自己的慾望，那永遠只能是井底之蛙。

❸ 老子《道德經》的精髓是什麼

「道法自然」是《道德經》中老子思想的精華。「道」作為《道德經》中最抽象的概念范疇，是天地萬物生成的動力源。「德」是「道」在倫常領域的發展與表現。「道」與「法」在規則、常理層面有相通點，但不同於西方自然法。「法」應效法自然之道，在辨證的反向轉化之中發揮其作用。

哲學上，「道」是天地萬物之始之母，陰陽對立與統一是萬物的本質體現，物極必反是萬物演化的規律。倫理上，老子之道主張純朴、無私、清靜、謙讓、貴柔、守弱、淡泊等因循自然的德性。政治上，老子主張對內無為而治，不生事擾民，對外和平共處，反對戰爭與暴力。

這三個層面構成了《道德經》的主題，同時也使得《道德經》一書在結構上經由「物理至哲學至倫理至政治」的邏輯層層遞進，由自然之道進入到倫理之德，最終歸宿於對理想政治的設想與治理之道。也就是從自然秩序中找出通向理想社會秩序的光明正道。

(3)道德經的本真擴展閱讀：

據文獻記載，老子靜思好學，知識淵博。他的老師商容教授知識過程中，老子總是尋根問底，對知識非常的渴望。為了解開自己的疑惑，他經常仰頭觀日月星辰，思考天上之天為何物，以至於經常睡不著覺。後來，商容老師「實乃老夫之學有盡。」推薦老子入周都深造。

文獻記載：」老子入周，拜見博士，入太學，天文、地理、人倫，無所不學，《詩》《書》《易》《歷》《禮》《樂》無所不覽，文物、典章、史書無所不習，學業大有長進。

博士又薦其入守藏室為吏。守藏室是周朝典籍收藏之所，集天下之文，收天下之書，汗牛充棟，無所不有。」通過這段經歷，老子積累了豐富的學識，也使他遠近聞名。

老子生於春秋戰國時期，當時的環境是周朝勢微，各諸侯為了爭奪霸主地位，戰爭不斷。嚴酷的動亂與變遷，讓老子目睹到民間疾苦，作為周朝的守藏史，於是他提出了治國安民的一系列主張。

❹ 如何評價老子的《道德經》

老子的《道德經》（《老子》），是我國傳統文化的重要源頭是中國思想史上一座名垂千古的豐碑，是源遠留長的中華民族志民族精神的重要組成部分。二千多年來，它深刻地影響著一代又一代中華兒女的思想心理和社會生活。全面地把握這一光輝著作的思想內涵，是深刻理解中華文化源流和民族精神的關鍵之一。站在時代的高度，一宏觀視野和戰略眼光重新反思和研究考證《道德經》及老子的哲學思想，對於全面正確地把握它的思想內涵，對於在全球化條件下重建中華文化，顯揚其本真主義和價值，具有重要的理論和實踐意義。 老子的《道德經》成書以來，歷代學者和帝王考證、訓詁和評述的論著可以說是汗牛充棟，特別是從上世紀七十年代以來，隨著馬王堆帛書本和郭店竹簡本的相繼出土，更成為國內外學術界研究的熱點，大大推進了《道德經》和老子思想的研究。但是，縱觀諸多具有代表形的研究成果，發現有二個重要的不足：一是研究的基礎版本為西晉時代王弼勘校的《老子》，這個版本已流行二千念，雖然不少學者發現它在篇章編連方面多有顛倒錯落之處，但從沒有學者敢於按內容和邏輯作重編之嘗試，以致嚴重影響了作者把握全書之思想脈絡；二是研究《道德經》的著述多是學者所為，由於種種原因，對《道德經》的研究呈現出許多歷史局限性，對勞資思想的評述特別是批補，亦多有偏頗之處。 恩格斯在評述完整社會主義者的思想是曾指出：「使我們感到高興的，倒是（他們）處處突破幻想的外殼而顯露出來的天才思想萌芽和天才思想，而這些卻使那班庸人們所勘補倒的。」作為2000多年前的老子，其思想當然會有某些歷史局限性，但他「顯露出來的天才思想萌芽和天才思想」確實不勝枚舉的，也是十分可貴的。在這種情況下，項目負責人擬在《道德經》新編之基礎上，站在時代和歷史的高度，著眼於創建中華民族的新文化，針對學術界研究中存在的種種問題，著力於鉤沉和評點老子哲學思想和政治思想中的貢獻特別是具有時代價值的「天才思想萌芽和天才思想」，使其發揚光大，並科學地批評其歷史局限性。 本課題研究中所採取的基本方法是馬克思主義唯物辯證法和作為方法論的唯物史觀；其次是近行比較研究，即以老子的某些思想理論觀點與後世道學之比較；與同期古希臘哲學之比較；與孔子儒學之比較；與馬克思主義之比較。在比較中進行科學分析和評價；再此是參照多種版本特別是帛書和簡本，對《老子》中的某些文字進行必要的訓詁，糾正其錯誤，搞清其本義。 課題預計的突破之點： 1、對《道德經》進行新編，這是前人未曾作過的； 2、對道德經》的每一章之內容，除進行准確翻譯（包括保持其語言風格）和注釋外，擬著力於疑點之辨析和進行高屋建瓴地評點，後者為現有學者所不及； 3、擬寫一長篇「導論」，再導論中集中闡明不同於已有學者們的見解獨到的若干思想力量觀點。此舉定會為學術界所關注。

❺ 道德經的精髓

《道德經》五千餘言，言簡意賅，無一廢字，已經是老子哲學、道家哲學的精髓了。如果非要從《道德經》中再提煉出精髓，我認為是兩個字：「無」和「反」。

❻ 老子的《道德經》的精髓是什麼

老子的《道德經》的精髓就在這81章的最後一章裡面的最後一句話：
「天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭」

❼ 老子的道德經是什麼內容

（一）應天順民,無為而治：
 老子說"治大國,若烹小鮮.以道蒞天下,其鬼不神.非其鬼不神,其神不傷人.非其神不傷人,聖人亦不傷人.夫兩不相傷,故德交歸焉."
 這正如柳宗元《種樹郭橐傳》一文中所說；".順其性,使根舒展,故土培實,既然已,勿動勿慮,去不復顧.移栽時,謹細珍視若子,植後聽之任之若棄,全其天姓而不害其長而已.他植者則不然,根拳而土易.其培之也,若不過焉則不及.苟有能反是者,則又愛之太殷,憂之太勤,旦視而暮撫,已去而復顧,甚者爪其膚以驗其生枯,搖其本以觀其疏密,而木之性則離矣.雖曰愛之,其實害之；雖曰憂之,其實仇之.官府治理也似後者,好煩其令,摧種摧收,若甚憐焉,而卒以禍."
 柳宗元記傳其事,囑為官者戒.事自躬親者尚且如此,如果上令頻示,有因層層宣告,以至事成三豕涉河變其實質者；有因中間滑吏,藉此拉大旗作虎皮,任意發揮,裝神弄鬼,殘民自肥者；有因政令煩苛,動多忌諱,民無所措手足者：結果百姓得到的是福焉?禍焉?德國詩人海涅說過："我播下的是龍種,而收獲的卻是跳蚤",這句話用來表述濫施政令在傳播過程中,產生的結果往往與其本意大相徑庭是頗為貼切的.
 上失無為,下多妄作.老子深刻認識到了這一點,所以問道："愛民治國,能無為乎?"並囑曰："行於大道,唯施是畏".
 但是,無為並非不為,而是不私意妄為.要做到這一點就應該,"聖人無常心,以百姓心為心",意思就是說聖人治天下,也應效法"道常無為而無不為"營造了宜於萬物生長的環境,而任萬物自由生發,不替萬物做主宰的作法：盡量不用繁雜的關卡衙門、苛刻的政刑法令來滋擾百姓,不給奸胥猾吏留有可乘之機；不用一己或少數人的意志取代百姓的意志,不以救世主、百姓代言人自居來強奸民意；而是用宏觀調控來營造適宜的環境,讓人民"全其天性而不害其長",使百姓各安其居,各樂其業,任意自便,休養生息.做到這樣可謂是："生而不有,為而不恃,長而不宰,是謂玄德","功成事遂,百姓皆謂"我自然".

（二）見素抱朴,淳樸民風：
 老子崇尚本真,真誠,反對最高境界的道德含義.本真狀態就是超出一切世俗羈絆,依天性自然而為.它是超道德的,是不言道德而自然合乎道德.《黃帝內經》中所謂："天之在我者,德也".老子認為道不涉及倫理性,仁義禮智是把人為的東西強加於人的天性,扭曲損害了人本性的自然.只有人返本歸真,民抱質朴,方能達到長治久安.
 老子說："古之善為道者,非以明民,將於愚之.民之難治,以其智多.故以智治國,國之賊；不以智治國,國之福.知此兩者,亦楷式,常知楷式,是謂玄德.玄德深矣,遠矣,與物反矣,然後乃至大順" ,孔子也說過："民可使由之,不可使知（智）之". 這意思都是說,善以道治國者,可聽任人民依其淳樸的天性隨由自便,而不可讓其薰染得智詐奸滑.用智治國,則下亦以智應,惟務穿鑿,不循自然,以致奸詐斯生,上下相欺,國將無寧日.明曉這道理,便應"不尚賢,使民不爭；不貴難得之貨,使民不為盜；不見可欲,使民心不亂."營造一憨厚淳樸的大環境,不以機智陷害民心,非以察察為明,與智故反,然德性博化,使智詐不作,禍亂不起,使復至於大順,此真可謂是崇本息未之道,.
 老子說："天下皆知美之為美,斯惡矣；皆知善之為善,斯不善矣!"因為"有無相生",立一美善之名在此,必有百偽美善者雜糅其間,長此以往,將使人離質尚文,漸至逐末忘本.巨奸大滑便運用手段、利用權勢、操縱輿論、炮製出各種"當然對"和"可惡罪"來蒙蔽人民.魯迅說："我先前總以為人是有罪,所以槍斃或坐監的.現在才知道其中的許多,是先因被人認為"可惡",這才終於犯了罪.
 嚴復評論老子之道曰："其所為若與物反,而其實以至大順.而世之讀老者,尚以愚民訾老子,真痴人前不得說夢也!"

（三）官清法正,國泰民安：
老子曰："大道廢,有仁義","失道而後德,失德而後仁,失仁而後義,失義而後禮",謂至德之時,人皆仁義,故仁義不見,及人君失道,世風危殆,乃倡仁義禮之名甚至用法律"沖氣以為和"作為救濟.孔子說："道之以政,齊之以刑,民免而無恥；道之以德,齊之以禮,有恥且格",柳宗元說："禮之大本,以防亂也",這都是說,仁義禮法乃是權宜之計,救濟之策,以此來保持社會整體的和諧與安定.但魚相濡以沫,不如相忘於江湖.故司馬遷在《史記》中說："善者因之,其次利道之,其次教誨之,其次整齊之,最下者與之爭."老子曰："朴散則為器,聖人用之,則為官長,故大制不割."
 是什麼原因使得大道頹廢,以致把人民薰染得智詐奸滑了呢?老子說："民之飢,以其上食稅之多,是以飢.民之難治,以其上之有為,是以難治.民之輕死,以其上求生之厚,是以輕死".因為人君欲多則費大,費大則稅重,稅重則民飢.上以利慾先民,民亦爭厚其生,故輕死而求利不厭.
 當政者以權謀私,用暴力壓迫人民,橫征暴斂,貪污腐化.上行下效,民眾則以巧偽謀利,各種左道旁門便叢生滋起.上下都在謀私利,不管公益,國家就要窮苦紛亂了.在上者不能無為無事而使之自化,方且嚴刑法以誅之,明號令以禁之,而貪官猾吏舞文弄法魚肉百姓,窮民則相率而為盜.故"法令滋彰,而盜賊多有矣."
 老子說："始制有名,名亦既有,夫亦將知止,知止可以不殆."既然淳樸的大道頹廢了,飾偽萌生,仁義禮法乃為救濟的無奈之舉,為人君者,亟應知止勿進也.知止之道奈何?大學雲："為人君,止於仁；為人臣,止於敬；為人父,止於慈；與國人交,止於信."為法治者,應止於公正嚴明.
 老子說："我無欲,而民自朴","見素抱朴,少私寡慾","道常無為而無不為.侯王若能守之,萬物將自化.化而欲作,吾將鎮之以無名之朴.鎮之以無名之朴,夫亦將不欲.不欲以靜,天下將自定".當政者抱其質朴以示下,將"濁以靜之徐清","復歸於朴".百姓"甘其食,美其服,安其居,樂其俗."社會將弊絕風清,國泰民安.
全面理解老子哲學思想,修身處事治國平天下
中華民族有著悠久燦爛的傳統民族文化.老子作為我國古代一位偉大的哲學家、思想家,他的哲學思想、以及流經幾千年形成的道家學說,可以說是源遠流長,內容博大精深,影響永不泯滅.
人們常常要求哲學不要在"形而上學"的迷霧中周旋,而應向現實生活奉獻確切的知識,或提出可立即遵循的行為准則.其實老子早就對世人明確指出了安身立命與處世治國的正確策略,只是因為中國歷代都是君王專制,而老子政治的基點卻是以民為主,若公開倡揚老子之學,實在難以名正言順,然而治國富民卻又離不開老子之道,所以就形成這么一種現象：凡是撥亂反正的時代,必定以道家學術為師法,到了太平時期,便"內用黃老,外示儒術"了.
老子對自然和社會作了高度的概括,把規律從渾沌的整體中分離出來,使之如此清晰化和秩序化,由宇宙論延伸到人生論,再由人生論延伸到社會政治論,都是人的理性可以把握的東西.它有著完整的邏輯體系作為基礎,具有很強的科學性和前瞻性.老子哲學的可貴之處就在於他科學地揭示了自然界、人類社會發展變化的普遍規律,為後人認識事物,處理與事物的關系,規范人類自身行為,提供了明智的方法.
老子指出的道的三大法則,我們若能理解,則將智周萬物,微妙玄通；為人處事的三要點,我們若能厲行,則將身安事遂,事半功倍；安邦治國的三原則,我們若能實踐,社會則將政通人和,國泰民安.所以,我們若能對老子之道"活學活用"便可如莊子所謂："明此以南面,堯之為君也；明此以北面,舜之為臣也；以此處上,帝王天子之德也；以此處下,玄聖素王之道也.以此退居而閑游,江海山林之士服；以此進為撫世,則功大名顯而天下一也."
滿意請採納

❽ 道德經真正的含義

道德經主要實在講道，這是最核心的。
想要知道道德經真正含義需要讀老子，就是老子寫的。少讀後人加的。
推薦郭店楚簡《老子》全文對照通行本《道德經》，注為本人理解僅供參考，重點讀楚簡原文領悟。
郭店楚簡《老子》全文對照通行本《道德經》
【甲本】
（甲一）
絕智棄辯，民利百倍。絕巧棄利，盜賊亡有。絕偽棄詐，民復孝慈。
三言以為辨不足，或命之，或呼屬。視素保朴，少私寡慾。
（對應通行本第十九章）註：不受世間小聰明所障礙，人們可得大利。不以工巧貨利為貴，心賊難起。不欺偽，行直心，民行孝知本。這三條不足以說明，應依本命本心，或曉得根本歸處，歸元守一，無欲無求。（真正的智慧自生，一切自然明白）。
（甲二）
江海所以為百穀王，以其能為百穀下，是以能為百穀王。
聖人之在民前也，以身後之。其在民上也，以言下之。
其在民上也，民弗厚也；其在民前也，民弗害也。天下樂進而弗厭。
以其不爭也，故天下莫能與之爭。
（對應通行本第六十六章）註：江海之所以為百川之王，因它處於百川下，所以能成為百川王。聖人被眾人推到身前，是因其把自身利益放在眾人之後。聖人被眾人尊重，是因其言行尊敬重視眾人。因此，聖人雖在上位，人民不覺得有負擔，雖然被推到身前，人民不覺得受損害。所以天下人樂於擁戴他而不厭棄。因為聖心無私、與人無爭，故無人能跟他爭。
（甲三）
罪莫厚乎甚欲，咎莫險乎欲得，禍莫大乎不知足。知足之為足，此恆足矣。
（對應通行本第四十六章）註：罪孽沒有比縱私慾更嚴重，錯誤沒有比有所得危險，一切禍患沒有比不知足還大。要知道本來就具足，才是真正永恆的圓滿無缺。
（甲四）
以道佐人主者，不欲以兵強於天下。善者果而已，不以取強。
果而弗伐，果而弗驕，果而弗矜，是謂果而不強。其事好長。
（對應通行本第三十章）註：行道的人，不用武力強迫他人。善果成時瓜熟蒂落，不宜用強。善果成時，不自驕、不自傲、不自執，此果非強取而得（覺者自覺、悟者自悟、證者自得、行道自利。度一切人得道，而覺海無增減。無所得、無所度）。這才是長遠的好事。
（甲五）
古之善為士者，必微溺玄達，深不可識，是以為之容。
豫乎若冬涉川，猶乎其若畏四鄰，儼乎其若客。渙乎其若釋，屯乎其若朴，沌乎其若濁。
孰能濁以靜者，將徐清。孰能安以動者，將徐生。保此道者不欲尚盈。
（對應通行本第十五章）註：古時善修道的人，定不弱於玄妙通達，深邃的難描述，勉強形容為：謹慎（怕惡造因）如冬天踏著薄冰（過河）一樣；畏懼（惡果成熟）不讓邪魔有機可乘；尊重規律（順從因果）知身為過客。（順道而行）就像冰雪消融於水，就像本源一樣淳樸，就像濁水一樣（無分別心，融而為一）。誰又能夠將渾濁的世間煩惱靜定，（他）將智慧澄明；誰又能安於無住，為而無為，動而未動，（他）將生而無生。得此道的人沒有辦法言說。
（甲六）
為之者敗之，執之者遠之。是以聖人亡為故亡敗，亡執故亡失。
臨事之紀，慎冬如始，此亡敗事矣。
聖人慾不欲，不貴難得之貨；教不教，復眾之所過。
是故聖人能輔萬物之自然，而弗能為。
（對應通行本六十四章）註：有所為、則所為必敗，有所執、則所執必失（一切皆不可得）。因此聖人善行而不執著，無得故無失。（聖人）面對事物時，不忘初心，始終如一，不會失敗的。聖人不為眾生欲牽引，心不滯與外物，行不言之教，從眾人過錯中吸取教訓並替其分擔。因此聖人能教化萬物如萬物自然如是，而實無所為。
（甲七）
道恆亡為也，侯王能守之，而萬物將自化。化而欲作，將鎮之以亡名之朴。
夫亦將知足，知以靜，萬物將自定。
（對應通行本第三十七章）註：道本來就無所得，覺悟的人如果能堅守道，則萬事萬物能自化。事物幻化而欲迷失本心，將觀其本質歸於本真。曉得心本具足，知足則亂求之心歇以靜，如幻萬物自然安定。
（甲八）
為亡為，事亡事，味亡味。
大小之，多惕（易）必多難。是以聖人猶難之，故終亡難。
（對應通行本第六十三章）註：善為而無為，善事而無事，五蘊浮雲空過。（聖人）將成大事從小處做起，將成難事從易處做起，對待簡單的像對待難的一樣不敷衍，謹慎行事，因此沒有難事。
（甲九）
天下皆知美之為美也，惡已；皆知善，此其不善已。
有亡之相生也，難易之相成也，長短之相形也，高下之相盈也。
音聲之相和也，先後之相隨也。
是以聖人居亡為之事，行不言之教。萬物作而弗始也，為而弗恃也，成而弗居。
夫唯弗居也，是以弗去也。
（對應通行本第二章）註：天下都迷戀的事物，是惡的根源。都偏愛於好的，是不好的根源。有無相生，難易相對生成，長短相比而顯現，高下相依而存，音聲波動相互應和，時間前後相隨。因此聖人皆以無為法而行，行不言之教。萬物無時無刻不在演繹道卻像還沒有開始，所為甚大而無所著，成就一切而不佔有（無所得）。因不佔有（無所得），也就沒有失去。
（甲十）
道恆亡名，朴雖微，天地弗敢臣。侯王若能守之，萬物將自賓。
天地相合也，以逾甘露。民莫之令而自均安。
始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止所以不殆。
譬道之在天下也，猶小谷之與江海。
（對應通行本第三十二章）道不著於名相，本源雖無限小（如自由的能量無內外，無大小、無先後），卻沒有任何事物能將其束縛、降服。有人如果能守道，則能化萬物，天地融合，天降智慧甘露，眾生沒人命令卻安守本分。萬物從生就有名相，名相雖然有，但本體平等清凈無二，知其本體無生滅就不會真的死亡。就像道顯現於天下，如百川（顯相）於江海（水體隱相）（而百川有生滅而水體不生滅）。
（甲十一）
有（狀）混成，先天地生。
敚穆（寂寥）獨立不改，可以為天下母。未知其名，字之曰道，吾強為之名曰大。
大曰逝，逝曰遠，遠曰反。
天大，地大，道大，王亦大。
國中有四大安，王居一安。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
（對應通行本第二十五章）註：有東西混然一體，先宇宙萬物而生，寂寥獨立地（運轉）而不改，為天下萬物之母。不知道它叫什麼（世間名相不能描述），起個名字叫道（道字拆開二差別歸一+自修行），我勉強（就像給生盲的人用觸覺描述陽光的色彩一樣）叫（它）做無邊大，叫（它）無限久遠，叫（它）最終歸處。宇宙中有四大，道大，天大、地大、覺者大。四大中覺者占其一，覺者從心地悟道，地（一切束縛狀態）取法於天（一切半自由態）、天（一切半自由態）取法於道（一切自由態）、道（一切自由態）本如是。
（甲十二）
天地之間，其猶橐龠與？虛而不屈，動而愈出。
（對應通行本第五章）註：宇宙萬物，就像風中兩端開口的袋子嗎？虛無而又自成時空障，不停輪轉就像有生命一樣。
（甲十三）
至虛，恆也。守中，篤也。萬物旁作，居以須復也。
天道員員，各復其根。
（對應通行本第十六章）註：不著空有，至恆常道，守中道（不執兩端分別），則篤定。宇宙萬物周而復始地空運作。天道昭昭，小歸於業果，終究歸於大道。
（甲十四）
其安也，易持也。其未兆也，易謀也。
其脆也，易判也，其幾也，易散也。
為之於其亡有也，治之於其未亂。
合（抱之木生於毫）末。九層之台作（於虆土。百仞之高始於）足下。
（對應通行本第六十四章）註：事物，在穩定狀態好掌握，在還未萌芽時容易引導。在脆弱時易判滅，在微弱時易散。在未發生時做准備，在沒有混亂時治理。多人合抱的大樹，從很小的種子生長成。九層高台，也是由一粒粒塵埃累積而成。登上千米的高山，從一小步開始。
（甲十五）
知之者弗言，言之者弗知。
閉其兌，塞其門，和其光，同其塵，其解其紛，是謂玄同。
故不可得而親，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而貴，亦不可得而賤。故為天下貴。
（對應通行本第五十六章）註：曉得的人不經常說，整天說的人不曉得。堵住眼耳鼻舌身心，和光同塵，放下紛亂的煩惱，頓入平等玄覺。親近也不可得，疏遠也不可得；利益也不可得，違害也不可得；尊重也不可得，輕視也不得。（這才是）最為難能可貴的。
（甲十六）
以正治邦，以奇用兵，以亡事取天下。
吾何以知其然也？
夫天多忌諱，而民彌叛，民多利器，而邦滋昏。人多智而奇物滋起。法物滋彰，盜賊多有。
是以聖人之言曰：我亡事而民自富，我亡為而民自化，我好靜而民自正，我欲不欲而民自朴。
（對應通行本第五十七章）註：以規范治理國家，以無規律用兵，以無為治理天下治。我怎麼知道呢？天下禁忌越多，而人民越叛亂的越厲害；人民先進的器具越多，國家就越容易混亂；人民的巧智越多，而奇怪事物就越興盛；法令越是詳明，盜賊就越多有。因此聖人說，我無所作而人民自覺富足，我無所為而人民自覺開化，我好清靜而人民自己走上正道，我缺少慾望則民風自然純補。

（甲十七）
含德之厚者，比於赤子。
蠆蟲蛇弗蟄，攫鳥猛獸弗扣。
骨弱筋柔而捉固，未知牝牡之合然怒，精之至也。終日呼而不憂，和之至也。
和曰常，知和曰明。益生曰祥，心使氣曰強。物壯則老，是謂不道。
（對應通行本第五十五章）註：德行深厚的人，像剛出生的嬰兒，毒蟲毒蛇不蜇它，猛禽凶獸也不搏擊它。緊固柔弱而拳頭緊握，不知男女交合小陰莖自動勃起，是生機和精氣充沛，整天哭嚎也不沙啞，是元氣柔和之至的緣故。
融和就是常，知道融和就叫明智。（消融差別）利益慧命是真吉祥（執著於壽命、分別取相是假吉祥）；（心和柔軟、廣大無住是真強大，）心若使氣、著形著相是假剛強；事物發展到假剛強、假壯大則難以進取，背道而亡。
（甲十八）
名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？
甚愛必大費，厚藏必多失。
故知足不辱，知止不殆，可以長久。
（對應通行本第四十四章）註：名相與本體哪個更應親近？本命與外物哪個更重要？被物所累與自由自在哪個更有害？所有愛染深重終將別離，所有聚斂寶藏終將散失。因此知道本來具足才不會自取其辱，曉得歸處、不滯外物，才能長久地安其心於無所住。
（甲十九）
反也者，道動也；弱也者，道之用也。
天下之物生於有，生於無。
（對應通行本第四十章）註：物極必反是道在運行；柔弱有生機的逐漸強大，是道在起作用。
宇宙萬物生緣於有，有（有緣於愛取，愛取緣於受，受緣於觸，觸緣於六入，六入緣於名色，名色緣於識，識緣於行，行緣於無明）生於無明。
（甲二十）
持而盈之，而不若已。
湍而群之，不可長保也。
金玉盈室，莫能守也。貴福驕，自遺咎也。功遂身退，天之道也。
（對應通行本第九章）註：裝的過滿而溢出，不如適可而止。匯聚成一群，必不能長期保持。滿屋子的金玉，必不能長久守護，富貴而驕傲，自己引來禍患。功德圓滿而不執著，才是天道。

（乙五）
上士聞道，勤能行於其中。
中士聞道，若聞若亡。
下士聞道，大笑之。弗大笑，不足以為道矣。
是以建言有之：明道如昧，夷道若纇，進道若退。
上德如谷，大白如辱。廣德如不足，建德如偷，質貞如愉。
大方亡隅，大器曼成。大音希聲，大象亡形，道隱無明。
（對應通行本第四十一章）註：大根利器的人修道，一聽就信、能勤勉於行道中。中根利器的人修道，好像聽見又好像沒聽到（多聞不信記得少，修行更少）。小根聽人說道，大笑而去，這些人不笑話，你說的就是不是道了（因為他們只對外道感興趣）。
因此說，光明大道就像昏暗的，平坦的大道像充滿坎坷，精進修行就像在倒退，最高的功德像空谷一樣低下空無，極度的白像受到玷污。廣大圓滿的德行像是不足的，剛健的德行像懈怠的，本質純真像是有暇癖的。真正的大方廣是沒有邊畔的，真正的大器成就較晚。真正的大音我們聽不到，真正的大形相是無形相的，真正的道沒有名字的。

❾ 《道德經》的核心思想是什麼

《道德經》的中心機想，此前很少有人討論。正解當是道德二字，引伸無為而治，邪說則是無中生有。

無為而治當然好，每個人都守道而行，自已做好自已，夜不閉戶，路不拾遺，沒有紛爭，不用裁判。理想不理想呢？最少當下不行，這一點沒有疑議吧！道德經，是一切人的學說，是全人類聰慧的結晶。它的主要內容是闡述如何治國，如何以道管理天下。「道」是什麼，是路，天有天道，人有人倫，商有商道……，當然了「非道亦是道」，比方說一個人為了救一個人犧牲了本人，自身也有違道，由於殺了本人也是殺生，有違道，但是又成全了道，成就了道的肉體。