道德經寫跋

⑴ 老子《道德經》里寫的是啥

《道德經》是解釋道教哲學的主要經文.提出了「無為而治」的主張。全書闡述了老子的宇宙觀，人生觀以及社會政治觀。 「道」是老子的學說的核心與基礎，老子的哲學是以「道」為中心而推展開來的。

⑵ 老子《道德經》養生之道的目錄

第一章總序言
第一節黃帝、老子丹道益人天
第二節西方科學權威贊丹道
第三節中華各界泰斗煉丹道
第四節吳老煉丹道百歲童顏
第二章老子史傳與呂洞賓史侉
第一節《史記·老子列傳》
第二節《老子新傳》
第三節呂洞賓史傳
第三章老子《道德經》呂洞賓秘注之一
第一節張三豐贊老子《道德經》呂洞賓秘注詩
第二節老子《道德經》呂洞賓秘注全文
一、重刊老子道德經呂祖秘注二種肖天石序
二、老子《道德經》釋義河上公舊序
三、老子《道德經》呂祖秘注李明徹序
四、老子《道德經》呂祖秘注釋義凡例
五、道德經釋義卷之上
六、道德經釋義卷之下
第四章老子《道德經》呂洞賓秘注之二
第一節《道德經解》純陽山人序
第二節重刊《道德經解》劉沅序
第三節《道德經解》呂洞賓注
第五章《老子內丹經》
第一節《老子內丹經》原文
第二節老子五十六字內丹道功真訣
第六章尹喜傳承老子《道德經》養生之道
第一節尹喜尹真人傳
第二節尹真人《文始真經》
文始真經直解跋引
關尹子
第一卷一宇篇
第二卷二柱篇
第三卷三極篇
第四卷四符篇
第五卷五鑒篇
第六卷六匕篇
第七卷七釜篇
第八卷八籌篇
第九卷九葯篇
《文始真經》後序
第三節尹真人《東華正脈皇極闔辟證道仙經》序
一、添油接命章
二、凝神入竅章
三、神息相依章
四、聚火開關章
五、采葯歸壺章
六、卯酉周天章
七、長養聖胎章
八、乳哺嬰兒章
九、移神內院章
十、煉虛合道章
第四節尹真人廖陽殿問答
第一升座篇
第二吸提篇
第三始基篇
第四神室篇
第五河車篇
第六秘授篇
第七章老子《道德經》養生之道系列經典選集
第一節《老子說常清凈經》
一、太上老君說常清靜經
二、太上老君清靜經敘
三、無極品第一
四、皇極品第二
五、太極品第三
六、三才品第四
七、道心品第五
八、人心品第六
九、六賊品第七
十、三屍品第八
十一、氣質品第九
十二、虛無品第十
十三、虛空品第十一
十四、真常品第十二
十五、真道品第十三
十六、妙有品第十四
十七、聖道品第十五
十八、消長品第十六
十九、道德品第十七
二十、妄心品第十八
二十一、人神品第十九
二十二、萬物品第二十
二十三、貪求品第二十一
二十四、煩惱品第二十二
二十五、生死品第二十三
二十六、超脫品第二十四
二十七、後記
第二節《道德經》(昆侖山秘本)
第三節《太上老君內觀經》
第四節《老子說五廚經》
第五節《太上老君日用妙經》
第六節《太上老君枕中經》
第八章易道名家唐明邦論老子《道德經》與道家養生要訣
第一節老子《道德經》與道家養生要訣
一、養性貴守和
二、煉身貴守恆
三、飲食貴守淡
四、起居貴守時
第二節老子《道德經》和諧觀
一、謹守心性和諧
二、促進社會和諧
三、維護自然和諧
四、世界企盼和諧
第三節唐明邦：《太極拳贊》
第四節老子對中國傳統文化的貢獻
一、老子思想涵化諸子百家
二、老子思想激發古代科學
三、老子的養生思想
四、老子是直覺思維的首創者
第五節老子「愛民治國」的政治理想
一、「聖人無常心，以百姓心為心」
二、「治大國若烹小鮮」
三、甘其食、美其服、安其居、樂其俗
第九章修真圖淺釋
第一節「修真圖」淺釋
第二節「還精補腦」內丹成，生命再造的工程
第十章關於「中國老子《道德經》誕生地里河南三門峽申報世界文化遺產」
一、本文緣起
二、中國和世界「申遺」形勢競爭激烈
三、三門峽市「申遺」優勢與不足
四、「申遺」工作方略之建議
五、「申遺」工作具體方案
六、附言
第十一章與老子《道德經》養生之道的有關重要文章
一、老子度孔子
二、《鬼穀子全書》中的尹真人內傳
三、羅浮奇人蘇華仁話養生
四、老子《道德經》與養生大智慧
《中國道家養生與現代生命科學叢書》編輯緣起、致責任編輯趙志春的信
……

⑶ 老子《道德經》

前一章是正確的，戰國時期的文字習慣沒有那麼多「也」

⑷ 道德經全文

老子 道德經 全文
老子道德經

第一章

道可道，非常道。名可名，非常名。

無名天地之始；有名萬物之母。

故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。

此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。

第二章

天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。

有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨。恆也。

是以聖人處無為之事，行不言之教；萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。

第三章

不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。

是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。

第四章

道沖，而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗；湛兮，似或存。吾不知誰之子，象帝之先。

第五章

天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。

天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。

多言數窮，不如守中。

第六章

穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。

第七章

天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。

是以聖人後其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。

第八章

上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。

居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。

第九章

持而盈之，不如其已；

揣而銳之，不可長保。

金玉滿堂，莫之能守；

富貴而驕，自遺其咎。

功遂身退，天之道也。

第十章

載營魄抱一，能無離乎？

專氣致柔，能如嬰兒乎？

滌除玄鑒，能如疵乎？

愛國治民，能無為乎？

天門開闔，能為雌乎？

明白四達，能無知乎？

第十一章

三十輻，共一轂，當其無，有車之用。

埏埴以為器，當其無，有器之用。

鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。

故有之以為利，無之以為用。

第十二章

五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。

是以聖人為腹不為目，故去彼取此。

第十三章

寵辱若驚，貴大患若身。

何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。

何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？

故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。

第十四章

視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧。繩繩兮不可名，復歸於物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。

執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。

第十五章

古之善為道者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：

豫兮若冬涉川；

猶兮若畏四鄰；

儼兮其若客；

渙兮其若凌釋；

敦兮其若朴；

曠兮其若谷；

混兮其若濁；

澹兮其若海；

泊兮若無止。

孰能濁以靜之徐清？孰能安以動之徐生？

保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。

第十六章

致虛極，守靜篤。

萬物並作，吾以觀復。

夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。

知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。

第十七章

太上，不知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。

信不足焉，有不信焉。

悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂：我自然。

第十八章

大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。

第十九章

絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文，不足。故令有所屬：見素抱朴，少思寡慾，絕學無憂。

第二十章

唯之與阿，相去幾何？美之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。

荒兮，其未央哉！

眾人熙熙，如享太牢，如春登台。

我獨泊兮，其未兆；

沌沌兮，如嬰兒之未孩；

累累兮，若無所歸。

眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉！

俗人昭昭，我獨昏昏。

俗人察察，我獨悶悶。

眾人皆有以，而我獨頑且鄙。

我獨異於人，而貴食母。

第二十一章

孔德之容，惟道是從。

道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。

自今及古，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。

第二十二章

曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則多，多則惑。

是以聖人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。

夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者，豈虛言哉！誠全而歸之。

第二十三章

希言自然。

故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者，同於道；德者，同於德；失者，同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。

信不足焉，有不信焉。

第二十四章

企者不立；跨者不行；自見者不明；自是者不彰；自伐者無功；自矜者不長。

其在道也，曰：餘食贅形。物或惡之，故有道者不處。

第二十五章

有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，強字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。

故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。

人法地，地法天，天法道，道法自然。

第二十六章

重為輕根，靜為躁君。

是以君子終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下？

輕則失根，躁則失君。

第二十七章

善行無轍跡，善言無瑕謫；善數不用籌策；善閉無關楗而不可開，善結無繩約而不可解。

是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明。

故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。

第二十八章

知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒。

知其白，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於朴。

知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。

朴散則為器，聖人用之，則為官長，故大智不割。

第二十九章

將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也，不可執也。為者敗之，執者失之。是以聖人無為，故無敗；無執，故無失。

夫物或行或隨；或噓或吹；或強或羸；或載或隳。

是以聖人去甚，去奢，去泰。

第三十章

以道佐人主者，不以兵強天下。其事好遠。師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。

善有果而已，不以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕。果而不得已，果而勿強。

物壯則老，是謂不道，不道早已。

第三十一章

夫兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。

君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可得志於天下矣。

吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀泣之，戰勝以喪禮處之。

第三十二章

道常無名朴。雖小，天下莫能臣。侯王若能守之，萬物將自賓。

天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。

始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆。

譬道之在天下，猶川穀之於江海。

第三十三章

知人者智，自知者明。

勝人者有力，自勝者強。

知足者富。

強行者有志。

不失其所者久。

死而不亡者壽。

第三十四章

大道泛兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成而不有。衣養萬物而不為主，可名於小；萬物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。

第三十五章

執大象，天下往。往而不害，安平泰。

樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。

第三十六章

將欲歙之，必故張之；將欲弱之，必故強之；將欲廢之，必故興之；將欲取之，必故與之。是謂微明。

柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。

第三十七章

道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之朴。鎮之以無名之朴，夫將不欲。不欲以靜，天下將自正。

第三十八章

上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。

上德無為而無以為；下德無為而有以為。

上仁為之而無以為；上義為之而有以為。

上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。

故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。

夫禮者，忠信之薄，而亂之首。

前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。

第三十九章

昔之得一者：天得一以清；地得一以寧；神得一以靈；谷得一以生；侯得一以為天下正。

其致之也，謂天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐廢；神無以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭；萬物無以生，將恐滅；侯王無以正，將恐蹶。

故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤、寡、不穀。此非以賤為本邪？非乎？故致譽無譽。是故不欲琭琭如玉，珞珞如石。

第四十章

反者道之動；弱者道之用。

天下萬物生於有，有生於無。

第四十一章

上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。故建言有之：

明道若昧；

進道若退；

夷道若颣；

上德若谷；

廣德若不足；

建德若偷；

質真若渝；

大白若辱；

大方無隅；

大器晚成；

大音希聲；

大象無形；

道隱無名。

夫唯道，善貸且成。

第四十二章

道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。

人之所惡，唯孤、寡、不穀，而王公以為稱。

故物或損之而益，或益之而損。

人之所教，我亦教之。強梁者不得其死，吾將以為教父。

第四十三章

天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間，吾是以知無為之有益。

不言之教，無為之益，天下希及之。

第四十四章

名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？

甚愛必大費；多藏必厚亡。

故知足不辱，知止不殆，可以長久。

第四十五章

大成若缺，其用不弊。

大盈若沖，其用不窮。

大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。

靜勝躁，寒勝熱。清靜為天下正。

第四十六章

天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。

禍莫大於不知足；咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。

第四十七章

不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。

是以聖人不行而知，不見而明，不為而成。

第四十八章

為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。

無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。

第四十九章

聖人常無心，以百姓心為心。

善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。

信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。

聖人在天下，歙歙焉，為天下渾其心，百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。

第五十章

出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動之於死地，亦十有三。

夫何故？以其生之厚。蓋聞善攝生者，路行不遇兕虎，入軍不被甲兵；兕無所投其角，虎無所用其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。

第五十一章

道生之，德畜之，物形之，勢成之。

是以萬物莫不尊道而貴德。

道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。

故道生之，德畜之；長之育之；成之熟之；養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德。

第五十二章

天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子，復守其母，沒身不殆。

塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。

見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃；是為襲常。

第五十三章

使我介然有知，行於大道，唯施是畏。

大道甚夷，而人好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛；服文采，帶利劍，厭飲食，財貨有餘；是為盜誇。非道也哉！

第五十四章

善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。

修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃餘；修之於鄉，其德乃長；修之於邦，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。

故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。

第五十五章

含德之厚，比於赤子。毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而朘作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。

知和曰常，知常曰明。益生曰祥。心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已。

第五十六章

知者不言，言者不知。

挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。

第五十七章

以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此：

天下多忌諱，而民彌貧；人多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。

故聖人雲：我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自朴。

第五十八章

其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。

禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。孰知其極？其無正也。正復為奇，善復為妖。人之迷，其日固久。

第五十九章

治人事天，莫若嗇。

夫為嗇，是謂早服；早服謂之重積德；重積德則無不克；無不克則莫知其極；莫知其極，可以有國；有國之母，可以長久；是謂深根固柢，長生久視之道。

第六十章

治大國，若烹小鮮。

以道蒞天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。

第六十一章

大邦者下流，天下之牝，天下之交也。牝常以靜勝牡，以靜為下。

故大邦以下小邦，則取小邦；小邦以下大邦，則取大邦。故或下以取，或下而取。大邦不過欲兼畜人，小邦不過欲入事人。夫兩者各得其所欲，大者宜為下。

第六十二章

道者萬物之奧。善人之寶，不善人之所保。

美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。

古之所以貴此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故為天下貴。

第六十三章

為無為，事無事，味無味。

圖難於其易，為大於其細；天下難事，必作於易，天下大事，必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。

夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難矣。

第六十四章

其安易持，其未兆易謀。其脆易泮，其微易散。為之於未有，治之於未亂。

合抱之木，生於毫末；九層之台，起於累土；千里之行，始於足下。

民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。

第六十五章

古之善為道者，非以明民，將以愚之。

民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。

知此兩者亦稽式。常知稽式，是謂「玄德」。「玄德」深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順。

第六十六章

江海之所以能為百穀王者，以其善下之，故能為百穀王。

是以聖人慾上民，必以言下之；欲先民，必以身後之。是以聖人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。

第六十七章

天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫！

我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。

慈故能勇；儉故能廣；不敢為天下先，故能成器長。

今舍慈且勇；舍儉且廣；舍後且先；死矣！

夫慈以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。

第六十八章

善為士者，不武；善戰者，不怒；善勝敵者，不與；善用人者，為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。

第六十九章

用兵有言：吾不敢為主，而為客；不敢進寸，而退尺。是謂行無行；攘無臂；扔無敵；執無兵。

禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。

故抗兵相若，哀者勝矣。

第七十章

吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。

言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。

知我者希，則我者貴。是以聖人被褐而懷玉。

第七十一章

知不知，尚矣；不知知，病也。聖人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。

第七十二章

民不畏威，則大威至。

無狎其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。

是以聖人自知不自見；自愛不自貴。故去彼取此。

第七十三章

勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？

天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀。天網恢恢，疏而不失。

第七十四章

民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？

常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是謂代大匠斫，夫代大匠斫者，希有不傷其手矣。

第七十五章

民之飢，以其上食稅之多，是以飢。

民之難治，以其上之有為，是以難治。

民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。

夫唯無以生為者，是賢於貴生。

第七十六章

人之生也柔弱，其死也堅強。

草木之生也柔脆，其死也枯槁。

故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。

是以兵強則滅，木強則折。

強大處下，柔弱處上。

第七十七章

天之道，其猶張弓歟？高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。

天之道，損有餘而補不足。人之道，則不然，損不足以奉有餘。

孰能有餘以奉天下，唯有道者。

是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。

第七十八章

天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。

弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。

是以聖人雲：受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王。

正言若反。

第七十九章

和大怨，必有餘怨；報怨以德，安可以為善？

是以聖人執左契，而不責於人。有德司契，無德司徹。

天道無親，常與善人。

第八十章

小國寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之，雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之。

甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。

第八十一章

信言不美，美言不信。

善者不辯，辯者不善。

知者不博，博者不知。

聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。

天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。

⑸ 老子的《道德經》原文內容是什麼

01.道可道，非常道。名可名，非常名。無名天地之始。有名萬物之母。故常無欲以觀其妙。常有欲以觀

其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。

02.天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相

傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教。萬物作焉而不辭。生而不有，為而不恃，

功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

03.不尚賢， 使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，

實其腹，弱其志，強其骨；常使民無知、無欲，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。

04.道沖而用之，或不盈。淵兮似萬物之宗。解其紛，和其光，同其塵，湛兮似或存。吾不知誰之子，象

帝之先。

05.天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐迭乎？虛而不屈，動而愈出

。多言數窮，不如守中。

06.穀神不死是謂玄牝。玄牝之門是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。

07.天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。

非以其無私邪！故能成其私。

08.上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善

治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。

09.持而盈之不如其己；揣而銳之不可長保；金玉滿堂莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之

道。

10.載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？愛國治民，能無為乎？天門

開闔，能為雌乎？明白四達，能無知乎。

11.三十幅共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室

之用。故有之以為利，無之以為用。

12.五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。是以聖人

，為腹不為目，故去彼取此。

13.寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下。得之若驚失之若驚是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身

？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患。故貴以身為天下，若可寄天下。愛以身為天下，若

可托天下。

14.視之不見名曰夷。聽之不聞名曰希。摶之不得名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皦

(jiǎo)，其下不昧，繩繩不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨

之不見其後。執古之道以御今之有。能知古始，是謂道紀。

15.古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容。豫兮若冬涉川；猶兮若畏四鄰；儼

兮其若容；渙兮若冰之將釋；敦兮其若朴；曠兮其若谷；混兮其若濁；澹兮其若海；飉(liáo,風的聲音)兮

若無止。孰能濁以靜之徐清。孰能安以動之徐生。保此道者不欲盈。夫唯不盈故能蔽而新成。

16.致虛極守靜篤。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸各復歸其根。歸根曰靜，是謂復命；復命曰常，知常

曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。

17.太上，下知有之。其次，親而譽之。其次，畏之。其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言，

功成事遂，百姓皆謂∶我自然。

18.大道廢有仁義；慧智出有大偽；六親不和有孝慈；國家昏亂有忠臣。

19.絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有；此三者，以為文不足。故令有所

屬，見素抱朴少私寡慾。

20.絕學無憂，唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！眾人

熙熙如享太牢、如春登台。我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩；儡儡(lěi,羸弱)兮若無所歸。眾人皆有餘，而

我獨若遺。我愚人之心也哉！沌沌兮。俗人昭昭，我獨昏昏；俗人察察，我獨悶悶。眾人皆有以，而我獨

頑且鄙。我獨異於人，而貴食母。

21.孔德之容惟道是從。道之為物惟恍惟惚。惚兮恍兮其中有象。恍兮惚兮其中有物。窈兮冥兮其中有精

。其精甚真。其中有信。自古及今，其名不去以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉！以此。

22.曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新少則得，多則惑。是以聖人抱一為天下式。不自見故明；不自是故

彰；不自伐故有功；不自矜故長；夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂∶曲則全者」豈虛言哉！誠

全而歸之。

23.希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道

者，同於道。德者同於德。失者同於失。同於道者道亦樂得之；同於德者德亦樂得之；同於失者失於樂得

之信不足焉有不信焉。

24.企者不立；跨者不行。自見者不明；自是者不彰。自伐者無功；自矜者不長。其在道也曰∶餘食贅形

。物或惡之，故有道者不處。

25.有物混成先天地生。寂兮寥兮獨立不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，強字之曰道。強

為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大、天大、地大、人亦大。域中有大，而人居其一焉。人法

地，地法天，天法道，道法自然。

26.重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行不離輕重。雖有榮觀燕處超然。奈何萬乘之主而以身輕天下。

輕則失根，躁則失君。

27.善行無轍跡。善言無瑕謫。善數不用籌策。善閉無關楗而不可開。善結無繩約而不可解。是以聖人常

善救人，故無棄人。常善救物，故無棄物。是謂襲明。故善人者不善人之師。不善人者善人之資。不貴其

師、不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。

28.知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天

下式，常德不忒，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於朴。朴散則為

器，聖人用之則為官長。故大制不割。

29.將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也，為者敗之，執者失之。夫物或行或隨、或

覷或吹、或強或羸、或挫或隳。是以聖人去甚、去奢、去泰。

30.以道佐人主者，不以兵強天下。其事好還。師之所處荊棘生焉。軍之後必有凶年。善有果而已，不敢

以取強。果而勿矜。果而勿伐。果而勿驕。果而不得已。果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。

31.夫佳兵者不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子

之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可得志於天下矣。

吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右。言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀泣之，戰勝以喪禮處

之。

32.道常無名。朴雖小天下莫能臣也。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合以降甘露，民莫之令而自均

。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆。譬道之在天下，猶川穀之於江海。

33.知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富。強行者有志。不失其所者久。死而不亡者

，壽。

34.大道泛兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成而不名有。衣養萬物而不為主，常無欲可名於小。

萬物歸焉，而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。

35.執大象天下往。往而不害安平太。樂與餌，過客止。道之出口淡乎其無味。視之不足見。聽之不足聞

。用之不足既。

36.將欲歙之，必固張之。將欲弱之，必固強之。將欲廢之，必固興之。將欲取之，必固與之。是謂微明

。柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。

37.道常無為，而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之朴。無名之朴，夫

亦將無欲。不欲以靜，天下將自定。

38.上德不德是以有德。下德不失德是以無德。上德無為而無以為。下德無為而有以為。上仁為之而無以

為。上義為之而有以為。上禮為之而莫之以應，則攘臂而扔之。故失道而後德。失德而後仁。失仁而後義

。失義而後禮。夫禮者忠信之薄而亂之首。前識者，道之華而愚之始。是以大丈夫，處其厚不居其薄。處

其實，不居其華。故去彼取此。

39.昔之得一者。天得一以清。地得一以寧。神得一以靈。谷得一以盈。萬物得一以生。侯王得一以為天

下貞。其致之。天無以清將恐裂。地無以寧將恐廢。神無以靈將恐歇。谷無以盈將恐竭。萬物無以生將恐

滅。侯王無以貞將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤、寡、不穀。此非以賤為本邪？非

乎。至譽無譽。不欲琭琭如玉，珞珞如石。

40.反者道之動。弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。

41.上士聞道勤而行之。中士聞道若存若亡。下士聞道大笑之。不笑不足以為道。故建言有之。明道若昧

。進道若退。夷道若纇。上德若谷。大白若辱。廣德若不足。建德若偷。質真若渝。大方無隅。大器晚成

。大音希聲。大象無形。道隱無名。夫唯道善貸且成。

42.道生一。一生二。二生三。三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，唯孤、寡不穀，而

王公以為稱，故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之，強梁者，不得其死。吾將以為教父。

43.天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間，吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益天下希及之。

44.名與身孰親。身與貨孰多。得與亡孰病。是故甚愛必大費。多藏必厚亡。知足不辱。知止不殆。可以

長久。

45.大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈。大巧若拙。大辯若訥。靜勝躁，寒勝熱。清

靜為天下正。

46.天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。禍莫大於不知足。咎莫大於欲得。故知足之足常足

矣。

47.不出戶知天下。不窺牖見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知。不見而明。不為而成。

48.為學日益。為道日損。損之又損，以至於無為。無為而不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取

天下。

49.聖人無常心。以百姓心為心。善者吾善之。不善者吾亦善之，德善。信者吾信之。不信者吾亦信之，

德信。聖人在天下，歙歙(xīxī,無所偏執的樣子)焉，為天下渾其心。百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。

50.出生入死。生之徒，十有三。死之徒，十有三。人之生，動之於死地，亦十有三。夫何故？以其生生

之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇凶虎，入軍不被甲兵。凶無所投其角。虎無所用其爪。兵無所容其刃。夫

何故？以其無死地。

51.道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道，而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自

然。故道生之，德畜之。長之育之。亭之毒之。養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德。

52.天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子。既知其子，復守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，

終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。見其小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃。是為習

常。

53.使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛。服文彩，帶

利劍，厭飲食，財貨有餘。是謂盜誇。非道也哉。

54.善建者不拔。善抱者不脫。子孫以祭祀不輟。修之於身其德乃真。修之於家其德乃餘。修之於鄉其德

乃長。修之於邦其德乃豐。修之於天下其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下

觀天下。吾何以知天下然哉？以此。

55.含德之厚比於赤子。毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不摶。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而全作，精之

至也。終日號而不嗄，和之至也。知和曰常。知常曰明。益生曰祥。心使氣曰強。物壯則老。謂之不道，

不道早已。

56.知者不言。言者不知。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親。不可得而疏。

不可得而利。不可得而害。不可得而貴。不可得而賤。故為天下貴。

57.以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此。天下多忌諱而民彌貧。民多利器國家

滋昏。人多伎巧奇物泫起。法令滋彰盜賊多有。故聖人雲我無為而民自化。我好靜而民自正。我無事而民

自富。我無欲而民自朴。

58.其政悶悶，其民淳淳。其政察察，其民缺缺。禍尚福之所倚。福尚禍之所伏。孰知其極，其無正。正

復為奇，善復為妖。人之迷其日固久。是以聖人方而不割。廉而不劌。直而不肆。光而不耀。

59.治人事天莫若嗇。夫唯嗇是謂早服。早服謂之重積德。重積德則無不克。無不克則莫知其極。莫知其

極可以有國。有國之母可以長久。是謂深根固柢，長生久視之道。

60.治大國若烹小鮮。以道蒞天下，其迨ㄞ哄非其鬼不神，其神不傷人。非其神不傷人，聖人亦不傷人。

夫兩不相傷，故德交歸焉。

61.大國者下流，天下之交。天下之牝。牝常以靜勝牡。以靜為下。故大國以下小國，則取小國。小國以

下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。大國不過欲兼畜人。小國不過欲入事人。夫兩者各得所欲，

大者宜為下。

62.道者萬物之奧。善人之寶，不善人之所保。美言可以市尊。美行可以加人。人之不善，何棄之有。故

立天子、置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何。不曰∶求以得，有罪以免邪

？故為天下貴。

63.為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。圖難於其易，為大於其細。天下難事必作於易。天

下大事必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信。多易必多難。是以聖人猶難之，故終

無難矣。

64.其安易持，其未兆易謀。其脆易泮，其微易散。為之於未有，治之於未亂。合抱之木生於毫末。九層

之台起於累土。千里之行始於足下。為者敗之，執者失之。是以聖人無為故無敗，無執故無失。民之從事

常於幾成而敗之。慎終如始則無敗事。是以聖人慾不欲，不貴難得之貨。學不學，復眾人之所過，以輔萬

物之自然而不敢為。

65.古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊。不以智治國，國

之福。知此兩者，亦稽式。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣、遠矣！與物反矣。然後乃至大順。

66.江海之所以能為百穀王者，以其善下之，故能為百穀王。是以聖人慾上民，必以言下之。欲先民，必

以身後之。是以聖人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。

67.天下皆謂我道大似不肖。夫唯大故似不肖。若肖，久矣！其細也夫。我有三寶持而保之∶一曰慈， 二

曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先故能成器長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍

後且先，死矣！夫慈以戰則勝，以守則固。天將救之以慈衛之。

68.善為士者不武。善戰者不怒。善勝敵者不與。善用人者為之下。是謂不爭之德。是謂用人之力。是謂

配天之極。

69.用兵有言，吾不敢為主而為客。不敢進寸而退尺。是謂行無行。攘無臂。扔無敵。執無兵。禍莫大於

輕敵。輕敵幾喪吾寶。故抗兵相加哀者勝矣。

70.吾言甚易知、甚易行。天下莫能知、莫能行。言有宗、事有君。夫唯無知，是以我不知。知我者希，

則我者貴。是以聖被褐懷玉。

71.知不知上，不知知病。夫唯病病，是以不病。聖人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。

72.民不畏威，則大威至。無狎其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以聖人自知不自見。自愛

不自貴。故去彼取此。

73.勇於敢則殺。勇於不敢則活。此兩者或利或害。天之所惡孰知其故。天之道不爭而善勝。不言而善應

。不召而自來。繟(chǎn,舒緩)然而善謀。天網恢恢疏而不失。

74.民不畏死，奈何以死懼之。若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢。常有司殺者殺。夫代司

殺者殺，是謂代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不傷其手矣。

75.民之飢以其上食稅之多，是以飢。民之難治以其上之有為，是以難治。民之輕死以其求生之厚，是以

輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。

76.人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以

兵強則滅，木強則折。強大處下，柔弱處上。

77.天之道其猶張弓與。高者抑之，下者舉之。有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。人

之道，則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下，唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不處。其不

欲見賢邪！

78.天下莫柔弱於水。而攻堅強者，莫之能勝。以其無以易之。弱之勝強。柔之勝剛。天下莫不知莫能行

。是以聖人雲，受國之垢是謂社稷主。受國不祥是為天下王。正言若反。

79.和大怨必有餘怨，安可以為善。是以聖人執左契，而不責於人。有德司契，無德司徹。天道無親常與

善人。

80.小國寡民。使有什伯之器而不用。使民重死而不遠徙。雖有舟輿無所乘之。雖有甲兵無所陳之。使民

復結繩而用之。甘其食、美其服、安其居、樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞。民至老死不相往來。

81.信言不美。美言不信。善者不辯。辯者不善。知者不博。博者不知。聖人不積。既以為人己愈有。既

以與人己愈多。天之道利而不害。聖人之道為而不爭。

⑹ 《道德經》

三十八 上德不德

《道德經》第三十八章
上德不德是以有德。下德不失德是以無德。上德無為而無以為。下德無為而有以為。上仁為之而無以為。上義為之而有以為。上禮為之而莫之以應，則攘臂而扔之。故失道而後德。失德而後仁。失仁而後義。失義而後禮。夫禮者忠信之薄而亂之首。前識者，道之華而愚之始。是以大丈夫，處其厚不居其薄。處其實，不居其華。故去彼取此。

什麼叫做「德」。金文中是這樣寫的「 」，也就是一隻眼在看路「路」者，道也。看「路」而得來的東西，就叫「德」。至小篆發展到我們近乎現在的「 」。左從「彳」,右從「目」、從「心」。「彳」者，「行」也，意思就是說要我們親身實踐；「十目一心」則是警策我們要一心一意沿正道而行。我們可以總結說：從「目」中所過，經過實踐的考驗、我們所得到的認為篤志而行的東西，就叫「德」。「德」者，「得」也。
我們都知道任何事物都有其兩面性。我們中國古代哲學叫「陰陽」，現代哲學叫辯證法。「德」也不例外，有上等的「德」，也有下等的「德」。那上等的「德（得）」是什麼呢？老子說是----「不德（得）」。換句話說，最好的「得到」就是「不得到」，注意不是「得不到」。「得不到」說明你去求了，只不過是沒得到而已；「不得到」就是不去得，根本不去求。這就是「清靜無為」。前面我講過的老鐵匠怒摔紫砂壺的故事就是這么一個道理。他擺脫了物的羈絆，但收獲的卻是真正的滿足與快樂。這就是「上得不得」。當然，這一點也曾被一些別有用心的人所使用。某拍賣會上，展出了絕世僅存六個青花瓷盤，每個標價60萬。一富商將其拍下，但當場他就將其中的五個摔碎了。然後，他高聲宣布，自己手中所存的瓷盤標價600萬。我們也可以將這勉強當做「不得有得」的另類運用。當然，這脫離了老子所講的「上得」的真正內涵。所以，有人說，學習《道德經》，不易為君子，多易為小人。這也許就是許多大家們不願細解《道德經》的原因之一吧。
好，我們再來看「下德（得）」。「下德（得）」是什麼呢？——「下德不失德（得）」。把自己得到的東西抱得牢牢的，總是害怕失去，可這種人最終的結果卻是「無德（得）」，什麼也沒得到。周國平講了這么一個故事：一隻小白兔非常喜歡月亮，陰晴圓缺在它的眼裡都各具風韻。於是，諸神之神就找見了它說，從今之後，月亮就歸你了。可從此以後，小白兔的閑適心情就一掃而空了。烏雲蔽月，它滿心不安；滿月缺損，它痛如刀割，月亮以往的無限風韻現在是盪然無存。這就是「不失德（得）而無德（得）」。
「上德」和「下德」為什麼會產生如此不同的結果呢？關鍵還是一個「以為」——在起作用。有目的地「為」。上等的「德（得）」沒有私慾，認為沒有什麼是值得做的，所以就什麼也不做，可往往卻能取得好效果；下等的「德（得）」認為許多事是值得做的——有以為，整天的瞎忙活，往往卻什麼也沒得到。這里又出現了一個問題，如果說「上德（得）」是「無」的話，那麼「下德（得）」又都是些什麼東西呢？老子明確地提出了三種：仁、義、禮。對這三種「下德（得）」老子也作出了自己的評價。他說：「仁」是「下德（得）」中稍好一點的。因為它做事「無以為」——雖然也「為」，但卻是不懷有任何目的的「為」，他不求回報，博施於人；「義」就是在次一等的了。它反對苟且，主張為事為己慷慨就義。這些「為」是有目的的，是「有以為」；最不可救葯的是「禮」，你喊幾嗓子，別人不理你，你就捲起袖子來強拉別人就範——「攘臂而扔之」。所以說「失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮」。這可不得了。我們知道孔子講仁、孟子講義、荀子講禮。這些人都是儒家學派的典範人物。老子先生一句話，把這些後世們（有人說作書老子是春秋時期人，有人說戰國時期人，本章且不論之，暫定以春秋時人）做的事都否定了。可隨後的歷史證明老子說的這些話並不悖謬。孔子周遊列國，高呼「仁者愛人」，可是沒一個國家麥他的帳；於是，孟子站出來講「義」，要求尊賢任能、反戰愛民，可戰爭卻越打越厲害，百姓越活越痛苦；隨後，荀子蹦出來講「禮」，他的思想被他的兩個好學生——李斯、韓非運用的淋漓盡致，甚至發展為「法」，終於幫秦國取得了統一，可這種「禮」畢竟是「攘臂而扔之」，沒有取得老百姓的認同，結果情況更糟，秦連國家都滅絕了。
有人說，孔子、孟子、荀子、李斯、韓非子等這些人是「世之時者」。硬用老子先生的話說是「前識者」——有先見之明的人。可老子說這類所謂的「前識」之人，其實只是了解了事物的表面現象，這些理論一出，愚蠢就開始表現出來了。真正的有識之士是朴實而不虛華，敦厚而不淺薄。說到「實、厚」，不由得想到了萬曆時期的張居正。張居正登上內閣首輔大臣的高位，原首輔高拱提拔起來的官員們都惴惴不安，甚至出現了應天府長官張佳胤瑩罷官事件。高派勢力趁此紛紛指責張居正玩弄權術，要進行幫派大清洗。面對這種種錯綜復雜的局面，張居正就採取了「處其厚不居其薄」的方法，開誠布公地闡明了自己的治國策略，稱自己絕不會因為黨派之爭而徇私忘公。張佳胤羞愧難當，高派勢力的人心也得到了安撫。為萬曆新政的推行掃清了道路。這種「實、厚」所取得的效果，是權、術、勢難以達到的。所以，為人處事要學會去彼取此。

⑺ 求老子《道德經》帶注釋的全文

不謝，給點追加分

太長了，給你網站
http://www.dbxk.com/article/article/119/2005-07/20050724133010.html

⑻ 道德經寫的是什麼

道可道，非常道；名可名，非常名。無，名天地之始；有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。
對於這一段，歷代的人們都把這個「道」解釋為宇宙之道、天地之道、自然之道等等，卻沒有與「德」聯系起來。事實上，《道德經》論述的只是兩個問題：「道」與「德」，「道」並不是宇宙之道、自然之道，而是個體修行也即修道的方法；「德」不是我們通常以為的道德或德行，而是修道者所應必備的特殊的世界觀、方法論以及為人處世之方法。現代人把佛學和道家思想當成神秘文化，是由於他們修道的方法十分特別，並且需要修道者具備特殊的「德」。歷代人們修道的多，知道修道需要先修特殊的「德」，而最終明了「道」為何物的人極少。《道德經》總論部分提出了修道的方法，後面極大部分卻是論述修道之「德」的，所以只修道不知「德」者難於理解它，不實修只從文字上理解道為宇宙之道者更難於理解它。唯有修道能明了究竟者，方知「道」與「德」合二為一，道德經三字，提綱挈領，實已把全文的內容都概括無遺。
故前人有把經文分為道經和德經兩個部分，實是很有見地。對於沒有實修過或尚未修持到練虛合道的人來說，道經的內容很難理解，或者是只可意會不可言傳，往往只是從字意上理解為某種規律的東西，但具體這個規律是什麼，誰都說不上來，所以千百年來，《道德經》的譯本越來越多，但是經中說些什麼人們卻越來越爭執不下。
同樣，德經的內容就被人們說成是為人處世的方法、治家的方法、治國的方法等等，這倒是沒有很大出入的，老子的本意，是要教給人一整套個體修道的方法，德是基礎，道是德的升華。一個人如果沒有德的基礎，為人處世，小者治家，大者安邦治國，很可能都失敗，那他也就不可能再有能力去修道。所以修「德」一者是為修道創造良好的外部環境，這可能也是人所共需的；另一方面，修道者更需要擁有寧靜的心境、超脫的人生，這也缺「德」不可。噫！老子之苦心幾人能解也，竟被人認為甘守柔弱、與世無爭、甘居人下，是空談之唯心大道。殊不知被現代唯我的人們看得一文不值的「德」，卻是修道者不可或缺，少了就修不成道的東西。這一些，如果不是自己親身去修道體驗過，根本是不可能理解的東西。
網路：http://ke..com/view/16516.htm#3
希望可以幫到你！

⑼ 趙孟頫有什麼傑出的書法代表作品

趙孟頫一生勤奮，書碑之多，唐有李北海，元有趙孟頫，碑文有《玄妙觀重修三門記》、《張總管墓誌》、《湖州妙嚴寺記》、《壽春堂記》、《龍興寺膽巴碑》、《仇鍔墓碑銘》等，其中《仇鍔墓碑銘》，姚元之認為是「縱橫飛舞，真所謂書中龍象」；《壽春堂記》，鐵保跋雲：「是卷胎息大令而兼北海之恣縱，一洗平生流媚之習，真人書俱老之境。」

趙孟頫小楷師法王獻之《洛神賦》、王羲之《黃庭經》，而王獻之《洛神賦十三行》真跡又曾屬其珍藏，其「屢嘗細觀」，曾臨《洛神賦》凡數百本，故深得其風致。他流傳下來的著作有《漢汲黯傳》、《過秦論》、《心經》、《道德經》、《黃庭經》、《陰符經》、《金剛經》等。倪瓚說道：「子昂小楷，結體妍麗，用筆遒勁，真無愧隋唐間人。」

大德四年(1300)為盛逸民書的《洛神賦》，表明趙孟頫書藝風格已經達到很高的境界。他好寫《洛神賦》，在仿效王獻之筆法的同時，為盡量將此文「翩若驚鴻，矯若游龍」的境界淋漓盡致地表達出來，他還改用了行書。

寫於大德五年(1306)的《洛神賦》、《前後赤壁賦》表現出趙孟頫圓轉飄逸的風格。它們疏密適宜，點書前後一致，虛婉處牽連若游絲，沉著處起止似截鐵，一到高興處，如《吳興賦》的後半段，行草間出，隨意揮灑，筆到法隨。

趙孟頫最有代表性的作品是《蘭亭十三跋》。至大三年(1310)秋，趙孟頫蒙詔北上大都，在運河舟中欣賞獨孤和尚給他的《定武蘭亭》，凡有心得，便寫在帖後的尾紙上，並臨蘭亭帖一遍，這便是有名的《蘭亭十三跋》。此帖筆勢翩翩，勁健有力。

《老子道德經》、《膽巴帝師碑》和《酒德頌》是他晚年的代表作，它們一為大字，一為行書，一為小楷，都是「合作」之書，其中《膽巴帝師碑》是奉敕書碑，楷中帶行，整潔中表現出瀟灑的韻致；《道德經》為小楷書，點畫精到，法度謹嚴，並且由於大小字形隨意，行筆飄逸，故使人在欣賞時並無工板局促之感。小楷《妙法蓮華經》卷與前帖相同，是同時或晚一兩年創作的。《蓮華經》萬余言，《道德經》五千言，但二書均首尾一致，無一懈筆，這充分表現出了趙孟頫深厚的功力。

他的行書《酒德頌》筆頗奔放，便如包世臣所說的，「來去出入皆有曲折停蓄」，極盡筆鋒轉折變化之能事；筆畫也是瘦不露筋，肥不沒骨，既有小王的灑脫，又有大王的秀美，卻又表現出了本家的真正面目。明清諸畫家都為之題跋，對其十分推崇。

⑽ 誰給我道德經，大悲咒的經文啊，

朕聞：

觀自在菩薩誓願，入微塵國土，拯拔一切有情，離諸苦趣，故說是無量功德總持經咒。

世間善男子、善女人、一切眾生，秉心至誠持誦，佩服此經咒者，種種惡趣，種種苦害，咸相遠離，鹹得圓融，超登妙道。

若此海波沾濡，下風吹觸，業釋障消，獲是勝果。非但耳之所聞，實目之所睹，明效大驗者也。

若智慧福德之士，根器深厚，堅持佩誦，勤行不輟，又能廣為演說，是經咒功德，不可思議。

若薄福不信者，亦心生信解，亦得同超佛境，真實不虛。

夫觀世音誓願弘深，發大悲心，以濟度群生。

朕君臨天下，閔眾情之昏瞀，墮五濁而不知，以此經咒，用是方便，覺悟提撕，俾一切庶類，皆超佛域。

又況如來化導，首重忠孝。凡忠臣孝子，能盡心以事君，竭力以事親，所作所為，無私智陂行，廣積陰功，濟人利物，又能持誦是經咒，則跬步之間，即見如來。

若彼不忠不孝，不知敬畏，則鬼神所錄，陰加譴罰，轉眄之間，即成地獄。

蓋善惡兩途，由人所趨，凡我眾庶，宜慎取捨，書此以為勸！

佛告總持王菩薩言：

「善男子！汝等當知，今此會中，有一菩薩摩訶薩，名曰「觀世音自在」。從無量劫來，成就大慈大悲，善能修習無量陀羅尼門，為欲安樂諸眾生故，密放如是大神通力。」

佛說是語已。爾時，觀世音菩薩，從座而起，整理衣服，向佛合掌，白佛言：「世尊！我有大悲心陀羅尼咒，今當欲說。為諸眾生得安樂故，除一切病故，得壽命故，得富饒故，滅除一切惡業、重罪故，離障難故，增長一切白法諸功德故，成就一切諸善根故，遠離一切諸怖畏故，速能滿足一切諸希求故。惟願世尊，慈哀聽許！」

佛言：「善男子！汝大慈悲，安樂眾生。欲說神咒，今正是時，宜應速說。如來隨喜，諸佛亦然。」

觀世音菩薩重白佛言：

「世尊！我念過去無量億劫，有佛出世，名曰「千光王靜住如來」。彼佛世尊憐念我故，及為一切諸眾生故，說此「廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼」。以金色手摩我頂上作如是言：『善男子！汝當持此心咒，普為未來惡世一切眾生，作大利樂。』

「我於是時，始住初地，一聞此咒故，超第八地。我時心歡喜故，即發誓言：『若我當來，堪能利益、安樂一切眾生者，令我即時，身生千手、千眼具足。』

「若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、童男、童女，欲誦持者，於諸眾生，起慈悲心，先當從我，發如是願：

「『南無大悲觀世音！願我速知一切法。
南無大悲觀世音！願我早得智慧眼。
南無大悲觀世音！願我速度一切眾。
南無大悲觀世音！願我早得善方便。
南無大悲觀世音！願我速乘般若船。
南無大悲觀世音！願我早得越苦海。
南無大悲觀世音！願我速得戒定道。
南無大悲觀世音！願我早登涅槃山。
南無大悲觀世音！願我速會無為舍。
南無大悲觀世音！願我早同法性身。

「『我若向刀山，刀山自摧折。
我若向火湯，火湯自消滅。
我若向地獄，地獄自枯竭。
我若向餓鬼，餓鬼自飽滿。
我若向修羅，惡心自調伏。
我若向畜生，自得大智慧。』

「發是願已，至心稱念，我之名字，亦應專念，我本師阿彌陀如來，然後即當誦此陀羅尼神咒。一宿誦滿五遍，除滅身中，百千萬億劫生死重罪。」

觀世音菩薩復白佛言：「世尊！若諸人天，誦持大悲章句者，臨命終時，十方諸佛，皆來授手。欲生何等佛土，隨願皆得往生。」

復白佛言：「世尊！若諸眾生，誦持大悲神咒，墮三惡道者，我誓不成正覺。

「誦持大悲神咒者，若不生諸佛國者，我誓不成正覺。

「誦持大悲神咒者，若不得無量三昧辯才者，我誓不成正覺。

「誦持大悲神咒者，於現在生中一切所求，若不果遂者，不得為大悲心陀羅尼也。唯除不善，除不至誠。

「若諸女人，厭賤女身，欲成男子身，誦持大悲陀羅尼章句。若不轉女身成男子身者，我誓不成正覺。生少疑心者，必不果遂也。