道德經就是
❶ 道德經是佛教的還是道教的
《道德經》是道家的經典著作，是春秋時期老子（李耳）的哲學作品，是中國古代先秦諸子分家前的一部著作，是道家哲學思想的重要來源。
《道德經》，主要論述「道」與「德」：「道」不僅是宇宙之道、自然之道，也是個體修行即修道的方法；「德」不是通常以為的道德或德行，而是修道者所應必備的特殊的世界觀、方法論以及為人處世之方法。
《道德經》文本以哲學意義之「道德」為綱宗，論述修身、治國、用兵、養生之道，而多以政治為旨歸，乃所謂「內聖外王」之學，文意深奧，包涵廣博，被譽為萬經之王。《道德經》是中國歷史上最偉大的名著之一，對傳統哲學、科學、政治、宗教等產生了深刻影響。
從《道德經》中的思考：
與《聖經》不同，《道德經》關於天地萬物來源的描述是抽象的。《道德經》的創世論中，沒有具體講到人的來源，而是將人視為萬物中的一個類別，將人的來源籠統放入了天地萬物的來源之中。但與《聖經》創始論相同的是，《道德經》認為萬物源於一個本源的超越性的創生的力量。
這個終極的力量，《道德經》稱之為「道」，也稱之為「天之道」，上天之道。天之道，意味著「道」的本源在「天」，「道」為「天」的力量和秩序的表現。「道」為客觀自然的規律和秩序，「天」是能動的創生和主宰的力量。在這個意義上，宇宙萬物和人，皆源於「天」。
❷ 《道德經》講的是什麼
包羅萬象，他包來括宇宙及萬物的起自源於歸宿--生於無而又歸於無;治國修身之道(這個裡面講得太多了);打仗用兵之策;
為官從政之道。我曾經說過，君子用《道德經》無為之用，小人用《道德經》害人害己之用
可以說，真正讀懂了《道德經》，上可得屠龍之術，下可修人生之境，精神會得到無限的自由與灑脫，當然還可能成為你工作、生活中的妙用法典。建議研究一下，不過慎為小人之用。
❸ 《老子》一書為什麼又被稱為《道德經》
帛書版說明在西漢初年，還是德前道後的順序。可能漢代儒學興起後，人們更習慣「道德」一詞的組合，才慢慢改前道後德。但是當時還不叫《道德經》。
而稱之為《道德經》，大抵是東漢魏晉南北朝的事情了。這個時期佛教入侵，同時道教開始成型。道教和佛教一樣開始建立自己的宗教體系，將老子奉為「太上老君」，所以就將《老子》稱為《道德經》，同時將莊子奉為「南華真人」，《莊子》稱為《南華經》，完成了自身宗教神仙體系的構建。
這是宗教上的變化，由於道教影響深遠，所以後世基本上就稱之為《道德經》。
而我們今天學習的老子思想，其實是王弼的「老子思想」。這還是上承老子的哲學思想，雖然書名是《道德經》，但和道教沒什麼關系。
這也沒什麼不好，我們並不是考古學家，語言學家。作為老子底色的哲學思辨，《道德經》能夠激發我們的思考，給我們人生的啟發，這就是讀書和學習的最大功用了。
只不過發現很多平時耳熟能詳、深入人心的句子如「上善若水」居然並不是老子真言，難免有些感慨。
❹ 老子道德經是一本什麼書
老子的《道德經》是中國古代先秦諸子分家前的一部著作，是道家哲學思想的重要來源。
《道德經》，春秋時期老子的哲學作品，又稱《道德真經》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中國古代先秦諸子分家前的一部著作，是道家哲學思想的重要來源。
道德經分上下兩篇，原文上篇《德經》、下篇《道經》，不分章，後改為《道經》37章在前，第38章之後為《德經》，並分為81章。
《道德經》文本以哲學意義之道德為綱宗，論述修身、治國、用兵、養生之道，而多以政治為旨歸，乃所謂內聖外王之學，文意深奧，包涵廣博，被譽為萬經之王。
(4)道德經就是擴展閱讀：
《道德經》中的名言警句：
1、道可道也，非恆道也。名可名也，非恆名也。無名，萬物之始也，有名，萬物之母也。故恆無欲也，以觀其眇，恆有欲也，以觀其所徼。兩者同出，異名同謂。玄之又玄，眾眇之門。
譯文：道如果可以用言語來表述，那它就是常道，名如果可以用文辭去命名，那它就是常名。無可以用來表述天地渾沌未開之際的狀況，而有，則是宇宙萬物產生之本原的命名。
因此，要常從無中去觀察領悟道的奧妙。要常從有中去觀察體會道的端倪。無與有這兩者，來源相同而名稱相異。
都可以稱之為玄妙、深遠，它不是一般的玄妙、深奧，而是玄妙又玄妙、深遠又深遠，是宇宙天地萬物之奧妙的總門。
2、不上賢，使民不爭，不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使民不亂。是以聖人之治也，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，恆使民無知、無欲也。使夫知不敢、弗為而已，則無不治矣。
譯文：
不推崇有才德的人，導使老百姓不互相爭奪；不珍愛難得的財物，導使老百姓不去偷竊；不顯耀足以引起貪心的事物，導使民心不被迷亂。
因此，聖人的治理原則是排空百姓的心機，填飽百姓的肚腹，減弱百姓的競爭意圖，增強百姓的筋骨體魄，經常使老百姓沒有智巧，沒有慾望。
致使那些有才智的人也不敢妄為造事。聖人按照無為的原則去做，辦事順應自然，那麼，天才就不會不太平了。
3、天長，地久。天地之所以能長且久者，以其不自生也，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存，非以其無私邪，故能成其私。
譯文：
天長地久，天地所以能長久存在，是因為它們不為了自己的生存而自然地運行著，所以能夠長久生存。
因此，有道的聖人遇事謙退無爭，反而能在眾人之中領先。將自己置於度外，反而能保全自身生存。這不正是因為他無私嗎，所以能成就他的自身。
❺ 《道德經》講的是什麼內容想要人們明白什麼道理
道德經主要講述修身、治國、用兵、養生之道，包括做人的道理等等，都可以在從中回學到。道德經答由春秋時期哲學家思想家老子（李耳）所著。貫穿全書最重要的兩個字就是辯證，想要人們用辯證的思維去想事情思考問題，培養獨立的精神。
《道德經》，春秋時期老子（李耳）的哲學作品，又稱《道德真經》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中國古代先秦諸子分家前的一部著作，是道家哲學思想的重要來源。
道德經分上下兩篇，原文上篇《德經》、下篇《道經》，不分章，後改為《道經》37章在前，第38章之後為《德經》，並分為81章。
(5)道德經就是擴展閱讀：
《道德經》內容涵蓋哲學、倫理學、政治學、軍事學等諸多學科，被後人尊奉為治國、齊家、修身、為學的寶典。它對中國的哲學、科學、政治、宗教等產生了深遠的影響，體現了古代中國人的一種世界觀和人生觀。
先秦諸子、中國人的文化思想等沒有不受老子影響的，被華夏先輩譽為萬經之王。
《道德經》的影響也是多方面的，包括政治、文化、科學、宗教等等方面。據元朝時的不完全統計，先秦以來，研老注老著作至元朝時就超過三千餘種，具有代表性的不少於一千種，從側面說明了《道德經》的巨大影響。
❻ 《道德經》這本書講的是什麼內容
《道德經》主要論述「道」與「德」：「道」不僅是宇宙之道、自然之道，也是個體修行即修道的方法；「德」不是通常以為的道德或德行，而是修道者所應必備的特殊的世界觀、方法論以及為人處世之方法。
老子的本意，是要教給人修道的方法，德是基礎，道是德的升華。沒有德的基礎，為人處世、治家、治國，很可能都失敗，就沒有能力去「修道」。
所以修「德」是為修道創造良好的外部環境，這可能也是人所共需的；修道者更需要擁有寧靜的心境、超脫的人生，這也缺「德」不可。《道德經》德經部分，在經文中佔了很大部分，這是修道的基礎。
「道」是渾全之朴，「眾妙之門」。「道」生成了萬物，又內涵於萬物之中，「道」在物中，物在「道」中，萬事萬物殊途而同歸，都通向了「道」。
「道」不只是有形的「物質」、思慮的「精神」、理性的「規律」，而是造成這一切的無形無象、至虛至靈的宇宙本根。「物質」、「精神」、「規律」皆是「道」的派生物。
「道」是先天一炁，混元無極，「道」是其大無外、其小無內、至簡至易、至精至微、至玄至妙的自然之始祖、萬殊之大宗，是造成宇宙萬物的源頭根本。
(6)道德經就是擴展閱讀：
據文獻記載，老子靜思好學，知識淵博。他的老師商容教授知識過程中，老子總是尋根問底，對知識非常的渴望。為了解開自己的疑惑，他經常仰頭觀日月星辰，思考天上之天為何物，以至於經常睡不著覺。後來，商容老師「實乃老夫之學有盡。」
推薦老子入周都深造。文獻記載：」老子入周，拜見博士，入太學，天文、地理、人倫，無所不學，《詩》《書》《易》《歷》《禮》《樂》無所不覽，文物、典章、史書無所不習，學業大有長進。
博士又薦其入守藏室為吏。守藏室是周朝典籍收藏之所，集天下之文，收天下之書，汗牛充棟，無所不有。」通過這段經歷，老子積累了豐富的學識，也使他遠近聞名。
❼ 《道德經》是不是就是《老子》
道教經典《道德經》（又名《老子》）
《道德經》通行八十一章本
一 章
道可道，非常道；名可名，非常名。無名，天地之始；有名，萬物之母。故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。此兩者，同出而異名。同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。
二 章
天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教。萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而甫居。夫唯甫居，是以不去。
三 章
不尚賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。
四 章
道沖而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮，似或存。吾不知誰之子，象帝之先。
五 章
天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。
六 章
穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。
七 章
天長地久。天地所以能長久者，以其不自生，故能長久。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私也，故能成其私。
八 章
上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
九 章
持而盈之，不如其已；揣而梲之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功成身退，天之道。
十 章
載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？愛國治民，能無為乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無知乎？生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
十 一 章
三十幅共一轂，當其無，有車之用。眼埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。
十 二 章
五色，令人目盲；五音，令人耳聾；五味，令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。
十 三 章
寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。
十 四 章
視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧，繩繩兮不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂恍惚。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。
十 五 章
古之善為道者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：豫兮若冬涉川；猶兮若畏四鄰；儼兮其若客；渙兮其若凌釋；敦兮其若朴；曠兮其若谷；混兮其若濁；孰能濁以靜之徐清？孰能安以動之徐生？保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能蔽而新成。
十 六 章
致虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。
十 七 章
太上，不知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮，其貴言。功成事遂，百姓皆謂我自然。
十 八 章
大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家混亂，有忠臣。
十 九 章
絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文不足，故令有所屬：見素抱朴，少私寡慾，絕學無憂。
二 十 章
唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登台。我獨泊兮，其未兆；沌沌兮，如嬰兒之未孩；傫傫兮，若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉！俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。澹兮，其若海；飂兮，若無止。眾人皆有以，而我獨頑且鄙。我獨異於人，而貴食母。
二十一章
孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信，自今及古，其名不去，以曰眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。
二十二章
曲則全，枉則直，窪則盈，蔽則新，少則得，多則惑。是以聖人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂「曲則全」者，其虛言哉？誠，全而歸之。
二十三章
希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉！
二十四章
企者不立；跨者不行；自見者不明；自是者不彰；自伐者無功；自矜者不長。其在道也，曰餘食贅形。物或惡之，故有道者不處。
二十五章
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，強字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
二十六章
重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行，不離輜重，雖有榮觀燕處超然。奈何萬乘之主而以身輕天下？輕則失根，躁則失君。
二十七章
善行，無轍跡；善言，無瑕謫；善數，不用籌策；善閉，無關楗而不可開；善結，無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。
二十八章
知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷，為天下谷，常德乃足，復歸於朴。朴散則為器，聖人用之，則為官長，故大制不割。
二十九章
將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也，不可執也。為者敗之，執者失之。是以聖人無為，故無敗，故無失。夫物或行或隨，或歔或吹，或強或羸，或載或隳。是以聖人去甚，去奢，去泰。
三 十 章
以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還。師之所處，荊棘生焉。大軍過後，必有凶年。善者，果而已，不敢以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。
三十一章
兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上，勝而不美，而美之者，是樂殺人。吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右。言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀泣之，戰勝，以喪禮處之。
三十二章
道常無名。朴雖小，天下莫能臣。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之命而自勻。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆。譬道之在天下，猶川穀之於江海。
三十三章
知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富，強行者有志。不失其所久。死而不亡者壽。
三十四章
大道汜兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成而不名有。衣養萬物而不為主，可名於小；萬物歸焉而不為主，可名於大。以其終不自為大，故能成其大。
三十五章
執大象，天下往。往而不害，安平太。樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。
三十六章
將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲取之，必固與之。是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。
三十七章
道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之朴。鎮之於無名之朴，夫將不欲。不欲以靜，天下將自定。
三十八章
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；下德有為而有以為。上仁為之而無以為；上義為之而有以為；上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首。前識者，道之華而愚只始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。
三十九章
昔之得一者：天得一以清；地得一以寧；神得一以靈；谷得一以盈；萬物得一以生；侯王得一以為天下貞。其致之也：謂天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐廢；神無以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭；侯王無以貞；將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。 是以侯王自稱孤、寡、不穀。此非以賤為本也！非乎？故至譽無譽。是故不欲琭琭如玉，珞珞如石。
四 十 章
反者道之動，弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。
四十一章
上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。故建言有之：明道若昧；進道若退；夷道若纇。上德若谷；大白若辱；廣德若不足；建德若偷；質真若玉。大方無隅；大器晚成；大音希聲；大象無形。道隱無名。夫唯道，善貸且成。
四十二章
道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，唯孤、寡、不穀，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之：強梁者不得其死。吾將以為教父！
四十三章
天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間，吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。
四十四章
名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？甚愛必大費，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長久。
四十五章
大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。躁勝寒，靜勝熱。青靜為天下正。
四十六章
天下有道，卻走馬以糞；天下無道，戎馬生於郊。禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。
四十七章
不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而明，不為而成。
四十八章
為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為，無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。
四十九章
聖人無常心，以百姓之心為心。善著吾善之，不善者吾亦善之，德善；信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。聖人在天下，歙歙焉；為天下，混其心。百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。
五 十 章
出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動之於死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵。兕無所投其角，虎無所搓其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。
五十一章
道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，長之育之，亭之毒之，養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
五十二章
天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子；既知其子，復守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃，是謂襲常。
五十三章
使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛。服文采，帶利劍，好飲食，財貨有餘，是謂盜竽。非道也哉！
五十四章
善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃余；修之於鄉，其德乃長；修之於邦，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。
五十五章
含德之厚，比於赤子。毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不搏，骨弱進柔而握固，未知牝牡之合而朘作，精之至也。終日號而不嘎，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已。
五十六章
知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門；挫其銳，解其紛；和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤，故為天下貴。
五十七章
以正治國，以奇用兵，以無事取天下。無何以知其然哉？以此：天下多忌諱，而民彌貧；人多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故聖人雲：「我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自朴。」
五十八章
其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。禍兮，福之所倚；福兮禍之所伏。孰知其極？其無正也，正復為奇，善復為妖。人之迷，其日固久。是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。
五十九章
治人事天莫若嗇。夫唯嗇，是謂蚤服。蚤服謂之重積德；重積德則無不克；無不克則莫知其極；莫知其極，可以有國。有國之母，可以長久。是謂深根固柢，長生久視之道。
六 十 章
治大國，若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人。非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。
六十一章
大邦者下流，天下之交也。天下之牝，牝常以靜勝牡，以靜為下。故大邦以下小邦，則取小邦；小邦以下大邦，則取大邦。故或下以取，或下而取。大邦不過欲兼畜人，小邦不過欲入事人。夫兩者各得其所欲，大者宜為下。
六十二章
道者，萬物之奧，善人之寶，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公。雖有拱、璧、以先四馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何？不曰求以得，有罪以免邪！故為天下貴。
六十三章
為無為，事無事，味無味。大小多少，抱怨以德。圖難於其易，為大於其細。天下難事，必作於易；天下大事，必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難矣。
六十四章
其安易持，其未兆易謀，其脆易泮，其微易散。為之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末；九層之台，起於累土；千里之行，始於足下。為者敗之，執者失之。是以聖人無為古故無敗，無執故無失。民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。是以聖人慾不欲，不貴難得之貨；學不學，復眾人之所過，以輔萬物之自然而不敢為。
六十五章
古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者亦稽式。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順。
六十六章
江海之所以能為百穀王，以其善下之，故能百穀王。是以聖人慾上民，必以言下之；欲先民，必以身後之。是以聖人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。
六十七章
天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫！我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣。夫慈，以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。
六十八章
善為士者，不武；善戰者，不怒；善勝敵者，不與；善用人者為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。
六十九章
用兵有言：「吾不敢為主，而為客；不敢進寸，而退尺。」是謂行無行，攘無臂，扔無敵，執無兵。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相若，哀者勝矣。
七 十 章
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。知我者希，則我者貴。是以勝任被褐懷玉。
七十一章
知不知，上矣；不知知，病也。聖人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。
七十二章
民不畏威，則大威至。無狎其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以聖人自知不自見，自愛不自貴。故去彼取此。
七十三章
勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？是以聖人猶難之。天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀。天網恢恢，疏而不失。
七十四章
民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？常有司殺者殺，夫代司殺者殺，是謂代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不傷其手者矣。
七十五章
民之飢，以其上食稅之多，是以飢。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。
七十六章
人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則滅，木強則折。堅強處下，柔弱處上。
七十七章
天之道，其猶張弓歟？高者抑之，下者舉之。有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。人之道則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下？唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。
七十八章
天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。是以聖人雲：「受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王。」正言若反。
七十九章
和大怨，必有餘怨，安可以為善？是以聖人執左契而不責於人。有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。
八 十 章
小國寡民。使有什伯之器而不用。使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。
八十一章
信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害，聖人之道，為而不爭。
❽ 道德經是什麼意思
《道德經》，顧名思義，講的是道和德，先有道而後有德，德不過是道在人類社會的折射，因此，道遠比德更重要。所以，說清了道，德也就是順理成章的事情。
什麼是道？古往今來，大家都是稀里糊塗矇混過關，道就成了胡說八道的道。所以，對於《道德經》的解讀，絕大部分都是胡說八道。
什麼是道？老子在《道德經》里說了：有物混成，先天地生。獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，強字之曰道。道生一，一生二，二生三，三生萬物。
什麼是道，看起來老子也不知道。道，就是不知道的道。不過，老子雖然不知道道是什麼，總算知道道的地位和作用。所以老子說：人法地，地法天，天法道，道法自然。
上面這句話怎樣解釋？人法地，就是人類的生存要遵從地理條件的規律；地法天，就是山川河流季節變化的方式要遵從於地球運行的規律；天法道，就是地球的運行要遵從於天地運行的規律；道法自然，就是天地的運行要遵從於宇宙生成滅亡的規律。
所以，道，是天地運行的規律，是天地要遵從的法則。而這個法則的具體內容，老子當然不知道。
實際上，以上的說法也可以說成是人法天地，天地法道，道法自然。如果要打個比方的話，就是士兵聽班長的，班長聽排長的，排長聽連長的。
到這里，老子的說法非常正確。但是之後，老子開始犯一個原則性的錯誤。
既然說人法天地，那麼在接下來就應該說人怎樣去適應天地，譬如逐水草而居，譬如春情萌動，譬如水往低處流人往高處走，譬如物競天擇適者生存等等。然而，老子卻開始大講人類如何應該法道，如何應該按照道的要求去做。
這，就好像不是教導士兵如何聽從班長的指揮，而是教導士兵去聽排長的指揮。於是，一切亂套。
天地運行的規律是什麼？也就是說道的要求是什麼？天地運行，要求各自在固定的軌道上運行，互不幹擾互不接觸，就像地球和火星，它們可以靠得很近，它們可以總是互相看見，但是，決不會零距離。如果違背了這個規律，它們都將毀滅。所以，天地運行，追求的是一個永不改變的平衡。
「雞犬之聲相聞，老死不相往來。」這，就是天地運行的規則，就是道。
問題是，老子用這個標准來要求人類。天地的運行，不需要個體的智慧，不需要慾望和追求。如果把這些投射到人類，那就必然是小國寡民、愚民政策和無為而治。
所以，當你明白《道德經》就是試圖用天地運行的「道」來應用於人類，你就能輕松理解其中的每一句話。你可以把每一句話轉而用於天地運行，你會發現那就是真理。
所以，道德經其實很簡單，特別是對於我們這些學習了現代天文地理的人來說。是的，天地運行的無為無語保證了「天長地久」。如果人類也能如此，人類也能「千秋萬代」，而不用擔心自我毀滅。但是，人之所以為人，就在於人是有慾望有追求的。人如果無知無欲，與草木有什麼區別？
《道德經》的道，是坐而論道的道。
❾ 《道德經》講了什麼
您好！
整部《道德經》五千言，都是從不同的層面引導世人追問「我專是誰」。老子屬堅信，一旦知道「我是誰」，整個宇宙的奧秘都將被打開。
從古至今，《道德經》所享有的盛譽，讓很多人為之著迷和自豪。但是很多人讀起來道德經又會覺得艱澀難懂，不知道道德經到底在講什麼。
系辭傳里的一句話：「一陰一陽之謂道」，其實就是高度概括了什麼「道」，《道德經》的「道」也就是一陰一陽。陰陽理論可以說是中國文化的基因，伏羲一畫開天，始有陰陽，然後生萬物，陰陽衍生出八卦，八卦又構成六十四重卦。老子的《道德經》用陰陽理論來解釋，從頭至尾，都在向人們闡釋一個「有陰就有陽，陰極必反」的道理。而這也是老子最先提出的一種樸素的辯證法，這比西方哲學的辯證法要早很多年。
比如道德經所言：有 無 相 生 ， 難 易 相 成 ， 長 短 相 形 ，高 下 相 盈 ， 音 聲 相 和 ， 前 後 相 隨 。有無、難易、長短、高下、音聲、前後等一系列對立的概念，實際上就是一陰一陽，老子不僅指出了陰陽的對立，更指出了它們彼此之間共同的關系，即兩者相比較而顯現，相對應而依存。這不是辯證法是什麼？這講的都是陰陽的對立統一關系。