道德經8

Ⅰ 《道德經》第8章 上善若水

三個問題的回答
1：全來八章並沒自有表達要用「道」去感化誰，「上善若水」只是老子表達的一種理想狀態:。個人覺得，全八章要表達的其實是四個字「不爭，無憂。」
2：「無（名）」才是萬物的本源，「有（名）」只是從我們開始認識萬物開始的，更無邪念一說。
3：「老子」本身的思想就是辯證的，全篇都對立，但卻統一。「天下皆知美之為美」全章就是辯證的體現。你問的這句「如果，怎樣怎樣」也有別人提出過類似的疑問。有疑問是對的，但是有人卻引申出「老子是主張愚民思想的。」

總結
讀道德經有三個階段的感覺 1字字珠璣 2全是空話 3沒感覺
別拘泥於章句，在明確含義的情況下去理解思想。
在下愚見 歡迎指正

Ⅱ 道德經第8章賞析

最善的人好像水一樣。水善於滋潤萬物而不與萬物相爭，停留在眾人都不喜歡的地方，所以最接近於「道」。最善的人，居處最善於選擇地方，心胸善於保持沉靜而深不可測，待人善於真誠、友愛和無私，說話善於格守信用，為政善於精簡處理，能把國家治理好，處事能夠善於發揮所長，行動善於把握時機。最善的人所作所為正因為有不爭的美德，所以沒有過失，也就沒有怨咎。
在上一章以天地之道推及人道之後，這一章又以自然界的水來喻人、教人。老子首先用水性來比喻有高尚品德者的人格，認為他們的品格像水那樣，一是柔，二是停留在卑下的地方，三是滋潤萬物而不與爭。最完善的人格也應該具有這種心態與行為，不但做有利於眾人的事情而不與爭，而且還願意去眾人不願去的卑下的地方，願意做別人不願做的事情。他可以忍辱負重，任勞任怨，能盡其所能地貢獻自己的力量去幫助別人，而不會與別人爭功爭名爭利，這就是老子「善利萬物而不爭」的著名思想。
大道原無他妙，惟是神氣合一，還於無極太極，父母生前一點虛靈之氣而已矣。人若不事乎道，則神與氣兩兩分開，鉛走汞飛，水火所由隔絕也。孟子曰：民非水火不生活。是言也，淺之則為日用之需；深之則為修煉之要。有時以火溫水而真陽現，有時以水濟火而甘露生。水火之妙，真有不可勝言者。然水火同宮，言水而火可知矣。水性善下，道貴謙卑。是以上善聖人，心平氣和，一腔柔順之意，任萬物之生遂，無一不被其澤者焉。究之，功蓋天下而不知功，行滿萬物而不知行。惟順天地之自然，極萬物之得所，而與世無忤，真若水之利濟萬物毫無爭心。不但此也，萬物皆好清而惡濁，好上而惡下；水則處物以清，自處以濁，待物以上，自待以下。水哉水哉，何與道大適哉！聖人之性，一同水之性，善柔不善剛，卑下自奉：眾人所不能安者，聖人安之若素；眾人所為最厭者，聖人處之如常。所以於己無惡，於人無爭。非有道之聖人，不能如斯。故曰：「處眾人之所惡，幾於道矣。」夫以道之有於己者，素位而行，無往不利。即屬窮通得失，患難死生，人所不能堪者，有道之人，總以平等視之。君子論理不論氣，言性不言命，惟反身修德焉耳。雖然，德在一起，修不一途，又豈漫無統宗，浩浩盪盪，而無所底極哉！必有至善之地，止其所而不遷，方能潛滋暗長，天真日充，而人慾日滅。《易》曰：「艮其背不獲其身，行其庭不見其人」，此即聖人之居善地也。居之安，則資之深。內觀其心，虛而無物，淵淵乎其淵也。外觀所與，擇人而交，肫肫乎其仁也。至於發之為言，千金不及一諾，「言善信」也。施之於政，大惠何如大德，「政善治」也。推之一物、一事、一動、一靜之間，無不頭頭是道。任人以事，惟期不負所能。慮善以動，只求動惟其時。聖人之修身治世如此。此由「止於至善」，得其所安，而後發皆中節也。惟其在在處處，無一毫罅漏，無一絲欠缺，又何爭之有耶？夫惟不爭，而人感恩戴德，刻骨銘心者，方具瞻依不志，又有何怨、又有何尤？雖有惡人，亦相化為善矣。及其至也，無為自然，群相安於不識不知之天，幾忘上善之若水，柔順而利貞，無往不吉焉。 塞上風論壇.
指點上善之心，平平常常，無好無惡，浩浩盪盪，無陂無偏，極其和柔。是以居上不驕，為下不倍；於己無尤，於人無怨。顧其所以能至此者，究非世俗之學所能造其巔，亦非無本之學所能建其極也。故太上處眾人所惡之後，旋示一善地。究竟此地何地？寸衷寸地是也。得其地則性命有依，失其地則神氣無主。無主則亂，安能事事咸宜，合內外而一致，處人己而無爭哉？然，謂其地為有，則多墮於固執；若謂其地競無，又落於頑空。此殆有無不立，動靜不拘者也。欲修至道，請細參其故，予以多積陰功，廣敦善行，庶幾上格神天，或得師指，或因神悟，予以會通其地，而始不墮旁門左道，得遂生平志願也。此地瞭然，道過半矣。以下曰「心」、曰「言」數語，明在在處處，俱將檢點至善，使不先得善地而居。以後所雲，無一可幾於善者，此真頭腦學問，本原工夫，如或昧焉，則持己接物，萬事皆瓦裂矣。吾故略泄於此，願世之有志者，勿自恃才智，妄猜妄度，而不修德回天；惟虛心訪道可也。
老子在自然界萬事萬物中最贊美水，認為水德是近於道的。而理想中的"聖人"是道的體現者，因為他的言行有類於水。為什麼說水德近於道呢？王夫之解釋說："五行之體，水為最微。善居道者，為其微，不為其著；處眾之後，而常德眾之先。"以不爭爭，以無私私，這就是水的最顯著特性。水滋潤萬物而無取於萬物，而且甘心停留在最低窪、最潮濕的地方。在此後的七個並列排比句中，都具有關水德的寫狀，同時也是介紹善之人所應具備的品格。老子並列舉出七個"善"字，都是受到水的啟發。最後的結論是：為人處世的要旨，即為"不爭"。也就是說，寧處別人之所惡也不去與人爭利，所以別人也沒有什麼怨尤。
《荀子·宥坐》記載了孔子答第子子貢問水的一段對話："孔子觀於東流之水。子貢問於孔子曰：君子之所以見大水必觀焉者，是何？孔子曰：夫水，偏與諸生而無為也，似德。其流也埤下，裾拘必循其理，似義。其洮洮乎不屈盡，似道。若有決行之，其應佚若聲響，其赴而仞之谷不懼，似勇。主量必平，似法，盈不求概，似正。淖約微達，似察。以出以入，以就鮮潔，似善化。其萬折也必東，似志。是故君子見大水必觀焉。"在此處，孔子以水描述了他理想中的具備崇高人格的君子形象，這里涉及到德、義、道、勇、法、正、察、志以及善化等道德范疇。這其中的觀點與道家有顯而易見的區別，但也有某些相似之處。可以此段引文與《道德經》第八章參照閱讀。

Ⅲ 道德經第八章居善地,心善淵,與善仁,言善信的感受

原典上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。

譯文擁有最高修養的人就如同水。水善於滋養萬物而不與萬物相爭，停留在眾人都不願居處的地方，因此其境界很接近「道」。這類人，居處善於選擇卑下之地，心胸善於保持沉靜而深不可測，待人總能真誠、友愛、無私，言談總能恪守信用，為政總能把國家治理好，處事善於發揮所長，行動善於把握時機。正因為不與萬物相爭，也就不會引來責怪和怨恨。

經典解讀老子在自然界萬物中最推崇水，認為水德是接近道的。為什麼水德接近道呢？

對此，王夫之是這樣理解的：「五行之體，水為最微。善居道者，為其微，不為其著；處眾之後，而常德眾之先。」水滋潤萬物而對萬物無所求，且甘於居處在最卑濕的地方。以不爭爭，以無私私，是水最為明顯的特性。

水給人的印象非常好。它滋潤萬物，賦予萬物以生命，並促使其生長、繁衍。它清潔干凈，可以滌盪世間一切污穢。它流動無方，充滿生機和活力。它無色透明，卻能映射出天空與大地。它包容一切，對萬物等同看待，毫無偏私。它美妙純粹，構成如畫風景……

水的流動，形象地詮釋了時間的流逝，象徵著無窮無盡的智慧，也在向我們昭示一些更大更根本的東西。只希望我們的知性永遠如同水一樣，靈動清澈，永不幹涸。

上善若水在本章中，老子還以七個「善」字，對水德進行了詳細的闡釋，這其實也是在介紹「聖人」所應具備的品格。最後，他得出結論：為人處世的要旨，即為「不爭」。也就是說，寧可居處在別人不願意居處的位置，也不去與人爭利，因此也就不會招來別人的責怪和怨恨。

居善地。水善於找准自己的位置，不爭上而甘處下。做人宜往下走，眼睛要向下看。

心善淵。水有廣闊的心胸，有很好的容受性。有容乃大，切莫狹隘封閉，小肚雞腸。

與善仁。做到與人為善，而不是與人為惡；成就萬物，而不毀壞任何東西。

言善信。水說到做到，身隨聲走，毫不虛誇，更從不欺世盜名。

政善治。水能滿足人的飲用需要，也能推動水車促進生產，還能做其他很多事情。水有自己的規律和章法，且具有穩定性和可持續性。若能依照此法為政，就可以避免擾民害民。

事善能。水善於發揮自己的長處，如能量、沖流、浮載、灌溉、洗滌、溶解、調節等。

動善時。時機未到，決不輕舉妄動；時機一到，則應立即行動，決不麻木不仁。

看到了這么多的「善」，可能就會有人感到奇怪，老子曾在第二章里對美和善提出質疑，為何本章里又講了如此多的「善」。事實上，此處的「善」作「善於」講最為妥當，「善於」是一個副詞，切不可與名詞的「善」混為一談。老子講七個「善」，都是正面的價值標准。

智慧典例

抓住最佳時機把事做好

老子說：「動善時。」意在告訴我們，行動要善於把握時機。為此，要培養等待時機的耐心，也要培養發現時機的眼光。這樣，一旦時機來臨，就能迅速抓住，給自己營造一個光彩奪目、芳香四溢的人生。

戰國時期，安陵君是楚王的寵臣，身居高位，俸祿優厚，可謂春風得意。

有一天，門客江乙對他說：「您沒有一點土地，宮中又沒有骨肉至親，然而身居高位，接受優厚的俸祿，國人見了您無不整衣而拜，無人不願接受您的指令為您效勞，這是為什麼呢？」安陵君說：「這是因為大王抬舉我啊！」

江乙便一針見血地指出：「用錢財相交的，財盡了交情也就斷了；靠美色結合的，色衰則情移。因此狐媚的女子不等卧席磨破，就會被遺棄；得寵的臣子不等車子坐壞，就會被驅逐。如今您掌握楚國大權，卻沒有辦法和大王深交，我暗自替您著急，覺得您挺危險的。」

這番話讓安陵君如夢初醒，他謙恭地向江乙請教對策：「既然這樣，請先生指點迷津。」江乙說：「希望您一定向楚王請求隨他而死，親自為他殉葬。這樣，您在楚國必能長期受到尊重。」安陵君說：「我一定按照先生的指點去做。」

一晃眼，三年過去了，安陵君依然沒有行動。江乙見他不用自己的計謀，就對他說：「我給您出計謀，您到現在也沒去實施，既然這樣，我以後也就不敢見您了。」說完就要走。

安陵君急忙挽留他說：「我怎敢忘了先生教誨，只是一直沒有找到合適的機會罷了。」

幾個月後，機會終於來了。楚王在雲夢去打獵，用箭射中了一頭野牛。百官和護衛歡聲雷動，齊聲稱贊。楚淮南子箋釋王更加意興高漲，他抽出帶氂牛尾的旗幟，用旗桿按住牛頭，仰天大笑道：「痛快啊！今天的游獵，寡人何等快活！等我萬歲千秋以後，你們誰能和我共有今天的快樂呢？」

這時，安陵君淚流滿面地走上前去，說道：「我在宮內和大王挨席而坐，出外和大王同車而乘，大王百年之後，我願隨從而死，在黃泉之下也做大王的席墊，以免螻蟻來侵擾您，又有什麼比這更快樂的呢！」楚王聽到他這一番話，深為感動，自此對他倍加寵信。

江乙目光如炬，慮及長遠；安陵君耐性十足，一直等到最佳時機來臨，才實施計謀，把事情做得十分到位。他在楚王欣喜而又傷感的那一刻的表白，無異於雪中送炭，自能溫暖君心，收到奇效，長保榮華富貴。後人評價說，「江乙善謀，安陵君知時」，可謂極當。

等待時機要有足夠的耐心，但決不等於坐視不動。在這個過程中，需要積極准備，甚至助推條件成熟。在中國歷史上的********中，經過長期等待、積蓄力量，方才獲得成功的事例，比比皆是。如武王伐紂、勾踐滅吳、晉渡江滅吳、隋渡江滅陳等，都曾制訂周密的計劃，進行了長期的准備，且在時機成熟時才行動，並不輕易冒險，更未盲目蠻干。

《淮南子》中說：「事者應變而動，變生於時，故知時者無常行。」在現實生活中，學會耐心地等待時機，對任何人，尤其是年輕人無疑是非常重要的。現在的年輕人，稜角外露，功利心重，又急於求成，總幻想很快能在社會上取得地位和成就。雖然其銳氣是驚人的，但也是短暫的。要想有朝一日能抓住機遇，脫穎而出，還需先腳踏實地地儲備才能才行。

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諸惡莫作 眾善奉行

自凈其意

阿彌陀佛
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1.戒殺放生
2.樂善好施

Ⅳ 道德經第8.，9,10章意思

第八章。。。
上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
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最好要像水那樣，水給萬物帶來好處而不爭，處在眾人認為不好的地方，所以接近於道。讓自己謙卑，內心深邃，和好人交往，說話誠實，治理國家井井有條，做事有才能，行動和於時機，這就是善。正因為不爭，所以沒有過失。

第九章。。。
持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可常保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功成身退，天之道哉。
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保持充滿，不如停止，思想深刻，不能長久保持，晶玉滿堂，不能守住。富貴而自高自大，自己留下過失，功成身退，是天道啊。

第十章。。。
載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？愛民治國，能無知乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無為乎？生之，畜之。生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德。
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載著魂魄而內心專一，能做到不分開嗎？專心於精神以達到柔，能做到像嬰兒一樣嗎？放棄觀察奧妙，能做到不犯錯嗎？愛民且治理國家井井有條，能做到不用智慧嗎？天門的開和關，能做到像萬物之母嗎？清楚明白通曉大道理，能做到無為嗎？產生它，養育它，產生別的自己卻一無所有，做了卻不仰仗它，養育它卻不主宰它，這就是大德啊。

Ⅳ 如何理解《道德經》第8章關於"上善若水"的論述它反映了老子怎樣的人生智慧

水善利萬物而不爭，即無為；處眾人之所惡，即守柔處弱。因此說上善若水。大概反映了柔弱勝（優於）剛強，無為而無不為的論斷

Ⅵ 老子道德經第八章,包含什麼人生哲理

一、水善利萬物而不爭

當一個人得道，成為一個真正有能力的人的時候，她在做任何事情的時候就無需考慮自己做什麼事情是利於自己，什麼事情會讓自己得到什麼，更不用表露出自己做的事情會給他人和社會帶來什麼好處，因為他做的每一件事情就是在無形中就會幫忙到別人。

所以合道的人只是專注於做自己該做的事，能做的事，他們積極面對做事的機會，成功了也不炫耀自己的功勞，像水一樣自然流走，大家反而在心裡敬重他。

二、處眾人之所惡

在我們的生活和工作中，假如一個人總是不聽取別人的意見，總覺得自己有本事，也不能配合別人，不把別人放在眼裡，不能做到反躬自省，這樣的人，大家肯定是不喜歡的。

只自滿於已取得的成績，停滯不前，將會招來損失和災害；而謙虛的人就會時刻反思自己，改掉自己的不足，就能因此而得益處，謙虛可以得到益處也會讓大家親近於你。

三、故幾於道

第一，虛懷若谷，不斷進步，以此實現人生的價值。『水善利萬物」，告訴我們要虛懷，若谷、保持謙虛。水能利萬物,告誡我們要不斷提高自己的個人品質、品德與能力，那麼我們不管做什麼都會自然而然利於他人成就自己。

第二，要認准目標，鍥而不舍。水無論如何運動，總有一個不變的目標，就是向下。不論周圍環境如何變化、周圍地勢如何，它都不改其志。水總是在不停地運動，一刻也不會靜止，「逝者如斯夫，不舍晝夜」。我們在認准目標的同時,也要不斷地努力，鍥而不舍，不達目的不罷休。

第三，要有不爭之德。

(6)道德經8擴展閱讀

原文：

水善利萬物而不爭 ，處眾人之所惡， 故幾於道 ，居善地 ，心善淵 ，與善仁， 言善信 ，政善治 ，事善能 ，動善時 ，夫唯不爭故無尤。

譯文：

最高的善就好像水一樣 ，水善於利益萬物卻不爭回報 ，處在所有人不喜歡的地方 ，所以跟道很相近，幾乎一樣。

心態要像水一樣善於處於低下， 心胸要像水一樣善於深藏玄機 ，待人要像水一樣善於親近仁愛， 說話要像水一樣善於守住信譽， 為政要像水一樣善於清靜治理， 做事要像水一樣善於發揮能力 ，行動要像水一樣善於把握時機 ，正因為什麼也不爭，所以才沒有憂患。

Ⅶ 道德經第八章居善地,心善淵,與善仁,言善信的感受

下面是來自道德經的原文和導讀，樓主可以重新感受一下，老子做為偉大的哲學家，這一章重點闡述的是人心修為的最高境界。
[原文]

上善若水①。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡②，故幾於道③。居，善地；心，善淵④；與，善仁⑤；言，善信；政，善治⑥；事，善能；動，善時⑦。夫唯不爭，故無尤⑧。
[譯文]

最善的人好像水一樣。水善於滋潤萬物而不與萬物相爭，停留在眾人都不喜歡的地方，所以最接近於「道」。最善的人，居處最善於選擇地方，心胸善於保持沉靜而深不可測，待人善於真誠、友愛和無私，說話善於格守信用，為政善於精簡處理，能把國家治理好，處事能夠善於發揮所長，行動善於把握時機。最善的人所作所為正因為有不爭的美德，所以沒有過失，也就沒有怨咎。

【導讀】

水是最普通最常見的東西。老子借用水的無形無體的特徵來比喻人的心法（邏輯思維）也應該達到無形無體的境界。人因為受到形體的影響，所以總是難於達到「無」的境界。老子認為心法就要如同水一樣不受形體的拘束，如此才能使心法獲得無所不能的效果。「爭」是以「手」抓「物」的形象，而所謂「不爭」，就是要拋棄萬物的意思。拋棄萬物是心法的基本要求。「不爭」和「無憂」指的都是「非常道」才能看到的的境界，是與宇宙相對待的范疇。老子認為，只有通過心法拋棄了萬物才算是做到了「不爭」，如此才算是達到了「無（憂）」的境界，也只有如此才能真正找到「憂」。所謂「憂」，指的是宇宙中的種種因素。而第一個「憂」出現時，就可以被認為是宇宙的第一個因素，這個因素其實就是宇宙的始點。「上善」是「道德」的另外一種稱謂，表示已具有了最高貴的品質「道德」。老子把「道」作為宇宙的第一個因素，把「德」作為宇宙的第二個因素。能找到這兩個因素，就等於達到了「上善」的境界。達到了這樣的境界，就會表現出：「居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。」

Ⅷ 道德經第八章註解

一、第八章上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡（wù），故幾於道。 居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
二、原文：
1、上善若水。
2、水善，利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。
3、居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。
4、夫唯不爭，故無尤。
簡譯：
1、尚善者的寫照若水。
2、水在善念的作用下，就會呈現出利萬物而不爭的特性，成為去除眾人之所惡的處方，所以說水幾乎能反映道者的道行。
3、居家之善顯靈地，心智之善顯博淵，賜予之善顯慈仁，言語之善顯誠信，品正之善顯大治，處事之善顯潛能，行動之善顯吉時。
4、唯有具備利萬物而不爭之品質，才能在生命的長河中高枕無憂。

上善的人好象水一樣。水善於滋潤萬物而不和萬物相爭，停留在大家所厭惡的地方，所以最接近於道。居處善於選擇地方，心胸善於保持沉靜，待人善於真誠相愛，說話善於遵守信用，為政善於精簡處理，處事善於發揮所長，行動善於掌握時機。只因為有不爭的美德，所以沒有怨咎。

三、「上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。」
最好的行善事像水那樣，水潤萬物卻從來不與萬物相爭。它總是從高處往低處流，所以水總是按照自然規律行事，水是萬物之靈，水能從高處流往低處，也在表述一個做人的道理，這里讓我想到了一首詩，「手把青秧插滿田，低頭便見水中天，心地清靜方為道，退後原來是向前」多好的一首詩，它不就是在表述做人么？為什麼要說退一步海闊天空？這是有一定的道理，做人應該有進有退。才能更長遠有的時候表面上是吃虧了，實踐中咱們是佔了一個便宜。在社會中做人有句話是這樣說的「吃虧是福」
「居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫惟不爭，故無尤。」
有道行的人都是非常善於選擇自己的居住的環境（好環境培養好的人才），他們心懷博大、深藏不露，他們與人為善，樂善好施，他們言必行，行必果，他們治理國家有條不紊，做事會根據自己的能力吧事情辦理得最好，總是選擇最合時宜的時候行動，由於做事都不違背自然規律，所以也不會帶來煩惱。（為人處事應該順從天意，順其自然。不要與人相爭往往退步是像前。）
老子用無形的水，來表達人的心境應該像水一樣。它柔和得可以始終從高處往低處流；可以隨著各種器物改變自己的形狀；可以變成甘露潤萬物而無聲。它剛強得可以滴水穿石、無堅不摧、無孔不入。它強大得可以推動巨石、掀翻巨輪。人的思維也要像水一樣沖破有形的禁錮，達到無形的境界。這就是所謂的「致陰致陽，致柔致剛」的道理。

Ⅸ 道德經第八章上善若水的詳細解釋

上善若水，水利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾余道矣…。我的理解是，內最聰明的處世方容法要像水一樣，不驕不躁，水總是往低處留，可是萬物都離不開水，人不論在什麼時候都該謙虛一點。這樣才會真正地接近於」大道」。

Ⅹ 《老子道德經》第八章

上善若水。水善利萬物而不爭，居眾人之所惡，故幾於道。
居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。
夫唯不爭，故無尤。

釋讀
最美好的善，如同水一樣。水的美好在於造福萬物而又與世無爭，甘居眾人厭惡之位。因而最接近道的真諦。
居處善於選擇地方，心態善於沉穩如淵，交往善於與人仁善，言行善於講求誠信，為政善於管理處治，做事善於發揮能力，舉措善於選擇時機。
唯有不爭，也就沒有患憂咎怨。

評說
其一，以水論道。老子論道，例證最多且最詳盡者，莫過於天與水。天和水，恰恰是所有生命賴以存活繁衍的空間與條件。地球有環地圈和水循環，才有「天得以清，地得以寧，神得以靈，谷得以盈，萬物得以生」（39章）。知此理，便懂得道之本。
其二，水性至柔。水養火化，對萬物演化起了巨大作用。人類加速進化，與妙用火息息相關。老子用水不用火。一曰水性至柔。水養成萬物，無條件無止盡。火化成萬物，有條件有限度，其剛烈，不當則毀萬物。二曰水乃天成。鑽木可取火，燧石可留火。水則不然，天不降，地不納，則無。
其三，水德至聖。水德至善，所謂「水利萬物」。又曰水德至堅，所謂「弱水攻堅」（78章）。又曰水德至慧，所謂「江海能下」（66章）。又曰水德至高，所謂「不爭」，「幾於道」。
其四，若水之境。向善而處，向深而往，給予以仁，舉止有信，偌大能治，為之能妥，動之有時。水乎？人乎？上善若水，心境如水，聖人也，至境也。
[關楗] 知水性，懂水德，便知老聃貴柔乃知雄守雌，道崇無為乃順天而為。

啟示
水，在老子那裡，是至善的化身。細細考究，的確如此。於是，上善若水，便成為中華民族琅琅上口的格言。
水潤萬物，水流往下，是自然本性，流水不爭則是人格特徵，水居卑下更是人化意識。老子不過是借水性之必然說人道之應然。知其當為，雖難為，而盡力為；不知當為，雖易為，難免亂為。
人心思上，人性向上，向上求進乃人之本質，亦人類發展和社會進步之動力。水的純化和循環，也是通過氣化升騰來實現的。聖人之「政善治」，在於明其應然而盡力昌之，知其難為而盡力為之，知其不宜為而絕不妄為。又曰，人心向上，必然相爭。人有智，而有謀，與自然爭、與社會爭，與人爭，難免不善，難免失諧。社會必須公正，公必處善，善必有則，則必需正。這便是善政。政者，持正，秉持公正也。
上善若水，是對應然人性終極思考的結論和比喻。在等級壁壘、人性扭曲、社會紛爭的強霸時代，老子呼喚人性復歸，卓識難能可貴。