古典自然法學

㈠ 古典自然主義法學是如何用哲學語言表達中世界的神學思想

古典資源主義法學如何用哲學語言表達懂世界的神學思想？應該用古典的舞用文言

㈡ 古典自然法學派近代衰落的原因是什麼

古典自抄然法學派也有其歷史局限性襲，它的全部學說是建立在資本主義私有制基礎上的，因此，「這個理性的王國不過是資產階級的理想化的王國；永恆的正義在資產階級的司法中得到實現；平等歸結為法律面前的資產階級的平等；被宣布為最主要的人權之一的是資產階級的所有權；而理性的國家、盧梭的社會契約在實踐中表現為而且也只能表現為資產階級的民主共和國。18世紀的偉大思想家們，也和他們的一切先驅者一樣，沒有能夠超出他們自己的時代所給予他們的限制」。
從19世紀初開始，在歷史法學派、分析法學派和德國古典唯心主義哲學的共同反對下,古典自然法學派逐步趨於衰落。

㈢ 試比較古典自然法學和新自然法學

關於西方自然法學流派的劃分，傳統的觀點是分為四類：古希臘羅馬的自然主義自然法（或稱樸素自然法）、中世紀的神學主義自然法（或稱神權自然法）、近代的理性主義（古典）自然法、現代的新自然法（或稱復興自然法）。本人主要是將近代理性主義的古典自然法和現代的新自然法學兩者作一下比較。

格勞秀斯是近代的理性主義（古典）自然法學第一人。他認為自然法是正當的理性命令，是判斷行為善惡的標准。自然法源於人的理性，而不再是神的意志。這樣，格勞秀斯使自然法擺脫了神學束縛，而走進理性的時代。更重要的是，格勞秀斯豐富了自然法理論的內容，把自然狀態、自然權利、社會契約納入自然法的理論框架，從而奠定了近代古典自然法學的基礎。格勞秀斯設想，人類通過簽訂契約從自然狀態步入文明社會，也即主張國家起源於契約。但格勞秀斯的社會契約只是一次性的，一旦人們締約組成國家、擁戴某人為君主之後，君主就象獲得其私人權利一樣掌握國家主權而且他的行為一般不受法律控制，但有義務遵守自然法和國際法。格勞秀斯極端反對主權在民思想，反對民權高於君權，一般來說，即使君主濫用權力，人民也無權反抗，因為如果允許濫。用反抗權，國家將無法存在。因此，格勞秀斯屬於國權主義自然法一派。

而古典自然法另一代表人物霍布斯，他從人性本惡論出發，認為在沒有國家的自然狀態里，人人生而平等，每個人都有盡力保全自己的生命和肢體的自然權利，由於沒有一個共同的權力使大家懾服，人們便處在戰爭狀態之下。所以，自然法的最基本、最重要的原則就是信守和平、尋求和平。但並不保護基於人類本性的自然權利，反而要限制它以實現和平。這是一種功利主義的自然法思想，即人們為了互利，為了避苦求樂，才遵循自然法。在沒有一個足夠強大的權力來保證自然法的實施時，和平沒有希望，因此要建立國家，其方式是訂立契約。第一、人們轉讓自己所有的權利；第二、被授權者不是契約的當事人，不受契約約束，主權者權力無限；第三、未經主權者允許，人民不得訂立新約，轉移已讓渡的權利；第四、人民不能拋棄主權者，不能控告、懲罰、處死主權者。進而，霍布斯提出，「惟有主權者能充當立法者」，法律是「主權者對有義務服從的人發布的命令」，主權者不受法律約束，離開了主權者的命令，就沒有是與非、正義與非正義，「任何法律都不可能是非正義的」。又指出，法律不能違背理性，主權者要受到自然法約束。他關於「每個臣民都有義務遵守國法，而遵守國法就是遵守自然法」 的觀點實在是一種典型的國家主義自然法。

古典自然法學中另一代表人物斯賓諾莎則屬於民權主義一派。斯賓諾莎是個大哲學家，在法哲學方面，他與霍布斯有著一致的進路，即人性→自然狀態與自然權利→社會契約→國家與法的起源。但他之所以屬於民權主義自然法一派，是因為在訂立社會契約時，人們讓渡的僅僅是判斷善惡和實施懲罰權利而非全部權利，在人們保留的權利中，最重要的是自由權（尤其是思想自由與言論自由）和重新締約的權利。而在政府的目的方面，認為首先是維護和平與安全，而他提出自由乃是政府旨在實現的最高目標，一個好政府會賦予公民以言論自由，而且不會試圖控制他們的意見和思想。主權者受自然法限制，其權力范圍有限。

新自然法學中的馬里旦教授是新托馬斯主義一支的最重要學者，自然法是其法哲學體系的核心。雖然他秉承阿奎那的經院哲學傳統，頌揚神學自然法理論，但由於下列觀點，他無疑屬於民權主義自然法。他認為自然法是人權的哲學基礎或理性基礎。生存、自由及追求道德生活完善的權利是人自然享有的，先於並高於人定法，是世俗社會不必授予但必須承認的、普遍有效的、在任何情況下都不能輕視或取消的權利。他曾積極參與制定《世界人權宣言》。人民高於國家，國家為人民服務。從這種工具主義的國家觀出發，馬里旦提出摒棄主權的概念，因為對外主權使國際法形同虛設，對內主權則導致極權主義，總之，主權不能在政治領域內存在，而只能在生活在精神和思想領域。他甚至提出要維護持久和平，需要建立世界政府。
新自然法學中的富勒教授堅持主張，法律與道德密不可分，法律包含了其固有的道德性，缺乏這種道德的法律根本不能稱為法律。他還指出，法律不僅要體現普遍意義上的道德目標，而且必須滿足一些程序上的要求，前者被富勒稱為"法律的外在道德"和"實體自然法"，後者則被稱為"法律的內在道德"和"程序自然法"。富勒所討論的自然法主要就是程序自然法，所以是一種新自然法學。他強調，以上原則是法律的內在道德的要求，缺一不可，否則不單是導致壞的法律制度，而是導致一個根本不宜稱為法律制度的東西。 總之，富勒關於自然法的程序觀決不企圖傳授任何具有約束力的終極目的的真理性觀念或教條，而是提供一種有關手段方面的理論，這些手段是法律秩序為達到某種目的多必須運用的， 這就是新自然法學中的相對自然法的傾向。

區別你看出來了嗎？

㈣ 1.為什麼說古典自然法理論是特定時代的產物

因為古典自然法理論，它是在某個時代才會產生，它是時代的產物，是人們對於自然還沒有很科學的認識的時候的產物，一旦人們對於自然有著科學的認識，那麼自然法理論就會失去存在的基礎。

㈤ 古典自然法學派的歷史作用

17、18世紀的古典自然法學說和古代、中世紀的自然法思想之間，有很多共同回點。例如，都將自答然法與抽象的正義觀念並列；都認為自然法是永恆不變、普遍適用的。但它們之間又有很大差別：在內容上，古典自然法學說強調人的理性、人性、人的權利(包括私有財產權)，並認為根據自然法，可以制定出詳盡的、普遍適用的法典；而古代、中世紀的自然法思想則強調自然和宇廟的理性，特別是神的理性或意志，依附於神學，強調人的義務，並將自然法歸結為少數幾條道德箴規或宗教戒律。在歷史作用上，古代和中世紀的自然法思想，一般是為奴隸制和封建制辯護的，而古典自然法學說是新興資產階級反對封建壓迫和爭取民族獨立的重要思想武器，是美國《獨立宣言》、法國《人權宣言》或近代資產階級民主、法制的理論基礎;它促進了法律的統一;提高了法律在社會生活中的地位；提出了諸如私有財產神聖不可侵犯、契約自由、法律面前人人平等、罪刑法定主義等新的法律原則；推動了憲法、國際法等新的法律部門的形成以及象《法國民法典》這樣的典型的資產階級社會法典的出現；沉重地打擊了宗教神學，促使法學擺脫神學的桎梏，為法學成為一門獨立的學科創造了有利條件。

㈥ 英國古典自然法學的主要代表人物有(

英國古典自然法學的主要代表人物有（霍布斯、洛克）。

托馬斯·霍布斯（Thomas Hobbes，1588年4月5日－1679年12月4日）英國政治家、哲學家。早年就學於牛津大學，後做過貴族家庭教師，游歷歐洲大陸。他創立了機械唯物主義的完整體系，指出宇宙是所有機械地運動著的廣延物體的總和。他提出「自然狀態」和國家起源說，指出國家是人們為了遵守「自然法」而訂立契約所形成的，是一部人造的機器人，反對君權神授，主張君主專制。他把羅馬教皇比作魔王，僧侶比作群鬼，但主張利用「國教」來管束人民，維護「秩序」。

約翰·洛克（John Locke，1632年8月29日－1704年10月28日），英國的哲學家。在知識論上，洛克與喬治·貝克萊、大衛·休謨三人被列為英國經驗主義（British Empiricism）的代表人物，但他也在社會契約理論上做出重要貢獻。他發展出了一套與托馬斯·霍布斯的自然狀態不同的理論，主張政府只有在取得被統治者的同意，並且保障人民擁有生命、自由和財產的自然權利時，其統治才有正當性。洛克的思想對於後代政治哲學的發展產生巨大影響，並且被廣泛視為是啟蒙時代最具影響力的思想家和自由主義者。他的著作也大為影響了伏爾泰和盧梭，以及許多蘇格蘭啟蒙運動的思想家和美國開國元勛。

㈦ 英國古典自然法學的主要代表人物有( A.洛克 B.傑斐遜 C.盧梭 D.霍布斯 E.邊沁

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古典自然法學派是一種以強調自然法為特徵的法學流派。產生於17世紀至18世紀歐洲資產階級革命時期。主要代表人物有荷蘭的格老秀斯、斯賓諾沙，英國的霍布斯和洛克，義大利的貝卡利亞，法國的孟德斯鳩等。強調人的理性．人性，人的權利，主張依據自然法制定法典，提出法律面前人人平等，罪刑法定等原則。認為人類一直在追求享樂主義、功利主義，追求快樂，避免痛苦

㈧ 霍布斯與古典自然法學講述了什麼

托馬斯·霍布斯是英國著名的哲學家，古典自然法學派的主要代表。1588年4月5日，霍布斯生於馬爾梅斯伯里一個教區牧師的家庭。他的父親是個愚魯無知的人，只會在教堂里宣讀禱詞。因受人挑動在教堂門口跟鄰教區的一個牧師爭鬧，丟了差事，被迫出走。從這以後，霍布斯就由伯父撫養。他熟讀古典著作，14歲時就把幼利披底的《米底亞》翻譯成拉丁文抑物格詩。15歲時入牛津大學學習經院派邏輯和亞里士多德哲學。

從牛津大學畢業後，1610年他做了卡文迪什伯爵的家庭教師，並隨主人在法國及歐洲大陸其他國家旅行。伯爵死後，霍布斯又當了他的兒子的家庭教師，並隨同他到義大利游歷。在這期間，他認識了英國劇作家和詩人本·瓊生、哲學家培根和義大利物理學家伽利略等，並擔任過培根的秘書。

1628年，英國國會起草「權利請願書」時，霍布斯發表了一個希臘歷史學家修昔底斯(公元前460~前400年)的英譯本，藉此抨擊民主政體，主張君主制。1640年英國資產階級革命爆發時，霍布斯逃奔法國，在那裡住了11年，長期從事寫作。

1642年，霍布斯寫成了《公民論》。在巴黎期間，他結識了許多著名的科學家、哲學家，結交了大批英國王黨流亡者。在1646～1648年這段時間內，他曾擔任當時在法國接難的未來的查理二世斯圖亞特王朝威爾斯親王的數學教師。1651年霍布斯發表了他的重要著作《利維坦》。這本書因反對「君權神授」和攻擊舊教教會而遭到王黨流亡者和教權派的猛烈攻擊。於是他被迫返回克倫威爾執政的英國。斯圖亞特王朝復辟期間，雖然他曾做過查理二世的數學教師，但終因他的學說有利於資產階級革命，因而遭到迫害，他的著作也禁止在英國發行。

1675年他離開倫敦，移居外省。他的晚年鬱郁不得志，除了一部用拉丁韻文寫的自傳和翻譯了荷馬的作品以外，沒有再寫什麼著作。

霍布斯在政治法律方面的著作以《利維坦》和《論公民》最為重要。在英國資產階級革命的歷史上，霍布斯的哲學、政治法律思想曾經起過進步的作用。英國的資產階級革命，經歷了內戰、共和國、克倫威爾軍事獨裁、斯徒亞特王朝復辟的起伏，而以1688年的「光榮革命」告終。

在革命中，資產階級一方面依靠廣大勞動群眾的力量進行反對封建王朝的斗爭；另一方面他們又害怕人民，極力壓制人民的革命。他們和新貴族結成聯盟，同封建勢力達成妥協，在取得政權後又血腥鎮壓人民群眾的反抗。資產階級這種既要反封建又要反人民的兩面性在英國革命中表現得淋漓盡致。

霍布斯作為資產階級和新貴族的思想家，他的主要政治和學術活動是在資產階級革命高潮時期，他的政治法律和哲學思想也表現出這種兩面性。

《利維坦》一書的全稱是《利維坦或教會的和世俗的國家的內容、形式和權力》。《利維坦》是西方哲學史上的名著，也是資產階級政治學說史上的重要文獻。霍布斯在書中繼承了培根的唯物論經驗論思想，論述了知識來源於感覺經驗的基本原則，批判了笛卡兒的「天賦觀念論」和宗教神學的唯心論。

霍布斯認為，客觀世界就是物體的總和，物體是不依賴於主體、意識而獨立存在的。但是他把物質運動歸結為機械運動，否認運動形式的多樣性，因此，他的唯物論是機械的和形而上學的唯物論，最後轉向了唯心主義。

他的政治法律思想就是建立在歷史唯心主義基礎上的。他在《利維坦》中闡述了自然法和國家的起源，提出了社會契約說和君主專制的學說。

與其他自然法學派代表人物一樣，霍布斯認為人類先處在自然狀態中，人人都是平等的。但是，他與其他人不同，認為人具有損人利己的本性。人人都想保持個人的自由，但是又想得到支配旁人的權力，希望統治別人而又害怕別人侵害自己。人們為了滿足自己的需要和獲得最大的享受，就會不顧一切，不惜採取各種罪惡手段來達到自己的目的。這樣，就發生了「一切人對一切人的戰爭」，「人對人像狼一樣」，使人生變得「險惡、殘酷而短促」。

霍布斯認為，在自然狀態下，沒有正義或不義，有的只是戰爭。顯然，他對自然狀態的描述完全歪曲了人類社會在國家產生以前的歷史事實。

在這種人人彼此為敵、互相沖突的自然狀態下，霍布斯認為，為了使社會能夠存在下去，使人類不致在互相殘殺中被消滅，「必領尋找和平和遵守和平」。於是，人們就來相互訂立契約，把自己的自然權利轉讓給一個統治者去支配和管理，在他們之間建立起一種公共的權力，實行公正的裁決，避免無窮的爭斗。這樣就結束了自然狀態，產生了國家。這就是資產階級政治法律思想史上流行的「社會契約論」。

霍布斯是這種理論的最早宣揚者之一。盡管這種理論在歷史上起過一定的進步作用，但這種締法契約的行為完全是主觀臆造的虧沒有任何科學的根據。

霍布斯的社會契約論與其他人不同，他認為，統治者並不是訂立契約的一方面是「第三者」，對於國家的統治者來說，不存在違反契約的問題。統治者的權力是絕對的、不可轉讓的和不可分割的。他掌握對內對外一切權力，甚至有權控制人民的思想。

因此，人民無權以違反契約為理由來推翻統治者，並且人民既然自願把權力交給他，就不能違背諾言而收回，而必須受契約的約束。霍布斯把這樣建立起來的國家比喻為「利維坦」。

霍布斯主張君主制。他認為，在所有政體中，君主制度最優越。他主張，國家最高權力的主權者，或是一個人或是一個議會，其權力是無限的。他反對國王和議會的分權，認為英國內戰之所以發生，就是因為權力由國王和國會分掌的緣故。他認為法律是統治者制定的對臣民的命令，統治者本人不受法律的限制，而臣民的自由必須以國家所不過問者為限。

霍布斯也承認主權者可能專制，但又荒謬地認為哪怕最壞的專制政治總強似無政府狀態。可見，霍布斯是君主專制制度的擁護者和鼓吹者，他的這種理論受到其他資產階級思想家如盧梭，洛克等人的反對。

當然，霍布斯的這種論點是以自然法、自然權利為依據，而這些畢竟是和「君權神授說」相對立的，他雖然擁護君主專制權力，卻又堅決反對教皇權力。他在《利維坦》的最後一章中，以「黑暗的王國」為題猛烈地攻擊羅馬天主教會，因而遭到保皇黨人和教會的迫害，他的一些文章被迫焚毀。同時，他主張發展手工業、農業、航海業和商業，提倡貨幣經濟，實行經濟立法等等，這些都是符合資產階級和新貴族的利益的。

因此，他宣揚的絕對君權的目的，毋寧是要適應資產階級和新貴族利用王權，一方面壓制舊的封建貴族，一方面「鎮壓這個強壯而心懷惡意的小夥子，即人民」這種雙重需要。

總之，霍布斯的《利維坦》一書反映出他的政治法律思想中的兩面性，表現了他本身作為一個與王室有聯系的新貴族反封建的不徹底性和妥協性，並且與他的無神論唯物主義哲學思想也是相矛盾的。正如恩格斯指出：「霍布斯是第一個近代唯物主義者（18世紀意義上的)，但是當君主專制在整個歐洲處於全盛時並在英國開始和人民進行斗爭的時候，他是專制制度的擁護者。」