道德經圖解

A. 普通人如何去讀道德經

老子《道德經》一書五千餘字，由於它那簡約的表達方式，那具有象徵性、多義性、抽象性和模糊性的語言，令人百思難解、撲朔迷離，連司馬遷也慨嘆「著作辭稱微妙難識」。在這種情況下，我們怎樣才能讀懂老子《道德經》呢？ 綜觀老子《道德經》一書，其主要內容大致不外是「道」和「德」所包含的哲學思想。是道家關於宇宙觀、社會政治思想、人生處事和修養原則的哲學著作。因此，只要我們明白老子《道德經》中「道」和「德」的涵義，便可開啟老子《道德經》這座神秘文化的殿堂之門。而我們普通人要弄懂道老子《道德經》就要從明道、遵道、 體道三個方面來學習。

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明道：「道」是老子《道德經》哲學思想的中心范疇或最高概念 。老子認為，「道」是「先天地生」的宇宙本原。這個作為宇宙萬物的本原的「道」是個什麼樣子呢？老子說：「視之不見名曰『夷』，聽之不聞名曰『希』，摶之不得名曰『微』。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧，繩繩兮不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。」這就是說：「道」是無色、無聲、無形的，因而看不見，聽不到，摸不著。它在化生宇宙萬物之前的存在狀態，可以用二十五章首句中的「混成」二字概括。
盡管如此，但「道」的確是真實存在的。老子《道德經》中說：「道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象。恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。」這就告訴人們：「道」雖然「惟恍惟惚」，但其中「有象「、「有物」、「有精」、「有信」，即「道」是真實存在的，是不容置疑的。

遵道：老子說：「孔德之容，惟道是從」，大德之人的行為容止，完全遵從「道」，即以「道」為行為的准則，更具體地說，即以形上的「道」所顯現的基本特性作為行為的准則。 「道」具有哪些特性呢？一般說來，「道」具有虛無、自然、清靜、無為、純粹、素樸、平易、恬淡、柔弱、不爭等特性。這些特性，可以為我們人類所取法，既可以作為人類所遵循的最高的生活准則。

體道：無形的「道」化生了宇宙萬物，這就是「德」。在化生宇宙萬物之後，其「道」蘊藏於宇宙萬物之中而使之得以生存和運化，這也是「德」。《莊子·天地篇》說：「物得以生，謂之德」，「形非道不生，生非道不明」。道性體現於人，謂之「德」。所謂「道之在我之謂德」也。譬如：「道」化生了萬物，而它「生而不有，為而不恃，長而不宰」，即不佔有、不圖報、不幹涉，如果學道者修得「道」的這種特性，「行事與道合」，這就叫做「德」。

正是因為「道」由「德」顯，所以修道者，必須積德或養德。「德」是「道」的作用和體現，「道」因「德」而得以顯現於物的世界。正是由於「道」以「德」顯，因此「德」便成為道教教理的重要概念。明白了上述關於老子《道德經》中「道」的涵義，並把它當做金鑰匙，我們便可以此開啟「眾妙之門」而步入「道」境。因為其「道」之「德」蘊含其中，只是有時老子在一章中只論述某一方面的「道」，有時便論述幾個方面的「道」，如「上善若水」，就「天道」、「人道」合而論之。老子《道德經》這部書的主旨為「尊道貴德」，所以道教以「尊道貴德」作為其信仰、行動的准則。「道」所具有的虛無、自然、清凈、無為、純粹、素樸、平易、恬淡、柔弱、不爭等特性，從人身上體現出來就是「上德」。人如果能夠達到「上德」的境界，「德」和「道」也就沒有什麼區別了。我們普通 人，如果能「尊道貴德」，就會走向成功、獲得幸福，不說成為聖人，也是一個高尚的人、一個受人尊敬的人，「尊道貴德「這就是我們普通人及社會中人學老子《道德經》之關鍵。

B. 如何從老子思想中領悟做人

行走在21世紀的現代人是幸運的，因為能享受豐富的精神和物質財富；行走在21世紀的現代人又是疲憊的，因為我們始終面臨競爭，渴望不斷超越，無法停止的腳步和思維使我們精神緊張、心情沉重。為了「不虛此行」，我們鋒芒畢露，張揚自我；我們沖鋒陷陣，傷痕累累……直到有一天，聆聽了老子一番教誨之後，我驀地清醒：原來生活還可以這樣過……

法寶之一：以柔克剛

老子是世上最偉大的警句製造者之一。他的《道德經》一書充滿新鮮、深邃、使人難忘的話語，是人們認識宇宙和人生的道德教科書。書中老子教導世人要柔弱，「柔之勝強，柔之勝剛，天下莫不如，莫能行。見小曰明，守柔則強。」老子還用水做圖解來證明它。「天下之至柔，馳騁天下之至堅，無有入無間。」的確，天下還有比水更柔弱的嗎？還有比水更隨和而沒有個性的事物嗎？隨物賦形，何其溫柔，何其卑弱，但攻堅攻強，舍水取誰？

由此看人，合乎大道德行的人，他們的行為像水一樣，沒什麼競爭，隨方就圓，因此誰也打不敗他們。

在現在的社會里，要想處理好各種關系，圓滿完成各項任務，首要的就是不可太張揚、太強悍、太自以為是，相反，有水一樣的柔情、水一樣的細膩，水一樣的韌勁，反而能更好、更順利地完成任務。

給自己一層溫柔的外殼，既親近了他人，又保護了自己，兩全其美。這就是做人法則之一。

法寶之二：以退為進

愷撒要做世界第一人，可是老子卻說：「我有三寶，持而寶之，一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先……」，「不敢為天下先，故能成器長」。老子的話不無道理，「先」意味著鋒芒畢露，意味著愛出風頭，「先」也將招來失敗和非議。

可以說，老子的慧眼早就看透了這一切，「不敢為天下先」，是從險惡的政治和社會環境中滋生的充滿毒素的智慧。「不敢」是老子的法寶，是老子的經驗，他不是讓我們卑微而苟且地活著，更不是讓我們喪失所有的道德和良心無知下賤地活著，他只是看到了世事陰險，人情淡薄，得志者又往往是小人。在這種情況之下，不如退一退，領略海闊天空。老子的哲學，是夾縫中生存的技術，是在盤根錯節的社會中游刃有餘的智慧，是專制社會中唯一能保護自己肉體存在的法術。

幸運的是，我們生活的社會給了我們很大的自由度，時代需要我們領先。但是，任何時代都需要謹慎的人，需要清醒的人，如果貿然往前沖，難免會「碰壁」。因此，做事前都要做好全盤考慮，協調好各方力量，才有信心、有把握去做好每一件事。可以說，今天的「退」不是簡單的放棄、落後，不是不思進取，打退堂鼓，而是一種理智，一種成熟，一種含蓄，一種修養。能「退」才能「進」，甘心「退」才會「領天下先」。

退一退，也是給予別人尊重，體現一個現代人廣闊的胸襟，博得更多人的信賴，這就是做人法則之二。

法則之三：以傻為樂

老子說過：愚者有福了，因為他們是世上最快樂的人。他的弟子莊子繼續著老子「大巧若拙，大辯若訥」的名言而說：棄智；柳宗元稱他比鄰的山為「愚山」，稱附近的水流為「愚溪」；鄭板橋也說過一句名言：難得糊塗。聰明難，由聰明轉入糊塗更難；而近代的文學家林語堂也為此作詩一首：「愚者有智慧，緩者有雅緻，鈍者有機巧，隱者有益處。」由此可見，最有智慧的人也是最會裝傻的人。

老子恪守自己的信念，博學深思的他只是著書立說，不參與朝政，不做官，與世無爭，甘於清貧，以此為樂。那麼，老子果真「傻」嗎？其實，他是把自己所有的心思放在了自己喜歡的事情上，從中自得其樂，所以顯得與眾不同，與俗世格格不入了。

而我們現在的人都顯得精明有餘，傻氣不夠；虛偽太多，真情缺乏。說到底，還是現代人放不下功名利祿，看不開紅塵世事，拘泥於金錢、地位、關系，對瑣事斤斤計較，因此活得很累。於是，老子又告誡世人：「名與身孰親？身與貨孰多？得與失孰病？」「知足不辱，知止不殆，可以長久。」現代人要捨得放棄，「夫唯不爭，故天下莫能與之爭」。而聖人之所以為聖人，因為他們放棄了人類自私的執著和狹隘的偏見，所以才會與大道同體，與真理同在，而成為真正的人。「聖人終不自為大，故能成其大。」

其實，老子所主張的人生，是一種藝術般的人生。人詩意地盤居在大地上，過著詩化的生活，無拘無束、知足常樂地享受人生。老子引導人們放眼廣闊無垠的天地自然和歷史長河之中，從一時一事的是非、得失、榮辱中超脫出來。這就需要有一種清靜恬淡的心態，淡泊名利，隨遇而安，流逝了的不去強求，來到了的也不躲避，不因豐厚的物質生活而歡悅，也不因貧賤簡陋的處境而憂慮，不為個人的私慾而心神不安，不因為個人的不遇而情緒波動、怨天尤人，始終如一地追求崇高的精神境界。說到底，活得「傻」一點，也就是活得灑脫一點，自在一點。

看到老子如此厲害的「老滑」都能這樣平和、寬容、簡朴、知足，我們何不放下心靈的枷鎖，讓自己自在、輕松一點呢？多幾分「傻」，也就多了幾分「樂」，這就是做人法則之三。

解讀了老子的思想之後，我身心為之輕松。老子以自己的方式勸告我們在滾滾紅塵中怎樣為人處世，對於我們正確認識自我，正確認識人生的價值，正確處理人與人、人與社會、人與自然之間的關系，從而建立美好的人生，是具有啟迪意義的。可以說，老子思想永遠是中國哲學寶庫中的一盞明燈！它的璀璨光芒將照耀千古萬代。（肖麗萍）

C. 請大家介紹幾個關於講解老子道德經的博客

我正在看圖解《老子》這本書，是毛佩琦教授作序特別推薦。講的非常好和葉曼先生理解的很相近。因為在北大聽了幾次葉先生的課，所以才對《道德經》感興趣的。我是從圖書館借的。市場上應該也有賣吧。

D. 哪裡可以找到《道德經》的譯文

《道德經》原文加譯文，TXT版下載地址

http://wenku..com/view/94b0ba1da300a6c30c229fdf.html

《道德經》原文加譯文，WORD文檔下載地址

http://wenku..com/view/bdfae20002020740be1e9bdf.html

《道德經》原文加譯文，貼吧版鏈接地址

http://tieba..com/f?kz=992535401

E. 老石解讀道德經，第十七章最好的治理，你看過嗎

最好的國君治理國家，是實行無為而治。使百姓各順其性，各安自生，君不擾民，所以老百姓都不知道一國之君是誰。

“其次，親而譽之。其次，畏之。其次，侮之。”

其次的國君治理國家使百姓覺得他和和藹可親，因為這樣的國君治理國家是以德感化百姓，用仁義教育百姓。在其次的國君是用刑法威嚇百姓，所以百姓都恐懼他。在其次的國君是用權術詭計欺騙愚弄百姓，所以百姓都憎恨他。

“信不足焉 ，有不信焉”

國君或統治者言不守信，所以百姓就不會信任他。

“猶兮其貴言，功成事遂，百姓皆謂:“我自然”。”

最好的國君都是多辦事少說話，說的話都是很重要的話，懂得運用無為而治，百姓都各順其性，各安其生，當大功告成後，百姓渾然不覺，都說“我們搬來就如此呀！”

注釋

1、太上：至上、最好，指最好的統治者。

2、不知有之：人民不知有統治者的存在。

3、悠兮：悠閑自在的樣子。

4、貴言：指不輕易發號施令。

5、自然：自己本來就如此。

老子在全書中第一次描畫了他的理想國政治藍圖。第一句四個層次的劃分，不是從古到今的時代或時間順序，而是指為治理好壞的統治狀況。在老子的觀念上，理想的“聖人”是要“處無為之可，行不言之教”，要一如處“太上”之世，體“玄德”之君，能夠“生之畜之”。在《帝王世紀》中，記載了帝堯之世，“天下太和，百姓無事，有五老人擊壤於道，觀者嘆曰：大哉堯之德也！老人曰：‘日出而作，日入而息。鑿井而飲，耕田而食。帝力於我何有哉？’”這種生動的畫面，可以說是對老子的“百姓皆曰我自然”的最好圖解。

F. 春秋戰國時期百家爭鳴有哪些學派，各代表人物有哪些

儒家
儒家的創始人是孔子。儒家的代表人物還有荀子和孟子。
其理論的核心是「仁」,而體現仁的制度或行為的准則是「禮」.
戰國中期儒家學派的代表人物是孟子,孟子宣揚「仁政」,認為「民貴君輕」,主張「法先王」.

墨家
墨家學派創始人是墨子。
他的主張和儒家是針鋒相對的.他主張「尚賢」,反對世卿世祿制度,要求打破舊的等級觀念；主張「非攻」,要求有一個安定的政治局面,反對互相侵犯；他提出「兼愛」的理論,對卑賤的人也要給予平等的地位,當然這在當時只能是一種幻想.

道家
道家學派的創始人是老子。反映他思想的書為《老子》,又名《道德經》.《老子》一書提出了禍福相依等樸素的辯證法觀點.老子主張「無為而治」,倡導「小國寡民」的理想境界.
道家在戰國時期的代表人物是莊周,他著有《莊子》一書.莊子認為宇宙萬物的本源叫做「道」.事物萬變無常,沒有什麼是非標准；他還認為要想社會安定太平,除非把一切都毀滅,還說人生只是一場大夢.

法家
法家學派代表新興地主階級的利益。早期代表人物有李悝、吳起、商鞅、慎到、申不害等人，後期法家韓非是專制主義中央集權理論集大成者.
韓非出身於韓國的貴族家庭,《韓非子》一書是他總結前期法家思想的成果.韓非提出了「法」、「術」、「勢」相結合的法治理論,認為「法」是根本,「術」是政治斗爭的策略手段,「勢」是君王的地位和權力,只有將這三者結合起來,才能建立起中央集權的封建國家.韓非曾為秦所用,他的學說也成為秦代的官學,對秦始皇統一中國、鞏固政權起了積極作用.

兵家
代表人物：孫子（孫武）(代表作《孫子兵法》）,孫臏（孫臏兵法）。

另附圖解

G. 請問道教的經典一共有多少種請說明那些經典的名稱。

基本經典
三大基本經典：老子《道德經》、《黃帝陰符經》、《周易參同契》

道家四子真經：《南華真經》、《通玄真經》、《沖虛真經》、《洞靈真經》

重要經典
修煉經典：《黃庭經》、《心印經》、《坐忘論》、《悟真篇》、《化書》

度人經典：《度人經》、《玉皇經》、《三官經》、《北斗經》、《玉樞經》

法術經典：《易經》、《黃帝內經》、《果老星宗》、《麻衣神相》、《奇門遁甲》

早期經典：《太平經》、《老子想爾注》、《上清真經》、《正一經》

早壇功課：《清靜經》、《護命妙經》、《度厄真經》、《心印妙經》、《八大神咒》、《諸真寶誥》、《邱祖懺文》《靈官咒》、《土地咒》、《祝壽文》、《三皈依》

晚壇功課：《救苦妙經》、《得道真經》、《拔罪妙經》、《諸真寶誥》、《報恩寶誥》、《十二願》、《結經偈》

道教勸善書：《太上感應篇》、《覺世真經》、《陰騭文》、《功過格》、《玉歷寶鈔》

其他經典：《關尹子》、《淮南子》、《抱朴子》、《重陽立教十五論》、《龍門心法》

相關經典：《六韜》、《墨子》、《鬼穀子》、《孝經》、《心經》

H. 誰能介紹個好版本的<老子>

《道德經》 《老子》
第一章:道可道，非常道。名可名，非常名。無名，天地之始；有名萬物之母；故恆無欲，以觀其妙；恆有欲，以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。
第二章:天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨。恆也。是以聖人處無為之事，行不言之教；萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。
第三章:不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治也，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。恆使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治矣。
第四章:道沖，而用之或不盈也。淵兮似萬物之宗；挫其銳，解其紛；和其光，同其塵；湛兮似或存。吾不知其誰之子，象帝之先。
第五章:天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠與？虛而不淈，動而愈出。多聞數窮，不若守於中。
第六章:穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿兮其若存，用之不勤。
第七章:天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生也，故能長生。是以聖人：退其身，而身先；外其身，而身存。非以其無私邪？故能成其私。
第八章:上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道：居、善地；心、善淵；與、善仁；言、善信；政、善治；事、善能；動、善時；夫唯不爭，故無尤。
第九章:持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道也。
第十章:載營魄抱一，能無離乎？搏氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄監，能如疵乎？愛民治國，能無以知乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無以為乎？生之畜也；生而弗有；為而弗恃；長而弗宰；是謂玄德。
第十一章:三十輻共一轂，當其無有，車之用也。埏埴以為器，當其無有，器之用也。鑿戶牖以為室，當其無有，室之用也。故有之以為利，無之以為用。
第十二章:五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。是以聖人之治也，為腹不為目，故去彼取此。
《老子》第十三章
寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為上，辱為下。得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。
《老子》第十四章
視之不見名曰夷；聽之不聞名曰希；搏之不得名曰微。此三者，不可致詰，故混而為一。其上不皎，其下不昧。繩繩兮不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。
《老子》第十五章
古之善為道者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：豫兮其若冬涉川；猶兮其若畏四鄰；儼兮其若客；渙兮其若凌釋；敦兮其若朴；曠兮其若谷；混兮其若濁；孰能濁以止；靜之徐清？孰能安以久；動之徐生？保此道者不欲盈。夫唯不盈，是以能蔽復成。
《老子》第十六章
致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀其復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常，知常曰明。不知常妄，妄作凶。知常容，容乃公。公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。
《老子》第十七章
太上，下知有之；其次，親之；其次，譽之；其次，畏之；其次，侮之。故信不足，焉有不信。猶兮其貴言哉。功成事遂，百姓皆曰：我自然。
《老子》第十八章
大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。
《老子》第十九章
絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三言也，以為文未足，故令有所屬：見素抱朴，少私寡慾，絕學無憂。
《老子》第二十章
唯之與阿，相去幾何？美之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登台。我獨泊兮，其未兆；沌沌兮，如嬰兒之未孩；累累兮，若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉！眾人昭昭，我獨昏昏。眾人察察，我獨悶悶。恍兮其若海，恍兮其若無所止。眾人皆有以，而我獨頑似鄙。我欲獨異於人，而貴食母。
《老子》第二十一章
孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。
《老子》第二十二章
「曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。」是以聖人抱一，為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者，豈虛言哉？誠全而歸之。
《老子》第二十三章
希言自然。飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者，同於道；德者，同於德；失者，同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。信不足，焉有不信。
《老子》第二十四章
企者不立；跨者不行；自見者不明；自是者不彰；自伐者無功；自矜者不長。其在道也，曰：餘食贅形。物或惡之，故有道者不處。
《老子》第二十五章
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，故強字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而人居其一焉。王法地地，法天天，法道道，法自然。
《老子》第二十六章
重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行，不離其輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失根，躁則失君。
《老子》第二十七章
善行，無轍跡；善言，無瑕謫；善數，不用籌策；善閉，無關楗而不可開；善結，無繩約而不可解。是以聖人恆善救人，故無棄人；恆善救物，故無棄物。是謂襲明。故善人者，善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。
《老子》第二十八章
知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，恆德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，恆德不忒，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，恆德乃足，復歸於朴。朴散。則為器；聖人用之，則為官長，故大制不割。
《老子》第二十九章
將欲取天下而為之，吾見其弗得已。夫天下神器也，非可為者也。為者敗之，執者失之。凡物，或行或隨；或噤或吹；或疆或銼；或培或墮。是以聖人去甚，去奢，去泰。
《老子》第三十章
以道佐人主，不以兵強於天下。其事好遠；師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。故善戰者果而已矣，勿以取強焉。果而勿驕，果而勿矜，果而勿伐，果而勿得已居，是謂果而不強。物壯則老，是謂不道，不道早已。
《老子》第三十一章
夫兵者不祥之器也，物或惡之，故有道者弗處。君子居則貴左，用兵則貴右。故兵者非君子之器也，不祥之器也。銛龐為上，勿美也。若美之，是樂殺人。夫樂殺人，不可以得志於天下矣。是以吉事上左，喪事上右。是以偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮居之也。殺人眾，以悲哀泣之，戰勝，以喪禮處之。
《老子》第三十二章
道恆無名、朴，雖小，天下弗能臣。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露；民莫之令，而自均焉。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止，所以不殆。譬道之在天下，猶川穀之於江海也。
《老子》第三十三章
知人者智，自知者明；勝人者有力，自勝者強；知足者富，強行者有志；不失其所者久。死而不亡者壽。
《老子》第三十四章
大道汜兮，其可左右。萬物恃之以生而弗辭；成功遂事而弗名有。衣被萬物，而弗為主；則恆無欲也，可名於小。萬物歸焉，而弗知主；則恆無名也，可名為大。是以聖人之能成大也，以其不為大也，故能成其大。
《老子》第三十五章
執大象，天下往。往而不害，安平泰。樂與餌，過客止。道之出言，淡兮其無味。視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。
《老子》第三十六章
將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲去之，必固興之；將欲奪之，必固予之。是謂微明：柔之勝剛，弱之勝強。魚不可脫於淵，邦之利器，不可以示人。
《老子》第三十七章
道恆無為，而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之朴。鎮之以無名之朴，夫將不欲。不欲以靜，天下將自正。
《老子》第三十八章
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為，而無以為；下德無為，而有以為。上仁為之，而無以為；上義為之，而有以為。上禮為之，而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首也。前識者，道之華，而愚之始也。是以，大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。
《老子》第三十九章
昔之得一者：天得一，以清；地得一，以寧；神得一，以靈；谷得一，以
盈；侯得一，以為天下正。其致之也，謂天無以清，將恐裂；謂地無以寧，將恐發；謂神無以靈，將恐歇；謂谷無以盈，將恐竭；謂萬物無以生，將恐滅；謂侯王無以正，將恐蹶。故貴必以賤為本，高以下為基。是以侯王自謂孤、寡、不穀。是其以賤為本也？非歟？故致數輿，無輿。是故不欲琭琭若玉，珞珞若石。
《老子》第四十章
反者，道之動；弱者，道之用。天下萬物生於有，有生於無。
《老子》第四十一章
上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。弗笑，不足以為道。是以建言有之曰：明道若昧；進道若退；夷道若□(右邊是一個頁字，左上邊一個業字下面是一個系字)；上德若谷；廣德若不足；建德若婨；質真若渝；大白若辱；大方無隅；大器晚成；大音希聲；大象無形；道隱無名。夫唯道，善始且善成。
《老子》第四十二章
道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，唯孤、寡、不穀，而王公以自稱也。故物，或損之而益，或益之而損。人之所教，亦議而教人。「強梁者不得其死！」吾將以為學父。
《老子》第四十三章
天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有，入於無間；吾是以知無為之有益也。不言之教，無為之益，天下希能及之矣。
《老子》第四十四章
名與身，孰親？身與貨，孰多？得與亡，孰病？甚愛，必大費；多藏，必厚亡。故知足，不辱，知止，不殆，可以長久。
《老子》第四十五章
大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若詘，大辯若訥。大巧若拙，其用不屈，躁勝寒，靜勝熱，清靜可以為天下正。
《老子》第四十六章
天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。罪莫大於可欲，禍莫大於不知足；咎莫懵於欲得。故知足之足，恆足矣。
《老子》第四十七章
不出戶，以知天下；不窺於牖，以知天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人弗行而知，弗見而明，弗為而成。
《老子》第四十八章
為學者日益，為道者日損。損之又損之，以至於無為，無為則無不為。將欲取天下者，恆以無事。及其有事也，又不足以取天下矣。
《老子》第四十九章
聖人恆無心，以百姓之心為心。善者善之，不善者亦善之，得善矣。信者信之，不信者亦信之，得信矣。聖人之在天下歙歙焉，為天下渾渾焉。百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。
《老子》第五十章
出生入死。生之徒十有三；死之徒十有三；而民之生，生而動。動皆之死地，亦十有三。夫何故也？以其生生之厚也。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵；兕無所投其角，虎無所惜其爪，兵無所容其刃。夫何故也？以其無死地焉。
《老子》第五十一章
道生之，而德畜之，物形之，而器成之。是以萬物，尊道而貴德。道之尊也，德之貴也，夫莫之爵。而恆自然也。故道生之，德畜之，長之育之，亭之度之，養之覆之。生而弗有，為而弗恃，長而弗宰。是謂玄德。
《老子》第五十二章
天下有始，可以為天下母，既得其母，以知其子；復守其母：沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃，是為襲常。
《老子》第五十三章
使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛；服文采，帶利
劍，厭飲食，財貨有餘，是謂盜竽。盜竽非盜也哉！
《老子》第五十四章
善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不絕。
修之身，其德乃真；修之家，其德乃餘；修之鄉，其德乃長；修之邦，其德乃豐；修之天下，其德乃溥。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。吾奚以知天下然哉？以此。
《老子》第五十五章
含德之厚者，比於赤子。蜂蠆虺蛇弗螫，攫鳥猛獸弗搏。骨弱筋柔，而握固。未知牝牡之會，而朘怒，精之至也。終日號，而不嗄，和之至也。精和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已。
《老子》第五十六章
知者弗言，言者弗知。塞其兌，閉其門；挫其銳，解其紛，和其光，同其塵；是謂玄同。故不可得而親，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而貴，亦不可得而賤：故為天下貴。
《老子》第五十七章
以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此：夫天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，而邦家滋昏；民多智慧，而邪事滋起；法令滋章，而盜賊多有。是以聖人之言曰：「我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自朴。」
《老子》第五十八章
其政悶悶，其民淳淳，其政察察，其民缺缺。禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。孰知其極？其無正邪？正復為奇，善復為襖。人之迷也，其日固已久矣。是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。
《老子》第五十九章
治人事天，莫若嗇。夫唯嗇，是以早服。早服是謂重積德。重積德，則無不克。無不克，則莫知其極；莫知其極，可以有國。有國之母，可以長久。深其根固其柢，長生久視之道也。
《老子》第六十章
治大國，若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人。非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。
《老子》第六十一章
大邦者下流也，天下之牝，天下之交也。牝恆以靜勝牡，以靜為下。大邦以下小邦，則取小邦；小邦以下大邦，則取於大邦。故或下以取，或下而取。故大邦者，不過欲兼畜人；小邦者，不過欲入事人。夫皆得其欲，則大者宜為下。
《老子》第六十二章
道者，萬物之注也，善人之葆也，不善人之所葆也。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱璧，以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者，何也？不曰求以得，有罪以免邪？故為天下貴。
《老子》第六十三章
為無為，事無事，味無味。大小，多少，抱怨，以德。圖難乎，其易也；為大乎，其細也；天下之難，作於易；天下之大，作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾，必寡信；必多難。是以聖人猶難之，故終無難矣。
《老子》第六十四章
其安易持，其未兆易謀。其脆易判，其微易散。為之於其未有，治之於其未亂。合抱之木，生於毫末；九成之台，起於累土；千里之行，始於足下。為者敗之，執者失之。是以聖人無為故無敗，無執故無失。民之從事，恆於幾成而敗之。故曰：慎終如始，則無敗事。是以聖人慾不欲，不貴難得之貨；學不學，復中人之所過。以輔萬物之自然，而弗敢為也。
《老子》第六十五章
古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以知治國，國之賊；不以知治國，國之德。知此兩者，亦稽式。恆知稽式，是謂玄德。玄德深矣遠矣，與物反矣，乃至大順。
《老子》第六十六章
江海之所以能為百穀王者，以其善下之也，故能為百穀王。是以聖人之欲上民也，必以其言下之；欲先民也，必以其身後之。故居上而民弗重也，居前而民弗害也。天下樂推而弗厭也。非以其無爭與，故天下莫能與爭。
《老子》第六十七章
天下皆謂我大，大而不肖。夫唯不肖。故能大，若肖，久矣其細也夫！我恆有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。夫慈，故能勇；儉，故能廣；不敢為天下先，故能為成器長。今舍其慈，且勇；舍其儉，且廣；舍其後，且先；則必死矣！夫慈，以戰則勝，以守則固。天將建之，如以慈恆之。
《老子》第六十八章
善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者弗與，善用人者為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天；古之極也。
《老子》第六十九章
用兵有言曰：「吾不敢為主，而為客；不敢進寸，而退尺。」是謂：行無行，攘無臂，執無兵，扔無敵。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相若，則哀者勝矣。
《老子》第七十章
吾言甚易知也，甚易行也。而天下莫之能知也，莫之能行也。言有宗，事有君。夫唯無知也，是以不我知。知我者希，則我貴矣。是以，聖人被褐而懷玉。
《老子》第七十一章
知不知，尚矣。不知知，病矣。夫唯病病，是以不病。聖人之不病也，以其病病也，是不病。
《老子》第七十二章
民不畏威，則大威至矣。無狎其所居，無厭其所生。夫唯弗厭，是以不厭。是以，聖人自知而不自見也，自愛而不自貴也。故去彼而取此。
《老子》第七十三章
勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，坦然而善謀。天網恢恢，疏而不失。
《老子》第七十四章
民不畏死，奈何以死懼之？若使民恆畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？恆有司殺者殺。夫代司殺者殺，是代大匠斲。夫代大匠斲者，則希不傷其手矣。
《老子》第七十五章
民之飢者，以其上食稅之多也，是以飢。民之難治者，以其上之有為也，是以難治。民之輕死者，以其上求生生之厚也，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生也。
《老子》第七十六章
人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故曰：堅強者死之徒也，柔弱者生之徒也。是以兵強則不勝，木強則拱。故堅強處下，柔弱處上。
《老子》第七十七章
天之道，其猶張弓歟？高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。天之道，損之有餘而補不足；人之道則不然，損不足以奉有餘。孰能有損餘以奉天下？唯有道者。是以聖人為而弗有，成功而弗居也，若此，其不欲見賢也。
《老子》第七十八章
天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能先，以其無以易之也。柔之勝剛也，弱之勝強也，天下莫弗知也。而莫之能行也。故聖人之言雲：「受國之詬，是謂社稷之主；受國之不祥，是為天下之王。」正言若反。
《老子》第七十九章
和大怨，必有餘怨，焉可以為善？是以，聖人執左契，而不以責於人。故有德司契，無德司徹。夫天道無親，恆與善人。
《老子》第八十章
小國寡民；使有什伯之器，而不用；使民重死，而不遠徙；雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之；使民復結繩，而用之。至治之極民各甘其食，美其服，安其俗，樂其業。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。
《老子》第八十一章
信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。聖人無積；既以為人，己愈有；既以與人，己愈多。故天之道，利而不害；人之道，為而弗爭。

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