道德經第一句

❶ 道德經的第一句話是什麼

道可道也，非恆道也；名可名也，非恆名也。『無』.名萬物(/天地)之始也；『有』內.名萬物之母也。故恆無欲也，以容觀其妙；恆有欲也，以觀其所噭（～徼）。【此】兩者同出【而】異名，同謂【之玄】。玄之又玄，眾妙之門。

❷ 《老子》，也就是《道德經》，開篇第一句是:"道可道，非常道」，還是「道可道也，非恆道也

道德經一章
道可道(1)，非常道(2);名可名(3)，非常名(4)。無，名天地之始(5)，有，名萬物之母(6)。故常"無"，欲以觀其妙(7)；常"有"，欲以觀其徼(8)。此兩者，同出而異名，同謂之玄(9)。玄之又玄，眾妙之門(10)
【譯文】
可以用語言說出來的「道」，它就不是永恆的「道」；可以用言詞說出來，不是永恆的「名」』，「無」是天地的本始，「有」是萬物的根從「無」中去觀察「道」的奧妙；經常從「有」中去認識「道」的端倪。「無」和「有」這兩者，來源相同而具有不同的名稱。它們都可以說是很幽深的；極遠極深，是一切變化的總門。
(1)道可道：第二個"道"，作動詞用，描述、稱說、表達之意。第一個"道"，是老子哲學的專用名詞和中心范疇，它在《老子》一書中頻頻出現，但在不同的地方有不同的涵義，主要有三種意思：一是指形而上的實存者，即構成宇宙萬物的最初本原；二是指宇宙萬物發生、存在、發展、運動的規律；三是指人類社會的一種准則、標准。這里的"道"是第一種涵義，即指宇宙萬物的本始。它是一種形而上的永恆的存在，可感而不可見，無形無象卻又實實在在地存在著；它產生了宇宙萬物，決定了宇宙萬物的運動、變化，但它本身卻是永恆不變的。在這個意義上，"道"有點類似於西方文化中的"上帝"或"太一"的概念。
(2)非常道：非.不是；常，恆常、永遠。（"道"如果是可以表述的，）那麼就不是永恆的"道"。這句話以否定句形式說明了作為宇宙萬物本原的"道"是不可描述的。"常"，在長沙馬王堆出土的漢代帛書《老子》（以下簡稱帛書本或帛書甲、乙本）作"恆"，以避諱漢文帝名字，下旬"非常名"亦然。
(3)名可名：第二個"名"為動詞，稱呼、稱謂的意思。第一個"名"，也是老子哲學的專用名詞，它指對"道"的具體稱呼，含有概念的意思，但比概念更高，具有名稱與內容相統一的意義。
(4)非常名：（如果"名"可以根據實物的內容而加以命名，）就不是永恆的「名」。由於「道」是一個無形無象的形而上實存體，因此是無法用一個固定的概念對它進行命名、稱呼的，任何名稱一旦確定，能指和所指的關系就確定了，也就是說，對象的物質體的特性也就確定了；譬如我們用「地球」這個概念指稱地球，那麼「地球」二字的范圍也就被規定了，月球、太陽等就不能再用「地球」來指稱。「道」是一個永恆的、不可限定的存在，所以不能用一個具體概念去指稱。
(5)無，名天地之始：名，動詞，命名、稱呼。天地之始，天地形成的開端。用"無"來稱呼天地形成的開端。這句話說的是天地形成之際的一種狀態--無。這個"無"並非空無一切，而是形容"道"生成宇宙萬物過程中混沌一片、無以名狀的一種特殊的狀態。
(6)有，名萬物之母：有，可以叫做萬物的根源。母，根本、根源。有，指天地形成以後，萬物競相生成的狀況。古代中國人認為，先有天地的分化，然後才有萬物的出現。"有"和"無"，是老子提出的兩個重要概念，是對"道"的具體稱呼，表明"道"生成宇宙萬物的過程，即"道"由無形質向有形質轉換的過程。這兩個"名"字，也有這樣讀的："無名，天地之始；有名，萬物之母"，意思相同。
(7)故常"無"，欲以觀其妙：所以經常在對"無"的體味中觀照"道"的奧妙。
(8)做（jiǎo）：邊界。
(9)玄：老子學中一個重要的概念，表示幽昧深遠的意思。老子研究的是"道"，"道"的形而上性質決定了它的神秘幽昧、深不可測。
(8)徼（jiǎo）：邊界。
(10)眾妙之門：一切變化的總門，也就是關於宇宙本原的門徑。

❸ 道德經的第一句我看過2種1是道，可道，非常道。名，可名，非常名。2是道，可道，非恆道。名，可名，非恆名

「道，可道，非常道。名，可名，非常名。」這兩句就把道講活了，道大無邊無際，浩瀚無比。道，可以叫道，一旦發生了變化就可以不叫道了。名，可名，可以叫道這個名，一旦發生了變化就可不叫這個名了。《道德經》第六十三課，混成講：「吾不知其名，字之曰道。強為之名曰大，大曰逝，逝曰遠，遠曰反。」老子講：我不知道它的名字，我把它的名字叫做道。勉強給它取個名字叫大。大又可以叫逝，也可以說是很遠，從無窮遠又返回原地。這就說明了，道不但大而且作旋轉運動，並不斷變化，名字也不斷改變，既可以叫這個名，又可以叫那個名，實際就是沒有名，所以無名就是道，道也叫無名。

❹ 老子道德經第一章詳解

老子《道德經》八十一章中的第一章第一句就是：「道可道，非常道。」這是老子寫《道德經》的開宗明義之句，其分量是極重大的。如果這個開宗明義的第一句話沒有弄清楚，那麼以下整本《道德經》都沒有法子好好地讀下去，更不要說如何去正確理解和實行了。然而，這個「道可道，非常道」一句六字中，最關鍵的問題乃是：「常道」二字，到底應該怎樣詮釋、怎樣理解呢？ 論者或謂，老子既然說出一個「常道」來，而未加進一步的解釋，正好給後人留有餘地，幫他解釋發揮。縱觀古今，對「常道」的解釋大致分成兩類：一是本著「六經注我」的原則，憑借自己的想像力與思辨力，創造或嫁接出一個「常道」的意義來；二是本著「我注六經」的原則，從《道德經》里去找「相近」的字眼，然後把它們「栽」到「常道」身上去。 如前者的方式，就是認為「常道」即是不可思議的、永恆不變的，那麼它必定是超越於萬有之上，或超越於可道之道的一種「東西」。現存《道德經》註解，《河上公章句》雖歸「六經注我」一類，但以長生成仙為旨趣，其所謂「常道」乃「自然長生之道」，故不入此類之大流。後世解老思想之大流，至少可以上溯到王弼。他的《老子注》被歷代官學各界奉為「通行本」，他對此六句的解釋是：「可道之道、可名之名，指事造形，非其常也，故不可道，不可名也。」到唐高誘在註解《淮南子·泛論訓》時，開始直白地說：「常道，言深隱幽冥，不可道也。」推到《關尹子》（偽書）：「不可言者，即『道』。」達到了極端。從古至今，不知道有過多少人注釋過《道德經》，恐怕百分之九十的人都是這么解說的：「可以被人說明的道，就不是那永恆不變的道。」或者是：「道可以說出來的，就不是那一成不變的永恆之道。」或許有人用些不同的字眼，但總體意義，都是相差無幾。我們查看過《道德經》的16種英文譯本，這句話都被翻譯為：「The Tao that can be spoken of is not the eternal Tao.」有些譯文變易一些字眼，也於大意無害。可見中外古今，俱是這般解說，就應該是鐵定了的，不容別人置喙！可是仔細推敲起來，這種訓釋的本身，不僅文法上有問題，意義和邏輯上都自相矛盾。 「道可道」中，第一個「道」字是名詞，第二個「道」字是動詞，「可」字是副詞。第一個「道」字是一個總體的名稱，它的內涵應該是整本《道德經》的內容。「可道」，是去界定頭一個「道」字，說它是「可以說明」的，引申來說，就是「可以思議」的。因為「言」為「心聲」，必先有思，後才有言。根據老子在《道德經》中所說，如：「道之出口，淡乎其無味。」（35章）「道沖而用之。」（4章）「上士聞道，勤而行之。」（41章）「以道佐人主。」（30章）等等。這「道」不僅可以思維，可以議論，可以闡明，而且可以施行，並且很有實用價值。因此，「道，可道（言說和遵循）。」 這句話是沒有什麼可以懷疑的了。反之，古今解老者流，以「道」為不可言，與《道德經》自相矛盾，就大錯而特錯了。 可是，跟著來的「非常道」這一句話就出了問題。這個「非」字一般人都把它當「不是」講，「常道」是一個專有名詞，在五千八百多言的《道德經》中，只出現了這一次。「常道」可以當「平常之道」、「正常之道」講，也可以當「永恆之道」、「不變之道」講。二字《楚簡》本不存，證諸《帛書》本，原為：「道，可道也，非恆道也。」今本以「常道」為「恆道」，蓋為漢人為避文帝劉恆之諱而改。把「常道」解釋成「不變的永恆之道」，乍然觀之，似乎比較接近「合理」，而古今中外一般學者也大都是這么解釋的。把「道可道，非常道。」前後兩句話連接起來，就自然變成：「那可以思議的道，【但，並】不就是那不變的永恆之道。」這樣初讀起來，似乎沒有什麼不妥，不過，如果我們把這句話反轉來讀，「常道乃不可道之道。」就是「那不變的永恆之道是不可思議的，不可言說的，不可施行的，不可實用的……。」這樣一來，問題可就大了。 我們接著必定要問：第一，這個「常道」到底是個什麼東西？老子既然提出這個名詞，為什麼不說它是什麼，給它特別下個定義？第二，老子既然只提出而不加說明，大概是因為它是不可以說明的。既然是個不可說明的東西，那麼提它出來做什麼？第三，老子在《道德經》第一句里，就提出一個「常道」的概念，可見是很重要的，甚至於比第一個「道」字還重要些。可它又是一個永遠無法「接觸」到的東西，那麼把它放在第一句話里，除了「否定」了第一個「道」的總體意義上的重要性外，還有什麼作用？第四，老子既要些寫《道德經》來傳「道」，而第一句話，就把「道」否定了，這是何苦來哉？因為除了「永恆之道」以外，就是相對的、暫時的、不穩定的「道」。用整本書來描寫那樣無謂的相對的「道」，又所為何來？第五，在短短有限的五千八百個字里，要說「宇宙論」、「本體論」、「目的論」、「方法論」；還有政治、社會、經濟、軍事，甚至於策略。這么多東西，為何還提出一個毫不相乾的「常道」來？如此等等，還有許多連帶的問題，問不勝問。總之，是老子自己矛盾呢？還是解讀老子的人矛盾？ 實在地說，老子一書，「無」之以為用，「有」之以為利，非不可言說者也。老子曰「美言」，曰「言有君」，曰「正言若反」，曰「吾言甚易知，甚易行」，皆言也，皆可道可名。而以「常」謂不變不易，實為解老者之偏。 有些人強調「不可道的常道」，是把「常道」放在「道」之上的說法，等於替老子建立了一個「自在天」。佛教不立「自在天」，就是佛教不相信創世主。其他如猶太—基督教，就有一個全智全能、自在、永在、無所不在的創世主「耶和華」，回教稱「阿拉」，儒教中也有自己的「天」、「上帝」。這個創世主是有人格的。把「常道」看成了創世主一類地東西，甚而至於把老子這個「人」變成了個創世主。這個「命題」，牽涉到了由哲學到宗教的演繹，內容十分龐雜，不是本文的重點，只好到此打住。 有些人根據《道德經》說：「復命曰『常』，知『常』曰明。」（16章）意思是說：回復到根本（如葉落歸根），就叫做「常」。知道（認識）「常」的，就叫做「明」。他們把這句話說成：回復到根本就是「常道」，認識「常道」的，就是聰明。這似乎太簡易了，所謂踏破鐵鞋無覓處；得來全不費功夫！那《道德經》第一句里的「常道」，應該是個很重量級的奧秘字眼，而且註明了是「不可道」的。怎麼在這里就這樣輕而易舉地馬馬虎虎地就「說明」了那個「常道」？知道葉落歸根就是「常道」，知道「常道」的就是聰明。這有什麼神秘不可說的地方？這個「常」字分明不是「常道」，應該是「常理」、「常規」或「常識」。不然，那個不可思議的一成不變的永恆之道，不就成了個「紙老虎」了嗎？其次，例如「見小曰明，……是謂襲『常』。」（52章）意思說：見得到微小之處，叫做聰明，……這就是因襲了「常道」。還有，「知和曰『常』，知『常』曰明。」（55章）這些地方，帛書《老子》用的也是「常」字，而不是由「恆」改成「常」字的，分明不能就把它認作第一章里的那個「常道」講，把它們當作同一回事。 如後一類的方式，雖然因王弼的引領而使絕大多數人盲從，但也並不是沒有一兩個獨立思考的古今人士。古今研究《道德經》的學者們，對首章之句，不是沒有另一種的讀法和解釋。他們把這句話做了這樣的解讀：「道，是可說明的；道，不是一成不變、永恆的。」 《唐玄宗御制道德真經疏》的解說接近於這種觀點：「道者，虛極妙本之強名也，訓通訓徑。首一字標宗也。可道者，言此妙本通生萬物，是萬物之由徑，可稱為道，故雲可道。非常道者，妙本生化，用無定方，強為之名，不可遍舉，故或大或逝，或遠或返，是不常於一道也，故雲非常道。」然而2000多年來，持此論者可謂鳳毛麟角。當代著名學者朱謙之先生在此基礎上給予更高度的概括和總結，他說：「老子著五千之文，於此首發其立言之旨趣。蓋『道』者，變化之總名。與時遷移，應物變化,雖有變易,而有不易者在,此之謂常。自昔解《老》者流，以道為不可言。……不知老聃所謂道，乃變動不居，周流六虛，既無永久不變之道，亦無永久不變之名，故以此應物，則『建之以常無、有』（《莊子·天下》），言能常無、常有，不主故常也。不主故常，故曰：『非常』。常有、常無，故曰：『復命曰常』（16章）；『知和曰常』（55章）。常，即非常也。」（《朱謙之文集》卷3《老子校釋》，福建教育出版社，2002年）他把老子所說的「道」，定義為「變化之總名」，因為《周易》是周朝具有代表性的學術，「易」就是變化，宇宙萬有都在陰陽的相激相盪、相輔相成中變化無窮。《易經》的大前提是：一切事物都在川流不息地變化，所以稱之為「易」。但變化不是沒有規則的亂變一通，它是有一定的法則的，所以稱之為「易簡」。一切事物都在川流不息的變化中，卻有一樣東西是「不變」的，那就是「變化」的本身。變化的本身是不變的，也是不許變的。因為如果「變化」的本身都變了，那就變成沒有變化了。這樣就會破壞了大前提。所以稱之為「不易」。「不易」已經被包藏在「變易」之中，因此不必再作單獨強調。這一點與老子整體思想沒有什麼不通之處。老子說：「天地尚不能久，而況於人乎？」（23章）天長地久，四時變化，都是可變可易，安有所謂「常」者哉？這種解法完全破解了 「不可道的永恆不變之常道」。 如果把「常道」仍看作一個專有名詞。應該著重研究的就在這個「非」字上。「非」字可以當作「違背」解，可以當作「錯誤」解，……也可以當作副詞「不是」解。問題是：「非」字能不能當作「無、沒有」解？考諸古籍,《書經·大禹謨》：「後非眾，罔與守邦。」孔穎達疏：「君非眾人無以守國，無人則國亡。」其次，《元史·食貨志》：「民非食貨則無以為生。」近代鄒容《革命軍·革命之原因》：「一兩之稅，非五六兩不能完，務使鬻妻典子而後已。」以上之例，都是把「非」字當作「無、沒有」解。如果「道可道，非（無、沒有）常道。」那麼就徹底否決了常道的存在。排除了因「常道」而帶來的困擾，和朱、林二人殊途而同歸，也徹底解決了矛盾。不過，這里比較更直截了當。 另外，還有一種讀法，就是把「非常」兩個字連用，當作形容詞，去形容最後那個「道」字。也就是把這句話解讀成：「道是可道的，是非常的。」就是說：老子在《道德經》中所談的「道」，既是可思議的，也是特殊的，不是一般普通的道。唐代道士李榮曰：「道者，虛極之理也。……聖人慾坦茲玄路，開以教門，借圓通之名，目虛極之理，以理可名，稱之可道。故曰：吾不知其名，字之曰道。非常道者，非是人間常俗之道也。」（《道德真經注》）其意為：道即虛極之理，理是可以說的，所以道可道；但這個道不是人間常俗之道。今人已有一些學者認識到這層意義，郭世銘先生《老子就竟說什麼？》一書（華文出版社1999）以注原書思想的內在一致性而超群出眾，他說：「整個句子的意思是『道是可以說清楚的，但不是人們一向所說的那樣』。也就是說在老子之前以及老子同時別人也在講道（事實的確如此），不過老子認為他們講得都不對，現在要重新來講。」這種解釋，即使並非老子要表達的原意，也道出了老子《道德經》蘊含的思想特徵。不難想像，在老子寫書的時代，社會上還存在了一些別的「道」，例如，周朝開國是的先王禮樂之道；鄭子產的治道；九合諸侯、一匡天下的管夷吾之道；至少還有與老子同時，周遊列國的孔子，到處宣講的堯舜之道、《大學》《中庸》之道、宗祧體制下的孝道。……老子以作者的身份，把自己的著作，做了說明，給它一個與眾不同的定位，不是沒有道理的。不然他如何能開道家學派之先河！ 老子是一位大智大慧的人。他的書中有些話，都要叫人轉幾個圈圈，才能理解（辯證邏輯）。他這《道德經》的第一句話，是不是「埋伏」了什麼「機關」在內？因為如果第一句話就解歪了，那麼以下就不知道要歪到哪裡去了。如果解讀的人沒有「真知卓識」，遽而發言，就應了「言者不知」（56章）的話了。按老子的話，本來是：「甚易知，甚易行」 （70章）的，可偏偏就「天下莫能知，莫能行。」（70章）因為老子老早就知道：天下人多愛自作聰明，會把最簡最易的事，弄得復雜萬分，就掉到自己的陷阱里，出不來了。他就明說：「夫惟『無知』，是以不我知。」（70章）因此，「知我者，希。」（70章）大多數的人把老子第一句話就解歪了。對老子能不能有真知灼見，就在這第一句話上，馬上就現底。莫非「道可道，非常道。」就是老子「埋伏」下的「試金石」？這樣說來，老子真偉大啊！真是微妙玄通。

❺ 老子道德經第一句到底是什麼。

道德經至今沒有標準的版本。你可以看看馬王堆出土的老子，他自己二個本子都有出入。再加上郭店竹簡，以及你讀到的傳世本。
所以下面說的對，不要死扣字眼，領會其深意才是關鍵。

❻ 《道德經》第一章的兩句話是什麼

《道德經》第一章【第一句、第二句】

㊣天下皆知美之為美，斯惡已。
（天下人都知道美之所以為美，於是就有了丑。）
㊣皆知善之為善，斯不善已。
（都知道善之所以為善，於是就有了惡。）
《酷說老子》第二章（1）：同樣是做好事：孔子為什麼罵子貢而贊子路？

1、
從古到今，學術界眾口一詞，信誓旦旦地說老子這兩句話講的是：
「美」與「丑」，「善」與「惡」。
其實這種看法疑點重重，早就應該被立案調查。可惜，晉代最早為老子這兩句原文翻案的王弼，一直孤掌難鳴，無人響應。我的聲援，可能會得罪百分之九十九的人。然而，似乎有一位哲人說過：
有些百分之九十九的人抓捕不到的真相，總是樂意向那百分之一的人自首。
2、
其實，按照老子的原意：
「美」，是喜歡的意思。
「惡」，是厭惡的意思。
「善」，是贊成的意思。
「不善」，是反對的意思。
所以，老子要表達的是：
「喜好」與「厭惡」，「贊成」與「反對」。而不是「美」與「丑」，「善」與「惡」。
3、
先說「美」與「惡」：
比如我們看到美女，美之。「美」即是喜歡的意思。
比如我們看到惡人，惡之。「惡」即是厭惡的意思。
證據呢？有三個。
【第一個證據】：
《道德經》第二十章曰：
「唯之與阿，相去幾何？美之與惡，相去若何？」
既然「唯與阿」（聽話與呵斥），都是動詞，那麼美與惡也必定都是動詞。所以「美」就表示喜歡，「惡」就表示厭惡。
4、
【第二個證據】：
王弼在《老子注》中說：
「美者，人心之所進樂也，惡者，人心之所惡疾也。美惡，猶喜怒也。」
古代「解讀老子第一人」的王弼明確表示：
美惡就是喜怒，也就是喜歡與厭惡。
5、
【第三個證據】：
河南人應該都知道，在河南問一個人高不高興就會說：
你心情美不美呀？
這里的「美」，既是「歡喜」的意思。而老子李耳的故鄉，正在河南周口市。順帶一提，明代小說《金瓶梅》一書中也經常用「美意」代表「歡喜」①，說不定作者也是河南人。
那麼，以上三個證據足以證明：
「美」，即是喜歡；「惡」，就是厭惡。
6、
再說「善」與「不善」，為什麼是贊成與反對的意思呢？也有兩個證據。
【第一個證據】：
王弼《老子注》曰：
善不善，猶是非也。
所以王弼明確表示：
善，即是，即贊成；不善，即非，即反對。
7、
【第二個證據】：
《韓非子•八奸》里有一句話：
「群臣百姓之所善，則君善之；非群臣百姓之所善，則君不善之。」
這兩句與老子原話的語法和格式幾乎一致，但韓非子的語意很明顯：
善，即是贊成；不善，即是反對。
意思是：
群臣和老百姓所喜歡的，則君主也要喜歡；不是群臣和老百姓所喜歡的，則君主也要不喜歡。
8、
當然，王弼的理解雖然是正確的。但是他的解釋太含蓄，語意朦朧，彷彿一名待字閨中的靦腆少女。「千呼萬喚始出來」，最終還要「猶抱琵琶半遮面」使人如同霧里看花，隙中窺月，無法看到廬山的真面。
那麼，老子的這兩句話究竟該如何翻譯呢？綜合以上所有的觀點，原文：
天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。
合理的解釋應該是：
天下人都知道自己所喜歡的，是美，這是令人厭惡的；都知道自己所贊成的，是善，這是需要反對的。
老子這一句話是想說明：
世人所喜歡所贊成的許多東西，表面上是美的善的。但這種所謂的「美和善」，如果從本質上體悟，也可能是令人厭惡和反對的。
這是為什麼呢？聽一個故事就明白了：
春秋時期，魯國有一條法令：
「凡是將本國流落在外的奴隸花錢贖出來的人，回國後政府一律報銷贖金。」
所以當時有許多魯國人都紛紛在外替奴隸贖身，當時孔子有一名學生叫子貢，出差的時候順路贖了幾個奴隸。但子貢道德高尚，視錢如糞，回國後懶得去報銷。於是一夜爆紅，成為了全民偶像。
只有孔子一個人破口大罵：
「自今以往，魯國人恐怕沒有人在贖奴隸了！」②
9、
為什麼？因為子貢的行為太難效仿了，對於普羅大眾來說：
喜歡歸喜歡，贊成歸贊成。但是讓我花自己的錢，去挽救別人的人生——對不起，做不到！
於是他們只能對子貢高山仰止：
既然泰山這么高，那我就不上去了。還是瞻仰一下，止步吧！
後來，贖奴隸找政府報銷的人開始被眾人嘲笑。再後來，就沒有人再去替奴隸贖身了。完美的印證了孔子的預言。也就是說：
世人所喜歡和贊成的子貢之義舉，表面上看是美的、善的。其實，貽害無窮，是令人厭惡和需要反對的。
因此老子才會感嘆：
天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。
【參考資料】：
1、《金瓶梅•第七十九回： 西門慶貪欲喪命 吳月娘失偶生兒》
2、《呂氏春秋·先識覽·察微篇》
作者：紫俠狼，《酷說老子》作者，90後文字狂生，夜色如墨，月光如我。

❼ 《道家·哲學》 道德經第一句話怎麼理解

《道德經》作為一部文約,義豐,歷來被學人們稱為「哲理詩」,從深層次對社會、人生等問題深入思考,而且無論古代還是當代,不論中國還是國外,都是影響巨大的哲學著作.《道德經》中提倡的「無為」思想、「不爭」的思想,對於遏制時下名利泛濫的現象是頗有意義的!《道德經》中的「三寶：慈、儉、不敢為天下先」對提高個人素質修養有著不可替代的作用!《道德經》中的辯證思想、精闢的比喻更是叫人嘆為觀止.《道德經》中涉及哲學、倫理學、政治學、軍事學等諸多學科,博大精深,實為不可多得的巨著!但學術界在某些方面對《道德經》的點評未有定論.

❽ 誰知道老子《道德經》中的第一句什麼意思大神們幫幫忙

「道可道非常道，名可名非常名」是老子<<道德經>>中開篇的兩句話。 這兩句話是什麼意思呢？ 要弄明白這兩句話的意思，我們首先要搞清楚老子的<<道德經>>要闡明的是什麼。 老子著道德篇，旨在向世人指明可以免禍於身、免禍於社會的聖人之道。 「道」是什麼？ 「道」就是規律，是自然界的規律，人生的規律。 「道可道非常道」就是說，人生的規律是可以認識的，是可掌握的，但並不是我們平常所認識的那樣。 在<<道德經>>中，對「道」進行了詳細的解說，其中最重要的觀點是「存在」與「無為」，是對立統一的兩方面，詳解可看<<道德經>>。 「名」在這兩句話中有兩個含義，一是名利，二是指人或事物的表象。「道」是內在的、實際存在的東西，而「名」是外在的，是虛的東西，即平常所說的「虛名」。 「名可名非常名」是說，真正的名與利是可以求到的，但不是平常所認為的那種「虛名」。 這兩句話是告訴我們一個道理，我們要正確認識人生的規律，只有從人生的規律中才能求得實實在在的名與利，即老子所說的「非常名」。 當然，這里所說的「名」並不是只指名字，否則老子也太膚淺了。

❾ 《道德經》開篇：「道可道非常道，名可名非常名」，怎麼理解

《道德經》開篇第一句：道可道，非常道；名可名，非常名。貫穿《道德經》一書的始終，可以說是老子論述的核心思想，之後的所有論述都是圍繞這句話進行的。可是這開篇，乍一看讓人根本捉不住意思，究竟藏著什麼奧秘呢？

其實這開篇與宇宙萬物都息息相關，看似簡單的一句話卻凝練非常，含括了萬事萬物的發源、發展與變化規律，明白此句即理解了《道德經》的精髓。

名可名，非常名。類比第一句的解析方法，第一個「名」為名詞，指的是道的名字；第二「名」為動詞，指的是命名。連起來後半句話的意思是「道」這種奧秘的東西是無法簡單命名的，若是能直接命名出來，那就不是最初理解的「道」了。

開篇第一句蘊含哲理無數，例如辯證矛盾、永恆發展。世間的一切真理與規律，從不是靜止不變的，而是會隨著時代的發展而與時俱進的。

❿ 道德經的第一句話怎麼樣理解

道可道，非常道。名可名，非常名。無，名天地之始。有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙。常有，欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。
老子《道德經》一共八十一章，前三十七章都是說的這個「道」。不單老子研討這個「道」，佛學也研討這個「道」。成了佛，稱之為「得道」。指的也是這個道。儒家也研討這個「道」。孔子說：「吾道一以貫之。」說的也是這個「道」。能夠說，中國傳統文化中各門各派所研討的，都是這個「道」，只是動身點不同，所用的辦法不同，產生的研討心得與思想也有所不同，於是就分紅了道家，儒家，墨家，釋家，等等。

那麼「道，可道」，是指這種「道」，是能夠去追求，能夠被認識的。您看，佛家裡有「得道高僧」，道家裡也有「得道成仙」的。至於儒家，真正得了孔子那個「道」的，孟子算一個，子思算一個，再到後來，就難說了。至於朱熹有沒有得到孔子那個「道」，有待商榷。但不論怎樣少，還是有「得道」的。就闡明這個「道」，是「可道」的。

那麼悟得這個「道」難在哪呢？就難在這個「十分道」。不是普通的道。不是有形的「道」。是無形的。是只可意會不可言傳的。這個「道」，怎樣去習得。光靠以身作則是遠遠不夠的。關鍵在「悟」。要靠本人去領悟。這個就玄了。不是說您想「悟」就得悟得到的。釋迦牟尼在菩提樹下坐了七天，就悟得了這個「道」。有人在佛堂里打坐了一輩子，也不一定能大徹大悟。所以這個要「悟性」，佛家叫「慧根」。事實上就是個人的領悟才能。有先天的要素，但主要是後天的，比方所受的教育，生長的環境，這是有很大關系的。所謂「性相近，習相遠」，就是這個道理。

「名，可名，十分名」。其實這是對第一句的一個解釋。為什麼這個「道」，「十分道」呢？由於這個「道」，只是我們給它命了這個名，叫它「道」。那麼什麼是「道」，這一個「道」字是說不分明的。由於這個「名」，自身就「十分名」。換句話說，這個「道」，不是我們通常所說的「道」，是不好用文字表達的。但非要給它命個名的話，也能夠，就叫它「道」。不過這個「道」字，也不是通常說的那個意義了。這就是所謂的「名，十分名」。再進一步說，我們來用言語解釋這個「道」，也是很難的。由於我們的言語，從某種意義上說也是「名」，我們給每一個漢字規則了不同的意義，而這些漢字組合起來，就成了我們的言語。所以這個言語是有標准，有 的。而那個「道」，是無標准，無 的。所以光靠言語是很難解釋清的。只要用「十分名」來解釋這個「十分道」。也就是說，解釋「道」的關鍵，在於「弦外之音」，這個就要靠悟了。

總之，第一段事實上就兩層意義。第一層意義就是這個「道」，是可以被人們認識的，是「可道」的。這個大前提先提出來。不然，假如這個「道」人們基本就無法認識，那我們去研討它也沒意義了。所以，「道，可道」。第二層意義就是要了解認識這個「道」，是件很不容易的事情。由於這個「道」，「十分道」。我們只是給這個東西命了個名，叫「道」，其實它的意義，曾經完整超出了「道」的字面意義。也就是說我們不可以只憑字面的意義，只憑「道」的名字，來了解這個道。而且用平常的言語，也沒有方法解釋分明這個「道」。所以我們只能用「十分之名」來定義和解釋這個「十分之道」。

「無名天地之始，有名萬物之母。」這里說到了「名」這個問題。由於前面提到了關於「道」這個「名」，是「十分名」。這里就闡明一下「名」。所謂天地之始，萬事萬物是沒有名字的，不光是萬事萬物，任何的概念，任何的想法，都是沒有名字的。後來有了言語，人們為了分別萬物，就給萬物命了名。所以「名」是用來區別萬物的，是一種標准。

這樣就引出第三段這個結論了：「故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。」前面說了，「道」既是「常無」，也是「常有」。所謂「常無」，就是指這個東西什麼也不是，換句話說，沒有方法給它命名。那麼我們就把眼光從「道」的字面意義分開，脫離「名」的約束，回到「天地之始」的狀態，也就是回到它的本性，這樣研討「道」，就能發現「道」的精妙了。妙者，微之極也。把「道」最細微的 都看得分明了，都了解了，那這個「道」就能想分明了。所以要悟得「道」，還是超脫言語的約束，回歸到「道」的本性，這樣去了解，才幹「得道」。那麼第二句是什麼意義呢？「常有，欲以觀其徼。」徼，就是邊沿的意義。也就是說，「道」又是「常有」的。世上萬事萬物，其中都存在「道」。佛家說，萬物皆有佛性，所謂「一花一自由，一葉一如來」。就是這個道理。所以說「道」無所不在，包羅萬象。其邊沿可至無量。所以這個第三段是從「道」的深度和「道」的廣度兩方面來說這個「道」。
「此兩者同，出則異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。」說的就是無論是「常無」，還是「常有」，都是一個東西，都是「道」。這個「道」是很「玄」的東西。什麼是「玄」？說不清，道不明。只可意會不可言傳。這就叫「玄」。那為什麼叫「玄之又玄」呢？由於這「常無」和「常有」都是「道」，能夠說是「道」的兩種方式，或者說兩種表現方式。這個叫「玄」。而這兩種對立的方式，還能夠互相轉化，所謂「有無相生」。換句話說，「有」即是「無」，「無」即是「有」，「有」生於「無」，「無」又生於「有」。說不清，道不明。所以叫「玄之又玄」。而想分明這個，就能領悟到很多微妙了。所以說是「眾妙之門」。

這句話能夠從二方面解釋。 一是從修仙方面解釋；二是解釋萬物的來源與運轉之理。 下文「無，名天地之始。有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙。常有，欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。」 修仙方面相對簡單：第一個「道字」表示修仙修真的辦法，「可道」能夠根據 道法的辦法去修行的。「非恆道」，不是永遠不變的，意義「道」是變化的是因人而異的。「名可名」 前一「名」是事物寶器法器或 辦法的稱號，是能夠命名定義出來的，「非恆名」，也不是一層不變的，意義您見到的事物和辦法並不是前人見到的事物或辦法，除了事物會變化這層意義外，還有每個人的閱歷和角度不一樣，即便是同一時辰看到事物也會盲人摸象，只見到其中的一面。老子是道教的祖宗，按 辦法解釋是最常見不過的，只是現代人不修真了。。。 特別「玄之又玄，眾妙之門」是指出前面「同」修真根底是一樣，但也有各種修真辦法的多樣性也都是必然的、可行的 按解釋萬物的來源與運轉之理，十分艱難，也眾口一詞。以下是自己了解： 「無名，天地之始。有名，萬物之母。故常無欲，以觀其妙。常有欲，以觀其徼。此兩者同，出而異名。同謂之玄；玄之又玄，眾妙之門。」 標點符號與前有區別，各人了解不一樣。 老子在《道德經》的首先提出的「道」與「名」兩個關鍵名詞，古時，「道」與「天」字相通，在這里「天」和「道」是相通的，普通是指自然運轉規律。 「道」是代表籠統的規律、規律，以及實踐的規矩，也能夠說是學理上或理論上不可變易的准繩性的道。《左傳》：「天道遠，人道邇。」《中庸》：「天命之謂性，率性之謂道。」孫子：「兵者，詭道也。」等。又如老子說「道常無為」、「道常無名」，以及「道法自然」等的觀念。 「可道」，意義可法，按「天道」運轉規律去做，「非恆道」不是永遠不變的，即普遍性與特殊性的關系。有人說「不怕一萬就怕萬一」，實踐上是錯的，事實上每一個一都是萬一，都是不一樣的，不能混淆。 關於宇宙萬物的「有生於無，無中生有」的形而上與形而下問題，其中就包涵了宗教哲學中宇宙萬有的來源論，以及地道哲學的唯心、唯物、一元、多元、有神、無神等學說的尋探。其中形而上也是修真修仙的根底，即自我的小宇宙是大宇宙的表象。萬物確是從「無」中而生出「有」的種種萬類。無中何以生有？便是一個莫大的 問題。 「常無」與「常有」，是從萬物之「道」講。假如從事學習修仙或專講修心養性之道的立場來講，讀成「常無欲」與「常有欲」是從本人 角度看問題。「本無」是天地的原始，「妙有」是前人或本 的「名」，因而從無生有從終身二二生四，四生八直到萬物萬有，是萬物的源。讀著：「故常無，欲以觀其妙。常有，欲以觀其檄。」就是——人們要想體認大道有無之際，必需要涵養到常無的境地，才幹察看——體察到有生於無的妙用。再說，假如要想體認到無中如何生有，又必需要加工，但從有處來察看這個「有」而終歸於原本「無」的邊沿。「徼」字，就是邊沿的意義。 玄元之妙。更是 必經課程。玄門要義的深不可測。 首，他提出「道」，同時提示我們，不可執著道是普通永遠不變的恆道。接著又強調，不可固執「名」相而尋道，也沒有永久的「名」，如法國反動先烈追求的「名」，在今天許多人看來也是不了解的。其次，便說到形而上道與形而下萬有「名器」的關系，「名是道的外相」，是有無相生，綿綿不時的。因而，在形而下（名）的狀況下而要體認形而上之「道」，必需從常無的境地中去體認它的根源和本體，這樣才幹更好了解「名」。如要更透徹精闢，又需求在常有之中領悟它的無邊無邊。 「此兩者同出而異名。同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。」 「玄」即「元」 說了一個玄，又不是一元、兩元能夠究盡的，玄的裡面還有玄，剖析到空無的裡面還有空無，妙有之中還有妙有。由這樣去體認道的體用，有無相生，真是妙中有妙，妙到極點更有妙處。等於佛教和尚們手裡拿著的念佛珠，一念接著一念，同樣都是代表如環之無故，永無量盡。 另外，我還有修佛的秘訣。是 花教密宗的，三密，身密如大手印，聲密如符咒，心密。