道德經五則

⑴ 求孔子 孟子 孫子 老子 經典名言名句..

孔子子曰：「學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？」
孔子說：「學了，然後按一定的時間去溫習它，不也高興么？有志同道合的人自遠方而來，不也快樂么？人家不了解我，我卻不惱怒（或怨恨），不也是有道德的人么？」

子曰：溫故而知新，可以為師矣。
孔子說：「復習舊的只是，能夠從中有新的體會或發現，這樣，便可以做老師了。」

子曰：學而不思則罔；思而不學則怠。
孔子說：「只讀書而不動腦筋，就會迷惑而無所得；只是思考（指空想）卻不讀書，就會精神疲憊而無所得。」

子曰：由，誨女知之乎？知之為知之，不知為不知，是知也。
孔子說：「仲由，教誨你的話明白了嗎？知道的就是知道，不知道就是不知道，這才是正確的求知態度。」

子貢問曰：孔文子何以謂之「文」也？子曰：敏而好學，不恥下問，是以謂之「文」也。
子貢問道：「孔文子憑什麼謚他為『文』呢？」孔子說：「他聰敏靈活，愛好學習，不以向不如自己的人請教為恥辱，所以用『文』作為他的謚號。」

子曰：默而識之，學而不厭，誨人不倦。何有於我哉！
孔子說：「要把學過的東西默默記在心裡，努力學習，從不滿足；教導別人不感到厭倦。這些事情我做到了哪些了呢？」

子曰：三人行，必有我師焉；擇其善者而從之，其不善者而改之。
孔子說：「幾個人在一起走路，其中一定有人可以當我老師；在該選擇他們的優點來學習，看到他們缺點就應該注意改正。」

子曰：知之者不如好之者，好之者不如樂之者。
孔子說：「（對於任何學問和事業）懂得它的人不如喜愛它的人，喜愛它的人又不如以它為樂的人。」

子在川上，曰：逝者如斯夫，不舍晝夜。
孔子站在河邊說：「時光像河水一樣流逝，日夜不停。」

子曰：吾嘗終日不食，終夜不寢，以思，無益，不如學也。
孔子說： 「我曾經整天不吃飯，整夜不睡覺來思考，沒有什麼好處，不如學習啊。」

子曰：君子而不仁者有矣夫。未有小人而仁者也。
譯文：孔子說：君子當中沒有仁德的人是有的呀，可是小人當中從來沒有有仁德的人。

子曰：君子上達，小人下達。
譯文：君子天天向上，小人日漸墮落，追求財義。

子曰：君子恥其言而過其行。
譯文：君子以說得多做得少為可恥。

子曰：君子道者三，我無能焉；仁者不成，知者不惑，勇者不俱。子貢曰：夫子自道也。
譯文：君子之道有三條標准，我都沒能做到；仁德的人不憂愁，智慧的人不迷惑，勇敢的人不畏。子貢說：這正是老師您的自我表述啊！

子路問君子。子曰：修己以敬。曰：如斯而己乎？曰：修己以安人。曰：如斯乎而己乎？曰：修己以安百姓。修己以安百姓，堯舜其猶病諸！
譯文：子路問怎樣才是君子。孔子說：修養自己，保持嚴肅恭敬的態度。子路說：像這樣就夠了嗎？孔子說：修養自己，使貴族、大夫們安樂。子路說：像這樣就夠了嗎？孔子說：修養自己，使全體百姓安樂。修養自己，使全體百姓安樂，堯舜尚且擔心做不到哩！

子曰：君子義以為質，禮以行之，孫以出之，信以成之。君子哉！
譯文：君子以義為根本，以禮法來實行義，以謙遜的語言來表達義，以忠誠的態度來完成義，這就是君子啊！

子曰：君子病無能焉，不病人之不己知也。
譯文：君子只憂慮自己沒有才能，不憂慮別人不知道自己。

子曰：君子矜而不爭，群而不黨。
譯文：君子莊重矜持而不同別人爭執，合群而不結黨營私。

子曰：君子不以言舉人，不以人廢言。
譯文：君子不根據言論推舉選拔人才，也不因某人有缺點錯誤而廢棄他的言論。

子曰：君子謀道不謀食。耕也，餒在其中矣；學也，祿在其中矣。君子憂道不憂貧。
譯文：君子謀注學道行道，不謀求衣食。耕田未必不挨餓；學了知識，則可以獲得俸祿。君子擔憂道學不成或不能行，不擔憂貧窮。

子曰：君子不可小知，而可大受也，小人不可不受，而可小知也。
譯文：對君子，不可讓他只做小事情，而可讓他接受重大任務；對小人，不可讓他接受重大任務，而可讓他做些小事情。

子曰：君子貞而不涼。
譯文：君子堅定執著於正道，而不固執拘泥於講小信。

子曰：君子坦盪盪，小人長戚戚。
譯文：君子心胸平坦寬廣，小人心胸狹隘經常憂愁。

子曰：君子博學於文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫！
譯文：君子廣泛地學習文化典籍，用禮來約束自己，就可以不違背君子之道了。

子曰：君子之於天下也，天適也，無莫也，義之與比。
譯文：君子對於天下事情的處理，沒有一定要做的，也沒有一定不要做的，而是服從於義。 孟子孟子曰：「老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。」
《孟子·梁惠王上》

孟子曰：「樂民之樂者，民亦樂其樂；憂民之憂者，民亦憂其憂。樂以天下，憂以天下，然而不王者，未之有也。」
《孟子·梁惠王下》

孟子曰：「我知言，我善養吾浩然之氣。」
《孟子·公孫丑上》

孟子曰：「尊賢使能，俊傑在位，則天下之士皆悅而願立於其朝矣。」
《孟子·公孫丑上》

孟子曰：「天時不如地利，地利不如人和。」
《孟子·公孫丑下》

孟子曰：「得道者多助，失道者寡助。寡助之至，親戚畔之；多助之至，天下順之。」
《孟子·公孫丑下》

孟子曰：「富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。此之謂大丈夫。」
《孟子·滕文公下》

孟子曰：「不以規距，不能成方員（圓）¨¨¨不以六律，不能正五音。」
《孟子·離婁上》

孟子曰：「大人者，不失其赤子之心者也。」
《孟子·離婁下》

孟子曰：「君子以仁存心，以禮存心。仁者愛人，有禮者敬人。愛人者人恆愛之，敬人者人恆敬之。」
《孟子·離婁下》

孟子曰：「魚，我所欲也。熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也。義亦我所欲也。二者不可得兼，捨生而取義者也。」
《孟子·告子上》

孟子曰：「故天將降大任於是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，曾益其所不能。」
《孟子·告子下》

孟子曰：「民為貴，社稷次之，君為輕。」
《孟子·盡心下》

孟子曰：「存乎人者，莫良於眸子。眸子不能掩其惡。胸中正則眸子了焉；胸中不正則眸子眊焉。聽其言也，觀其眸子，人焉瘦哉？」
《孟子·離婁上》 孫子
1.孫子曰： 兵者，國之大事，死生之地，存亡之道，不可不察也。【始計第一】
2.勢者，因利而制權也。【始計第一】
譯文：勢，就是按照我方建立優勢、掌握戰爭主動權的需要，根據具體情況採取不同的相應措施。
3.兵者，詭道也。故能而示之不能，用而示之不用，近而示之遠，遠而示之近。利而誘之，亂而取之，實而備之，強而避之，怒而撓之，卑而驕之，佚而勞之，親而離之，攻其無備，出其不意。此兵家之勝，不可先傳也。【始計第一】
譯文：用兵作戰，就是詭詐。因此，有能力而裝做沒有能力，實際上要攻打而裝做不攻打，欲攻打近處卻裝做攻打遠處，攻打遠處卻裝做攻打近處。對方貪利就用利益誘惑他，對方混亂就趁機攻取他，對方強大就要防備他，對方暴躁易怒就可以撩撥他怒而失去理智，對方自卑而謹慎就使他驕傲自大，對方體力充沛就使其勞累，對方內部親密團結就挑撥離間，要攻打對方沒有防備的地方，在對方沒有料到的時機發動進攻。這些都是軍事家克敵制勝的訣竅，不可先傳泄於人也。
4.夫未戰而廟算勝者，得算多也；未戰而廟算不勝者，得算少也。多算勝，少算不勝，而況於無算乎！【始計第一】
譯文：在未戰之前，經過周密的分析、比較、謀劃，如果結論是我方占據的有利條件多，有八、九成的勝利把握；或者如果結論是我方占據的有利條件少，只有六、七成的勝利把握，則只有前一種情況在實戰時才可能取勝。如果在戰前乾脆就不做周密的分析、比較，或分析、比較的結論是我方只有五成以下的勝利把握，那在實戰中就不可能獲勝。
5.不盡知用兵之害者，則不能盡知用兵之利也。【作戰第二】
6.孫子曰：夫用兵之法，全國為上，破國次之；全軍為上，破軍次之；全旅為上，破旅次之；全卒為上，破卒次之；全伍為上，破伍次之。 是故百戰百勝，非善之善也；不戰而屈人之兵，善之善者也。【謀攻第三】
7.故上兵伐謀，其次伐交，其次伐兵，其下攻城。攻城之法，為不得已……故善用兵者，屈人之兵而非戰也，拔人之城而非攻也，毀人之國而非久也，必以全爭於天下，故兵不頓而利可全，此謀攻之法也。【謀攻第三】
8.故用兵之法，十則圍之，五則攻之，倍則戰之，敵則能分之，少則能逃之，不若則能避之。故小敵之堅，大敵之擒也。 【謀攻第三】
9.夫將者，國之輔也。輔周則國必強，輔隙則國必弱。故君之所以患於軍者三：不知軍之不可以進而謂之進，不知軍之不可以退而謂之退，是謂縻軍；不知三軍之事而同三軍之政，則軍士惑矣；不知三軍之權而同三軍之任，則軍士疑矣。三軍既惑且疑，則諸侯之難至矣。是謂亂軍引勝。【謀攻第三】
10.故知勝有五：知可以戰與不可以戰者勝，識眾寡之用者勝，上下同欲者勝，以虞待不虞者勝，將能而君不御者勝。此五者，知勝之道也。【謀攻第三】
11.故曰：知彼知己，百戰不殆；不知彼而知己，一勝一負；不知彼不知己，每戰必敗。【謀攻第三】
12.孫子曰： 昔之善戰者，先為不可勝，以待敵之可勝。不可勝在己，可勝在敵。故善戰者，能為不可勝，不能使敵之必可勝。故曰：勝可知，而不可為。【軍形第四】
13.不可勝者，守也；可勝者，攻也。守則不足，攻則有餘。善守者藏於九地之下，善攻者動於九天之上，故能自保而全勝也。 【軍形第四】
14.是故勝兵先勝而後求戰，敗兵先戰而後求勝。善用兵者，修道而保法，故能為勝敗之政。【軍形第四】
15.孫子曰： 凡治眾如治寡，分數是也；斗眾如斗寡，形名是也；三軍之眾，可使必受敵而無敗者，奇正是也；兵之所加，如以瑕投卵者，虛實是也。【兵勢第五】
16.凡戰者，以正合，以奇勝。故善出奇者，無窮如天地，不竭如江海。終而復始，日月是也。死而更生，四時是也。聲不過五，五聲之變，不可勝聽也；色不過五，五色之變，不可勝觀也；味不過五，五味之變，不可勝嘗也。戰勢不過奇正，奇正之變，不可勝窮也。奇正相生，如循環之無端，孰能窮之哉！ 【兵勢第五】
17.激水之疾，至於漂石者，勢也；鷙鳥之疾，至於毀折者，節也。故善戰者，其勢險，其節短。勢如擴弩，節如發機。【兵勢第五】
18.紛紛紜紜，斗亂而不可亂；渾渾沌沌，形圓而不可敗。亂生於治，怯生於勇，弱生於強。治亂，數也；勇怯，勢也；強弱，形也。【兵勢第五】
19.故善動敵者，形之，敵必從之；予之，敵必取之。以利動之，以卒待之。【兵勢第五】
20.故善戰者，求之於勢，不責於人,故能擇人而任勢。任勢者，其戰人也，如轉木石。木石之性，安則靜，危則動，方則止，圓則行。 故善戰人之勢，如轉圓石於千仞之山者，勢也。【兵勢第五】
21.孫子曰： 凡先處戰地而待敵者佚，後處戰地而趨戰者勞。故善戰者，致人而不致於人。能使敵人自至者，利之也；能使敵人不得至者，害之也。故敵佚能勞之，飽能飢之，安能動之。【虛實第六】
22.出其所不趨，趨其所不意。行千里而不勞者，行於無人之地也；攻而必取者，攻其所不守也。守而必固者，守其所必攻也。故善攻者，敵不知其所守；善守者，敵不知其所攻。微乎微乎，至於無形；神乎神乎，至於無聲，故能為敵之司命。【虛實第六】
23.進而不可御者，沖其虛也；退而不可追者，速而不可及也。故我欲戰，敵雖高壘深溝，不得不與我戰者，攻其所必救也；我不欲戰，雖畫地而守之，敵不得與我戰者，乖其所之也。【虛實第六】
24.故形人而我無形，則我專而敵分。我專為一，敵分為十，是以十攻其一也。則我眾敵寡，能以眾擊寡者，則吾之所與戰者約矣。吾所與戰之地不可知，不可知則敵所備者多，敵所備者多，則吾所與戰者寡矣。 故備前則後寡，備後則前寡，備左則右寡，備右則左寡，無所不備，則無所不寡。寡者，備人者也；眾者，使人備己者也。【虛實第六】
25.故知戰之地，知戰之日，則可千里而會戰；不知戰之地，不知戰日，則左不能救右，右不能救左，前不能救後，後不能救前，而況遠者數十里，近者數里乎！ 以吾度之，越人之兵雖多，亦奚益於勝哉！ 故曰：勝可為也。敵雖眾，可使無斗。【虛實第六】
26.故策之而知得失之計，作之而知動靜之理，形之而知死生之地，角之而知有餘不足之處。故形兵之極，至於無形。無形，則深間不能窺，智者不能謀。因形而措勝於眾，眾不能知。人皆知我所以勝之形，而莫知吾所以制勝之形。故其戰勝不復，而應形於無窮。【虛實第六】
27.夫兵形象水，水之形，避高而趨下，兵之形，避實而擊虛。水因地而制流，兵因敵而制勝。故兵無常勢，水無常形。能因敵變化而取勝者，謂之神。故五行無常勝，四時無常位，日有短長，月有死生。【虛實第六】
28.孫子說：凡用兵之法，將受命於君，合軍聚眾，交和而舍，莫難於軍爭。軍爭之難者，以迂為直，以患為利。 故迂其途而誘之以利，後人發，先人至，此知迂直之計者也。【軍爭第七】
29.故不知諸侯之謀者，不能豫交；不知山林、險阻、沮澤之形者，不能行軍；不用鄉導者，不能得地利。故兵以詐立，以利動，以分和為變者也。故其疾如風，其徐如林，侵掠如火，不動如山，難知如陰，動如雷震。掠鄉分眾，廓地分利，懸權而動。先知迂直之計者勝，此軍爭之法也。【軍爭第七】
30.《軍政》曰：言不相聞，故為之金鼓；視不相見，故為之旌旗。夫金鼓旌旗者，所以一人之耳目也。人既專一，則勇者不得獨進，怯者不得獨退，此用眾之法也。故夜戰多火鼓，晝戰多旌旗，所以變人之耳目也。【軍爭第七】
31.三軍可奪氣，將軍可奪心。是故朝氣銳，晝氣惰，暮氣歸。善用兵者，避其銳氣，擊其惰歸，此治氣者也。以治待亂，以靜待嘩，此治心者也。以近待遠，以佚待勞，以飽待飢，此治力者也。無邀正正之旗，無擊堂堂之陣，此治變者也。【軍爭第七】
32.孫子曰： 凡用兵之法，將受命於君，合軍聚合，圮地無舍，衢地合交，絕地無留，圍地則謀，死地則戰，途有所不由，軍有所不擊，城有所不攻，地有所不爭，君命有所不受。【九變第八】
33.是故智者之慮，必雜於利害，雜於利而務可信也，雜於害而患可解也。是故屈諸侯者以害，役諸侯者以業，趨諸侯者以利。【九變第八】
34.故用兵之法，無恃其不來，恃吾有以待之；無恃其不攻，恃吾有所不可攻也。【九變第八】
35.故將有五危，必死可殺，必生可虜，忿速可侮，廉潔可辱，愛民可煩。凡此五者，將之過也，用兵之災也。覆軍殺將，必以五危，不可不察也。【九變第八】
36.辭卑而益備者，進也； 辭強而進驅者，退也； 輕車先出居其側者，陳也； 無約而請和者，謀也； 奔走而陳兵者，期也； 半進半退者，誘也；【行軍第九】
37.兵非貴益多也，惟無武進，足以並力、料敵、取人而已。夫惟無慮而易敵者，必擒於人。卒未親而罰之，則不服，不服則難用。卒已親附而罰不行，則不可用。故合之以文，齊之以武，是謂必取。令素行以教其民，則民服；令素不行以教其民，則民不服。令素行者，與眾相得也。【行軍第九】
38.視卒如嬰兒，故可以與之赴深溪；視卒如愛子，故可與之俱死。厚而不能使，愛而不能令，亂而不能治，譬若驕子，不可用也。 知吾卒之可以擊，而不知敵之不可擊，勝之半也；知敵之可擊，而不知吾卒之不可以擊，勝之半也；知敵之可擊，知吾卒之可以擊，而不知地形之不可以戰，勝之半也。【地形第十】
39.故知兵者，動而不迷，舉而不窮。故曰：知彼知己，勝乃不殆；知天知地，勝乃可全。【地形第十】
40.古之善用兵者，能使敵人前後不相及，眾寡不相恃，貴賤不相救，上下不相收，卒離而不集，兵合而不齊。合於利而動，不合於利而止。敢問:「敵眾整而將來，待之若何？」曰：「先奪其所愛，則聽矣。」兵之情主速，乘人之不及,由不虞之道，攻其所不戒也。【九地第十一】 老子道可道，非常道；名可名，非常名
知足不辱，知止不殆」，「禍莫大於不知足，咎莫大於欲得
金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功成身退，天之道良賈深藏若虛
夫唯不爭，故天下莫能與之爭
玄之又玄，眾妙之門
知其雄，守其雌；知其白，守其黑；知其榮，守其辱
「我有三寶，持而保之，一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先」知我者希，則我者貴，是以聖人被褐懷玉
「挫其銳，解其紛，和其光，同其塵」
「欲上民，必以言下之；欲先民，必以身後之
為之於未有，治之於未亂

⑵ 孔子稱水是真君子, 水還有什麼品質

水，給人的感覺是清澈、涼爽的

前天，無意在公車上聽到廣播里有檔專門講「水」的節目，

說的很好，雖然每天都會接觸到水，但自己就是沒有往深處想，

水之無形，隨遇而安，什麼樣的環境，它就以什麼樣的姿態去存在，

它不會因為環境的變化而責怪外物，它懂得去適應外物，

這也是我說它高明之處，為人做事，應該是如此，學學水修養，是不錯的選擇。

在上學的時候，常常因為老師上課很枯燥無味，而說老師水平有問題，上課都不去聽，

想想，其中好處何在？

看到一個帖子寫的很好：

水是有形的，因她無處不在；

水是無形的，變化萬千不可捉摸；

水是剛毅的，因可水滴石穿；

水是溫柔的，恰如中國古代之賢妻良母；

水是純潔的，既可以水為凈，也應以水為鏡，以水為鑒；

水是浪漫的，載著童子、詩人、畫家雲游夢幻天國。

水是生命的源泉，孕育所有生機，包括人類，而且構成人身之主體；

水博大精深，既用寬闊溫暖的胸膛包容人間萬象，又用豪邁奔放的氣概盪滌世間污濁。

「柔情似水」、「滴水穿石」，道出了水的個性——柔而不弱，柔能克剛。

水是柔弱的、透明的，是生活中不可缺少的。

而由於存在狀態的不同，水又變換摸測、難以琢磨的。

因此自古人們皆喜以水來比喻人間的悲歡情感，以水作為愛情媒介與樂章。

「所謂伊人在水一方」、「我住江之頭，君住江之尾。日日思君不見君，共飲長江水」、

「花自飄零水自流，一種相思，兩處閑愁。」，……。

無不與水有關！

如果，擁有了水的所有一切，我想你應該算是一個智者！

⑶ 關門捉賊的賞析

關門捉賊與借刀殺人或上屋抽梯一樣都屬於中國那類其含義直截了當、從字面就可以理解，沒有詩意，也無相關典故的計謀。構成該計的兩個行為，被按照次序極為簡潔地描述出來：首先關上門，然後再抓住入侵者。下面這則從西方報紙上摘錄下來的例子也可闡明該計：「星期五夜裡，埃格利紹附近的一位居民表現得十分冷靜，成功地將一名闖入其地下室的盜竊者鎖了起來，警察沒費多大力氣便將其抓獲。」( 《新蘇黎世報》 ，1987．10．31，第11版)。該計的行動方式正好與第十六計「欲擒故縱」相反，但町與其相組合。
關門捉賊中的「賊」多指事實上的賊人，而「關門」卻時常被轉義理解為在野外進行的包圍。
關門捉賊是緊接著金蟬脫殼的。金蟬脫殼注重的是脫逃和暗中逃遁，而關門捉賊與此相反，不是脫逃，而是使脫逃成為不可能。如果金蟬脫殼是在危急關頭、陷入敵手、形勢極端不利的情況下施用的計謀，那麼關門捉賊卻適合於為具有優勢、處於強勢的人所採用。
關門捉賊屬機靈計。要麼利用敵人的弱小和孤立，要麼利用它自動闖入我方領地的情況，要麼發揮自己的優勢，切斷敵人所有的後路並置之於死地。
倘若缺少其中一個條件，對敵人進行封鎖就有可能對自己不利。蜀國丞相諸葛亮(181—234)就曾因此而失敗。234年，他遠離國門，面臨嚴重的補給困難，將退守河岸邊的敵軍將領司馬懿(179…251)圍困長達100天。長時間的封鎖，最終並不是司馬懿消耗殆盡，而是諸葛亮自己
依據出現於16世紀至i7世紀的《三十六計》一書，「賊」在軍事上是指奇兵，即使用偷襲戰術的部隊和游兵，或在一方領地上出沒無常、機動靈活、流動作戰的敵軍小部隊、游擊隊等等。其特點是人數較少、行蹤迅速難測、詭計多端、能造成很大的破壞性。這種敵人，要盡可能迅速地消滅他們，並聽從《孫子兵法》的忠告：「十則圍之」；這樣的敵人如同「網中之魚」，可以「瓮中捉鱉」。
作為政治家和軍事統帥的曹操(155-220)，百忙之中還抽出時間對《孫子兵法》進行闡述。按他的解釋，「十則圍之」不能單純從數字上來理解，而是要從指揮者的角度，對敵我雙方統帥的指揮能力、武器裝備、戰斗能力以及天時地利等各方面的因素進行綜合評估。如果具備相當的優勢，而且勝券在握，用關門捉賊也可來圍殲敵軍主力部隊。
要避免的情況是「狗急跳牆」，或者說是「逼到牆角的貓會變成老虎」(亞歷山大。勒伯特將軍： 《時代周刊》 ，蘇黎世，1996．10．24，第2版)，不能把關起來的「賊」逼急了。關於這點，可參照公元前4世紀軍事論文《尉繚子》里提到的那位揮舞著刀劍的蠻漢：「一賊仗劍擊於市，萬人無不避之者。臣謂非一人之獨勇萬人皆不肖也。何則?必死與必生固不侔也。」(一個亡命之徒，持劍在街市上殺人，眾人沒有不躲避他的。我認為這並不是由於這個人特別勇敢而眾人都無能。為什麼呢?因為抱必死決心的人和貪生怕死的人，本來是不相同的。)
包圍圈必定是沖不破的，「關起來的門」應是打不開的，「鎖起來的屋子」應是沒有漏洞和薄弱環節的。必須要在敵人還沒有想到要決一死戰，成為亡命之徒時，去戰勝他。
對勢均力敵的敵人不應去包圍，因為這會有「引狼入室」的危險，會把房子里所有的東西打得粉碎。對勢均力敵的敵人來說第十六計更適用一些。然而，也可以為圍殲敵人而創造有利條件，即採取分散敵人的辦法，然後集中自己的有生力量，獲得優勢之後對敵人進行各個擊破。
不給被包圍的敵人採取任何計謀的町能性，要把敵人置於明處，而我方則盡量躲在暗處。就像貝托爾特．布萊希特《三分錢》歌劇中的台詞：「只看到明處的人，而看不到暗處的人。」
即使給敵人一定的活動餘地，也必須是在特定范圍內。像老子說的那樣：「天網恢恢，疏而不失」( 《道德經》 ，73章)。按照這句話的精神實質也許可以貫徹《孫子兵法》中「圍地則謀」的意圖，而給被圍困的敵人讓開似乎可以逃脫之路，以達到第十一九計中瓦解其氣勢的效果。讓敵人感到自己有救．「示以生路，令無必死之心」(杜牧)。然而，必須注意的是，不能讓敵人真的逃脫，也要避免像《吳子》(後人認為是吳起[前?--前3811所著)中所描述的情況出現：「今使一死賊伏於曠野，幹人追之，莫不梟視狼顧。何者?恐其暴起害己也。是以一人投命，足懼千夫。」
封鎖敵人，既可以直接進行，也可以通過間接途徑。為了達到間接封鎖的目的，要全面掌握敵人所處的真實情況。任何可能的藏身之處都不能放過，並要切斷敵人與外部世界的信息渠道和物資補給。盡量破壞敵人可能利用的一切機會，使其無論在時間還是空間上都無法採取任何行動。
關門要麼視情況立即進行，不使變得多疑的賊還有機會迅速逃跑；要麼晚一點，等賊竊物在手後，來個人贓俱獲。關門也可閃電般進行，讓賊的腳來不及伸出門縫。然而關門也可以不聲不響慢慢地進行。
倘若公開大聲關門，被關起來的賊因此有可能在心理上產生動搖，恐懼加大，很可能就會束手就擒。倘若悄悄地關上門，可以避免突然反抗的危險。只要賊誤以為門還是開著的，並確信他還有逃脫的可能，就會阻礙他產生不顧一切反抗的意志。關門捉賊的目的是抓賊。枝孫子兵法》曰：「五則攻之。」如果我方很強，只要敵人因門被鎖住而驚惶失措，無法振作起來採取什麼反抗措施，就可以捕獲他。也可以讓賊四處碰壁，用這種辦法使其疲勞，然後抓住他。在軍事沖突中，實施長久包圍的另一個動機可能是：有意等到與外界失去聯系的敵人發生混亂，以便輕易戰勝他。若被圍困的敵人如困獸猶斗，可以另想辦法誘敵上鉤，以便不費多大力氣就能抓住他。「不入虎穴，焉得虎子?」這是大將班超於公元73年在一次大膽的夜間偷襲前所說的名言，後發展成為成語，其意為：有的時候，尤其是在軍事沖突中，人們不能迴避直搗敵「巢」。若不是立即進行大膽奇襲，就應當遵循《圍棋十訣》中的第二個秘訣：「人界宜緩!」
如果有必要的話，應該藉助信息計(如反客為主)了解敵情，對敵方領地進行探測，以防危險。准備好一條退路是絕對必要的，如果我方被包圍，敵人突然打開一條可以撤退的通道，作為被圍部隊的指揮就應當阻斷這一可能的逃路，以保證部隊拚死作戰。這是杜牧在注釋《孫子兵法》時提出的建議。
關門捉賊與上屋抽梯都是切斷敵人後路之計。與上屋抽梯不同的是，關門捉賊是阻斷敵人周圍所有的後路。關門捉賊中的敵人自願進入「虎口」，而上屋抽梯中的敵人要被誘進虎口。實施關門捉賊是為了使敵人束手就擒。用上屋抽梯是為了引誘敵人採取某種措施，而不一定是讓其投降。關門捉賊是在自己占據優勢時使用，而上屋抽梯完全可以在一般情況下使用。
在中國某些智謀書中，將誘敵鑽進事先設好的口袋，也歸入了關門捉賊。嚴格地說，這種做法是關門捉賊與上屋抽梯的結合。

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《孫子兵法》

孫武

始計第一

孫子曰：
兵者，國之大事，死生之地，存亡之道，不可不察也。故經之以五事，校之以計，而索其情：一曰道，二曰天，三曰地，四曰將，五
曰法。道者，令民於上同意，可與之死，可與之生，而不危也；天者，陰陽、寒暑、時制也；地者，遠近、險易、廣狹、死生也；將者，智、信、仁、勇、嚴也；法者，曲制、官道、主用也。凡此五者，將莫不聞，知之者勝，不知之者不勝。故校之以計，而索其情，曰：主孰有道？將孰有能？天地孰得？法令孰行？兵眾孰強？士卒孰練？賞罰孰明？吾以此知勝負矣。將聽吾計，用之必勝，留之；將不聽吾計，用之必敗，去之。計利以聽，乃為之勢，以佐其外。勢者，因利而制權也。兵者，詭道也。故能而示之不能，用而示之不用，近而示之遠，遠而示之近。利而誘之，亂而取之，實而備之，強而避之，怒而撓之，卑而驕之，佚而勞之，親而離之，攻其無備，出其不意。此兵家之勝，不可先傳也。夫未戰而廟算勝者，得算多也；未戰而廟算不勝者，得算少也。多算勝少算，而況於無算乎！吾以此觀之，勝負見矣。

作戰第二

孫子曰：
凡用兵之法，馳車千駟，革車千乘，帶甲十萬，千里饋糧。則內外之費，賓客之用，膠漆之材，車甲之奉，日費千金，然後十萬之師舉矣。其用戰也，勝久則鈍兵挫銳，攻城則力屈，久暴師則國用不足。夫鈍兵挫銳，屈力殫貨，則諸侯乘其弊而起，雖有智者不能善其後矣。故兵聞拙速，未睹巧之久也。夫兵久而國利者，未之有也。故不盡知用兵之害者，則不能盡知用兵之利也。

善用兵者，役不再籍，糧不三載，取用於國，因糧於敵，故軍食可足也。國之貧於師者遠輸，遠輸則百姓貧；近師者貴賣，貴賣則百姓財竭，財竭則急於丘役。力屈中原、內虛於家，百姓之費，十去其七；公家之費，破軍罷馬，甲胄矢弓，戟盾矛櫓，丘牛大車，十去其六。故智將務食於敵，食敵一鍾，當吾二十鍾；□①桿一石，當吾二十石。故殺敵者，怒也；取敵之利者，貨也。車戰得車十乘以上，賞其先得者而更其旌旗。車雜而乘之，卒善而養之，是謂勝敵而益強。故兵貴勝，不貴久。故知兵之將，民之司命。國家安危之主也。

【註：】
①：「忌」加「艹」頭。

謀攻第三

孫子曰：
夫用兵之法，全國為上，破國次之；全軍為上，破軍次之；全旅為上，破旅次之；全卒為上，破卒次之；全伍為上，破伍次之。
是故百戰百勝，非善之善也；不戰而屈人之兵，善之善者也。故上兵伐謀，其次伐交，其次伐兵，其下攻城。攻城之法，為不得已。修櫓□①□②，具器械，三月而後成；距堙，又三月而後已。將不勝其忿而蟻附之，殺士卒三分之一，而城不
拔者，此攻之災也。故善用兵者，屈人之兵而非戰也，拔人之城而非攻也，毀人之國而非久也，必以全爭於天下，故兵不頓而利可全，此謀攻之法也。故用兵之法，十則圍之，五則攻之，倍則分之，敵則能戰之，少則能逃之，不若則能避之。故小敵之堅，大敵之擒也。夫將者，國之輔也。輔周則國必強，輔隙則國必弱。故君之所以患於軍者三：不知軍之不可以進而謂之進，不知軍之不可以退而謂之退，是謂縻軍；不知三軍之事而同三軍之政，則軍士惑矣；不知三軍之權而同三軍之任，則軍士疑矣。三軍既
惑且疑，則諸侯之難至矣。是謂亂軍引勝。故知勝有五：知可以戰與不可以戰者勝，識眾寡之用者勝，上下同欲者勝，以虞待不虞者勝，將能而君不御者勝。此五者，知勝之道也。故曰：知己知彼，百戰不貽；不知彼而知己，一勝一負；不知彼不知己，每戰必敗。

【註：】
①：［車賁］。
②：「溫」字「氵」旁換「車」旁。

軍形第四

孫子曰：
昔之善戰者，先為不可勝，以待敵之可勝。不可勝在己，可勝在敵。故善戰者，能為不可勝，不能使敵之必可勝。故曰：勝可知，而不可為。不可勝者，守也；可勝者，攻也。守則不足，攻則有餘。善守者藏於九地之下，善攻者動於九天之上，故能自保而全勝也。見勝不過眾人之所知，非善之善者也；戰勝而天下曰善，非善之善者也。故舉秋毫不為多力，見日月不為明目，聞雷霆不為聰耳。古之所謂善戰者，勝於易勝者也。故善戰者之勝也，無智名，無勇功，故其戰勝不忒。不忒者，其所措勝，勝已敗者也。故善戰者，立於不敗之地，而不失敵之敗也。是故勝兵先勝而後求戰，敗兵先戰而後求勝。善用兵者，修道而保法，故能為勝敗之政。兵法：一曰度，二曰量，三曰數，四曰稱，五曰勝。地生度，度生量，量生數，數生稱，稱生勝。故勝兵若以鎰稱銖，敗兵若以銖稱鎰。
稱勝者之戰民也，若決積水於千仞之溪者，形也。

兵勢第五

孫子曰：
凡治眾如治寡，分數是也；斗眾如斗寡，形名是也；三軍之眾，可使必受敵而無敗者，奇正是也；兵之所加，如以□①投卵者，虛實是也。凡戰者，以正合，以奇勝。故善出奇者，無窮如天地，不竭如江海。終而復始，日月是也。死而更生，四時是也。聲不過五，五聲之變，不可勝聽也；色不過五，五色之變，不可勝觀也；味不過五，五味之變，不可勝嘗也；戰勢不過奇正，奇正之變，不可勝窮也。奇正相生，如循環之無端，孰能窮之哉！激水之疾，至於漂石者，勢也；鷙鳥之疾，至於毀折者，節也。故善戰者，其
勢險，其節短。勢如擴弩，節如發機。紛紛紜紜，斗亂而不可亂；渾渾沌沌，形圓而不可敗。亂生於治，怯生於勇，弱生於強。治亂，數也；勇怯，勢也；強弱，形也。故善動敵者，形之，敵必從之；予之，敵必取之。以利動之，以卒待之。故善戰者，求之於勢，不責於人故能擇人而任勢。任勢者，其戰人也，如轉木石。木石之性，安則靜，危則動，方則止，圓則行。故善戰人之勢，如轉圓石於千仞之山者，勢也。

【註：】
①：「瑕」的「王」旁換「石」旁。

虛實第六

孫子曰：
凡先處戰地而待敵者佚，後處戰地而趨戰者勞。故善戰者，致人而不致於人。能使敵人自至者，利之也；能使敵人不得至者，害之也。故敵佚能勞之，飽能飢之，安能動之。出其所必趨，趨其所不意。行千里而不勞者，行於無人之地也；攻而必取者，攻其所不守也。守而必固者，守其所必攻也。故善攻者，敵不知其所守；善守者，敵不知其所攻。微乎微乎，至於無形；神乎神乎，至於無聲，故能為敵之司命。進而不可御者，沖其虛也；退而不可追者，速而不可及也。故我欲戰，敵雖高壘深溝，不得不與我戰者，攻其所
必救也；我不欲戰，雖畫地而守之，敵不得與我戰者，乖其所之也。故形人而我無形，則我專而敵分。我專為一，敵分為十，是以十攻其一也。則我眾敵寡，能以眾擊寡者，則吾之所與戰者約矣。吾所與戰之地不可知，不可知則敵所備者多，敵所備者多，則吾所與戰者寡矣。故備前則後寡，備後則前寡，備左則右寡，備右則左寡，無所不備，則無所不寡。寡者，備人者也；眾者，使人備己者也。故知戰之地，知戰之日，則可千里而會戰；不知戰之地，不知戰日，則左不能救右，右不能救左，前不能救後，後不能救前，而況遠者數十里，近者數里乎！以吾度之，越人之兵雖多，亦奚益於勝哉！故曰：勝可為也。敵雖眾，可使無斗。故策之而知得失之計，候之而知動靜之理，形之而知死生之地，角之而知有餘不足之處。故形兵之極，至於無形。無形則深間不能窺，智者不能謀。因形而措勝於眾，眾不能知。人皆知我所以勝之形，而莫知吾所以制勝之形。故其戰勝不復，而應形於無窮。夫兵形象水，水之行避高而趨下，兵之形避實而擊虛；水因地而制流，兵因敵而制勝。故兵無常勢，水無常形。能因敵變化而取勝者，謂之神。故五行無常勝，四時無常位，日有短長，月有死生。

軍爭第七

孫子曰：
凡用兵之法，將受命於君，合軍聚眾，交和而舍，莫難於軍爭。軍爭之難者，以迂為直，以患為利。故迂其途，而誘之以利，後人發，先人至，此知迂直之計者也。軍爭為利，軍爭為危。舉軍而爭利則不及，委軍而爭利則輜重捐。是故卷甲而趨，日夜不處，倍
道兼行，百里而爭利，則擒三將軍，勁者先，疲者後，其法十一而至；五十里而爭利，則蹶上將軍，其法半至；三十里而爭利，則三分之二至。是故軍無輜重則亡，無糧食則亡，無委積則亡。故不知諸侯之謀者，不能豫交；不知山林、險阻、沮澤之形者，不能行軍；不用鄉導者，不能得地利。故兵以詐立，以利動，以分和為變者也。故其疾如風，其徐如林，侵掠如火，不動如山，難知如陰，動如雷震。掠鄉分眾，廓地分利，懸權而動。先知迂直之計者勝，此軍爭之法也。《軍政》曰：「言不相聞，故為之金鼓；視不相見，故為之旌旗。」夫金鼓旌旗者，所以一民之耳目也。民既專一，則勇者不得獨進，怯者不得獨退，此用眾之法也。故夜戰多金鼓，晝戰多旌旗，所以變人之耳目也。三軍可奪氣，將軍可奪心。是故朝氣銳，晝氣惰，暮氣歸。善用兵者，避其銳氣，擊其惰歸，此治氣者也。以治待亂，以靜待嘩，此治心者也。以近待遠，以佚待勞，以飽待飢，此治力者也。無邀正正之旗，無擊堂堂之陳，此治變者也。故用兵之法，高陵勿向，背丘勿逆，佯北勿從，銳卒勿攻，餌兵勿食，歸師勿遏，圍師遺闕，窮寇勿迫，此用兵之法也。

九變第八

孫子曰：
凡用兵之法，將受命於君，合軍聚合。泛地無舍，衢地合交，絕地無留，圍地則謀，死地則戰，途有所不由，軍有所不擊，城有所不攻，地有所不爭，君命有所不受。故將通於九變之利者，知用兵矣；將不通九變之利，雖知地形，不能得地之利矣；治兵不知九變之術，雖知五利，不能得人之用矣。是故智者之慮，必雜於利害，雜於利而務可信也，雜於害而患可解也。是故屈諸侯者以害，役諸侯者以業，趨諸侯者以利。故用兵之法，無恃其不來，恃吾有以待之；無恃其不攻，恃吾有所不可攻也。故將有五危，必死可殺，必生可虜，忿速可侮，廉潔可辱，愛民可煩。凡此五者，將之過也，用兵之災也。覆軍殺將，必以五危，不可不察也。

行軍第九

孫子曰：
凡處軍相敵，絕山依谷，視生處高，戰隆無登，此處山之軍也。絕水必遠水，客絕水而來，勿迎之於水內，令半渡而擊之利，欲戰者，無附於水而迎客，視生處高，無迎水流，此處水上之軍也。絕斥澤，唯亟去無留，若交軍於斥澤之中，必依水草而背眾樹，此處斥澤之軍也。平陸處易，右背高，前死後生，此處平陸之軍也。凡此四軍之利，黃帝之所以勝四帝也。凡軍好高而惡下，貴陽而賤陰，養生而處實，軍無百疾，是謂必勝。丘陵堤防，必處其陽而右背之，此兵之利，地之助也。上雨水流至，欲涉者，待其定也。凡地有絕澗、天井、天牢、天羅、天陷、天隙，必亟去之，勿近也。吾遠之，敵近之；吾迎之，敵背之。軍旁有險阻、潢井、蒹葭
、小林、□①薈者，必謹覆索之，此伏奸之所處也。敵近而靜者，恃其險也；遠而挑戰者，欲人之進也；其所居易者，利也；眾樹
動者，來也；眾草多障者，疑也；鳥起者，伏也；獸駭者，覆也；塵高而銳者，車來也；卑而廣者，徒來也；散而條達者，樵採也；少而往來者，營軍也；辭卑而備者，進也；辭強而進驅者，退也；輕車先出居其側者，陳也；無約而請和者，謀也；奔走而陳兵者，期也；半進半退者，誘也；杖而立者，飢也；汲而先飲者，渴也；見利而不進者，勞也；鳥集者，虛也；夜呼者，恐也；軍擾者，將不重也；旌旗動者，亂也；吏怒者，倦也；殺馬肉食者，軍無糧也；懸□②不返其舍者，窮寇也；諄諄□③□③，徐與人言者，失眾也；數賞者，窘也；數罰者，困也；先暴而後畏其眾者，不精之至也；來委謝者，欲休息也。兵怒而相迎，久而不合，又不相去
，必謹察之。兵非貴益多也，惟無武進，足以並力料敵取人而已。夫惟無慮而易敵者，必擒於人。卒未親而罰之，則不服，不服則難用。卒已親附而罰不行，則不可用。故合之以文，齊之以武，是謂必取。令素行以教其民，則民服；令素不行以教其民，則民不服。令素行者，與眾相得也。

【註：】
①：「翳」加「艹」頭。
②：［垂瓦］。
③：［訁翕］。

地形第十

孫子曰：
地形有通者、有掛者、有支者、有隘者、有險者、有遠者。我可以往，彼可以來，曰通。通形者，先居高陽，利糧道，以戰則利。可以往，難以返，曰掛。掛形者，敵無備，出而勝之，敵若有備，出而不勝，難以返，不利。我出而不利，彼出而不利，曰支。支形者，敵雖利我，我無出也，引而去之，令敵半出而擊之利。隘形者，我先居之，必盈之以待敵。若敵先居之，盈而勿從，不盈而從之。險形者，我先居之，必居高陽以待敵；若敵先居之，引而去之，勿從也。遠形者，勢均難以挑戰，戰而不利。凡此六者，地之道也，將之至任，不可不察也。凡兵有走者、有馳者、有陷者、有崩者、有亂者、有北者。凡此六者，非天地之災，將之過也。夫勢均，以一擊十，曰走；卒強吏弱，曰馳；吏強卒弱，曰陷；大吏怒而不服，遇敵懟而自戰，將不知其能，曰崩；將弱不嚴，教道不明，吏卒無常，陳兵縱橫，曰亂；將不能料敵，以少合眾，以弱擊強，兵無選鋒，曰北。凡此六者，敗之道也，將之至任，不可不察也。夫地形者，兵之助也。料敵制勝，計險隘遠近，上將之道也。知此而用戰者必勝，不知此而用戰者必敗。故戰道必勝，主曰無戰，必戰可也；戰道不勝，主曰必戰，無戰可也。故進不求名，退不避罪，唯民是保，而利於主，國之寶也。視卒如嬰兒，故可以與之赴深溪；視卒如愛子，故可與之俱死。厚而不能使，愛而不能令，亂而不能治，譬若驕子，不可用也。知吾卒之可以擊，而不知敵之不可擊，勝之半也；知敵之可擊，而不知吾卒之不可以擊，勝之半也；知敵之可擊，知吾卒之可以擊，而不知地形之不可以戰，勝
之半也。故知兵者，動而不迷，舉而不窮。故曰：知彼知己，勝乃不殆；知天知地，勝乃可全。

九地第十一

孫子曰：
用兵之法，有散地，有輕地，有爭地，有交地，有衢地，有重地，有泛地，有圍地，有死地。諸侯自戰其地者，為散地；入人之地不深者，為輕地；我得亦利，彼得亦利者，為爭地；我可以往，彼可以來者，為交地；諸侯之地三屬，先至而得天下眾者，為衢地；入人之地深，背城邑多者，為重地；山林、險阻、沮澤，凡難行之道者，為泛地；所由入者隘，所從歸者迂，彼寡可以擊吾之眾者，為圍地；疾戰則存，不疾戰則亡者，為死地。是故散地則無戰，輕地則無止，爭地則無攻，交地則無絕，衢地則合交，重地則掠，泛地則行，圍地則謀，死地則戰。古之善用兵者，能使敵人前後不相及，眾寡不相恃，貴賤不相救，上下不相收，卒離而不集，兵合而不齊。合於利而動，不合於利而止。敢問敵眾而整將來，待之若何曰：先奪其所愛則聽矣。兵之情主速，乘人之不及。由不虞之道，攻其所不戒也。凡為客之道，深入則專。主人不克，掠於饒野，三軍足食。謹養而勿勞，並氣積力，運兵計謀，為不可測。
投之無所往，死且不北。死焉不得，士人盡力。兵士甚陷則不懼，無所往則固
，深入則拘，不得已則斗。是故其兵不修而戒，不求而得，不約而親，不令而信，
禁祥去疑，至死無所之。
吾士無余財，非惡貨也；無余命，非惡壽也。令發之日，士卒坐者涕沾襟，偃
卧者涕交頤，投之無所往，諸、劌之勇也。故善用兵者，譬如率然。率然者，常山
之蛇也。擊其首則尾至，擊其尾則首至，擊其中則首尾俱至。敢問兵可使如率然乎
？曰可。夫吳人與越人相惡也，當其同舟而濟而遇風，其相救也如左右手。是故方
馬埋輪，未足恃也；齊勇如一，政之道也；剛柔皆得，地之理也。故善用兵者，攜
手若使一人，不得已也。
將軍之事，靜以幽，正以治，能愚士卒之耳目，使之無知；易其事，革其謀，
使人無識；易其居，迂其途，使民不得慮。帥與之期，如登高而去其梯；帥與之深
入諸侯之地，而發其機。若驅群羊，驅而往，驅而來，莫知所之。聚三軍之眾，投
之於險，此謂將軍之事也。
九地之變，屈伸之力，人情之理，不可不察也。
凡為客之道，深則專，淺則散。去國越境而師者，絕地也；四徹者，衢地也；
入深者，重地也；入淺者，輕地也；背固前隘者，圍地也；無所往者，死地也。
是故散地吾將一其志，輕地吾將使之屬，爭地吾將趨其後，交地吾將謹其守，
交地吾將固其結，衢地吾將謹其恃，重地吾將繼其食，泛地吾將進其途，圍地吾將
塞其闕，死地吾將示之以不活。
故兵之情：圍則御，不得已則斗，過則從。
是故不知諸侯之謀者，不能預交；不知山林、險阻、沮澤之形者，不能行軍；
不用鄉導，不能得地利。四五者，一不知，非霸王之兵也。夫霸王之兵，伐大國，
則其眾不得聚；威加於敵，則其交不得合。是故不爭天下之交，不養天下之權，信
己之私，威加於敵，則其城可拔，其國可隳。
施無法之賞，懸無政之令。犯三軍之眾，若使一人。犯之以事，勿告以言；犯
之以害，勿告以利。投之亡地然後存，陷之死地然後生。夫眾陷於害，然後能為勝
敗。
故為兵之事，在順詳敵之意，並敵一向，千里殺將，是謂巧能成事。是故政舉
之日，夷關折符，無通其使，厲於廊廟之上，以誅其事。敵人開闔，必亟入之，先
其所愛，微與之期，踐墨隨敵，以決戰事。是故始如處女，敵人開戶；後如脫兔，
敵不及拒。

火攻第十二

孫子曰：
凡火攻有五：一曰火人，二曰火積，三曰火輜，四曰火庫，五曰火隊。
行火必有因，因必素具。發火有時，起火有日。時者，天之燥也。日者，月在
箕、壁、翼、軫也。凡此四宿者，風起之日也。凡火攻，必因五火之變而應之：火
發於內，則早應之於外；火發而其兵靜者，待而勿攻，極其火力，可從而從之，不
可從則上。火可發於外，無待於內，以時發之，火發上風，無攻下風，晝風久，夜
風止。凡軍必知五火之變，以數守之。
故以火佐攻者明，以水佐攻者強。水可以絕，不可以奪。
夫戰勝攻取而不惰其功者凶，命曰「費留」。故曰：明主慮之，良將惰之，非
利不動，非得不用，非危不戰。主不可以怒而興師，將不可以慍而攻戰。合於利而
動，不合於利而上。怒可以復喜，慍可以復說，亡國不可以復存，死者不可以復生
。故明主慎之，良將警之。此安國全軍之道也。

用間第十三

孫子曰：
凡興師十萬，出征千里，百姓之費，公家之奉，日費千金，內外騷動，怠於道
路，不得操事者，七十萬家。相守數年，以爭一日之勝，而愛爵祿百金，不知敵之
情者，不仁之至也，非民之將也，非主之佐也，非勝之主也。故明君賢將所以動而
勝人，成功出於眾者，先知也。先知者，不可取於鬼神，不可象於事，不可驗於度
，必取於人，知敵之情者也。
故用間有五：有因間，有內間，有反間，有死間，有生間。五間俱起，莫知其
道，是謂神紀，人君之寶也。鄉間者，因其鄉人而用之；內間者，因其官人而用之
；反間者，因其敵間而用之；死間者，為誑事於外，令吾聞知之而傳於敵間也；生
間者，反報也。故三軍之事，莫親於間，賞莫厚於間，事莫密於間，非聖賢不能用
間，非仁義不能使間，非微妙不能得間之實。微哉微哉！無所不用間也。間事未發
而先聞者，間與所告者兼死。凡軍之所欲擊，城之所欲攻，人之所欲殺，必先知其
守將、左右、謁者、門者、舍人之姓名，令吾間必索知之。敵間之來間我者，因而
利之，導而舍之，故反間可得而用也；因是而知之，故鄉間、內間可得而使也；因
是而知之，故死間為誑事，可使告敵；因是而知之，故生間可使如期。五間之事，
主必知之，知之必在於反間，故反間不可不厚也。
昔殷之興也，伊摯在夏；周之興也，呂牙在殷。故明君賢將，能以上智為間者
，必成大功。此兵之要，三軍之所恃而動也。

⑸ 「上善若水」的下一句是什麼

水善利萬物而不爭。

⑹ 請大家幫忙找一下，「上善若水」這個詞出自老子的《道德經》，古代有哪些文人、文章對它進行解讀

「上善若水」語出《老子》：「上善若水，水善利萬物而不爭。」意思是說，最高境界的善行就像水的品性一樣，澤被萬物而不爭名利。
「上善若水」意為最高境界的善行就像水的品性一樣，澤被萬物而不爭名利。上善：至善，最完美；水：這里喻指與世無爭的聖人。達到盡善盡美的境界，就和聖人差不多了； 若水：古水名，即今雅礱江，其與金沙江合流後的一段，古時亦稱若水。 這句話可以理解為：水有滋養萬物的德行，它使萬物得到它的利益，而不與萬物發生矛盾、沖突，故天下最大的善性莫如水。[1] 出處：老子的《道德經第八章》（易性第八）：上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。 小說：《熾天使傳說》，人無常在，心無常寬，上善若水，在乎人道之心境，即，心如止水。 傳 媒：北京西三環中央電視塔下的標志建築物上，有著名書法家、北京市書法家協會副主席、總後政治部丁嘉耕大校書寫的「上善若水」，被譽為「首都文化風景」。
編輯本段出處
老子的《道德經第八章》（易性第八）：上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善
上善若水書畫作品圖冊(19張)地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。 老子手指浩浩黃河，對孔丘說：「汝何不學水之大德歟？」孔丘曰：「水有何德？」老子說：「上善若水：水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，此乃謙下之德也；故江海所以能為百穀王者，以其善下之，則能為百穀王。天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，此乃柔德也；故柔之勝剛，弱之勝強堅。因其無有，故能入於無間，由此可知不言之教、無為之益也。」孔丘聞言，恍然大悟道：「先生此言，使我頓開茅塞也：眾人處上，水獨處下；眾人處易，水獨處險；眾人處潔，水獨處穢。所處盡人之所惡，夫誰與之爭乎？此所以為上善也。」老子點頭說：「汝可教也！汝可切記：與世無爭，則天下無人能與之爭，此乃效法水德也。水幾於道：道無所不在，水無所不利，避高趨下，未嘗有所逆，善處地也；空處湛靜，深不可測，善為淵也；損而不竭，施不求報，善為仁也；圜必旋，方必折，塞必止，決必流，善守信也；洗滌群穢，平準高下，善治物也；以載則浮，以鑒則清，以攻則堅強莫能敵，善用能也；不舍晝夜，盈科後進，善待時也。故聖者隨時而行，賢者應事而變；智者無為而治，達者順天而生。汝此去後，應去驕氣於言表，除志欲於容貌。否則，人未至而聲已聞，體未至而風已動，張張揚揚，如虎行於大街，誰敢用你？」孔丘道：」先生之言，出自肺腑而入弟子之心脾，弟子受益匪淺，終生難忘。弟子將遵奉不怠，以謝先生之恩。」說完，告別老子，與南宮敬叔上車，依依不捨地向魯國駛去。 《周易》中也有兌卦與此義相同！[1]
編輯本段解讀
學會「上善若水」的處事哲學 「上善若水」 這四個字，出自於老子的《道德經》第八章：「上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。」 它的字面含義是：最高的善像水那樣。水善於幫助萬物而不與萬物相爭。它停留在眾人所不喜歡的地方，所以接近於道。上善的人居住要像水那樣安於卑下，存心要像水那樣深沉，交友要像水那樣相親，言語要像水那樣真誠，為政要像水那樣有條有理，辦事要像水那樣無所不能，行為要想水那樣待機而動。正因為他像水那樣與萬物無爭，所以才沒有煩惱。說到這其中所涵蓋的思想意義，那就需要多做些解釋了。 老子說：「上善若水，水善利萬物而不爭，此乃謙下之德也；故江海所以能為百穀王者，以其善下之，則能為百穀王。天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，此乃柔德；故柔之勝剛，弱之勝強堅。因其無有，故能入於無之間，由此可知不言之教、無為之益也。」 他認為上善的人，就應該象水一樣。水造福萬物，滋養萬物，卻不與萬物爭高下，這才是最為謙虛的美德。江海之所以能夠成為一切河流的歸宿，是因為他善於處在下游的位置上，所以成為百穀王。 世界上最柔的東西莫過於水，然而它卻能穿透最為堅硬的東西，沒有什麼能超過它，例如滴水穿石，這就是「柔德」所在。所以說弱能勝強，柔可克剛。 不見其形的東西，可以進入到沒有縫隙的東西中去，由此我們知道了「不言」的教導，「無為」的好處。 老子還說：「以其不爭，故天下莫能與之爭，此乃效法水德也。水幾於道；道無所不在，水無所不利，避高趨下，未嘗有所逆，善處地也；空處湛靜，深不可測。善為淵也；損而不竭，施不求報，善為仁也…… 「道」是產生天地萬物的總根源，是先於具體事物而存在的東西，也是事物的基本規律及其本源。所以「道」是我們每個人都應該認知與理解的。水的德行就是最接近於「道」的，「道」無處不在，因此，水無所不利。它避高趨下，因此不會受到任何阻礙。它可以流淌到任何地方，滋養萬物，洗滌污淖。它處於深潭之中，表面清澈而平靜，但卻深不可測。它源源不斷的流淌，去造福於萬物卻不求回報。這樣的德行， 乃至仁至善…… 水中的人生哲學 車爾尼雪夫曾經寫過這么一段話：「水，由於它的燦爛透明，它的淡青色的光輝而令人迷戀，水把周圍的一切如畫的反映出來，把這一切委曲的搖曳著，我們看到的水是第一流的寫生家。」的確，「水」在溫柔而詩意的告訴你面對挫折面對不如意的心境，告訴你處世的大智慧。明鏡止水，波瀾不興的心境正如光滑透徹的鏡子，可以映照世間的真相。在透明的水面前，才知道什麼是純粹，什麼是污濁，在清澈的心靈面前，才知道什麼是善，什麼是惡。反觀自身的缺點時，不用被動的反抗、掙扎，盪起漣漪的水，是缺乏洞察力的，會讓自己迷失，會讓自己痛苦，會讓自己彷徨，不如主動的如水般去包容，去凈化。 我曾經讀過一篇文章，文章的名字叫《「肥皂水」的哲學》故事告訴我們要像水一樣，換個方式看待問題，也許換來的是「柳暗花明」。故事講到；約翰·卡爾文·柯立芝於1923年成為美國總統，他有一位漂亮的女秘書，人雖長得很好，但工作中卻常因粗心而出錯。一天早晨，柯立芝看見秘書走進辦公室，便對她說：「今天你穿的這身衣服真漂亮，正適合你這樣漂亮的小姐。」這句話出自柯立芝口中，簡直讓女秘書受寵若驚。柯立芝接著說：「但也不要驕傲，我相信你同樣能把公文處理得像你一樣漂亮的。」果然從那天起，女秘書在處理公文時很少出錯了。一位朋友知道了這件事後，便問柯立芝：「這個方法很妙，你是怎麼想出的？」柯立芝得意洋洋地說：「這很簡單，你看見過理發師給人刮鬍子嗎？他要先給人塗些肥皂水，為什麼呀，就是為了颳起來使人不覺痛。」 故事講完了，我們從故事中深刻地感受到一個做人的道理；那就是；「良葯未必非要苦口，忠言未必非要逆耳」。的確，可以給良葯包上糖衣，可以給忠言加上裝飾。批評也需要講求藝術。誠然我們知道這樣的一個事實，犯了錯誤的人大多不會主動承認錯誤並自覺改正。這時候如果對方用過分的犀利言辭，那麼再寬容的人恐怕也會變容失色，內心反感。毫無顧忌，不講方法的諷刺批評，會讓人心生怨恨，更不用說接受建議改正錯誤了。正如著名心理學家傑絲.雷爾說："稱贊對人類的靈魂而言,就像陽光一樣,沒有它,我們就無法成長開花。但是我們大多數的人只是敏於躲避別人的冷言冷語，而我們自己卻吝於把贊許的陽光給予別人。的確，人生在世，難免會遇到挫折、阻攔、傷害……如果你想以硬碰硬，那麼，你就必須成為最硬的那個，否則，總有一天你會被對方粉碎。所以，何不學水呢？學她的輕柔，以柔克剛。這樣，不管前方有什麼，你都能較順利地朝自己的方向前進。 水是博大精深的，它對我們的啟迪還有許許多多，如「滴水穿石」，啟迪我們對事業的追求要鍥而不舍；「千條江河奔大海，一江春水向東流」，啟迪我們一旦認准一個目標，就要有一往無前的勇氣和堅定執著的精神；「海納百川，有容乃大」，啟迪我們要有恢宏的氣度，博大的胸懷……水對我們的啟迪是如此豐厚廣博，難怪先哲要發出「上善如水」的贊嘆！「上善如水」堪為我們的座右銘。[1] 上善若水，厚德載物 上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。 最好的德行就象水：水善於滋養萬物而不爭功德，能夠在眾人都厭惡的環境中安居樂業，所以它就接近於道的境界。安守著無人來爭、與人無爭的善地；心境如深淵一般清明寧靜；行為因內心的祥和而對眾生充滿慈愛；言語因清靜無為、不求名利而自然信義卓著；政治上也會因為無私無欲，不刻意追求有為之功而能因循自然地治理；在去除一切私心雜欲，求名取利好大喜功之心後，才能真正把所有的心力專注於辦事，從而無所不通；行事也會看清真正應該發動的時機，而且善於把握時機。正由於他不刻意地去爭權奪利、爭功釣名，所以他既沒有來自內心的憂慮、憂郁，也沒有來自外界的憂患、憂難。 「上善若水。」最上乘的「善」就象水一樣啊！前面我們說過，「善」是一個時空性的范疇。它是「道」在我們這個世界的一種應用——「德」的具體評價。「德」是從「道」這個宇宙大規則中演化出來的。 在「道」層次上，沒有「善」或「不善」的區別，但在「德」的層次上，不僅有「善」與「不善」的性質分別，而且還有「上善」、「中善」、「小善」的量化分別。 世間萬物都有一個「德」，常見的如「天有天德，地有地德，春木德興，夏火德興，秋金德興，冬水德興。四季之交土德興。」，再比如君主有「聖德」，「君子」有「仁德」，練武人講「武德」，學藝人講「藝德」，普通人講「私德」。 那麼什麼是衡量這些「德」究竟是「善」還是「不善」，究竟是「上善」、「中善」還是「小善」呢？唯一的標准就是看它與「道」的符合程度。符合就是「善」，符合得越多，就是「上善」。水「德」為什麼是「上善」？就因為它「幾於道」——非常接近「道」。 這個非常接近「道」的「水德」，究竟有些什麼具體「功德」呢？就是因為它「善利萬物而不爭，處眾人之所惡。」——善於滋養萬物而不爭功德，能夠在眾人都厭惡的環境中安居樂業，也就是說它「毫不利己，專門利人」，這是白求恩式的共產主義高風亮節啊！ 水是我們最熟悉的東西了，我們身體里四分之三都是水。有關水的具體的例子是多到不可勝數的，老子就重點從以下七個方面來講。 「居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。」這是老子對「水德」進一步展開了，而且把它與「人德」相比較了。 「居善地」。水的特性是向下，這個特性是針對我們這個世界（地球）而言的。因此，水一般都是一刻不停地、毫不猶豫的奔向那些低窪之處——世俗的人們最厭惡的地方，這是「水往低處流」，但人是要「人往高處走」的。如果在人際交往中，大家都要往「高處」走，那就勢必要「爭」，輕則拳腳相加，頭破血流，重則你死我活。如果有人能注意放低身段，自居卑下，保持謙和的心態，那麼就是「不爭」，「不爭」就是「上善」的行為之一。而「上善」是最符合「道」的，所以最終是佔大便宜的。所謂「吃虧是福，得便宜處失便宜」、「人善人欺天不欺，人惡人怕天不怕。」，說的就是這個道理。 回過頭來再看水，盡管它不停地奔向低窪的地方，但是沒有哪一刻停止過自身的升華（蒸發），最後它又以一種嶄新的、更為純凈的形態遨遊於藍天，那就是白雲——沒有任何人可以居高臨下地俯視它。正所謂「一下一下又一下，一下下到深淵里。自有老天不我欺，青雲直上居九天。」 「心善淵」。水的本質的清明寧靜的，從來不受任何外來物的影響，它的物理化學性質極為穩定：無色、無味、透明。它在急速運行時可以混雜夾帶著泥沙礫石，但一停下來，就慢慢澄清了，回到了它本來的面目。它可以包容很多的無機鹽和礦物質，但當它升華（蒸發）的時候，它又回到了本身的純凈。 我們做人，能象那樣始終不被環境所迷惑嗎？始終保持住清明寧靜的本心嗎？能不改變天然的本性和善良的初衷嗎？ 「與善仁」。水對任何物體都是很「仁愛」的，瓦礫和寶玉都可以跟著它一起去旅行，它絕對不會厚此薄彼。參天的大樹和卑微的小草它都願意去滋潤，既不趨炎附勢，也不故作清高。 「言善信」。水的聲音是天地間最美妙的聲音，也是最變化莫測的聲音，但是每種聲音都符合它的身份。它可以是春雨式的「潤物細無聲」，可以是小溪的「潺潺」，可以是河流的「嘩嘩」，可以是大海的呼嘯，聽其聲可知其形，這就是是「信」。內外一致，表裡如一，既不虛張聲勢，也不矯情偽飾。 「政善治」。水完全根據「道」的原則和具體地理環境來決定它要走的路，無論東西南北，無論直行蜿蜒，它都依據地勢而為，絕對沒有什麼主觀上想要去的地方。它只有一個大方向，奔向低窪，不考慮氣派和面子的問題，寬可以數十里，窄可以幾米，可以在地上走，也可以在地下走，甚至不考慮最終是奔向大海還是奔向沙漠，絕不會自動自發地去趨吉避凶。水執行的是真正的「無為之治」。 「事善能」。水的功能是最多的。它可以滋潤，可以溶解，可以清洗、可以沖刷。可以是一滴救命的「甘露」，也可以「攻堅強者莫之能勝」。它不會去計較是不是主角，有多少收益，吸引多少眼球，人氣指數有多高，能不能評個院士博導教授之類的，它只是默默地勤奮地敬業地工作。但是，哪裡可以完全離開水呢？可以說這世間的絕大多數工作如果沒有水的參與，根本是不可能辦成的。 「動善時。」水又是最善於等待時機來發動的。春天萬物復甦、萌生，需要一定的水，它就來了；夏天萬物生長壯大，需要大量的水，夏季的雨水也四季最多的；秋天萬物氣息收斂，生機轉入種子，相應降水就開始少；冬天萬物閉藏，生機封固於內，就基本上不怎麼降水，即使降水也不流動（雪），留待來春地氣回暖、萬物復甦時再用。 「夫唯不爭，故無尤。」 因為「不爭」，所以「無尤」。「不爭」就是「為無為」，依據「道」來「為無為」需要「爭」嗎？「爭」，現代社會所最提倡的「公平競爭、優勝劣汰」究竟有多少合理性？「爭」說到頭，又是「爭」的什麼呢？ 要理解什麼叫「無為而無不為」，什麼叫「以其不爭，故天下莫能與之爭」，看看水吧。只有象水這樣去對待學習、對待工作、對待愛情、對待事業、對待家庭、對待師長、對待同事、對待朋友、對待家人、對待人生的所要面對的一切，才能既沒有來自內心的憂慮和憂郁，也沒有來自外界的憂患和憂難，這才是我們要認真考慮的問題。
老子（前600年 ——前470年之後)(西周末年武丁朝庚辰二月十五日卯時誕生），姓李名耳，字聃，楚國苦縣厲鄉曲仁里（今河南鹿邑，一說渦陽）人。是我國古代偉大的哲學家和思想家，道家學派創始人，世界文化名人。老子又名老聃，相傳他一生下來就是白眉毛白鬍子，所以被稱為老子；老子生活在春秋時期，曾在周國都洛邑（今河南洛陽）任守藏室吏（相當於國家圖書館館長）。 1973年12月，在湖南長沙馬王堆三號漢墓出土過兩份手抄本帛書《老子》（《道德經》

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1、成語釋義
詞 目 上善若水
發 音 shàng shàn ruò shuǐ
釋 義 最高的善像水那樣。水善於幫助萬物而不與萬物相爭。它停留在眾人所不喜歡的地方，所以接近於道。上善的人居住要像水那樣安於卑下，存心要像水那樣深沉，交友要像水那樣相親，言語要像水那樣真誠，為政要像水那樣有條有理，辦事要像水那樣無所不能，行為要想水那樣待機而動。正因為他像水那樣與萬物無爭，所以才沒有煩惱。
出 處 老子《道德經》第八章：「上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。」
示 例 (暫缺)

2、文化釋義

語見老子《道德經 第八章》：上善之人，若水性也。喻君子之為人處世，猶如水善於便利萬物，又水性至柔不與人紛爭不休。處於眾人所厭惡之卑下地位，故近於道。君子似水居於低窪之處而虛懷若谷；心如水於深潭之中而寧靜致遠；與人交往若水滋養萬物而不求回報，言辭似水清澈見底而誠信守諾，為政若水般善於洗污除垢而治國有方，行事如水般威力無窮而無所不能，行動善於順天應人以適時而動。君子惟有與世無爭，便無愆尤失和也。而厚德載物。語見《易經 坤卦 象曰》：「地勢坤，君子以『厚德載物』。」即有大恩德者，能容納萬物，承負重任也。

《老子》第八章曰：上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。

這段話的意思是，最高的善像水那樣。水善於幫助萬物而不與萬物相爭。它停留在眾人所不喜歡的地方，所以接近於道。上善的人居住要像水那樣安於卑下，存心要像水那樣深沉，交友要像水那樣相親，言語要像水那樣真誠，為政要像水那樣有條有理，辦事要像水那樣無所不能，行為要想水那樣待機而動。正因為他像水那樣與萬物無爭，所以才沒有煩惱。

老子說：「上善若水，水善利萬物而不爭，此乃謙下之德也；故江海所以能為百穀王者，以其善下之，則能為百穀王。天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，此乃柔德；故柔之勝剛，弱之勝強堅。因其無有，故能入於無之間，由此可知不言之教、無為之益也。」

他認為上善的人，就應該象水一樣。水造福萬物，滋養萬物，卻不與萬物爭高下，這才是最為謙虛的美德。江海之所以能夠成為一切河流的歸宿，是因為他善於處在下游的位置上，所以成為百穀王。

世界上最柔的東西莫過於水，然而它卻能穿透最為堅硬的東西，沒有什麼能超過它，例如滴水穿石，這就是「柔德」所在。所以說弱能勝強，柔可克剛。

不見其形的東西，可以進入到沒有縫隙的東西中去，由此我們知道了「不言」的教導，「無為」的好處。

老子還說：「以其不爭，故天下莫能與之爭，此乃效法水德也。水幾於道；道無所不在，水無所不利，避高趨下，未嘗有所逆，善處地也；空處湛靜，深不可測。善為淵也；損而不竭，施不求報，善為仁也……

「道」是產生天地萬物的總根源，是先於具體事物而存在的東西，也是事物的基本規律及其本源。所以「道」是我們每個人都應該認知與理解的。水的德行就是最接近於「道」的，「道」無處不在，因此，水無所不利。它避高趨下，因此不會受到任何阻礙。它可以流淌到任何地方，滋養萬物，洗滌污淖。它處於深潭之中，表面清澈而平靜，但卻深不可測。它源源不斷的流淌，去造福於萬物卻不求回報。這樣的德行， 乃至仁至善……

關於水，其實我們了解的並不全面，深刻，還是古代賢哲老子和孔子的言論較深遠和精闢。所以，他們把水比作上善。老子雲：上善若水，水利萬物而不爭。孔子雲：水有五德，因它常流不息，能普及一切生物，好像有德；流必向下，不逆成形，或方或長，必循理，好像有義；浩大無盡，好像有道；流幾百丈山間而不懼，好像有勇；安放沒有高低不平，好像守法；量見多少，不用削刮，好像正直；無孔不入，好像明察；發源必自西，好像立志；取出取入，萬物就此洗滌潔凈，又好像善於變化。水有這些好德處，所以君子遇水觀。所以，水有五則：
一、自己活動，並能推動別人的， 是水。
二、經常探求自己的方向的，是水。
三、遇到障礙物時，能發揮百倍力量的，是水。
四、以自己的清潔洗凈他人的污濁，有容清納濁的寬大度量的，是水。
五、汪洋大海，能蒸發為雲，變成雨、雪，或化而為霧，又或凝結成一面如晶瑩明鏡的冰，不論其變化如何，仍不失其本性的，也是水。
關於詠水的詩詞： 有物名曰水，至柔有大能。 山泉露頭角，立志向海行。 坎坷等閑過，奔流步不停。 執著不執著，無往而不勝。 巨石阻前路，轉頭繞道行。 懸崖臨絕壁，呼嘯跳澗中。 遇沙滲地下，暗行不逞能。 驕陽似火蒸，變雲學龍騰。 聚團化作雨，遇冷凝作冰。 春融入江河，滔滔仍向東。 萬難終歸海，浩瀚波濤涌。 世人嘆偉大，一笑又升空。 轉身歸山去，泉聲常叮咚.水性柔順，明能照物，滋養萬物而不與萬物相爭，有功於萬物而又甘心屈尊於萬物之下。老子弘揚水的精神，其實是在宣揚一種處世哲學，做人要與水一樣，有極大的可塑性。水性柔而能變形：在海洋中是海洋之形，在江河中是江河之形，在杯盆中是杯盆之形，在瓶罐中是瓶罐之形。 上善若水今譯：上善的人好象水一樣。水善於滋潤萬物而不和萬物相爭，停留在大家所厭惡的地方，所以最接近於「道」。 居處善於選擇地方，心胸善於保持沉凈，待人善於真誠相愛，說話善於遵守信用，為政善於精簡處理，處事善於發揮所長，行動善於掌握時機。 只因為有不爭的美德，所以沒有怨咎。 "千江有水千江月，萬里無雲萬里天。"佛家解釋說：月如佛性，千江如眾生，江不分大小，有江就有月，人不分貴賤，有人就有佛性，佛性自在人心，就如月照江水，無所不在，佛性無所不在，道亦無所不在……

水——真正的風景在於：
為政之道，應不忘"拯救黎民於水火" 做官之道，應抱定"君子不飲盜泉之水"
交友之道，應恪守"君子之交淡如水"
修身之道，應牢記"流水不腐，戶樞不蠢" 水容納污垢，但神奇的自凈功能使其能永葆純潔 水有三態變化，但萬變不離其宗，最終必匯入汪洋大海。
「上善若水，厚德載物」，意思是說多做好事，善事日積月累就象滴水匯成江河湖海而升華為高尚的品德，具有高尚品德的人就會受到人們的擁戴，恪守道德准則的團體就會健康發展。
編輯詞條

⑻ 關於老子《道德經》近代有哪些作家的講解流傳的比較廣，普遍被人們所接受

《老子》第八章曰：上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。 居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。 這段話的意思是，最高的善像水那樣。水善於幫助萬物而不與萬物相爭。它停留在眾人所不喜歡的地方，所以接近於道。上善的人居住要像水那樣安於卑下，存心要像水那樣深沉，交友要像水那樣相親，言語要像水那樣真誠，為政要像水那樣有條有理，辦事要像水那樣無所不能，行為要想水那樣待機而動。正因為他像水那樣與萬物無爭，所以才沒有煩惱。 關於水，其實我們了解的並不全面，深刻，還是古代賢哲老子和孔子的言論較深遠和精闢。所以，他們把水比作上善。老子雲：上善若水，水利萬物而不爭。孔子雲：水有五德，因它常流不息，能普及一切生物，好像有德；流必向下，不逆成形，或方或長，必循理，好像有義；浩大無盡，好像有道；流幾百丈山間而不懼，好像有勇；安放沒有高低不平，好像守法；量見多少，不用削刮，好像正直；無孔不入，好像明察；發源必自西，好像立志；取出取入，萬物就此洗滌潔凈，又好像善於變化。水有這些好德處，所以君子遇水觀。所以，水有五則： 一、自己活動，並能推動別人的， 是水。 二、經常探求自己的方向的，是水。 三、遇到障礙物時，能發揮百倍力量的，是水。 四、以自己的清潔洗凈他人的污濁，有容清納濁的寬大度量的，是水。 五、汪洋大海，能蒸發為雲，變成雨、雪，或化而為霧，又或凝結成一面如晶瑩明鏡的冰，不論其變化如何，仍不失其本性的，也是水。 關於詠水的詩詞： 有物名曰水，至柔有大能。 山泉露頭角，立志向海行。 坎坷等閑過，奔流步不停。 執著不執著，無往而不勝。 巨石阻前路，轉頭繞道行。 懸崖臨絕壁，呼嘯跳澗中。 遇沙滲地下，暗行不逞能。 驕陽似火蒸，變雲學龍騰。 聚團化作雨，遇冷凝作冰。 春融入江河，滔滔仍向東。 萬難終歸海，浩瀚波濤涌。 世人嘆偉大，一笑又升空。 轉身歸山去，泉聲常叮咚.水性柔順，明能照物，滋養萬物而不與萬物相爭，有功於萬物而又甘心屈尊於萬物之下。老子弘揚水的精神，其實是在宣揚一種處世哲學，做人要與水一樣，有極大的可塑性。水性柔而能變形：在海洋中是海洋之形，在江河中是江河之形，在杯盆中是杯盆之形，在瓶罐中是瓶罐之形。 上善若水今譯：上善的人好象水一樣。水善於滋潤萬物而不和萬物相爭，停留在大家所厭惡的地方，所以最接近於「道」。 居處善於選擇地方，心胸善於保持沉凈，待人善於真誠相愛，說話善於遵守信用，為政善於精簡處理，處事善於發揮所長，行動善於掌握時機。 只因為有不爭的美德，所以沒有怨咎。 "千江有水千江月，萬里無雲萬里天。"佛家解釋說：月如佛性，千江如眾生，江不分大小，有江就有月，人不分貴賤，有人就有佛性，佛性自在人心，就如月照江水，無所不在，佛性無所不在，道亦無所不在…… 水——真正的風景在於： 為政之道，應不忘"拯救黎民於水火" 做官之道，應抱定"君子不飲盜泉之水" 交友之道，應恪守"君子之交淡如水" 修身之道，應牢記"流水不腐，戶樞不蠢" 水容納污垢，但神奇的自凈功能使其能永葆純潔 水有三態變化，但萬變不離其宗，最終必匯入汪洋大海。 「上善若水，厚德載物」，意思是說多做好事，善事日積月累就象滴水匯成江河湖海而升華為高尚的品德，具有高尚品德的人就會受到人們的擁戴，恪守道德准則的團體就會健康發展。

⑼ 老子是什麼身份在封神中他為什麼不幫通天教主呢

老子是什麼身份？在封神中他為什麼不幫通天教主呢？

在歷史上你知道老子是什麼身份？在封神中他為什麼不幫通天教主呢？我們一起來聊聊看。

封神演義里，通天教主最後輸給元始天尊，不但輸，還輸了個全軍覆沒，非但自己被鴻鈞老祖帶走，至紫霄宮面壁思過，就連他親手開創的，曾經盛極一時，號稱“萬仙來朝”的截教，《封神演義》中說昊天上帝讓仙首十二稱臣，又說闡教門下弟子犯了一千五百年的殺劫，但很可能是老子、元始不大願意讓自己的十二弟子入天庭為神，共求鴻鈞道祖，因此就有了三教共議，僉押封神榜。這里的三教應該是闡教、截教和人教。

元始為得到西方二聖的幫助，居然答應了這樣的條件，不過即便知道又能如何？整個兒封神演義里，就他老實，封神榜議定之後，老子門下，元始天尊門下，都有人知道了封神榜上的名單，唯獨通天教主，只給弟子一副莫名其妙的對聯，與元始天尊比，通天教主認為老子偏袒自己的弟子，這里的弟子顯然是指闡教廣成子等十二金仙。這也有力地證明了老子確實是闡教教主，再加上闡教十二金仙稱呼元始天尊為老爺，稱呼老子則是掌教大老爺。

經過以上大概的了解你知道是怎麼一回事了吧。

⑽ 論語五則體現了老子的哪些哲學思想,試結合自己的學習生活談談自己的理解

論語5則體現了，老子的辯證唯物主義思想樸素的辯證唯物主義思想，我的理解是對待一件事情，要從不同的方面去看待。