道德經第12章

1. 《老子道德經》第十二章

原文：五色抄令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋（tián）獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨(fáng)。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。
譯文：各種繽紛美麗的顏色使人眼花繚亂，無暇看其它的事物；各種美妙的聲音充滿了耳內，陶醉在其中，使人聽不到其它聲音；各種美味使人吃得很香甜、口爽，激發食慾；在田野中騎馬賓士打獵，使人心潮澎湃，心態張狂；很難獲得的珍貴物品，帶上它走路，就會影響著正常行走，因為要時刻提防著被賊人盜竊。所以有大智慧的人、合於道的人，只求實實在在的事物本原，修煉內在的身心，並不會被外在的各種誘惑影響心性，產生貪妄之心，追求外在慾望。因此合於道的人會去掉貪妄之心，取其事物的實在的本原。

2. 求【道德經】原文

第一章
[原文]
道可道①，非常道②。名可名③，非常名。無名④，萬物之始也；有名⑤，萬物之母也⑥。故恆無欲也⑦，以觀其眇⑧；恆有欲也，以觀其所徼⑨。兩者同出，異名同謂⑩。玄之又玄⑾，眾眇之門⑿。
[譯文]
「道」如果可以用言語來表述，那它就是常「道」(「道」是可以用言語來表述的，它並非一般的「道」)；「名」如果可以用文辭去命名，那它就是常「名」(「名」也是可以說明的，它並非普通的「名」)。「無」可以用來表述天地渾沌未開之際的狀況；而「有」，則是宇宙萬物產生之本原的命名。因此，要常從「無」中去觀察領悟「道」的奧妙；要常從「有」中去觀察體會「道」的端倪。無與有這兩者，來源相同而名稱相異，都可以稱之為玄妙、深遠。它不是一般的玄妙、深奧，而是玄妙又玄妙、深遠又深遠，是宇宙天地萬物之奧妙的總門(從「有名」的奧妙到達無形的奧妙，「道」是洞悉一切奧妙變化的門徑)。
◆◇◆第二章
[原文]
天下皆知美之為美，惡已①；皆知善，斯不善矣②。有無之相生也③，難易之相成也，長短之相刑也④，高下之相盈也⑤，音聲之相和也⑥，先後之相隨，恆也。是以聖人居無為之事⑦，行不言之教，萬物作而弗始也⑧，為而弗志也⑨，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。
[譯文]
天下人都知道美之所以為美，那是由於有醜陋的存在。都知道善之所以為善，那是因為有惡的存在。所以有和無互相轉化，難和易互相形成，長和短互相顯現，高和下互相充實，音與聲互相諧和，前和後互相接隨——這是永恆的。因此聖人用無為的觀點對待世事，用不言的方式施行教化：聽任萬物自然興起而不為其創始，有所施為，但不加自己的傾向，功成業就而不自居。正由於不居功，就無所謂失去。
◆◇◆第三章
[原文]
不尚賢①，使民不爭；不貴難得之貨②，使民不為盜③；不見可欲④，使民不亂。是以聖人之治也，虛其心⑤，實其腹，弱其志⑥，強其骨，恆使民無知、無欲也。使夫知不敢⑦、弗為而已⑧，則無不治矣⑨。
[譯文]
不推崇有才德的人，導使老百姓不互相爭奪；不珍愛難得的財物，導使老百姓不去偷竊；不顯耀足以引起貪心的事物，導使民心不被迷亂。因此，聖人的治理原則是：排空百姓的心機，填飽百姓的肚腹，減弱百姓的競爭意圖，增強百姓的筋骨體魄，經常使老百姓沒有智巧，沒有慾望。致使那些有才智的人也不敢妄為造事。聖人按照「無為」的原則去做，辦事順應自然，那麼，天下就不會不太平了。
◆◇◆第四章
[原文]
道沖①，而用之有弗盈也②。淵呵③！似萬物之宗④。銼其兌⑤，解其紛⑥，和其光⑦，同其塵⑧。湛呵⑨！似或存⑩。吾不知其誰之子，象帝之先⑾。
[譯文]
大「道」空虛開形，但它的作用又是無窮無盡。深遠啊！它好象萬物的祖宗。消磨它的鋒銳，消除它的紛擾，調和它的光輝，混同於塵垢。隱沒不見啊，又好象實際存在。我不知道它是誰的後代，似乎是天帝的祖先。
◆◇◆第五章
[原文]
天地不仁，以萬物為芻狗①；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎②？虛而不屈③，動而俞出④。多聞數窮⑤，不若守於中⑥。
[譯文]
天地是無所謂仁慈的，它沒有仁愛，對待萬事萬物就像對待芻狗一樣一視同仁，任憑萬物自生自滅。聖人也是沒有仁愛的，也同樣像芻狗那樣對待百姓一視同仁，任憑人們自作自息。天地之間，豈不像個風箱一樣嗎？它空虛而不枯竭，越鼓動風就越多，生生不息。政令繁多反而更加使人困惑，更行不通，不如保持虛靜。
◆◇◆第六章
[原文]
穀神不死①，是謂玄牝②。玄牝之門③，是謂天地之根。綿綿呵④！其若存⑤！用之不堇⑥。
[譯文]
生養天地萬物的道（穀神）是永恆長存的，這叫做玄妙的母性。玄妙母體的生育之產門，這就是天地的根本。連綿不絕啊！它就是這樣不斷的永存，作用是無窮無盡的。
◆◇◆第七章
[原文]
天長，地久①。天地之所以能長且久者，以其不自生也②，故能長生。是以聖人後其身而身先③，外其身而身存④，非以其無私邪⑤？故能成其私。
[譯文]
天長地久，天地所以能長久存在，是因為它們不為了自己的生存而自然地運行著，所以能夠長久生存。因此，有道的聖人遇事謙退無爭，反而能在眾人之中領先；將自己置於度外，反而能保全自身生存。這不正是因為他無私嗎？所以能成就他的自身。
◆◇◆第八章
[原文]
上善若水①。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡②，故幾於道③。居，善地；心，善淵④；與，善仁⑤；言，善信；政，善治⑥；事，善能；動，善時⑦。夫唯不爭，故無尤⑧。
[譯文]
最善的人好像水一樣。水善於滋潤萬物而不與萬物相爭，停留在眾人都不喜歡的地方，所以最接近於「道」。最善的人，居處最善於選擇地方，心胸善於保持沉靜而深不可測，待人善於真誠、友愛和無私，說話善於格守信用，為政善於精簡處理，能把國家治理好，處事能夠善於發揮所長，行動善於把握時機。最善的人所作所為正因為有不爭的美德，所以沒有過失，也就沒有怨咎。
◆◇◆第九章
[原文]
持而盈之①，不如其已②；揣而銳之③，不可長保④。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎⑤。功成身退⑥，天之道也⑦。
[譯文]
執持盈滿，不如適時停止；顯露鋒芒，銳勢難以保持長久。金玉滿堂，無法守藏；如果富貴到了驕橫的程度，那是自己留下了禍根。一件事情做的圓滿了，就要含藏收斂，這是符合自然規律的道理。
◆◇◆第十章
[原文]
載營魄抱一①，能無離乎？專氣致柔②，能如嬰兒乎③？滌除玄鑒④，能無疵乎？愛民治國，能無為乎⑤？天門開闔⑥，能為雌乎⑦？明白四達，能無知乎⑧？生之畜之⑨，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德⑩。
[譯文]
精神和形體合一，能不分離嗎？聚結精氣以致柔和溫順，能像嬰兒的無欲狀態嗎？清除雜念而深入觀察心靈，能沒有瑕疵嗎？愛民治國能遵行自然無為的規律嗎？感官與外界的對立變化相接觸，能寧靜吧？明白四達，能不用心機嗎？讓萬事萬物生長繁殖，產生萬物、養育萬物而不佔為己有，作萬物之長而不主宰他們，這就叫做「玄德」。
◆◇◆第十一章
[原文]
三十輻①共一轂②，當其無，有車之用③。埏埴以為器④，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室⑤，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用⑥。
[譯文]
三十根輻條匯集到一根轂中的孔洞當中，有了車轂中空的地方，才有車的作用。揉和陶土做成器皿，有了器具中空的地方，才有器皿的作用。開鑿門窗建造房屋，有了門窗四壁內的空虛部分，才有房屋的作用。所以，「有」給人便利，「無」發揮了它的作用。
◆◇◆第十二章
[原文]
五色①令人目盲②；五音③令人耳聾④；五味⑤令人口爽⑥；馳騁⑦畋獵⑧，令人心發狂⑨；難得之貨，令人行妨⑩；是以聖人為腹不為目⑾，故去彼取此⑿。
[譯文]
繽紛的色彩，使人眼花繚亂；嘈雜的音調，使人聽覺失靈；豐盛的食物，使人舌不知味；縱情狩獵，使人心情放盪發狂；稀有的物品，使人行為不軌。因此，聖人但求吃飽肚子而不追逐聲色之娛，所以摒棄物慾的誘惑而保持安定知足的生活方式。
◆◇◆第十三章
[原文]
寵辱若驚①，貴大患若身②。何謂寵辱若驚？寵為下③，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患④？故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下⑤。
[譯文]
受到寵愛和受到侮辱都好像受到驚恐，把榮辱這樣的大患看得與自身生命一樣珍貴。什麼叫做得寵和受辱都感到驚慌失措？得寵是卑下的，得到寵愛感到格外驚喜，失去寵愛則令人驚慌不安。這就叫做得寵和受辱都感到驚恐。什麼叫做重視大患像重視自身生命一樣？我之所以有大患，是因為我有身體；如果我沒有身體，我還會有什麼禍患呢？所以，珍貴自己的身體是為了治理天下，天下就可以託付他；愛惜自己的身體是為了治理天下，天下就可以依靠他了。
◆◇◆第十四章
[原文]
視而不見，名曰夷①；聽之不聞，名曰希②；搏之不得，名曰微③。此三者不可致詰④，故混而為一⑤。其上不徼⑥，其下不昧⑦，繩繩兮⑧不可名，復歸於無物⑨。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍⑩。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有⑾。能知古始，是謂道紀⑿。
[譯文]
看它看不見，把它叫做「夷」；聽它聽不到，把它叫做「希」；摸它摸不到，把它叫做「微」。這三者的形狀無從追究，它們原本就渾然而為一。它的上面既不顯得光明亮堂；它的下面也不顯得陰暗晦澀，無頭無緒、延綿不絕卻又不可稱名，一切運動都又回復到無形無象的狀態。這就是沒有形狀的形狀，不見物體的形象，這就是「惚恍」。迎著它，看不見它的前頭，跟著它，也看不見它的後頭。把握著早已存在的「道」，來駕馭現實存在的具體事物。能認識、了解宇宙的初始，這就叫做認識「道」的規律。
◆◇◆第十五章
[原文]
古之善為道者①，微妙玄通，深不可識。夫不唯不可識，故強為之容②；豫兮③若冬涉川④；猶兮⑤若畏四鄰⑥；儼兮⑦其若客⑧；渙兮其若凌釋⑨；敦兮其若朴⑩；曠兮其若谷⑾；混兮其若濁⑿；孰能濁⒀以靜之徐清？孰能安⒁以靜之徐生？保此道者，不欲盈⒂。夫唯不盈，故能蔽而新成⒃。
[譯文]
古時候善於行道的人，微妙通達，深刻玄遠，不是一般人可以理解的。正因為不能認識他，所以只能勉強地形容他說：他小心謹慎啊，好像冬天踩著水過河；他警覺戒備啊，好像防備著鄰國的進攻；他恭敬鄭重啊，好像要去赴宴做客；他行動灑脫啊，好像冰塊緩緩消融；他純樸厚道啊，好像沒有經過加工的原料；他曠遠豁達啊，好像深幽的山谷；他渾厚寬容，好像不清的濁水。誰能使渾濁安靜下來，慢慢澄清？誰能使安靜變動起來，慢慢顯出生機？保持這個「道」的人不會自滿。正因為他從不自滿，所以能夠去故更新。
◆◇◆第十六章
[原文]
致虛極，守靜篤①；萬物並作②，吾以觀復③。夫物芸芸④，各復歸其根。歸根⑤曰靜，靜曰⑥復命⑦。復命曰常⑧，知常曰明⑨。不知常，妄作凶。知常容⑩，容乃公，公乃全⑾，全乃天⑿，天乃道，道乃久，沒身不殆。
[譯文]
盡力使心靈的虛寂達到極點，使生活清靜堅守不變。萬物都一齊蓬勃生長，我從而考察其往復的道理。那萬物紛紛芸芸，各自返回它的本根。返回到它的本根就叫做清靜，清靜就叫做復歸於生命。復歸於生命就叫自然，認識了自然規律就叫做聰明，不認識自然規律的輕妄舉止，往往會出亂子和災凶。認識自然規律的人是無所不包的，無所不包就會坦然公正，公正就能周全，周全才能符合自然的「道」，符合自然的道才能長久，終身不會遭到危險。
◆◇◆第十七章
[原文]
太上①，不知有之②；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮③，其貴言④。功成事遂，百姓皆謂「我自然」⑤。
[譯文]
最好的統治者，人民並不知道他的存在；其次的統治者，人民親近他並且稱贊他；再次的統治者，人民畏懼他；更次的統治者，人民輕蔑他。統治者的誠信不足，人民才不相信他，最好的統治者是多麼悠閑。他很少發號施令，事情辦成功了，老百姓說「我們本來就是這樣的。」
◆◇◆第十八章
[原文]
大道廢①，有仁義；智慧出②，有大偽；六親不和③，有孝慈④；國家昏亂，有忠臣。
[譯文]
大道被廢棄了，才有提倡仁義的需要；聰明智巧的現象出現了，偽詐才盛行一時；家庭出現了糾紛，才能顯示出孝與慈；國家陷於混亂，才能見出忠臣。
◆◇◆第十九章
[原文]
絕聖棄智①，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者②以為文③不足，故令有所屬④；見素抱朴⑤，少私寡慾；絕學無憂⑥。
[譯文]
拋棄聰明智巧，人民可以得到百倍的好處；拋棄仁義，人民可以恢復孝慈的天性；拋棄巧詐和貨利，盜賊也就沒有了。聖智、仁義、巧利這三者全是巧飾，作為治理社會病態的法則是不夠的，所以要使人們的思想認識有所歸屬，保持純潔朴實的本性，減少私慾雜念，拋棄聖智禮法的浮文，才能免於憂患。
◆◇◆第二十章
【原文】
絕學，無憂。唯之與阿，相去幾何。善之與惡，相去若何。人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登台。我獨怕兮其未兆，如嬰兒之未孩。乘乘兮若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉，沌沌兮。俗人昭昭，我獨若昏。俗人察察，我獨悶悶。忽兮若海，漂兮若無所止。眾人皆有以，而我獨頑，似鄙。我獨異於人，而貴食母。
【俗譯】
斷絕智巧的心思，反而使人沒有分別計較的憂愁。則可以免除世俗之憂，也就是與世俗的「憂」隔絕開來。應諾和呵斥，相距有多遠？美好和丑惡，又相差多少？人們所畏懼的，不能不畏懼。這風氣從遠古以來就是如此，好像沒有盡頭的樣子。眾人都熙熙攘攘、興高采烈，如同去參加盛大的宴席，如同春天裡登台眺望美景。而我卻獨自淡泊寧靜，無動於衷。混混沌沌啊，如同嬰兒還不會發出嘻笑聲。疲倦閑散啊，好像浪子還沒有歸宿。眾人都有所剩餘，而我卻像什麼也不足。我真是只有一顆愚人的心啊！眾人光輝自炫，唯獨我迷迷糊糊；眾人都那麼嚴厲苛刻，唯獨我這樣淳厚寬宏。恍惚啊，像大海洶涌；恍惚啊，像飄泊無處停留。世人都精明靈巧有本領，唯獨我愚昧而笨拙。我唯獨與人不同的，關鍵在於得到了「道」。
[原文]
孔①德②之容③，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚④。惚兮恍兮，其中有象⑤；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮⑥，其中有精⑦，其精甚真⑧，其中有信⑨，自今及古⑩，其名不去，以閱眾甫⑾。吾何以知眾甫之狀哉？以此⑿。
[譯文]
大德的形態，是由道所決定的。「道」這個東西，沒有清楚的固定實體。它是那樣的恍恍惚惚啊，其中卻有形象。它是那樣的恍恍惚惚啊，其中卻有實物。它是那樣的深遠暗昧啊，其中卻有精質；這精質是最真實的，這精質是可以信驗的。從當今上溯到古代，它的名字永遠不能廢除，依據它，才能觀察萬物的初始。我怎麼才能知道萬事萬物開始的情況呢？是從「道」認識的。
◆◇◆第二十二章
[原文]
曲則全，枉①則直，窪則盈，敝②則新，少則得，多則惑。是以聖人抱一③為天下式④。不自見⑤，故明⑥；不自是，故彰，不自伐⑦，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂"曲則全"者，豈虛言哉？誠全而歸之。
[譯文]
委曲便會保全，屈枉便會直伸；低窪便會充盈，陳舊便會更新；少取便會獲得，貪多便會迷惑。所以有道的人堅守這一原則作為天下事理的範式，不自我表揚，反能顯明；不自以為是，反能是非彰明；不自己誇耀，反能得有功勞；不自我矜持，所以才能長久。正因為不與人爭，所以遍天下沒有人能與他爭。古時所謂「委曲便會保全」的話，怎麼會是空話呢？它實實在在能夠達到。
◆◇◆第二十三章
[原文]
希言自然①。故飄風②不終朝，驟雨③不終日，孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者同於道④；德者同於德；失者同於失⑤。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉！
[譯文]
不言政令不擾民是合乎於自然的。狂風刮不了一個早晨，暴雨下不了一整天。誰使它這樣的呢？天地。天地的狂暴尚且不能長久，更何況是人呢？所以，從事於道的就同於道，從事於德的就同於德，從事於失的人就同於失。同於道的人，道也樂於得到他；同於德的人，德也樂於得到他；同於失的人，失也樂於得到他。統治者的誠信不足，就會有人不信任。
◆◇◆第二十四章
[原文]
企①者不立，跨②者不行；自見者不明；自是者不彰；自伐者無功；自矜者不長。其在道也，曰餘食贅形③。物或惡之，故有道者不處。
[譯文]
踮起腳跟想要站得高，反而站立不住；邁起大步想要前進得快，反而不能遠行。自逞已見的反而得不到彰明；自以為是的反而得不到顯昭；自我誇耀的建立不起功勛；自高自大的不能做眾人之長。從道的角度看，以上這些急躁炫耀的行為，只能說是剩飯贅瘤。因為它們是令人厭惡的東西，所以有道的人決不這樣做。

◆◇◆第二十五章
[原文]
有物混成①，先天地生。寂兮寥兮②，獨立而不改③，周行而不殆④，可以為天地母⑤。吾不知其名，強字之曰：道⑥，強為之名曰：大⑦。大曰逝⑧，逝曰遠，遠曰反⑨。故道大，天大，地大，人亦大⑩。域中⑾有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然⑿。
[譯文]
有一個東西混然而成，在天地形成以前就已經存在。聽不到它的聲音也看不見它的形體，寂靜而空虛，不依靠任何外力而獨立長存永不停息，循環運行而永不衰竭，可以作為萬物的根本。我不知道它的名字，所以勉強把它叫做「道」，再勉強給它起個名字叫做「大」。它廣大無邊而運行不息，運行不息而伸展遙遠，伸展遙遠而又返回本原。所以說道大、天大、地大、人也大。宇宙間有四大，而人居其中之一。人取法地，地取法天，天取法「道」，而道純任自然

3. 老子《道德經》第十二章,五色令人目盲的意思

解讀老子《道德經》第十二章 五色令人目盲

[原文]五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵令人心發狂；難得之貨令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。

「五色令人目盲」絢麗多彩的追求，讓你眼花繚亂如入迷叢，也許活得不如一個瞎子，張著明眼四處亂望，不知所措，整天只為了這些亂人眼的色彩而突視了本身的感受。也許一個瞎子的世界比這都更加美好，永存在他們心中的那份美麗定是勝過這些繁華似錦。
「五音令人耳聾」迷人亂性的音樂雖然激刺著你的神經，讓你亢奮，讓你充滿了興奮，可那終究有一天,你會發現那都很假,終有一天讓你生出疲倦，在熱鬧中迷失自己，這比聾子還慘，聾子的世界聽不到這迷人亂性的聲音，可是在他們寧靜的內心世界裡，沒有喧鬧帶來的苦惱，沒有糜糜之音帶來困惑，從內心裡尋找屬於自己的音樂，最終感受到生命最美妙的旋律，有耳,是福是禍活得就是一個心境。
「五味令人口爽」有些富人什麼都吃，因為部分富人富得有點莫名其妙，他們會跟那些窮到沒東西吃而隨便亂吃東西的人一樣什麼都吃，那種為了口腹之慾的樣子，並不比沒有那沒有吃的人好多少？不過是追求的東西不一樣罷了,但是那種迫切的追求,彷彿與飢餓的人吃到一頓飽飯並沒有多大區別。那種看上去高高在上的挑吃的傢伙，其實都是被飢餓永遠折磨的東西，我們應該可憐他們，他們過著這么一種病態的生活，讓這個社會也變得有些病態。
「馳騁畋獵令人心發狂」縱橫在世間，如果不是為了理想，而只是為了貪圖一時的暢快激爽，其實也是一個慾望的奴隸，一個人只是忘記追求，從而注重過程，在過程與追求，需要有得有失，維持自然界的生存平衡，如果才不至於在追求中迷失，心因為過份的激動而狂亂。
「難得之貨令人行妨」人們在追求虛無中的獨立無二，忘記了在精神上追求的天人合一，最終那獨一無二的標榜也變成了一種為了承認而努力，最終結果還是沒有被承認，需要別人的承認的成功才算成功嗎？一切都以自己努力為本源吧，只是做那天人合一，眾生息息相關的追求，你才能幸福的。沒有人追求黃金的稀少，便不會因它而引發多少悲劇，非洲沒有鑽石，戰亂一定會少很多很多，中東沒有石油，戰亂也一定會少很多很多，美國不搞霸權，恐怖怎會存在，富人照顧窮人，窮人怎麼會不感恩富人，仇富，鄙窮是相生相剋，若是不能放棄成見，世界那天會和諧？這一句,跟"不尚賢,使人不爭!"的道理有些相近,一者講物,一者講名.
「是以聖人為腹不為目，故去彼取此。」因此聖人只要吃飽就好，斷然不會為了那虛妄的人生目標而圖傷腦筋，他們更注重於與人相處，與自然相處，與天道合一。

4. 《道德經》第12講

《道德經》第十二篇

上回我們給大家說了「善為士者，不武」，「善用人者，為之下」這之類的「不爭之德，用人之道「。

想管理好他人，想成為善於用人的人，對人就應該表示謙和。身為一名領導者，要能懂得如何把眾人的力量凝聚在一起。用極端嚴厲的態度來確立自己的威信和權威是非常不可取的，謙下柔和的態度才會令眾人信服，也能深得人心。

學會不與他人爭吵，學會在日常的工作之中去用人，也要懂得如何去鼓舞他人。要懂得將聽到的學到的思想內容都運用到我們的生活中去，這才是老子的思想在現代所應該走的路。

那麼接下來呢，我們先來提一句古語，叫做「破鏡難圓」。人與人之間的感情啊，一旦出現過裂痕，就可能永遠都無法完全修復。表面的和解也並不代表內心也能完全冰釋前嫌，很多時候，只是把裂痕埋藏的更深。而深藏的裂痕，始終是未來不可預測的危險。

老子是這么說的：「和大怨，必有餘怨；報怨以德，安可以為善？」

也就是說啊，那些和解深重的怨恨，必然還會殘留下殘余的怨恨。回回都想用德去報答怨恨，這怎麼可以算是一種非常妥善的辦法呢。

這樣一說，可就好奇了，對老子來說，究竟怎麼做才能真正稱得上是「與人為善」呢？

老子在這回想說的聖人之善，想表達的則是，即便是給予了那些持有左契債權人的人們的幫助，聖人呀，也不會以自己之債權要求那些個債務人，能夠對自己感恩戴德。

說這有德之行，在於給予，而無德之行，在於索取。真正能做到比「與人為善」還要高的境界的人呢，即是在於與人相處，多多給予他人幫助，而不願向他人索取。也就是老子在後文中所提及的：「是以聖人執左契，而不責於人。有德司契，無德司徹。」

說那古時候啊，人們常常會去簽訂契約，他們會將雙方簽字畫押的契約，從中間一分為二。古人又以左為尊，所以債權的一方持有左契，而債務的一方則持有右契。只有左右兩契合一了，才是代表契約的真實性。在契約中，持有左契的債權人就是掌握主動權的一方，可以要求債務人償還債務。

按老子所言，因此呢，有道的聖人會保存借據的存根，但並不會以此去強迫別人償還債務。真正有「德」之人就像持有借據的聖人那樣寬容，而沒有「德」的人則會是像掌管稅收的人那樣苛刻又刁詐。「天道無親，常與善人」，即自然規律對任何人都是沒有偏愛，它會永遠幫助有德的善人。

你比如說，有一回在成都地鐵上，一個小夥子低頭用一隻手玩著手機，地鐵啟動了，他迅速地伸出另外一隻手，抓住旁邊的輪椅，還把腳塞在輪胎底下，有人問他為什麼這么做，他回答說，是了防止輪椅打滑。

這個年輕的小夥子，為了讓生活障礙人士能夠安全地去乘坐地鐵，硬是用手腳固定輪椅，堅持了十多個站，一直到下車了才松開。然後，他就消失在茫茫人海中。這是一個幫助他人的小舉動，卻意外地獲得了千萬網友的點贊。是啊，誰看了不想給這個小伙點個贊呢。這樣的舉動就可以說這孩子是個有「德」的人呀，相信他以後也一定會好人有好報，在未來也會時常受到別人的幫助的。

你再比如說，明朝年間就有個很出名的《援溺得子》的故事。說的是啊，一個姓張的軍官負責漕運，路過家鄉時，想自個兒的老婆孩子了，就想回家一趟。他就坐著小船呀，去過湖。結果突然來了一陣大風把他的船給吹翻了，整艘船也就他一個人倖免於難。他游回岸就去走陸路。

他沿著那湖堤走了好一會，就看到湖上也有一隻船翻了，還有人在甲板上喊救命。當時那天氣，水霧縈繞的，也看不清呼救的人到底是誰，這位張軍兒子。原來啊，聽說父親要回家，兒子便駕船出來等候他，不料也遇到了大風，翻了船。你看看，這多慶幸啊，父子倆都翻了船，都活了下來，父親還救回了自己的兒子。即使不是自己的兒子，這位張軍官也會去搭救。善良的人啊，一定會無差別地伸出援手。也像老子所說的那樣，世界對任何人都是沒有偏愛的，它永遠都會去幫助那些有德的善良人。

常說啊，這天道無親亦無情，那為什麼又會常給予善人更多的福報呢，這原因就在於善人通常都沒有什麼結怨，無怨則無恨，那些災禍啊，自然也會遠離。而那些強橫的人，必結大怨，最終會像老子所言：「雖和而必有餘怨，終為怨恨所害。」

最後，我們再來看看《道德經》的第八十一章。這一章是說：「信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。」這一大串的意思是說，真實可信的話不漂亮，漂亮的話不真實。善良的人呢，不會去巧說，巧說的人則很可能不善良。真正有知識的人通常不賣弄，而賣弄自己懂得多的人則不是真有知識。

我們要想讀懂，讀透老子的《道德經》，那就必須讀書的第八十一章，否則可以說你等於沒有讀過這部經典。為什麼這樣說呢？這八十一章啊，不僅是《道德經》全文的總結，同時也為讀此本經書的朋友，重點的去強調了一些歸納性的問題。

如果你只讀了《道德經》前面的章節呢，雖然的確是學到了很多東西，可是這還不算你讀全了老子的《道德經》。而讀了，了解了老子《道德經》第八十一章之後，這才算是完整地讀了《道德經》這整本經書，才可以說的上是不留遺憾了。

那麼我們就來看看，第八十一章想讓我們了解什麼。

要知道啊，一個真正的聖人是不存什麼佔有之心的，而是會選擇去盡力照顧別人，由此，他自己也能夠更為充足。他盡力給予別人，自己的內心反而會變得更加豐富有內涵。自然的規律，其實是讓萬事萬物都得到好處，而不去傷害它們。聖人的行為准則則是做什麼事都不跟別人爭奪。

你比如說，路上看見了乞丐，有的人會選擇去幫助他，有的人則選擇視而不見。真正的聖人在幫助別人的事情上是不會有所猶豫的。

當然，現在也有很多例外的情況，譬如說很多乞丐並不是真的「乞丐「，他們的乞討從某種意義上來說其實算的上是消費別人的愛心，這種社會現實呢，老子在當時，可能是考慮不到了。但是根據他的思想來說，真正悲慘的人，或是急需幫助的人，當我們看見的時候，是一定要去施以援手的，不管如何，這都對你培養好的人格大有益處，有助於讓你的思想接近聖人的思考。

正所謂：「聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。「真正的聖善啊，是一定會盡力去給予他人的。再言之：」天之道，利而不害。聖人之道，為而不爭。「

再比方說，你身處在一個團隊之中，團隊要去獲得各種各樣的利益。有的人可能就覺得，我的利益是不會去分給別人的，那些都該是我的東西，可是真正的聖人會怎麼做呢，他會去幫助整個團隊一起努力，共同進步，聽起來像是太無私了反而得不到什麼好處，實際上，這種行為往往會為整個團隊獲得最大化的利益。

那麼至此，我們對老子的《道德經》就解讀了個大概了。用林語堂曾說過的一句話來做一下閱讀感受的總結，或許也就是：「我覺得任何一個翻閱《道德經》的人最初一定會大笑，然後笑他自己竟然會這樣笑，最後會覺得現在很需要這種學說。至少，這會是大多數人初讀老子的反應，我自己就是如此。」

細細的去回顧一下，我們從老子的思想里真的學到了很多的人生道理，譬如「無為而治」，讓我們順應自然規律去發展；譬如「上善若水」，為人做事要如同水一般，擁有水的四種良好品德；譬如「善行無轍跡」，做善事時，不要四處去宣揚，其實才是做到了真正的「善「；譬如世界萬物有其本源，我們只有認識了本源，掌握了事物的根本，才能算得上我們真正去接觸了」道「……諸如此類種種哲理。

道家的思想，道家的主張，是想要人做一切事，能夠不暴不躁，不「亂」不「濁」，一切都要悠然「徐生」，慢慢地來。態度呢，要從容，要有怡然自得的心態，千萬不要氣急敗壞，自亂陣腳。

這「徐生」二字是針對普通的一般人而言，但是在我們現在這個時代，才是更為需要。

再去聊起老子的為人處世，可以說是真的很簡單了，概括下來則是三個要點，八個字，即：慈、儉以及敢為天下先。其實這已然非常精闢了。為人處世啊，順之則「風生水起」，萬事通達；逆之則「處處碰壁」，一生坎坷，這些道理想必大家都是非常了解的。

生而不有，為而不恃，長而不宰，此乃玄德。這也就是天道在這個世間顯現的大象。那麼我們這些希望做一個聖人，希望求道的人，該如何呢？惟不爭爾！如果我們能夠讀完整個道德經，能體會到道的存在，能體味到不爭的內含，那就是一件快意的事情了。求道路上苦，宛如九九八十一難，然而那也是樂。在柴米油鹽醬醋茶的生活中，有朝一日能聞道，夕死也可以。

5. 《道德經》這本書講的是什麼內容

《道德經》主要論述「道」與「德」：「道」不僅是宇宙之道、自然之道，也是個體修行即修道的方法；「德」不是通常以為的道德或德行，而是修道者所應必備的特殊的世界觀、方法論以及為人處世之方法。

老子的本意，是要教給人修道的方法，德是基礎，道是德的升華。沒有德的基礎，為人處世、治家、治國，很可能都失敗，就沒有能力去「修道」。

所以修「德」是為修道創造良好的外部環境，這可能也是人所共需的；修道者更需要擁有寧靜的心境、超脫的人生，這也缺「德」不可。《道德經》德經部分，在經文中佔了很大部分，這是修道的基礎。

「道」是渾全之朴，「眾妙之門」。「道」生成了萬物，又內涵於萬物之中，「道」在物中，物在「道」中，萬事萬物殊途而同歸，都通向了「道」。

「道」不只是有形的「物質」、思慮的「精神」、理性的「規律」，而是造成這一切的無形無象、至虛至靈的宇宙本根。「物質」、「精神」、「規律」皆是「道」的派生物。

「道」是先天一炁，混元無極，「道」是其大無外、其小無內、至簡至易、至精至微、至玄至妙的自然之始祖、萬殊之大宗，是造成宇宙萬物的源頭根本。

(5)道德經第12章擴展閱讀：

據文獻記載，老子靜思好學，知識淵博。他的老師商容教授知識過程中，老子總是尋根問底，對知識非常的渴望。為了解開自己的疑惑，他經常仰頭觀日月星辰，思考天上之天為何物，以至於經常睡不著覺。後來，商容老師「實乃老夫之學有盡。」

推薦老子入周都深造。文獻記載：」老子入周，拜見博士，入太學，天文、地理、人倫，無所不學，《詩》《書》《易》《歷》《禮》《樂》無所不覽，文物、典章、史書無所不習，學業大有長進。

博士又薦其入守藏室為吏。守藏室是周朝典籍收藏之所，集天下之文，收天下之書，汗牛充棟，無所不有。」通過這段經歷，老子積累了豐富的學識，也使他遠近聞名。

6. 道德經名句及解釋

道德經名句及解釋:
1、道可道，非常道。名可名，非常名。

【出處】《道德經》第一章。

【解釋】天地萬物之道是可以認知的，但道在不斷地發生變化。名也是可以名狀的，但名也在不斷地發生變化。

2、天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善矣。

【出處】《道德經》第二章。

【解釋】天下人都知道美是美，是因為有丑的存在；天下人都知道善是善，是因為有惡的存在。

3、有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨。

【出處】《道德經》第二章

【解釋】有與無相互滋生，難與易相輔相成，長與短相比較而顯現，高與下相互依存，聲音音律的相互應和而成曲調，前與後相互聯接而成順序。

4、天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。

【出處】《道德經》第五章。

【解釋】天地無所謂仁慈不仁慈，它對待萬物就像對待草狗（古代用草紮成的祭品）一樣平等；聖人也無所謂仁慈不仁慈，他對待百姓也像對待草狗（古代用草紮成的祭品）一樣，任憑百姓自生自滅。

5、多聞數窮，不若守於中。

【出處】《道德經》第五章。

【解釋】有的版本為「多言數窮」。意思是：多說無益，言多必失，還不如保持靜默。

6、天長地久。天地之所以能長且久者，以其不自生也，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存，非以其無私邪？故能成其私。

【出處】《道德經》第七章。

【解釋】天長地久，天地所以能長久存在，是因為它們不為了自己的生存而自然地運行著，所以能夠長久生存。

7、上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。

【出處】《道德經》第八章。

【解釋】最大的善就應當像水一樣，水善於滋潤萬物、與萬物交融，而不與之爭奪；水只停留在眾人不喜歡的低窪之處，所以水性最接近於道。

8、持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保。

【出處】《道德經》第九章。

【解釋】太滿了會溢出，應當適可而止；太冒尖了，難保長久。

9、金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功成身退，天之道也。

【出處】《道德經》第九章。

【解釋】金玉滿堂，不一定能守得住；因富貴而驕奢，容易引禍上身。成功了如能做到急流勇退，這才是自然之道。

10、五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。

【出處】《道德經》第十二章。

【解釋】五光十色，有時會令人眼花瞭亂，看不清丑惡；優美的順音，有時會令人聽不到忠言；美味佳餚十分爽口，有時會令人品嘗不了疾苦；騎馬游獵，有時會讓人性情放縱；有時一些稀有珍貴的物品會讓人圖謀不軌。

7. 無名天地之始；有名萬物之母 什麼意思

意思是：「無」是天地的本始，「有」是萬物的根源。

這是描寫道的本質與道的作用的，「無」就是道的本體，道在天地為開辟之前就已經有了。因為道最擅長的就是無中生有，所以才創出了天地，這就是「有」。有了天地就有了萬物，他就像是世間萬物的母親一樣偉大。

這一句源自西周李耳《道德經》。

原文是：

道可道，非常道。名可名，非常名。無，名天地之始也。有，名萬物之母。故常無，欲以觀其眇。常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾眇之門。

譯文：

可以用語言說出來的「道」，它就不是永恆的「道」；可以用言詞說出來，不是永恆的「名」。「無」是天地的本始，「有」是萬物的根源，從「無」中去觀察「道」的奧妙；經常從「有」中去認識「道」的端倪。「無」和「有」這兩者，來源相同而具有不同的名稱。它們都可以說是很幽深的；極遠極深，是一切變化的總門。

(7)道德經第12章擴展閱讀

《道德經》是中國古代先秦諸子分家前的一部著作，是道家哲學思想的重要來源。道德經分上下兩篇，原文上篇《德經》、下篇《道經》，不分章，後改為《道經》37章在前，第38章之後為《德經》，並分為81章。

《道德經》文本以哲學意義之「道德」為綱宗，論述修身、治國、用兵、養生之道，而多以政治為旨歸，乃所謂「內聖外王」之學，文意深奧，包涵廣博，被譽為萬經之王。

是中國歷史上最偉大的名著之一，對傳統哲學、科學、政治、宗教等產生了深刻影響。據聯合國教科文組織統計，《道德經》是除了《聖經》以外被譯成外國文字發布量最多的文化名著。

老子生於春秋戰國時期，當時的環境是周朝勢微，各諸侯為了爭奪霸主地位，戰爭不斷。嚴酷的動亂與變遷，讓老子目睹到民間疾苦，作為周朝的守藏史，於是他提出了治國安民的一系列主張，遂以自己的生活體驗和以王朝興衰成敗、百姓安危禍福為鑒，溯其源，著上、下兩篇，共五千言，即《道德經》。

《道德經》主要論述「道」與「德」：「道」不僅是宇宙之道、自然之道，也是個體修行即修道的方法；「德」不是通常以為的道德或德行，而是修道者所應必備的特殊的世界觀、方法論以及為人處世之方法。

8. 道德經第十二章原文及譯文和評析

以下為梁海明譯注的原文和譯文：
原文
五色①令人目盲②；五音③令人耳聾④；五味⑤令人口爽⑥。馳騁⑦畋獵⑧，令人心發狂⑨；難得之貨，令人行妨⑩。是以聖人為腹不為目⑾，故去彼取此⑿。
譯文1
五彩繽紛令人眼花繚亂，縱馬狩獵令人心思狂盪，寶貴難得的財物令人行為不軌，五味雜亂令人口味敗壞，五音紛雜令人聽覺失靈。因此，聖人的治理主張只求填飽肚子，而不貪求聲色悅目。所以他舍棄那些聲色物慾，而選取這平靜溫飽。
以下為本人譯文與評析：
譯文2
五色者，紅、黃、青、黑、白，紅黃青是三原色，可以調和出任何顏色，黑色是最富集的顏色，而白色是最初始的顏色，因此五色可以指眼睛所能看到的繽紛世界，也指代我們視聽器官被動接受的整個物質世界。然而你所看到的世界並非客觀的世界，那隻是世界在你眼中的成像，是可見光這種電磁信號與視網膜神經之間的電磁感應，從而產生的一個主觀世界；你聽到的世界也是如此，同一個聲音，每個人的感受都不盡相同。僅僅通過觀察、聆聽，我們和瞎子、聾子沒什麼區別，然而我們卻因為能看到、能聽到，覺得自己可以了解萬事萬物，而失去探究萬物本源的慾望和能力，使自己始終處於「瞎子」和「聾子」的狀態，是為五色令人目盲。
五音者，唇、舌、齒、鼻、喉，這是我們語言交流的基本器官，我們藉此來發出聲音用以表達自己，也泛指所有用以表達的方式，如書寫、作曲等。然而相比我們的思想，我們的表達能力是非常匱乏的，無法真實的刻畫和表達自己的思想，別人也無法理解我們的真實想法。而華麗的詞藻、豐富的肢體語言只會讓我們誤以為清晰的表達了自己，而不再去設法尋找更有效的溝通媒介，使交流雙方始終處於「聾子」的狀態，是為五音令人耳聾。
五味者，酸、甜、苦、辛、咸，范指人類主動探索世界的感受，例如辛酸、苦悶等說法，它們是產生我們思想體驗的基本元素，然而每個人對辛酸、對苦難、對所有這些感受的體驗是不同的，這些感受不過因人體生化反應而產生。和我們被動接受世界的視覺、聽覺等五感無法真實反映物質世界一樣，這些主動感受世界的感受也無法真實還原我們對世界的感知。

綜上，我們認識的萬事萬物不是完整的，只是事物的極小一部分；也不是真實的，只是我們主觀認為的——被我們的主觀意識扭曲了；甚至我們自己的主觀意識都無法正確表達我們的需要。
畋，獵取禽獸也。因為以上原因，在縱情騎射之類的競技中，人的目的是虛妄的；在財色物語的世界中，人的慾望是不符合自身真實需求的。這就是為什麼聖人只追求最基本的生存需求——飽腹，而不尋求那些虛妄的欲求。去彼取此，彼是虛妄欲求、是被動接受到的外部世界、是表達的自己心聲、是主動感受的切身體會；此是生存的基本需求、是客觀的物質世界、是自己的真實想法、是自己的真實需求。
評析
首先，受限於書寫媒介（老子時期主要是竹木簡）和書寫方式（刀刻），古人行文很少啰嗦重復，惜墨如金，按照譯文1中的解釋，完全沒必要分別寫五色、五音和五味。老子這樣寫必然有其更深的用意，本人翻譯的是否合理有待商榷，但不失為一種翻譯思路。
其次，最後一句中「聖人為腹不為目」如果指治理民眾時對百姓的要求，是不符合無為而治的老子思想的，因此我理解為這是聖人對自己的要求。

9. 老子 道德經

豫兮若冬涉川；

猶兮若畏四鄰；

儼兮其若客；

渙兮其若凌釋；

敦兮其若朴；

曠兮其若谷；

混兮其若濁；

澹兮其若海；

□兮若無止。

10. 道德經十二章至十玊最經典的是哪一句

道德經句句經典，你隨便說一句，我給你來一篇文章