道德澄清泰

A. 《道德經》第一章翻譯是什麼

「道」如果可以用言語來表述，那它就是常「道」；「名」如果可以用文辭去命名，那它就是常「名」。「無」可以用來表述天地渾沌未開之際的狀況；而「有」，則是宇宙萬物產生之本原的命名。

因此，要常從「無」中去觀察領悟「道」的奧妙；要常從「有」中去觀察體會「道」的端倪。無與有這兩者，來源相同而名稱相異，都可以稱之為玄妙、深遠。它不是一般的玄妙、深奧，而是玄妙又玄妙、深遠又深遠，是宇宙天地萬物之奧妙的總門。

解析：

此書第一章第一句話是「道可道，非常道，名可名，非常名」，可以看作是老子道家思想的引子，這句話基本闡述了老子眼中的宇宙之道和自然之道是大象無形的。

在老子眼裡，「道」含有規律、秩序的意思，其中，第一個「道」是名詞，泛指宇宙中的一切自然之道，萬事萬物在各自位置上的運行規律。第二個「道」是動詞，指代解釋、交代、澄清的意思。第三個「道」的意思跟第一個「道」無異。

句子中「名」的用法跟「道」的用法基本一樣，第一個和第三個「名」指代世間一切實實在在的名稱、名分或代號，是人們所認為的實物，不能用來虛構，第二個「名」指給事物命名或定名。

老子認為，「道」的層次非常高，如果用「有」和「無」去概括，只能傳達出「道」的外在體現，並不能傳達出本質。

「道」是一種既不能用語言表述，也不能給它定名的思維方式和認知方式。「道」是抽象的，是無形的，是生生不息的，也是不確定的，可以生發出多種多樣的組合形式。

B. 價值觀澄清的方法有

作用
價值澄清學派提出了價值澄清的理論假設：人們處於充滿相互沖突的價值觀的社會中，這些價值觀深刻影響著人們的身心發展，而現實社會中根本就沒有一套公認的道德原則或價值觀。根據這一假設，價值澄清學派認為，教師不能把價值觀直接教給學生，而只能通過分析評價等方法，幫助學生形成適合本人的價值觀體系。所以，正如價值澄清學派的基爾申.鮑姆所說的，價值澄清可被定義為利用問題和活動來教學生評價的過程，而且，幫助他們熟練地把評價過程應用到他們生活中價值豐富的領域。

特點
主張價值觀教育不是從理論到理論的說教或灌輸，不是教給學生一套概念體系讓學生去背條條，而是盡可能接近學生生活，盡可能不被學生覺察是在進行嚴肅的價值觀教學。該學派主要精力集中於學校價值觀教育實踐。提出各式各樣的實踐策略以及具體的操作方法，為教師提供資料。

在運作過程中，價值澄清方法論強調四個關鍵因素：一是要以生活為中心，主要解決生活中的問題；二是要接受現實，即原原本本地接受他人，不必對他人的言行進行評價；三是要求進一步思考、反省，並作出多種選擇；四是培養個人深思熟慮地進行自我指導的能力。

除了要考慮這四個因素外，還要按選擇、珍視、行動三個階段，七個步驟（即自由選擇、從多種可能中選擇、對結果深思熟慮的選擇、珍惜愛護自己的選擇、確認自己的選擇、依據選擇行動、反復地行動）來進行操作。

當這種操作模式由於過分強調價值觀形成的個體性，忽視社會文化作用而受到批評之後，價值澄清學派又對以上程序進行了補充，加了思考、溝通的環節，在選擇中考慮了社會因素的制約。盡管如此，新的操作程序並沒從本質上改變價值觀形成的主觀性與個體性。

價值澄清方法論結合實際，設計了價值澄清的具體方法，除交談、書寫、討論、預知後果的擴展等四大策略外，還有19種其它策略。如價值表書寫策略，就是為那些不適於討論，便於人們書面自由作答的問題設計的。受教育者在表格中填入問題，寫出自己的看法，再按七個步驟進行評估。由此來幫助受教育者選擇、確立適於自己的價值觀念。

價值澄清方法在西方各國傳播很快，應用較廣，對西方現代道德教育影響較大。之所以如此，是因為這一方法重視現實生活，不是像其他道德教育流派一開始就以一種哲學理論為依託，而是針對西方無所適從的道德教育實際提出來的，具有可操作性和實效性，因而受到人們的歡迎。但這一方法論的局限和錯誤是明顯的：一是把相對主義價值觀作為方法體系的基礎，把個體經驗作為確定價值觀的標准來衡量和評判自身的社會行為，否定社會的客觀價值標准，其結果必然導致社會成員獨行其事。二是忽視道德教育的具體內容、要求和道德行為的培養、訓練，也易導致形式主義。

過程
價值澄清法是個人價值信念的形成所經過的歷程。L.E. Raths & S.B. Simon 強調價值的形成必須經過三個段七個步驟：

選擇階段（Choosing）

自由選擇

個人的價值觀，必須經過自由選擇的歷程，才能生根。在未經威迫下，個人所做的決定或選擇，才能引導個人行為，填鴨式的強迫灌輸，大多僅止於表面行為而已。經過自由選擇後產生的價值觀念，才能引導個人的行為。

從多種選項中選擇

真正的價值觀念，是經過選擇的結果，個人若無選擇的途徑，事實上選擇的的行為不可能發生，而真正的價值也就無法發展。因此，個人價值的建立，要由多種可能的選項中選擇才有意義。

深思熟慮後選擇

在感情沖動下，或未經思考，若貿然選擇，不能主導真正的價值。個人唯有對各種不同的途徑的後果，加以深思熟慮，經過分析，比較利弊得失後，做出理智的決定，才能成為真正的價值，才可作為生活的指南。

珍視階段（Prizing）

重視所做的選擇

個人對自己認為有價值的事物，一般都會加以珍惜、重視，當價值理念經個體選擇後珍視之，必定為之感到驕傲和快樂。而成為價值的部份，作為生活上的准繩。

願公開表示選擇

經審慎思考後的選擇，人常會願意在大眾面前表示自己的價值，承認自己的價值，以及擁護自己的價值，以它為榮，自然樂意對外公開。

行動階段（Acting）

採取行動

價值觀念能左右行動的方向，當個人認為具有價值的東西，一定會努力去實踐、完成，百折不撓，鍥而不舍的採取行動。

重復實行

當個人的一些信念、看法和態度，已達到價值階段時，則會成為價值體系的一部分，一而再、再而三的表現在行為上，出現在不同的生活和空間。

C. 個人道德修養包含哪些內容

個人道德修養是一種內外合一的境界。個人道德修養包含哪些方面的內容呢？下面是我給大家搜集整理的關於個人道德修養內容。希望可以幫助到大家!

1.政治修養

政治修養是道德修養的核心。毛澤東同志曾把政治上的堅定性叫做「真正的政治道德」。胡錦濤在黨的十七大 報告 中強調指出，廣大黨員幹部要「做共產主義遠大理想和中國特色社會主義共同理想的堅定信仰者」。這也為我們每個人提出了政治修養的要求，加強政治修養是有具體的要求的，一個人不僅要加強理論信念的修養，還要有遠大的理想，要有堅定的理想信仰。

2.人格修養

所謂人格，更多的是指內外合一的道德境界。這種道德境界是建立在正確的人生觀基礎之上的。人格修養主要體現在兩個方面：一個是自尊自重。自尊自重是形成崇高人格的內助力。這就要求一個人不論在什麼情況下，都要尊重自己的人格和名譽，都要固守自己的高尚情操和精神家園，不論處於何時何地，始終能夠做到榮辱經緯分明，廉恥界限清楚。另一個是良好的品格養成。良好的品格養成不是一蹴而就，是用一生的時間來完成的。周恩來同志是聯合國為其降半旗致哀的第一人，他的一生向人們展示了一個清正廉潔，公正無私，全心為民的人格修養。

3.心境修養

心境實質上就是一種平常、積極、知足、感恩、豁達的心智模式，是心理健康、人格健全的重要標志，是人生的最佳境界之一。胸襟決定心境，心境決定心態，心態影響狀態。古人認為心境是一個人的道德層次與人生修養的顯現。今天我們評價一個人的人生境界，也應從這方面著眼。中國 傳統 文化 講究人生的磨煉與自我覺悟，當人經歷了許多滄桑甚至磨難之後，就會胸襟超然，這就是一種心境。每個人都有個人抱負，都希望自己能夠有所建業。但如果心態浮躁、目光短淺，就會因小失大。還是常講的那句話，一戒驕，二戒傲，三戒躁，自以為了不起是驕，看不起別人是傲，對自己的境遇不滿是躁。不要以 短跑 心態去跑 長跑 ，要修煉氣定神閑、寵辱不驚的氣度，經受住正反兩個方面的考驗。

4.生活修養

加強道德修養，從時間和空間上看，主要由「工作」和「生活」兩部分組成。而且這兩部分緊密相連，相互銜接，相互貫通，相互促進。日常生活是容易失守的地方。腐朽的生活方式，具有無孔不入的劣根性，無不利用日常生活這個領域侵蝕人們的靈魂;日常生活是道德修養容易自我放鬆的領域。不健康的思想道德影響，多在潛移默化的狀態下，毒化社會風氣和人的思想。加上一些人缺乏防微杜漸的高度自覺性，很容易在日常生活中放鬆對自身的要求。這樣，日久年深，就難免由失態發展到失足，由小惡積成大惡。

5.紀律修養

以嚴格的紀律約行、束心、養性。每個人該做什麼、不該做什麼，都能在紀律條規中找到基本依據。目前，我國的法律條令法規日趨健全，只有不斷加強紀律修養，自覺遵守和維護政治紀律、組織紀律、廉政紀律，才能做一個回顧人生能夠問心無愧的人。

一、社會道德內化為個人的道德品質需要道德修養

判斷一個人道德水平的高低，卻不能僅僅看他表面上是否遵守了某種道德原則和規范，更重要的還要看他是否能把這種道德原則和規范變成自己的道德品質，自覺地行動。

任何一種社會道德都是該社會客觀存在的道德關系和道德規律的反映，都體現了一定階級的利益。因此，任何一種社會道德對於每個社會成員來說都首先是一種外在的規律規范，它不可能自發地、自然而然地內化為人的道德品質。只有經過社會成員的認同吸納，經過自己頭腦中善惡斗爭，社會道德才能內化為人們的自律規范，內化為道德品質。而這個內化過程，只能是道德修養過程。在人的道德品質形成的過程中，道德 教育 和道德修養都發揮著重要的作用，但相比較而言，道德修養的作用更為重要和獨特。毛澤東認為外因是變化的條件，內因是變化的根據，外因通過內因而起作用。根據這一點來看待人們道道德品質的形成問題，道德教育是外部條件，自覺的道德修養才是內部根據。因此，在道德品質的形成過程中，人們道德修養的自覺性具有決定性作用。一個人只有從心底認同了社會主義、共產主義道德的科學性和先進性，自願以它為道德生活准則和做人的原則，並勇於向自己頭腦中一切腐朽丑惡的舊道德展開堅決的斗爭，才能把外在的社會主義、共產主義道德變成自己內心的道德准則，並經過長期的實踐鍛煉內化成一貫性、穩定性的道德品質。在人們道德評價中，人們依據道德品質自覺地遵守某種道德原則和規范，同人在社會輿論壓力下被迫遵守這種道德原則和規范是不同的。只有前者才能被看作是真正有道德的。一個道德高尚的人，必定是一個自覺地進行道德修養的人，高尚的道德品質，是自覺地進行道德修養的結果。因此，要提高自己的道德覺悟水平，必須自覺加強道德修養，把道德原則和規范變成自己自覺的道德品質和行動。

二、樹立正確的世界觀、人生觀和價值觀需要道德修養

樹立正確的世界觀、人生觀和價值觀，是創造美好人生必須首先解決的問題，因而也是道德修養首先要解決的問題，是道德修養的根本目標和核心內容。

社會主義道德規范是建立在馬克思主義世界觀、人生觀和價值觀基礎上的。進行道德修養的過程，在一定意義上說，就是按照馬克思主義世界觀、人生觀和價值觀不斷排除不正確的思想道德觀念的影響，澄清模糊認識，確立並強化正確的思想道德觀念的過程。換句話說，加強道德修養的過程，也就是人們對必須遵守的道德規范進行價值評價和價值認同的過程，是把這些道德規范由外部約束變為內在需要的過程，也就是樹立正確的人生觀和價值觀的過程。當一個人把個人人生實踐放在如何滿足社會需要和對社會進步做出更大貢獻的基點上，就能擺脫種種狹隘偏見與局限，把爭取和維護人民群眾的利益作為出發點和歸宿，把實現個人價值與為社會創造價值統一起來，自覺地為國家和人民的利益而奮斗。因此，加強道德修養，對我們人生的道路、事業的發展有著深遠影響，甚至起著決定的作用。許多革命前輩之所以能成為具有高尚道德境界和道德品質的人，是和他們在長期實踐中進行艱苦不懈的自我修養，牢固地樹立正確世界觀、人生觀和價值觀分不開的。當然，革命隊伍中也有一些人，由於放鬆自我修養和改造，在世界觀、人生觀和價值觀上出了問題，經不起金錢和享樂的誘惑，結果走上了腐化、墮落的道路。我們應引以為戒，堅持自我修養，終生保持高風亮節。

三、改革開放和現代化建設需要道德修養

當前， 深化改革，擴大開放，意氣風發地進行社會主義現代化建設，正在用自己的創新精神譜寫著中華民族的歷史新篇章。在這歷史的轉折關頭，加強道德修養尤為必要。這是因為，隨著改革開放的深入發展，中國與世界各國的經濟、文化交往日益頻繁。隨著發達國家一些先進技術、設備、管理 經驗 以及文化成果的引進，西方資產階級的道德觀、價值觀和腐朽生活方式也不可避免地浸透進來，這些腐朽落後的思想道德意識，直接沖擊了社會主義道德觀，影響了優秀道德人格的養成。另外，中國的改革正處於從計劃經濟向市場經濟的轉軌時期，舊的體制已經打破，新的體制正在建立，但還遠未完善和成熟起來，這中間存在著多種價值觀念的沖突和矛盾。於是一些封建道德殘余，便趁機沉渣泛起，興風作浪，污染社會道德空氣，腐蝕人們的靈魂。再者，市場經濟具有二重性，它既帶來了現代生產和生活方式，促進人們思想的解放和道德觀念的更新，同時又不可避免地帶來了經濟規律所產生的一些弱點和消極方面。這些弱點和消極方面，如果缺乏引導和約束，很容易誘發拜金主義、享樂主義和極端利己主義等不良傾向，使人們在經濟大潮中腐化墮落下去。

一、多讀好書

孔子孟子等這些古代名人的文字一定要多讀，書讀百遍其義自見，古人的智慧是值得我們學習的。

二、嚴格要求自己

一定要嚴格要求自己，君子有所為，有所不為，一定要把心理那桿秤擺好，勿以善小而不為，勿以惡小而為之

三、學會尊師重道

一定要對長輩及師長的諄諄教誨，銘記於心，人就是一個璞玉，需要用心雕琢，才可光芒萬丈

四、以名人為榜樣

向名人看齊，以名人為榜樣，嚴於律己，提升自我，加強自身的道德素養

五、不要人雲亦雲

建立自己的一個評判標准，不要人雲亦雲，要明白你自己是一個獨立的個體，自己能辨明是非

六、凡事以德為先

做事之前，一定要三思而行，並時時考慮以德為先，德是一個人的靈魂，也是一個人的根本所在

加強道德素養，還是需要從自身上下狠功夫，嚴於律己，處處為他人著想，尊老愛幼，這就是德的重要體現

D. 求老子《道德經》帶注釋的全文

不謝，給點追加分

太長了，給你網站
http://www.dbxk.com/article/article/119/2005-07/20050724133010.html

E. 西方道德教育的發展歷史

當代世界各國都非常重視學校德育，把德育貫穿於教育工作的全過程。而學校德育的理論和實踐形態，都有其形成和發展的特定的歷史原因和社會背景。當代西方主要發達國家的學校德育，經歷了一個由興盛走向衰落再回歸復興的過程。考察西方主要發達國家學校德育的歷史軌跡，探究其主要特點和發展趨向，對於進一步認識學校德育的規律性，促進我國新時期學校德育改革，建立新型的德育體系，有重要借鑒意義。
一、當代西方主要發達國家學校德育的歷史軌跡
2.學校德育的內容日益豐富。當代西方學校德育的內容在面向生活中不斷豐富，以滿足和適應社會發展與人的發展需要。學校不僅注重共同的價值觀教育，而且根據學生的實際講授某種特定的文化價值。既進行有關倫理道德原則、規范的教育，還把德育推及人類生活的各個方面，諸如進行宗教教育，倫理教育，紀律教育，國家法紀教育，國家方針政策教育，民主教育，和平教育，國際理解、協調、親善教育，自由、平等、人權等教育，現代人生活方式教育，消費教育，保護環境教育，反色情、反暴力、反吸毒、反艾滋病教育等等，內容無所不包，同生活聯系緊密。，
當代西方學校德育的內容選擇主要根據兩個原則：一是社會需求，其中包括個體社會化必需的道德規范，維持社會秩序運作的社會規范，確保國家得以生存和發展的國家利益以及有助於該政治集團發展的政治目標；二是人的發展要求，既注意人身心發展的不同年齡特徵，不同認識活動范圍和性格特點，也注意到人發展的需要，如選擇有助於人的道德認識發展需要的內容，激發學生對某一道德難題的討論，以培養兒童的道德推理能力。
3.德育形式綜合化、網路化、實踐化，德育方法多樣化，德育手段科學化。所謂綜合化，系指當代西方學校德育形式已逐漸從德目主義和全面主義的對立趨向兩者的綜合，既開設專門的道德教育課程，講授基本美德和道德准則，又注重從各門學科和日常生活中對學生進行道德教育。所謂網路化，系指政府、學校、家庭、社會機構在學校德育中日益結成一個相互作用不斷協調的網路體。所謂實踐化，系指學校德育已從
從追求虛無縹緲的「天國」轉向人類社會生產實踐，從書本轉向活動，從課堂轉向現實生活，從知識傳授轉向社會活動。在教學中，變靜態的書本知識講解為現實生活道德問題的重演，激發學生的道德思維，在動態中實現德育的目的。
當代西方學校德育在方法上日益多樣化。不僅各種理論流派紛呈各異，且具體方法種類繁多。在西方各國中，即使對德育實行國家統一管理的體制中，也能在相對統一的德育目標下，允許教師根據自己的特點和具體教育的需要，靈活使用不同的教育方法，在一所學校中可以同時存在多種不同的德育理論，甚至在一堂課教學中會根據不同的內容使用不同理論的教學方法。正是方法的多樣化，適應了不同的德育需要，有機地分別作用於德育過程整體中的不同部分，從而使當代學校德育豐富多彩，富有成效。
在德育手段上，普遍使用各種較先進的科技來輔助德育，用電化教學演示各種不可能在課堂上展示的歷史和生活情景，用計算機來處理分析有關資料，還可利用最先進的交通工具來進行必要的參觀旅行等。
當代西方學校德育無論在目的、內容、方法還是有關政策等方面都日趨人性化。在目的上注重個性發展，尊重人的自由發展；在原則上強調權利平等，以引導啟發為主；在方法上強調正面說服，以獎勵表揚為主；在內容上強調國際理解，培養團結合作，互相友愛，互諒互讓精神。正是德育的人性化，開啟了當代社會新風，使教育獲得前所未有的新功效。
4.日益注重道德認知能力的培養。20世紀是一個主知主義時代，主要表現為知識和認知能力在個體道德和道德發展中的作用得到進一步確證。道德認知能力包括道德理解能力、推理能力以及道德判斷和選擇能力的培養。60年代以後，各種道德教育理論都有強烈的主知主義傾向，強調認知、思維在道德發展中的作用，重視在道德教育過程中加強道德認知能力的培養。自六七十年代以來世界上越來越多的國家都開設了專門的道德教育課，從事直接的道德教學。這種道德教學不再強調讓學生盲目接受和五條件服從，而是更加重視學生的獨立思考，給學生提供更多的機會，讓他們在處理現實的道德問題、道德情境、體驗道德沖突的過程中，增加對規則的認識和理解，以促進道德的發展。當代西方的德育課大多數​1.自19世紀末至20世紀初，為逐漸擺脫宗教的束縛，新道德教育理論形成的奠基時期。在西方，自有學校教育以來，直到18世紀中葉以前，學校教育基本上是奉行宗教教育，神學是學校中的主要課程，宗教教育是學校道德教育的同義詞。英、美、法等國的學校教育，大都是由教會控制的。自19世紀後葉起，西方主要資本主義國家相繼進入壟斷資本主義階段。科技的飛速發展，推動經濟急劇增長。資本主義國家之間的殖民地掠奪和激烈的市場競爭，世界范圍的人口流動，以及由此而引起的價值觀、道德觀、宗教觀的深刻變化，都對學校教育提出了嚴峻的挑戰。無論是歐洲或是美國，教育改革家們對歷史上長期沿襲下來的傳統的道德教育，特別是其所採取的強制的、灌輸式的教育方法提出了質疑，認為這種僵化的教育方法無視學生的興趣和需要，與現實社會生活無關，在很大程度上禁錮了學生的思想，窒息了學生的自主性和創造性。
進步教育思想家們的道德教育觀點，在美國實用主義哲學家、教育理論家杜威那裡得到集中反映。杜威認為，社會上根本不存在一種絕對的道德真理，任何道德都必須服從於不斷變化的社會需要。所以，道德從本質上講，乃是一種解決社會問題的過程，而不是某種固定的觀念和習慣；道德教育的核心是培養學生批評性探究能力，而不是機械的品格訓練；教育的道德功能不是給學生特殊的道德規則，也不是向他們提供「良好的」行為榜樣，而是通過發展他們的理智來實現的，理智教育本身即是道德教育。任何強制性的灌輸，由於其無視學生的理智能力，因而是不能接受的。道德不是教來的，而是學生在參與實際生活的過程中，在與他人的合作與交往中發展起來的，所以，道德教育不能簡單地歸結為「某種問答式的教學或關於道德的課程」，而應該擴展到整個學校生活，學生是從他們的全部社會經驗中獲得道德價值的[1]。杜威的重要著作《學校與社會》和《民主主義與教育》等都被譯成多種文字在世界各國廣為傳播。從某種意義上講，20世紀六七十年代的西方道德教育復興運動，在很大程度上是對以杜威為代表的進步教育思想家之道德教育思想的重新肯定，為新道德教育理論的形成起到了奠基的作用。
2.20世紀五六十年代，西方主要發達國家的學校道德教育基本處於停滯狀態，道德教育學說和理論陷入「荒涼的時代」。二戰的爆發，從根本上轉變了西方主要發達國家學校教育的職能和方向。在二戰中像日本、德國這樣的法西斯國家，同樣有能力建立和操縱極其復雜的軍事工藝。1957年蘇聯人造地球衛星的成功發射，顯示了蘇聯在空間技術方面已居於領先地位，震動了整個西方世界，在一些美國人的腦子里第一次產生「美國畢竟是脆弱的」[1](P14)想法。許多有識之士認為，「國家如果想在經濟和軍事的前沿與蘇聯展開有力的競爭，學校就應該在像道德教育這樣的『軟』領域中少花些時間，而在學術性主題上多花些時間。民主更多的是依靠國家產品的多少和核彈頭的數量，而不是個人的道德自律」[1](P15)。在科學技術和職業課程的沖擊下，學校德育逐漸讓位於學術的、技術的訓練，學校的道德教育已形同虛設，道德教育思想和理論的貧乏則是情理之中的了。美國是如此，歐洲也是如此。道德教育隨著戰爭的結束而不再顯得重要，面對滿目瘡痍和一片廢墟，國家的主要任務是恢復經濟，啟動滿足國家和人民生活的工業生產。學校教育的任務在於為國家建設服務，道德教育遠未提上日程，更難以出現有關道德教育學說和理論了。所以，在五六十年代，對道德教育來說，是一個「荒涼的時代」。
3.60年代末70年代初至今，為西方道德教育理論的繁榮和發展時期。60年代對西方資本主義國家來說是一個「多事之秋」：抗議越南戰爭，要求公民權利，反對種族歧視，少數民族叛亂等，使西方發達國家很快陷入極端混亂之中。由於資本主義經濟發展的不平衡所導致的失業、貧困和犯罪率的上升，更使社會風氣日益敗壞；政府丑聞頻頻曝光，不僅使公眾失去了對政府的信任，而且加劇了人們對社會道德之約束功能和人類品格弱點的擔憂；尤其是60年代席捲歐美大陸的學生風潮，使國家領導人、學校和家長普遍感到震驚，它不僅表現出對一切傳統價值觀念的蔑視，而且認為「暴力乃是解決社會問題的惟一手段」[1](P16)。面對技術至上和社會的混亂，許多批評家指出，資本主義國家經濟上的繁榮和根深蒂固的道德淪喪極不相稱，社會責任心和正義遠比技術上的高明更為重要。有人把社會秩序的紊亂歸於學校沒有幫助青年人承擔社會責任，學校過分強調競爭而不鼓勵合作，過分重視服從而忽視獨立自主，甚至說學校更像看守所、精神病院或監獄，只知道讓學生熟悉機械的科學程序而不懂得發展學生健康的個性等等。在這種背景下，社會、家庭、學校要求加強道德教育的呼聲日漸高漲。在60年代末至70年代末短短的十年裡，英、美等主要發達國家就涌現出大批道德教育理論家及其學說，諸如英國道德哲學家威爾遜，道德心理學家威廉斯，社會學家舒格曼等。在美國除了價值澄清學派和道德教育的認知發展理論最負盛名外，還出現了斯克里文的認知方法，紐曼的社會行動模式，夏弗的理論建構模式，庫姆斯等的價值分析模式等，道德教育領域呈現空前繁榮的局面。自1977年以來，在西方每年有25部有關道德教育的著作出版，200多篇學術論文發表，從1972年開始有關道德教育的博士論文從每年的20篇增加到1979年的82篇。從80年代至今，道德教育研究的熱情絲毫未減，各種著作、雜志仍呈上升趨勢。
二、反對道德灌輸是西方道德教育理論最基本的特點
20世紀西方道德教育理論是從批判傳統的道德說教和道德灌輸為起點的，也是西方道德教育理論最基本的特點。所謂傳統教育，在實驗主義教育理論家杜威看來，「實質上是來自上面和外部的灌輸。它把成人的標准、教材和方法強加給只是正在逐漸成長而趨於成熟的兒童」。道德訓練從根本上是把現成道德習慣和道德准則「灌進等待裝載的心理和道德洞穴中去的一種方法」。因而「不僅不能促進反而限制了兒童的智慧和道德發展」。合理的道德教育必須以「表現個性、培養個性，反對從上面的灌輸；以自由活動反對外部的紀律」為基本原則[1](P21)。杜威對道德教育的看法，在很大程度上匡定了當代道德教育理論在這一問題上的探討。特別是從60年代開始，灌輸更是人們討論道德教育所必然要涉及的問題，當代認知主義、形式主義和個人相對主義的道德教育理論都是圍繞反對單純的道德灌輸而展開的。
美國的價值澄清學派是道德或價值灌輸的極力反對者。在其主要文獻中把灌輸看做是一種在錯誤觀念指導下錯誤的、消極的教學實踐活動或教育方法。拉思斯認為，灌輸之所以不能接受，主要是基於以下三點：第一，灌輸是以一種錯誤前提為基礎的，這一前提認定教育者知道這一系列「正確的價值」，因而有資格或能力向兒童傳授道德價值。事實上，世界的持續不斷變化，決定了對價值問題不可能有一個可證實的、確定性的答案。第二，灌輸代表了一種錯誤的、消極的教育方法，其主要特徵在於它是以教師為中心，以「傳遞」、「控制」、「強迫接受」為宗旨的。這種方法把兒童視為被動的和順從的、需要塑造使其形成的客體，而不是「思考」、「選擇」、「決定」、「檢查」的主體，它所能導致的最大結果，不外是學生虛偽的順從。第三，灌輸是以外部力量作為影響兒童價值的合理手段，反對甚至阻止兒童包括所有人都有獨立思考和自由選擇的能力，教育的作用在於幫助兒童充分地發展這種能力而不是壓制這種能力[1](P300-301)。
正因為如此，近年來人們一直把避免灌輸作為道德教育的核心問題，把建立一種「無灌輸的道德教育」作為首要任務。理論家一致認為，這種「無灌輸的道德教育」至少應滿足以下標准：首先，它是一種「開放」的教育。即這種教育不是以封閉、禁錮學生的頭腦和思想為目的，而是以促進學生的道德思維能力，特別是獨立思維和批判思維的能力，發展學生的道德觀為目的。這就要求作為道德教育內容的價值准則和規范系統必須向學生開放，接受學生理智的檢驗。學生的道德觀點是經過自己的理智思考而自由選擇的，學生的道德發展過程是一個不斷拋棄舊的道德觀接受新的道德觀的過程。其次，它應該是一種「發展」的教育。即承認學生的道德發展是一個連續的、有自己特定規律的過程，教育的內容和方法是學生能夠理解和願意接受的。亦即道德教育必須服從學生的道德發展規律，服從學生的批判性思維。第三，它應該鼓勵學生通過自己的理智活動和實踐獲得道德上的成熟。個體的參與和自主活動是道德發展的前提，沒有主體參與就不可能有真正的道德發展，而且即使有主體的參與但不是自覺自願的參與也不可能有真正的道德發展。「道德教育只有通過給個人做出道德決定的具體經驗和道德推理技能的實踐才能促進人的發展。」[1](P27)違背學生意志，強迫其接受和服從一定的道德價值的做法，只能造成兒童的價值混亂，無法確定應該相信什麼，或者使兒童變成成人的樣子，假裝相信某些信條。為此，強調行為主體的自由和自主是必要的，因為自由和自主是責任產生的基礎和根本前提，沒有自由則沒有責任，自由的度和責任的量有密切的關系。
反對道德灌輸從一定意義上講，起到了一種巨大的思想解放作用，從根本上動搖了傳統道德教育的基礎，體現了人們對道德本質認識的深化。但是，反對道德灌輸的意義並不是無限的。在理論上由於單純反對道德灌輸，在西方道德教育理論中出現的形式主義學派，因其完全排除道德內容的傳授，走上了激進的「無道德的道德教育」的歧路。在實踐中，單純反對道德灌輸則極易走上另一極端——放任主義。在西方學校中，擺脫了舊的傳統美德的學生則背上了另一種包袱，即極端利己主義和相對主義以及激進的寬容態度。20世紀70年代末80年代初出現的理論上對重視道德內容的呼籲，在實踐中各國道德課紛紛設置，都在一定程度上反映了對單純反對灌輸的反動。在未來道德教育理論的發展中，如何把道德內容的講授和尊重學生的理性能力與自主意識結合起來，是理論
界面臨的重要課題，也是理論本身發展的一個基本趨勢。

F. 道德經全文

老子 道德經 全文
老子道德經

第一章

道可道，非常道。名可名，非常名。

無名天地之始；有名萬物之母。

故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。

此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。

第二章

天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。

有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨。恆也。

是以聖人處無為之事，行不言之教；萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。

第三章

不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。

是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。

第四章

道沖，而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗；湛兮，似或存。吾不知誰之子，象帝之先。

第五章

天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。

天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。

多言數窮，不如守中。

第六章

穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。

第七章

天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。

是以聖人後其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。

第八章

上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。

居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。

第九章

持而盈之，不如其已；

揣而銳之，不可長保。

金玉滿堂，莫之能守；

富貴而驕，自遺其咎。

功遂身退，天之道也。

第十章

載營魄抱一，能無離乎？

專氣致柔，能如嬰兒乎？

滌除玄鑒，能如疵乎？

愛國治民，能無為乎？

天門開闔，能為雌乎？

明白四達，能無知乎？

第十一章

三十輻，共一轂，當其無，有車之用。

埏埴以為器，當其無，有器之用。

鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。

故有之以為利，無之以為用。

第十二章

五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。

是以聖人為腹不為目，故去彼取此。

第十三章

寵辱若驚，貴大患若身。

何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。

何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？

故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。

第十四章

視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧。繩繩兮不可名，復歸於物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。

執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。

第十五章

古之善為道者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：

豫兮若冬涉川；

猶兮若畏四鄰；

儼兮其若客；

渙兮其若凌釋；

敦兮其若朴；

曠兮其若谷；

混兮其若濁；

澹兮其若海；

泊兮若無止。

孰能濁以靜之徐清？孰能安以動之徐生？

保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。

第十六章

致虛極，守靜篤。

萬物並作，吾以觀復。

夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。

知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。

第十七章

太上，不知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。

信不足焉，有不信焉。

悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂：我自然。

第十八章

大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。

第十九章

絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文，不足。故令有所屬：見素抱朴，少思寡慾，絕學無憂。

第二十章

唯之與阿，相去幾何？美之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。

荒兮，其未央哉！

眾人熙熙，如享太牢，如春登台。

我獨泊兮，其未兆；

沌沌兮，如嬰兒之未孩；

累累兮，若無所歸。

眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉！

俗人昭昭，我獨昏昏。

俗人察察，我獨悶悶。

眾人皆有以，而我獨頑且鄙。

我獨異於人，而貴食母。

第二十一章

孔德之容，惟道是從。

道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。

自今及古，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。

第二十二章

曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則多，多則惑。

是以聖人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。

夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者，豈虛言哉！誠全而歸之。

第二十三章

希言自然。

故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者，同於道；德者，同於德；失者，同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。

信不足焉，有不信焉。

第二十四章

企者不立；跨者不行；自見者不明；自是者不彰；自伐者無功；自矜者不長。

其在道也，曰：餘食贅形。物或惡之，故有道者不處。

第二十五章

有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，強字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。

故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。

人法地，地法天，天法道，道法自然。

第二十六章

重為輕根，靜為躁君。

是以君子終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下？

輕則失根，躁則失君。

第二十七章

善行無轍跡，善言無瑕謫；善數不用籌策；善閉無關楗而不可開，善結無繩約而不可解。

是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明。

故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。

第二十八章

知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒。

知其白，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於朴。

知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。

朴散則為器，聖人用之，則為官長，故大智不割。

第二十九章

將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也，不可執也。為者敗之，執者失之。是以聖人無為，故無敗；無執，故無失。

夫物或行或隨；或噓或吹；或強或羸；或載或隳。

是以聖人去甚，去奢，去泰。

第三十章

以道佐人主者，不以兵強天下。其事好遠。師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。

善有果而已，不以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕。果而不得已，果而勿強。

物壯則老，是謂不道，不道早已。

第三十一章

夫兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。

君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可得志於天下矣。

吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀泣之，戰勝以喪禮處之。

第三十二章

道常無名朴。雖小，天下莫能臣。侯王若能守之，萬物將自賓。

天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。

始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆。

譬道之在天下，猶川穀之於江海。

第三十三章

知人者智，自知者明。

勝人者有力，自勝者強。

知足者富。

強行者有志。

不失其所者久。

死而不亡者壽。

第三十四章

大道泛兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成而不有。衣養萬物而不為主，可名於小；萬物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。

第三十五章

執大象，天下往。往而不害，安平泰。

樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。

第三十六章

將欲歙之，必故張之；將欲弱之，必故強之；將欲廢之，必故興之；將欲取之，必故與之。是謂微明。

柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。

第三十七章

道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之朴。鎮之以無名之朴，夫將不欲。不欲以靜，天下將自正。

第三十八章

上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。

上德無為而無以為；下德無為而有以為。

上仁為之而無以為；上義為之而有以為。

上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。

故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。

夫禮者，忠信之薄，而亂之首。

前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。

第三十九章

昔之得一者：天得一以清；地得一以寧；神得一以靈；谷得一以生；侯得一以為天下正。

其致之也，謂天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐廢；神無以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭；萬物無以生，將恐滅；侯王無以正，將恐蹶。

故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤、寡、不穀。此非以賤為本邪？非乎？故致譽無譽。是故不欲琭琭如玉，珞珞如石。

第四十章

反者道之動；弱者道之用。

天下萬物生於有，有生於無。

第四十一章

上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。故建言有之：

明道若昧；

進道若退；

夷道若颣；

上德若谷；

廣德若不足；

建德若偷；

質真若渝；

大白若辱；

大方無隅；

大器晚成；

大音希聲；

大象無形；

道隱無名。

夫唯道，善貸且成。

第四十二章

道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。

人之所惡，唯孤、寡、不穀，而王公以為稱。

故物或損之而益，或益之而損。

人之所教，我亦教之。強梁者不得其死，吾將以為教父。

第四十三章

天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間，吾是以知無為之有益。

不言之教，無為之益，天下希及之。

第四十四章

名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？

甚愛必大費；多藏必厚亡。

故知足不辱，知止不殆，可以長久。

第四十五章

大成若缺，其用不弊。

大盈若沖，其用不窮。

大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。

靜勝躁，寒勝熱。清靜為天下正。

第四十六章

天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。

禍莫大於不知足；咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。

第四十七章

不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。

是以聖人不行而知，不見而明，不為而成。

第四十八章

為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。

無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。

第四十九章

聖人常無心，以百姓心為心。

善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。

信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。

聖人在天下，歙歙焉，為天下渾其心，百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。

第五十章

出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動之於死地，亦十有三。

夫何故？以其生之厚。蓋聞善攝生者，路行不遇兕虎，入軍不被甲兵；兕無所投其角，虎無所用其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。

第五十一章

道生之，德畜之，物形之，勢成之。

是以萬物莫不尊道而貴德。

道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。

故道生之，德畜之；長之育之；成之熟之；養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德。

第五十二章

天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子，復守其母，沒身不殆。

塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。

見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃；是為襲常。

第五十三章

使我介然有知，行於大道，唯施是畏。

大道甚夷，而人好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛；服文采，帶利劍，厭飲食，財貨有餘；是為盜誇。非道也哉！

第五十四章

善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。

修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃餘；修之於鄉，其德乃長；修之於邦，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。

故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。

第五十五章

含德之厚，比於赤子。毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而朘作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。

知和曰常，知常曰明。益生曰祥。心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已。

第五十六章

知者不言，言者不知。

挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。

第五十七章

以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此：

天下多忌諱，而民彌貧；人多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。

故聖人雲：我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自朴。

第五十八章

其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。

禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。孰知其極？其無正也。正復為奇，善復為妖。人之迷，其日固久。

第五十九章

治人事天，莫若嗇。

夫為嗇，是謂早服；早服謂之重積德；重積德則無不克；無不克則莫知其極；莫知其極，可以有國；有國之母，可以長久；是謂深根固柢，長生久視之道。

第六十章

治大國，若烹小鮮。

以道蒞天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。

第六十一章

大邦者下流，天下之牝，天下之交也。牝常以靜勝牡，以靜為下。

故大邦以下小邦，則取小邦；小邦以下大邦，則取大邦。故或下以取，或下而取。大邦不過欲兼畜人，小邦不過欲入事人。夫兩者各得其所欲，大者宜為下。

第六十二章

道者萬物之奧。善人之寶，不善人之所保。

美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。

古之所以貴此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故為天下貴。

第六十三章

為無為，事無事，味無味。

圖難於其易，為大於其細；天下難事，必作於易，天下大事，必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。

夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難矣。

第六十四章

其安易持，其未兆易謀。其脆易泮，其微易散。為之於未有，治之於未亂。

合抱之木，生於毫末；九層之台，起於累土；千里之行，始於足下。

民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。

第六十五章

古之善為道者，非以明民，將以愚之。

民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。

知此兩者亦稽式。常知稽式，是謂「玄德」。「玄德」深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順。

第六十六章

江海之所以能為百穀王者，以其善下之，故能為百穀王。

是以聖人慾上民，必以言下之；欲先民，必以身後之。是以聖人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。

第六十七章

天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫！

我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。

慈故能勇；儉故能廣；不敢為天下先，故能成器長。

今舍慈且勇；舍儉且廣；舍後且先；死矣！

夫慈以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。

第六十八章

善為士者，不武；善戰者，不怒；善勝敵者，不與；善用人者，為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。

第六十九章

用兵有言：吾不敢為主，而為客；不敢進寸，而退尺。是謂行無行；攘無臂；扔無敵；執無兵。

禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。

故抗兵相若，哀者勝矣。

第七十章

吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。

言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。

知我者希，則我者貴。是以聖人被褐而懷玉。

第七十一章

知不知，尚矣；不知知，病也。聖人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。

第七十二章

民不畏威，則大威至。

無狎其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。

是以聖人自知不自見；自愛不自貴。故去彼取此。

第七十三章

勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？

天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀。天網恢恢，疏而不失。

第七十四章

民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？

常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是謂代大匠斫，夫代大匠斫者，希有不傷其手矣。

第七十五章

民之飢，以其上食稅之多，是以飢。

民之難治，以其上之有為，是以難治。

民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。

夫唯無以生為者，是賢於貴生。

第七十六章

人之生也柔弱，其死也堅強。

草木之生也柔脆，其死也枯槁。

故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。

是以兵強則滅，木強則折。

強大處下，柔弱處上。

第七十七章

天之道，其猶張弓歟？高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。

天之道，損有餘而補不足。人之道，則不然，損不足以奉有餘。

孰能有餘以奉天下，唯有道者。

是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。

第七十八章

天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。

弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。

是以聖人雲：受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王。

正言若反。

第七十九章

和大怨，必有餘怨；報怨以德，安可以為善？

是以聖人執左契，而不責於人。有德司契，無德司徹。

天道無親，常與善人。

第八十章

小國寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之，雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之。

甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。

第八十一章

信言不美，美言不信。

善者不辯，辯者不善。

知者不博，博者不知。

聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。

天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。

G. 老子曰:孰能濁以止靜之徐清；孰能安以久動之徐生。保此道不欲盈。夫唯不盈，故能蔽不新成

誰能在渾濁中安靜下來，使它漸漸澄清？誰能在安定中活動起來，使它出現生機？版
以上是解權釋，取自《傅佩榮細說老子》的解釋，是我覺得比較合理的解釋。其中的意思你不能斷章取義，應該結合這章的內容和哲學思想來看，建議你去認真閱讀這位老師的書你會了解的更加好的。
在這里老子主要是想說明得道者是怎麼樣的一種狀態，是描述得道者的。

H. 道德經全文及譯文

◆◇◆第一章
[原文]
道可道①，非常道②。名可名③，非常名。無名④，萬物之始也；有名⑤，萬物之母也⑥。故恆無欲也⑦，以觀其眇⑧；恆有欲也，以觀其所徼⑨。兩者同出，異名同謂⑩。玄之又玄⑾，眾眇之門⑿。
[譯文]
「道」如果可以用言語來表述，那它就是常「道」(「道」是可以用言語來表述的，它並非一般的「道」)；「名」如果可以用文辭去命名，那它就是常「名」(「名」也是可以說明的，它並非普通的「名」)。「無」可以用來表述天地渾沌未開之際的狀況；而「有」，則是宇宙萬物產生之本原的命名。因此，要常從「無」中去觀察領悟「道」的奧妙；要常從「有」中去觀察體會「道」的端倪。無與有這兩者，來源相同而名稱相異，都可以稱之為玄妙、深遠。它不是一般的玄妙、深奧，而是玄妙又玄妙、深遠又深遠，是宇宙天地萬物之奧妙的總門(從「有名」的奧妙到達無形的奧妙，「道」是洞悉一切奧妙變化的門徑)。
◆◇◆第二章
[原文]
天下皆知美之為美，惡已①；皆知善，斯不善矣②。有無之相生也③，難易之相成也，長短之相刑也④，高下之相盈也⑤，音聲之相和也⑥，先後之相隨，恆也。是以聖人居無為之事⑦，行不言之教，萬物作而弗始也⑧，為而弗志也⑨，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。
[譯文]
天下人都知道美之所以為美，那是由於有醜陋的存在。都知道善之所以為善，那是因為有惡的存在。所以有和無互相轉化，難和易互相形成，長和短互相顯現，高和下互相充實，音與聲互相諧和，前和後互相接隨——這是永恆的。因此聖人用無為的觀點對待世事，用不言的方式施行教化：聽任萬物自然興起而不為其創始，有所施為，但不加自己的傾向，功成業就而不自居。正由於不居功，就無所謂失去。
◆◇◆第三章
[原文]
不尚賢①，使民不爭；不貴難得之貨②，使民不為盜③；不見可欲④，使民不亂。是以聖人之治也，虛其心⑤，實其腹，弱其志⑥，強其骨，恆使民無知、無欲也。使夫知不敢⑦、弗為而已⑧，則無不治矣⑨。
[譯文]
不推崇有才德的人，導使老百姓不互相爭奪；不珍愛難得的財物，導使老百姓不去偷竊；不顯耀足以引起貪心的事物，導使民心不被迷亂。因此，聖人的治理原則是：排空百姓的心機，填飽百姓的肚腹，減弱百姓的競爭意圖，增強百姓的筋骨體魄，經常使老百姓沒有智巧，沒有慾望。致使那些有才智的人也不敢妄為造事。聖人按照「無為」的原則去做，辦事順應自然，那麼，天下就不會不太平了。
◆◇◆第四章
[原文]
道沖①，而用之有弗盈也②。淵呵③！似萬物之宗④。銼其兌⑤，解其紛⑥，和其光⑦，同其塵⑧。湛呵⑨！似或存⑩。吾不知其誰之子，象帝之先⑾。
[譯文]
大「道」空虛開形，但它的作用又是無窮無盡。深遠啊！它好象萬物的祖宗。消磨它的鋒銳，消除它的紛擾，調和它的光輝，混同於塵垢。隱沒不見啊，又好象實際存在。我不知道它是誰的後代，似乎是天帝的祖先。
◆◇◆第五章
[原文]
天地不仁，以萬物為芻狗①；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎②？虛而不屈③，動而俞出④。多聞數窮⑤，不若守於中⑥。
[譯文]
天地是無所謂仁慈的，它沒有仁愛，對待萬事萬物就像對待芻狗一樣一視同仁，任憑萬物自生自滅。聖人也是沒有仁愛的，也同樣像芻狗那樣對待百姓一視同仁，任憑人們自作自息。天地之間，豈不像個風箱一樣嗎？它空虛而不枯竭，越鼓動風就越多，生生不息。政令繁多反而更加使人困惑，更行不通，不如保持虛靜。
◆◇◆第六章
[原文]
穀神不死①，是謂玄牝②。玄牝之門③，是謂天地之根。綿綿呵④！其若存⑤！用之不堇⑥。
[譯文]
生養天地萬物的道（穀神）是永恆長存的，這叫做玄妙的母性。玄妙母體的生育之產門，這就是天地的根本。連綿不絕啊！它就是這樣不斷的永存，作用是無窮無盡的。
◆◇◆第七章
[原文]
天長，地久①。天地之所以能長且久者，以其不自生也②，故能長生。是以聖人後其身而身先③，外其身而身存④，非以其無私邪⑤？故能成其私。
[譯文]
天長地久，天地所以能長久存在，是因為它們不為了自己的生存而自然地運行著，所以能夠長久生存。因此，有道的聖人遇事謙退無爭，反而能在眾人之中領先；將自己置於度外，反而能保全自身生存。這不正是因為他無私嗎？所以能成就他的自身。
◆◇◆第八章
[原文]
上善若水①。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡②，故幾於道③。居，善地；心，善淵④；與，善仁⑤；言，善信；政，善治⑥；事，善能；動，善時⑦。夫唯不爭，故無尤⑧。
[譯文]
最善的人好像水一樣。水善於滋潤萬物而不與萬物相爭，停留在眾人都不喜歡的地方，所以最接近於「道」。最善的人，居處最善於選擇地方，心胸善於保持沉靜而深不可測，待人善於真誠、友愛和無私，說話善於格守信用，為政善於精簡處理，能把國家治理好，處事能夠善於發揮所長，行動善於把握時機。最善的人所作所為正因為有不爭的美德，所以沒有過失，也就沒有怨咎。
◆◇◆第九章
[原文]
持而盈之①，不如其已②；揣而銳之③，不可長保④。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎⑤。功成身退⑥，天之道也⑦。
[譯文]
執持盈滿，不如適時停止；顯露鋒芒，銳勢難以保持長久。金玉滿堂，無法守藏；如果富貴到了驕橫的程度，那是自己留下了禍根。一件事情做的圓滿了，就要含藏收斂，這是符合自然規律的道理。
◆◇◆第十章
[原文]
載營魄抱一①，能無離乎？專氣致柔②，能如嬰兒乎③？滌除玄鑒④，能無疵乎？愛民治國，能無為乎⑤？天門開闔⑥，能為雌乎⑦？明白四達，能無知乎⑧？生之畜之⑨，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德⑩。
[譯文]
精神和形體合一，能不分離嗎？聚結精氣以致柔和溫順，能像嬰兒的無欲狀態嗎？清除雜念而深入觀察心靈，能沒有瑕疵嗎？愛民治國能遵行自然無為的規律嗎？感官與外界的對立變化相接觸，能寧靜吧？明白四達，能不用心機嗎？讓萬事萬物生長繁殖，產生萬物、養育萬物而不佔為己有，作萬物之長而不主宰他們，這就叫做「玄德」。
◆◇◆第十一章
[原文]
三十輻①共一轂②，當其無，有車之用③。埏埴以為器④，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室⑤，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用⑥。
[譯文]
三十根輻條匯集到一根轂中的孔洞當中，有了車轂中空的地方，才有車的作用。揉和陶土做成器皿，有了器具中空的地方，才有器皿的作用。開鑿門窗建造房屋，有了門窗四壁內的空虛部分，才有房屋的作用。所以，「有」給人便利，「無」發揮了它的作用。
◆◇◆第十二章
[原文]
五色①令人目盲②；五音③令人耳聾④；五味⑤令人口爽⑥；馳騁⑦畋獵⑧，令人心發狂⑨；難得之貨，令人行妨⑩；是以聖人為腹不為目⑾，故去彼取此⑿。
[譯文]
繽紛的色彩，使人眼花繚亂；嘈雜的音調，使人聽覺失靈；豐盛的食物，使人舌不知味；縱情狩獵，使人心情放盪發狂；稀有的物品，使人行為不軌。因此，聖人但求吃飽肚子而不追逐聲色之娛，所以摒棄物慾的誘惑而保持安定知足的生活方式。
◆◇◆第十三章
[原文]
寵辱若驚①，貴大患若身②。何謂寵辱若驚？寵為下③，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患④？故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下⑤。
[譯文]
受到寵愛和受到侮辱都好像受到驚恐，把榮辱這樣的大患看得與自身生命一樣珍貴。什麼叫做得寵和受辱都感到驚慌失措？得寵是卑下的，得到寵愛感到格外驚喜，失去寵愛則令人驚慌不安。這就叫做得寵和受辱都感到驚恐。什麼叫做重視大患像重視自身生命一樣？我之所以有大患，是因為我有身體；如果我沒有身體，我還會有什麼禍患呢？所以，珍貴自己的身體是為了治理天下，天下就可以託付他；愛惜自己的身體是為了治理天下，天下就可以依靠他了。
◆◇◆第十四章
[原文]
視而不見，名曰夷①；聽之不聞，名曰希②；搏之不得，名曰微③。此三者不可致詰④，故混而為一⑤。其上不徼⑥，其下不昧⑦，繩繩兮⑧不可名，復歸於無物⑨。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍⑩。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有⑾。能知古始，是謂道紀⑿。
[譯文]
看它看不見，把它叫做「夷」；聽它聽不到，把它叫做「希」；摸它摸不到，把它叫做「微」。這三者的形狀無從追究，它們原本就渾然而為一。它的上面既不顯得光明亮堂；它的下面也不顯得陰暗晦澀，無頭無緒、延綿不絕卻又不可稱名，一切運動都又回復到無形無象的狀態。這就是沒有形狀的形狀，不見物體的形象，這就是「惚恍」。迎著它，看不見它的前頭，跟著它，也看不見它的後頭。把握著早已存在的「道」，來駕馭現實存在的具體事物。能認識、了解宇宙的初始，這就叫做認識「道」的規律。
◆◇◆第十五章
[原文]
古之善為道者①，微妙玄通，深不可識。夫不唯不可識，故強為之容②；豫兮③若冬涉川④；猶兮⑤若畏四鄰⑥；儼兮⑦其若客⑧；渙兮其若凌釋⑨；敦兮其若朴⑩；曠兮其若谷⑾；混兮其若濁⑿；孰能濁⒀以靜之徐清？孰能安⒁以靜之徐生？保此道者，不欲盈⒂。夫唯不盈，故能蔽而新成⒃。
[譯文]
古時候善於行道的人，微妙通達，深刻玄遠，不是一般人可以理解的。正因為不能認識他，所以只能勉強地形容他說：他小心謹慎啊，好像冬天踩著水過河；他警覺戒備啊，好像防備著鄰國的進攻；他恭敬鄭重啊，好像要去赴宴做客；他行動灑脫啊，好像冰塊緩緩消融；他純樸厚道啊，好像沒有經過加工的原料；他曠遠豁達啊，好像深幽的山谷；他渾厚寬容，好像不清的濁水。誰能使渾濁安靜下來，慢慢澄清？誰能使安靜變動起來，慢慢顯出生機？保持這個「道」的人不會自滿。正因為他從不自滿，所以能夠去故更新。
◆◇◆第十六章
[原文]
致虛極，守靜篤①；萬物並作②，吾以觀復③。夫物芸芸④，各復歸其根。歸根⑤曰靜，靜曰⑥復命⑦。復命曰常⑧，知常曰明⑨。不知常，妄作凶。知常容⑩，容乃公，公乃全⑾，全乃天⑿，天乃道，道乃久，沒身不殆。
[譯文]
盡力使心靈的虛寂達到極點，使生活清靜堅守不變。萬物都一齊蓬勃生長，我從而考察其往復的道理。那萬物紛紛芸芸，各自返回它的本根。返回到它的本根就叫做清靜，清靜就叫做復歸於生命。復歸於生命就叫自然，認識了自然規律就叫做聰明，不認識自然規律的輕妄舉止，往往會出亂子和災凶。認識自然規律的人是無所不包的，無所不包就會坦然公正，公正就能周全，周全才能符合自然的「道」，符合自然的道才能長久，終身不會遭到危險。
◆◇◆第十七章
[原文]
太上①，不知有之②；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮③，其貴言④。功成事遂，百姓皆謂「我自然」⑤。
[譯文]
最好的統治者，人民並不知道他的存在；其次的統治者，人民親近他並且稱贊他；再次的統治者，人民畏懼他；更次的統治者，人民輕蔑他。統治者的誠信不足，人民才不相信他，最好的統治者是多麼悠閑。他很少發號施令，事情辦成功了，老百姓說「我們本來就是這樣的。」
◆◇◆第十八章
[原文]
大道廢①，有仁義；智慧出②，有大偽；六親不和③，有孝慈④；國家昏亂，有忠臣。
[譯文]
大道被廢棄了，才有提倡仁義的需要；聰明智巧的現象出現了，偽詐才盛行一時；家庭出現了糾紛，才能顯示出孝與慈；國家陷於混亂，才能見出忠臣。
◆◇◆第十九章
[原文]
絕聖棄智①，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者②以為文③不足，故令有所屬④；見素抱朴⑤，少私寡慾；絕學無憂⑥。
[譯文]
拋棄聰明智巧，人民可以得到百倍的好處；拋棄仁義，人民可以恢復孝慈的天性；拋棄巧詐和貨利，盜賊也就沒有了。聖智、仁義、巧利這三者全是巧飾，作為治理社會病態的法則是不夠的，所以要使人們的思想認識有所歸屬，保持純潔朴實的本性，減少私慾雜念，拋棄聖智禮法的浮文，才能免於憂患。
◆◇◆第二十章
【原文】
絕學，無憂。唯之與阿，相去幾何。善之與惡，相去若何。人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登台。我獨怕兮其未兆，如嬰兒之未孩。乘乘兮若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉，沌沌兮。俗人昭昭，我獨若昏。俗人察察，我獨悶悶。忽兮若海，漂兮若無所止。眾人皆有以，而我獨頑，似鄙。我獨異於人，而貴食母。
【俗譯】
斷絕智巧的心思，反而使人沒有分別計較的憂愁。則可以免除世俗之憂，也就是與世俗的「憂」隔絕開來。應諾和呵斥，相距有多遠？美好和丑惡，又相差多少？人們所畏懼的，不能不畏懼。這風氣從遠古以來就是如此，好像沒有盡頭的樣子。眾人都熙熙攘攘、興高采烈，如同去參加盛大的宴席，如同春天裡登台眺望美景。而我卻獨自淡泊寧靜，無動於衷。混混沌沌啊，如同嬰兒還不會發出嘻笑聲。疲倦閑散啊，好像浪子還沒有歸宿。眾人都有所剩餘，而我卻像什麼也不足。我真是只有一顆愚人的心啊！眾人光輝自炫，唯獨我迷迷糊糊；眾人都那麼嚴厲苛刻，唯獨我這樣淳厚寬宏。恍惚啊，像大海洶涌；恍惚啊，像飄泊無處停留。世人都精明靈巧有本領，唯獨我愚昧而笨拙。我唯獨與人不同的，關鍵在於得到了「道」。
[原文]
孔①德②之容③，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚④。惚兮恍兮，其中有象⑤；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮⑥，其中有精⑦，其精甚真⑧，其中有信⑨，自今及古⑩，其名不去，以閱眾甫⑾。吾何以知眾甫之狀哉？以此⑿。
[譯文]
大德的形態，是由道所決定的。「道」這個東西，沒有清楚的固定實體。它是那樣的恍恍惚惚啊，其中卻有形象。它是那樣的恍恍惚惚啊，其中卻有實物。它是那樣的深遠暗昧啊，其中卻有精質；這精質是最真實的，這精質是可以信驗的。從當今上溯到古代，它的名字永遠不能廢除，依據它，才能觀察萬物的初始。我怎麼才能知道萬事萬物開始的情況呢？是從「道」認識的。
◆◇◆第二十二章
[原文]
曲則全，枉①則直，窪則盈，敝②則新，少則得，多則惑。是以聖人抱一③為天下式④。不自見⑤，故明⑥；不自是，故彰，不自伐⑦，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂"曲則全"者，豈虛言哉？誠全而歸之。
[譯文]
委曲便會保全，屈枉便會直伸；低窪便會充盈，陳舊便會更新；少取便會獲得，貪多便會迷惑。所以有道的人堅守這一原則作為天下事理的範式，不自我表揚，反能顯明；不自以為是，反能是非彰明；不自己誇耀，反能得有功勞；不自我矜持，所以才能長久。正因為不與人爭，所以遍天下沒有人能與他爭。古時所謂「委曲便會保全」的話，怎麼會是空話呢？它實實在在能夠達到。
◆◇◆第二十三章
[原文]
希言自然①。故飄風②不終朝，驟雨③不終日，孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者同於道④；德者同於德；失者同於失⑤。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉！
[譯文]
不言政令不擾民是合乎於自然的。狂風刮不了一個早晨，暴雨下不了一整天。誰使它這樣的呢？天地。天地的狂暴尚且不能長久，更何況是人呢？所以，從事於道的就同於道，從事於德的就同於德，從事於失的人就同於失。同於道的人，道也樂於得到他；同於德的人，德也樂於得到他；同於失的人，失也樂於得到他。統治者的誠信不足，就會有人不信任。
◆◇◆第二十四章
[原文]
企①者不立，跨②者不行；自見者不明；自是者不彰；自伐者無功；自矜者不長。其在道也，曰餘食贅形③。物或惡之，故有道者不處。
[譯文]
踮起腳跟想要站得高，反而站立不住；邁起大步想要前進得快，反而不能遠行。自逞已見的反而得不到彰明；自以為是的反而得不到顯昭；自我誇耀的建立不起功勛；自高自大的不能做眾人之長。從道的角度看，以上這些急躁炫耀的行為，只能說是剩飯贅瘤。因為它們是令人厭惡的東西，所以有道的人決不這樣做。

◆◇◆第二十五章
[原文]
有物混成①，先天地生。寂兮寥兮②，獨立而不改③，周行而不殆④，可以為天地母⑤。吾不知其名，強字之曰：道⑥，強為之名曰：大⑦。大曰逝⑧，逝曰遠，遠曰反⑨。故道大，天大，地大，人亦大⑩。域中⑾有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然⑿。
[譯文]
有一個東西混然而成，在天地形成以前就已經存在。聽不到它的聲音也看不見它的形體，寂靜而空虛，不依靠任何外力而獨立長存永不停息，循環運行而永不衰竭，可以作為萬物的根本。我不知道它的名字，所以勉強把它叫做「道」，再勉強給它起個名字叫做「大」。它廣大無邊而運行不息，運行不息而伸展遙遠，伸展遙遠而又返回本原。所以說道大、天大、地大、人也大。宇宙間有四大，而人居其中之一。人取法地，地取法天，天取法「道」，而道純任自然