道德經予善天

1. 如何理解老子的「水有七善」的觀點

水之七善」：
「居善地」,善於自處而甘居下地,要謙讓.
「心善淵」,心靜養,善於容納百川,深沉淵默.
「與善仁」,行為修到同水一樣助長萬物地生命,善良,與人為善.
「言善信」,說話學到如潮水一樣准則有信.
「正善治」,立身處世,持平正衡.
「事善能」,擔當做事,調劑融和,能幹.
「動善時」,把握機會,及時而動,與時俱進；隨著動盪的趨勢而動盪,跟著靜止的狀況而安祥澄止.
做人必須是君子；君子言必行,行必果,「言善信」和「事善能」要求每個人都應該是「誠信為本,言行一致」.而「動善時」則是類似中庸裡面強調的「時中」,要「審時度勢」和「與時俱進」.

2. 與善仁和予善天哪個是道德經原文內容

「予善天」是馬王堆帛書乙本的，其後有「言善信」，排比七句。
」與善專仁「是通行本屬的，如「河上公章句」；而王弼本、景龍本等作「與善人」。古「予」、「與」、「與」是否相通也不確定，寫成「與善仁」是不對的，屬於擅改了。
另：
1、馬王堆帛書甲本為「予善信」，其後無「言善信」句，排比六句。
2、郭店楚墓簡本無「上善若水」章。

綜上，「上善若水」章是否屬附加釋文混入，抑或為故意加之，抑或為另一派系（非郭店簡本）？現在還不可考。而帛書乙本的排比七句，縮去「天言善」三字，則與帛書甲本同。
可基本認定「予」改為「與」應屬不當，《道德經》原文應為「予」，意思為「給」。「予善天」很難解釋，「予善信」則為「真誠的給予」的意思。
故選帛書甲本的「予善信」。

3. 讓人誤解多年的「上善若水」，究竟是什麼意思

被稱為「萬經之王」的《道德經》，對中國哲學、科學、政治、宗教等產生了深刻影響。但就是這樣一本這么重要的名著，竟然被人們篡改。被篡改後的《道德經》還成為了通用版本，誤導了人們很長一段時間。

老子作為道家的鼻祖，提出了著名的「辯證法思想」，主張的是無為而治，不僅在古代就倍受人們，直至現在就一直被人們推崇學習。

德國人尤利斯·噶爾評價老子說：「也許是老子的那個時代沒有人真正理解老子，或許真正認識老子的時代至今還沒有到來，老子已不再是一個人,不再是一個名字了。老子，他是推動未來的能動力量，他比任何現代的，都更加具有現代意義，他比任何生命，都更具有生命的活力。」 而我們更要以更加嚴謹的態度，對待這些著作，盡量減少這種字眼錯誤的再次發生，以免對人們的學習造成誤導。

4. 《道德經》全文

01

道可道也，非恆道也。名可名也，非恆名也。無名萬物之始也，有名萬物之母也。故：恆無欲也，以觀其眇；恆有欲也，以觀其徼。兩者同出，異名同謂。玄之又玄，眾妙之門。

02

天下皆知美之為美，惡矣，皆知善之為善，斯不善矣。有無之相生也，難易之相成也，長短之相形也，高下之相盈也，音聲之相和也，先後之相隨也。是以聖人居無為之事，行不言之教。萬物作而弗始也，為而弗恃也，成功而弗居也，夫唯弗居，是以弗去。

03

不上賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使民不亂。是以聖人之治也，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，恆使民無知無欲也。使夫知不敢弗為而已，則無不治矣。

04

道中，而用之又弗盈也，淵呵，似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，湛呵，似或存。吾不知誰之子，象帝之先。

05

天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠輿？虛而不屈，動而愈出。多聞數窮，不若守於中。

06

穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地之根。綿綿呵若存，用之不堇。

07

天長地久。天地之所以能長且久者，以其不自生也，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存，不以其無私邪，故能成其私。

08

上善若水。水善利萬物而有靜，居眾人之所惡，故幾於道矣。居善地，心善淵，予善天，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。

09

持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長葆之。金玉盈室，莫之守也，富貴而驕，自遺咎也。功遂身退，天之道也。

10

營魄抱一，能毋離乎？摶氣致柔，能嬰兒乎？修除玄覽，能無疵乎？愛民治國，能毋以為乎？天門啟闔，能為雌乎？明白四達，能毋以知乎？生之，畜之，生而弗有，長而弗宰也，是謂玄德。

11

卅輻同一轂，當其無，有車之用也。埏埴而為器，當其無，有埴器之用也。鑿戶牖，當其無，有室之用也。故：有之以為利，無之以為用。

12

五色使人之目盲，五音使人之耳聾，五味使人之口爽，馳騁畋獵使人心發狂，難得之貨使人之行妨。是以聖人之治也，為腹而不為目，故去彼而取此。

13

寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵之為下也，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者。為吾有身，及吾無身。有何患？故：貴為身以為天下，若可以托天下矣；愛以身以為天下，汝可以寄天下。

14

視之而弗見，名之曰微。聽之而弗，聞名之曰希。搏之而弗得，名之曰夷。三者不可致詰，故混而為一。一者，其上不謬，其下不惚，尋尋呵，不可名也，復歸於無物，是謂無狀之狀，無物之象，是謂沕望。隨而不見其後，迎而不見其首。執今之道，以御今之有，以知古始，是謂道紀。更多內容，關注修行圈公眾號。

15

古之善為道者，微妙玄達，深不可識。夫唯不可識，故強為之容，曰：與呵，其若冬涉水；猶呵，其若畏四鄰；儼呵，其若客；渙呵，其若冰澤；沌呵，其若朴；湷呵，其若濁；曠呵，其若谷。濁而靜之徐清，安以動之徐生，保此道者不欲盈，夫唯不欲盈。故能蔽而不成。

16

至虛極也，守靜督也，萬物旁作，吾以觀其復也。夫物芸芸，各復歸於其根，歸根曰靜，靜是謂復命。復命常也，知常明也。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。

17

太上，下知有之，其次親譽之，其次畏之，其下侮之，信不足，案有不信，猷呵，其貴言也。成功遂事，而百姓謂我自然。

18

故大道廢，案有仁義。知慧出，案有大偽。六親不和，案有孝慈。邦家昏亂，案有貞臣。

19

絕聖棄知，民利百倍。絕仁棄義，民復孝慈。絕巧棄利，盜賊無有。此三言也，以為文未足，故令之有所屬：見素抱朴，少思寡慾，絕學無憂。

20

唯與訶，其相去幾何？美與惡，其相去何若？人之所畏，亦不可以不畏。恍呵其未央哉。眾人熙熙，若享於太牢而春登台。我泊焉未佻，若嬰兒之未孩。累呵似無所歸，眾人皆有餘，我獨遺，我愚人之心也，惷惷呵。俗人昭昭，我獨昏呵，俗人察察，我獨閔閔呵，惚呵其若海，恍呵其若無所止。眾人皆有以，我獨頑以鄙。吾欲獨異於人，而貴食母。

21

孔德之容，唯道是從。道之物，唯恍唯惚，惚呵恍呵，中有象呵，望呵惚呵，中有物呵，幽呵冥呵，中有精呵。其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以順眾父。吾何以知眾父之然？以此。

22

炊者不立，自視者不彰，自見者不明，自伐者無功，自矜者不長。其在道也，曰：餘食贅行，物或惡之，故有欲者弗居。

23

曲則全，枉則直。窪則盈，敝則新。少則得，多則惑。是以聖人執一，以為天下式。不自視故彰，不自見故明，不自伐故有功，弗矜故能長，夫唯不爭，故莫能與之爭。古之所謂曲則全者，幾虛語哉，誠全歸之。

24

希言自然，飄風不終朝，暴雨不終日，孰為此？天地而弗能久，而況於人乎？故從事於道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於德者，道亦德之。同於失者，道亦失之。

25

有物混成，先天地生，淵呵寥呵，獨立而不改，可以為天地母。吾未知其名，字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。道大，天大，地大，王亦大。國中有四大，而王居一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

26

重為輕根，靜為躁君，是以君子終日行不離其輜重。雖有闤館，燕處則昭若。若何萬乘之主而以身輕天下？輕則失本，躁則失君。

27

善行者無轍跡，善言者無瑕謫，善數者不以籌策。善閉者無關楗而不可啟也，善結者無繩約而不可解也。是以聖人恆善救人而無棄人，物無棄財，是謂襲明。故：善人，善人之師；不善人，善人之資也。不貴其師，不愛其資，雖知乎，大迷也，是謂眇要。

28

知其雄，守其雌，為天下溪；為天下溪，恆德不離；恆德不離，復歸於嬰兒。知其榮，守其辱，為天下谷；為天下谷，恆德乃足；恆德乃足，復歸於朴。知其白守其黑，為天下式；為天下式，恆德不忒；恆德不忒，復歸於無極。朴散則為器，聖人用之則為官長，夫大制無割。

29

將欲取天下而為之，吾見其弗得已。夫天下神器也，非可為者也。為者敗之，執者失之。物或行或隨，或噓或吹，或強或羸，或培或隳，是以聖人去甚、去大、去奢。

30

以道佐人主，不以兵強於天下，其事好還。師之所居，楚棘生之，善者果而已矣，毋以取強焉。果而勿驕，果而勿矜，果而勿伐，果而不得已居，是謂果而不強。物壯則老，謂之不道，不道早已。

31

夫兵者，不祥之器也，物或惡之，故有欲者弗居。君子居則貴左，用兵則貴右，故兵者非君子之器也。兵者不祥之器也，不得已而用之。銛襲為上，勿美也，若美之，是樂殺人也。夫樂殺人，不可以得志於天下矣。是以吉事上左，喪事上右，是以偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮居之也。殺人眾，以悲哀泣之，戰勝，以喪禮處之。

32

道恆無名，朴雖小，而天下弗敢臣，侯王若能守之，萬物將自賓，天地相合，以俞甘露，民莫之令而自均焉。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止所以不殆。俾道之在天下也，猶小谷之於江海也。

33

知人者智也，自知者明也。勝人者有力也，自勝者強也。知足者富也，強行者有志也。不失其所者久也，死而不忘者壽也。

34

道泛呵，其可左右也，成功遂事而弗名有也。萬物歸焉而弗為主，則恆無欲也，可名於小，萬物歸焉而弗為主，可名於大。是以聖人之能成大也，以其不為大也，故能成大。

35

執大象，天下往，往而不害，安平泰，樂與餌，過客止。故道之出言也，曰：啖呵其無味也，視之不足見也，聽之不足聞也，用之不可既也。

36

將欲歙之，必固張之。將欲弱之，必固強之。將欲去之，必固興之。將欲奪之，必固與之。是謂微明：柔弱勝剛強，魚不脫於淵，邦利器不可以示人。

37

道恆無名，侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將闐之以無名之朴。闐之以無名之朴，夫將不辱。不辱以靜，天地將自正。

38

上德不德是以有德，下德不失德是以無德。上德無為而無以為也，下德為之而有以為，上仁為之而無以為也，上義為之而有以為也，上禮為之而莫之應也則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者忠信之薄也，而亂之首也，前識者道之華也，而愚之首也，是以大丈夫居其厚而不居其薄，居其實而不居其華，故去彼而取此。

39

昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下正。其致之也：謂天毋已清將恐裂，謂地毋已寧將恐廢，謂神毋已靈將恐歇，謂谷毋已盈將恐竭，謂萬物毋已生將恐滅，謂侯王毋已貴以高將恐蹶。故必貴而以賤為本，必高而以下為基，夫是以侯王自謂孤、寡、不穀，此其賤之本輿？非也，故致數，輿無輿。是故不欲，祿祿若玉，珞珞若石。

40

上士聞道，堇而行之，中士聞道，若存若亡，下士聞道，大笑之，弗笑，不足以為道，是以建言有之曰：明道如費，進道如退，夷道如類。上德如谷，大白如辱，廣德如不足，建德如偷。質真如渝，大方無隅，大器免成，大音希聲，天象無形，道褒無名，夫唯道善始且善成。

41

返也者，道之動也；弱也者，道之用也。天下之物生於有，有生於無。

42

道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，中氣以為和。天下之所惡，唯孤、寡、不穀，而王公以自名也，物或損之而益，益之而損，故人之所教兮，議而教人，故強梁者不得死，我將以為學父。

43

天下之至柔，馳騁於天下之至堅，無有入於無間，吾是以知無為之有益也。不言之教，無為之益，天下希能及之矣。

44

名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？甚愛必大費，多藏必厚亡，故知足不辱，知止不殆，可以長久。

45

大成若缺，其用不敝。大盈若沖，其用不窮。大直如詘，大巧如拙，大贏如溶。躁勝寒，靜勝炅，清靜可以為天下正。

46

天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。罪莫大於可欲，禍莫大於不知足，咎莫憯於欲得。故知足之足，恆足矣。

47

不出於戶，以知天下。不窺於牖，以知天道。其出也彌遠，其知也彌少，是以聖人不行而知，不見而明，弗為而成。

48

為學者日益，聞道者日損，損之又損，以至於無為。無為而無不為，將欲取天下也恆無事，及其有事也又不足以取天下矣。

49

聖人恆無心，以百姓之心為心。善者善之，不善者亦善之，德善也。信者信之，不信者亦信之，德信也。聖人之在天下，歙歙焉，為天下渾心，百姓皆屬耳目焉，聖人皆孩之。

50

出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三，而人之生動皆之死地之十有三，夫何故也？以其生生也。蓋聞善執生者，陵行不遇兕虎，入軍不被甲兵。兕無所揣其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃，夫何故也？以其無死地焉。

51

道生之而德畜之，物刑之而器成之，是以萬物尊道而貴德，道之尊、德之貴也，夫莫之爵而恆自然也。道，生之、畜之、長之、育之、亭之、毒之、養之、覆之。生而弗有也，為而弗恃也，長而弗宰也，此之謂玄德。

52

天下有始，以為天下母，既得其母，以知其子，既知其子，復守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不堇。啟其兌，濟其事，終身不救。見常曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，毋遺身殃，是謂襲常。

53

使我介然有知也，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，民甚好解。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛；服文采，帶利劍，厭食而財貨有餘，是謂盜誇，盜誇非道也。

54

善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不絕。修之身，其德乃真；修之家，其德有餘；修之鄉，其德乃長；修之國，其德乃豐；修之於天下，其德乃博。以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下，吾何以知天下然？茲以此。

55

含德之厚者，比於赤子，蜂蠆虺蛇弗蜇，攫鳥猛獸弗搏，骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而朘作，精之至也；終日號而不嚘，和之至也。和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早亡。

56

知者弗言，言者弗知。塞其兌，閉其門，和其光，同其塵，挫其銳，解其紛，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏，不可得而利，亦不可得而害，不可得而貴，亦不可得而賤，故為天下貴。

57

以正治邦，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？夫天下多忌諱而民彌貧，人多利器而國家滋昏，民多伎能而奇物滋起，法物滋彰而盜賊多有。是以聖人之言曰：我無為也而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我欲無欲而民自朴。

58

其政閔閔，其民屯屯，其正察察，其邦缺缺。禍，福之所倚；福，禍之所伏，孰知其極？其無正也，正復為奇，善復為妖。人之悉也，其日固久矣。是以方而不割，兼而不刺，直而不紲，光而不曜。

59

治人事天莫若嗇，夫唯嗇，是以早服。早服是謂重積德，重積德則無不克，無不克則莫知其極，莫知其極可以有國，有國之母可以長久，是謂根深固氐長生久視之道也。

60

治大國若烹小鮮，以道蒞天下。其鬼不神？非其鬼不神也。其神不傷人也？非其神不傷人也，聖人弗傷也。夫兩不相傷，故德交歸焉。

61

大邦者，下流也，天下之牝也，天下之交也，牝恆以靜勝牡，為其靜也。故大邦以下小邦則取小國，小邦以下大邦則取於大邦。故或下以取，或下而取。故：大邦者不過欲兼畜人，小邦者不過欲入事人。夫皆得其欲，則大者宜為下。

62

道者萬物之主也，善人之寶也，不善人之所葆也。美言可以市，尊行可以賀人。人之不善，何棄之有？故：立天子置三卿，雖有拱之璧以先駟馬，不若坐進此道。古之所以貴此道者何也？不謂求以得，有罪以免與？故為天下貴。

63

為無為，事無事，味無味，大小多少，報怨以德。圖難乎其易也，為大乎其細也。天下之難作於易，天下之大作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猷難之，故終於無難。

64

其安也，易持也。其未兆也，易謀也。其脆也，易判也。其微也，易散也。為之於其未有也，治之於其未亂也。合抱之木作於毫末，九尺之台起於虆土，百仞之高始於足下，為之者敗之，執之者失之。是以聖人無為也，故無敗也，無執也，故無失也。民之從事也，恆於幾成而敗之，慎終若始則無敗事矣。是以聖人慾不欲而不貴難得之貨，學不學而復眾人之所過，能輔萬物之自然而弗敢為。

65

故曰：為道者非以明民也，將以愚之也。民之難治也，以其知也。故以知知邦，邦之賊也；以不知知邦，邦之德也。恆知此兩者，亦稽式也。恆知稽式，此謂玄德。玄德深矣遠矣，與物反矣，乃至大順。

66

江海之所以能為百穀王者，以其善下之也，故能為百穀王。是以聖人之欲上民也，必以其言下之。其欲先民也，必以其身後之。故居前而民弗害也，居上而民弗重也，天下樂推而弗厭也。以其無爭，故天下莫能與之爭。

67

小邦寡民：使有什佰之器而毋用，使民重死而遠徙。有車舟無所乘之，有甲兵無所陳之，使民復結繩而用之。甘其食，美其服，樂其俗，安其居。鄰邦相望，雞犬相聞，民至老死不相往來。

68

信言不美，美言不信。知者不博，博者不知。善者不多，多者不善。聖人無積：既以為人，己愈有；既以予人，己愈多。故：天之道，利而不害；人之道，為而弗爭。

69

天下皆謂我大，大而不肖，夫唯肖故能大。若肖久矣，其細也，夫我恆有三寶，持而保之：一曰慈；二曰儉；三曰不敢為天下先。慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先故能成事長。今舍其慈且勇，舍其儉且廣，舍其後且先，則必死矣。夫慈，以戰則勝，以守則固，天將健之如以慈垣之。

70

善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者弗與，善用人者為之下，是謂不爭之德，是謂用人，是謂配天，古之極也。

71

用兵有言曰：吾不敢為主而為客，吾不進寸而退尺。是謂行無行，攘無臂，執無兵，乃無敵矣。禍莫大於無敵，無敵近亡吾，葆矣。故乘兵相若，則哀者勝矣。

72

吾言甚易知也，甚易行也，而人莫之能知也，而莫之能行也。言有君，事有宗，其唯無知也，是以不我知。知者希，則我貴矣，是以聖人被褐而懷玉。

73

知不知，尚矣。不知不知，病矣。是以聖人之不病，以其病病也，是以不病。

74

民之不畏威，則大威將至矣。毋狎其所居，毋厭其所生。夫唯弗厭，是以不厭。是以聖人自知而不自見也，自愛而不自貴也，故去彼取此。

75

勇於敢者則殺，勇於不敢者則活，此兩者或利或害。天之所惡，孰知其故？天之道，不戰而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀，天網恢恢，疏而不失。

76

若民恆且不畏死，奈何以殺懼之也？若民恆且畏死，而為畸者吾將得而殺之，夫孰敢矣？若民恆且必畏死，則恆有司殺者。夫代司殺者殺，是代大匠斫也。夫代大匠斫者，稀有不傷其手矣。

77

民之飢也，以其上食稅之多也，是以飢。百姓之不治也，以其上之有以為也，是以不治。民之輕死也，以其求生之厚也，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢貴生。

78

人之生也柔弱，其死也堅強。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故曰：堅強者，死之徒也；柔弱微細者，生之徒也。是以兵強則不勝，木強則梗。恆強大居下，柔弱微細居上。

79

天下之道，猶張弓者也。高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。故：天之道，損有餘而益不足。人之道則不然，損不足而奉有餘。孰能有餘而有以取奉於天者乎？唯又道者乎？是以聖人為而不恃，功成而不居也。若此，其不欲見賢也。

80

天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝也，以其無以易之也。水之勝剛也，弱之勝強也，天下莫弗知也，而莫之能行也。故聖人之言曰：受邦之垢，是謂社稷之主；受邦之不詳是為天下之王。正言若反。

81

和大怨，必有餘怨，焉可以為善？是以聖人右介而不以責於人。故有德司介，無德司徹。夫天道無親，恆與善人。

5. 居善地,心善淵,予善天,言善信,正善治, 這是什麼意思

意思是最善的人好像水一樣。水善於滋潤萬物而不與萬物相爭，停留在眾人都不喜歡的地方，所以最接近於「道」。

最善的人，居處最善於選擇地方，心胸善於保持沉靜而深不可測，待人善於真誠、友愛和無私，說話善於格守信用，為政善於精簡處理，能把國家治理好，處事能夠善於發揮所長，行動善於把握時機。最善的人所作所為正因為有不爭的美德，所以沒有過失，也就沒有怨咎。

出自——春秋戰國時期老子《道德經》第八章第一句。

原文：居善地，心善淵，予善天，善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不靜，故無憂。

(5)道德經予善天擴展閱讀：

作者簡介

老子，姓李名耳，字聃，一字伯陽，或曰謚伯陽。春秋末期人，生卒年不詳，大約出生於公元前571年春秋晚期陳（後入楚）國苦縣（古縣名）。中國古代思想家、哲學家、文學家和史學家，道家學派創始人和主要代表人物。

老子是世界文化名人，世界百位歷史名人之一，與莊子並稱老莊。在道教中，老子被尊為道教始祖，稱「太上老君」。在唐朝，老子被追認為李姓始祖。

老子思想對中國哲學發展具有深刻影響，其思想核心是樸素的辯證法。在政治上，老子主張無為而治、不言之教。在權術上，老子講究物極必反之理。在修身方面，老子是道家性命雙修的始祖，講究虛心實腹、不與人爭的修持。

老子傳世作品《道德經》（又稱《老子》），是全球文字出版發行量最大的著作之一。

僅有五千多字的《道德經》，包容那麼豐富的內容而且首尾貫通，這全賴作者寫文章運用技巧之高超。老子的文學技巧文簡意高，文短味長，善於三字四字構成對句繪聲繪色地描寫自然現象和社會生括圖景。

後人把《道德經》分為八十一章，每一章字數不多，多者八十餘字，少者二十餘字但它卻像一串串的八寶珍珠，一句一理間錯而不斷，中間還往往押韻，以增加文章的音樂性。

6. 記憶中，「上善若水」好像出自於老子的言論，求全文

上善如水，水善利萬物而有靜，居眾人之所惡，故幾於道矣。居善地，心善淵，予善天，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故天尤。

7. 老子七善「居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。」這句話是什麼意思

上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。
居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。
夫唯不爭，故無尤。
老子本意是取自然界的水來比喻「道」，但絕非是真正的道，就像本章第一段的「幾於道」只是接近於「道」。本章可分為三個小段，下面看看第一段話。
原文：上善似水。水善利萬物而有靜，居眾之所惡，故幾於道矣。
譯文：高尚的品行好象水。水利於萬物生長，而且安靜處於低地，居處眾人都很厭惡的低窪的地方，所以接近「道」的特性啊！
簡析：
水的本性是靜，是處於低下而不動的。水的流動是因勢而行，是自然而動，這種自然的靜，是不爭、處於低下而接近於「道」。「靜」與「低下」正合老子所講的「道」。通行本記錄的是「上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡」，這里的「不爭」與「處眾人之所惡」相近。「處眾人之所惡」，本意就是不爭，兩者意義相近，可作為「低下」。但是通行本記錄的「水善利萬物而不爭」並不能代表「靜」，所以說通行本中當是後學者篡改的。
大家不能從字的表面來解讀這段，有很多人對這段話的注釋為「德行高尚的人像水一樣滋潤萬物而不爭，停留在大家所厭惡的地方。」而老子為什麼取水作為比喻，難道就是說水潤養了萬物嗎？難道水處於卑下就接近於道嗎？這顯然不是老子的本意。因為水能載舟，也能覆舟，這個道理大家都知道。就象近年來我國南方發生洪水一樣，摧毀眾多萬物。老子在第一章已經講過，「有」為萬物之母，天地間各種元素的結合，才能養育萬物，這一點已經被現代科學所證實。天地間所有的事物都不是絕對的，都是相對存在的，都是自然而然的存在。在解讀這段經文時，思想意識不要外流，要內守，要參悟老子的本意，不要認為自己讀了《道德經》之後，就懂了一些道理，去給人講。如果去講，你就脫離了道的本意，你就不懂什麼是「道」了。我注釋這部經文，不是為了講「道」給大家聽，只是從大家不願再看以往注釋老子的精美華麗語言中，返回到簡單而朴實的「道」中來，還給老子「道」的本義。這也是我注釋《道經》的目的。
老子這段話主要講「水」的本性，水的本性接近於道。大家在前幾章已經了解，「道」在老子的筆下，「或不盈，不如守中」，「外其身而身存」，達到忘我的境界。前面七章處處講「虛」，句句講「空」，而這些都是講「道」的原理及所用。那有人會問，本章的水也是在講這個道理嗎？我說過，老子在《道經》的每一章、每一節都在講「道」。這一章是接近於道，還不是真正的「道」，而是老子取水其性所闡發，因為水的性質是自然流動，「因勢而行」。在四、五、六章，老子都在講虛空的「道」，大家想一想，其實再簡單不過了，水的所過、所停之處，都是虛空之地，如水庫、江河等都是虛空之地。如果水的所過之處遇到高山等障礙物，水只能繞其而行，這種行徑是自然所為，所以「水」接近於道。老子這句話，是取水的「靜」與「低下」來論述「道」的本義。
原文：居善地，心善淵，予善天，言善信，正善治，事善能，動善時。
譯文：居住要處於低下，心地要像深淵，賦予要像天道，說話要講信用，中正的處理事物，做事看的是能力，行動要看準時機。
簡析：
本句的「政」應該改為「正」。如果用「政」，容易使人誤解為政治，認為老子講述的是治國之道。如第五章：「聖人不仁，以百姓為芻狗」，並不是推崇仁、義、理，老子只講無為而無不為。這七句從字面上看得出，他非常准確地把人們在社會中與名利包括衣、食、住、行等相關的事物最根本的道理講了出來。作為追求名、利、情的人，可以把這句話作為育己、育人的人生准則。但作為老子或者修道之人來說，這些表面的東西都不是老子所講「道」的內在含義。這七句講的是水的行為理論，水居低下，處空、虛之地，老子把它比做「善地」，體現了「道」的虛空。
「心善淵」，「淵」在這里再次出現。第一次出現在第四章「淵兮，似萬物之宗」。老子以「道」比水，以水比心，以心比「淵」，把心看作像「淵」一樣深遠而難以預知。「淵」符合「道」的深遠。
「予善天」，通行本為「予善仁」。老子不提倡仁學，假如本句是「予善仁」，那「仁」也是指效法於天道的「不仁」，所以將「仁」注釋為「仁愛」是錯誤的。因為老子在第五章已經講過，「天地不仁，聖人不仁」。本句的「仁」如果是指「仁愛」，那就與「天地不仁，聖人不仁」自相矛盾了。帛書乙本的「予善天」應該是「道」的本意，因為天地與聖人效法於自然之道，並不講仁、義、禮等。所以「予善仁」的「仁」當是後人所染指。「予善天」是賦予要像天道，效法於天道。
「言善信」。這句雖然可以引申為說話要講信譽，但是「道」的本意是「不言之教」。本句的「言」是指「無言」。因為水只能因勢而行，不以言表，這才接近於「道」。不言之教是最佳的信譽，或解釋為言詞要自然的流露。
「正善治」。本句老子以水比「正」。水，不偏不移；正，平也。水是最為平整的，如現在測量時都以水平面為標准。所以老子用水的「平正」來喻「道」的沖氣與平衡，內在五行之氣達到「陰平陽謐」，也就沒有什麼不能治理的了。
「事善能」。老子把水的所行喻為辦事能力游刃有餘。水的性質是能圓能方，能隨形而變，處無為之事，無事不能。
「動善時」。水會自然的根據時令的變化而變化。如冬天結凍，夏天流動，隨其自然，應時而變，接近於道的自然狀態。
以上把水的空虛、深遠、無事、無言、平正、能力、應時比做「道」。接下來老子總結兩個字：不爭。