道德經里囊侖

Ⅰ 請提供一下《道德經》全文的白話文，謝謝！

第一章 眾妙之門

道可道，非常道；名可名，非常名。無名天地之始，有名萬物之母。故常無欲以觀其妙，有欲以觀其竅。此兩者同出而異名，同為之玄，玄之又玄，眾妙之門。

朱子雲：「道猶路也，人之所共同也」。其實生天生地生人生物之理，故謂之道。天地未判以前，此道懸於太空；天地既辟以後，此道寄諸天壤。是道也，何道也？先天地而長存，後天地而不敝。生於天地之先，混於虛無之內，無可見、亦無可聞。故太上曰：以言乎道，費而隱，實無可道；所可道者，皆道之發見耳，非真常之道也。以言乎名，虛而無物，實無可名；所可言者，皆道之糟粕耳，非真常之名也。人不知道，曷觀之《詩》乎！曰：「上天之載，無聲無臭」——道不可有言矣！又曰：「維天之命，於穆不已」——道不可無稱矣。須知至無之內，有至有者存；至虛之中，有至實者在。道真不可以方所言也。太上慈悲渡世，廣為說法，曰：鴻蒙未兆之先，原是渾渾淪淪，絕無半點形象——雖曰無名，而天地人物咸育個中。此所以為天地之始也。及其靜之既久，氣機一動，則有可名，而氤氤氳氳，一段太和元氣，流行宇宙，養育群生。此所以為萬物之母也。始者，天地未開之前，一團元氣在抱也；母者，天地既辟之後，化生萬物是也。

學人下手之初，別無他術，惟有一心端坐，萬念悉捐，垂簾觀照。心之下，腎之上，彷彿有個虛無窟子。神神相照，息息常歸，任其一往一來，但以神氣兩者凝注中宮為主。不傾刻間，神氣打成一片矣。於是聽其混混沌沌，不起一明覺心。久之恍恍惚惚，入於無何有之鄉焉。斯時也，不知神之入氣，氣之歸神，渾然一無人無我、何地何天景象，而又非昏聵也——若使昏聵，適成枯木死灰。修士至此，當滅動心，不滅照心。惟是智而若愚，慧而不用。於無知無覺之際，忽然一覺而動，即太極開基。須知此一覺中，自自然然，不由感附，才是我本來真覺。

道家為之玄關妙竅，只在一呼一吸之間。其吸而入也，則為陰、為靜、為無；其呼而出也，則為陽、為動、為有。即此一息之微，亦有妙竅。人慾修成正覺，惟此一覺而動之時，有個實實在在、的的確確、無念慮、無渣滓一個本來人在。故曰天地有此一覺而生萬萬物，人有此一覺而結金丹。但此一覺如電光石火，當前則是，轉眼即非，所爭只毫釐間耳。學者務於平時審得清，臨機方把得住。古來大覺如來，亦無非此一覺積累而成也。

修士興工，不從無欲有欲、觀妙觀竅下手，又從何處以為本乎？雖然，無與有、妙與竅，無非陰靜陽動，一氣判為二氣，二氣仍歸一氣而已矣。以其靜久而動，無中生有，名為一陽生、活子時；以其動極復靜，有又還無，名曰復命歸根。要皆一太極所判之陰陽也。兩者雖異名，而實同出一源——太上為之一玄。玄者，深遠之謂也。學者欲得玄道，必靜之又靜，定而又定，其中渾然無事，是為無欲觀妙。此一玄也。及氣機一動，雖有知，卻又不生一知之見；雖有動，卻又不存一動之想。有一心，無二念，是為有欲觀竅。此又一玄也。至於玄之又玄，實為歸根之所，非眾妙之門而何？所惜者，凡人有此妙竅，不知直養，是以旋開旋閉，不至耗盡而不已。至人於玄關竅開時，一眼覷定，一手拿定，操存涵養，不使須臾或離，所以直造無上根源，而成大覺金仙。

下手工夫，在玄關一竅。太上首章即將無名有名、觀妙觀竅指出，足見修道之要，除此一個玄關竅，余無可進步也。故開頭四句，說大道根源，實屬無形無狀，不可思議窮究。惟天地未開之初，混混沌沌，無可端倪，即如人直養於靜時也。天地忽辟之際，靜極而動，一覺而醒，即人偵氣於動，為煉丹之始基。第此轉眼之間，非有智珠慧劍，不能得也。要之，念頭起處為玄牝，實為開天闢地之端。自古神仙，無不由此一覺而動之機造成。又曰無欲觀妙，有欲觀竅，兩者一動一靜，互為其根，故同出而異名。凡有形象者，可得而思量度卜，若此妙竅，無而有，有而無，實不可以方所名狀。縱舌如懸河，亦不能道其一字，所以謂之玄玄。學者亦不有視為杳冥，毫不窮究一個實際下落。果於此尋出的的確確處，在人視為恍惚，在我實有把憑。久之著手生春，頭頭是道矣。

第二章 功成弗居

天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而不居；夫惟弗居，是以不去。

古雲：「勸君窮取生身處，返本還原是葯王。」又曰：「窮取生身受命初，莫怪天機都泄盡。」由是觀之，足見受命之初，渾然天理，無有瑕疵，彼說美說惡，說善說丑，皆為道之害也。夫大道究何狀哉？在儒家曰「隱微」，其中有不睹不聞之要；釋家曰：「那個」，其中有無善無惡之真；道家曰「玄關」，其中有無思無慮之密。大道根源，端本於此。一經想像，便落窩臼；一經擬議，便墮筌蹄。雖古來神仙，贊嘆道妙，曰美曰善，要皆恍惚其象，非實有端倪。蓋以為善也，就有惡對；以為美也，就有丑對。又況美在是，惡亦在是；善在是，丑亦在是。此殆後天陰陽有對待，有勝負參差，而非先天一元之氣也。故太上曰：「天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。」是知人不求虛無一氣，而第言美之為美，善之為善，是亦舍本而逐末也。

太上特示下手之工，為大眾告曰：凡人打坐之始，務將萬緣放下，了無一事介於胸中，惟是垂簾塞兌，觀照虛無丹田，即凝神又調息，即調息又凝神，如此久之，神氣並成一團，傾刻間入於杳冥之地，此無為也；及無之至極，忽然一覺而動，此有為焉。我於此一念從規中起，混混續續、兀兀騰騰，神依氣立，氣依神行，無知有知，無覺有覺，即玄牝之門立矣。由是恪守規中，凝神象外。一呼一吸，一往一來，務令氣歸玄竅。息息任天然，即天地人物之根，聖賢仙佛之本，此最為吾道家秘密天機，不容輕泄者也。

修士行持，與其求之無極不可捉摸，何如求之陰陽更有實據：曰有無相生，不過動而靜，靜而動，出玄入牝，燮理陰陽也。難易相成，不過剛而柔，柔而剛，鼎爐琴劍，一烹一溫也。長短相形，即出入呼吸，任督往來，前行短、後行長之謂也。高下相傾，即火在上而使之降，水在下而使之升，上下顛倒坎離之妙用也。音聲相和，即神融氣暢，百脈流通，不啻鳴鶴呼群，同聲相應，不召自來也。前後相隨，即子馳於後，午降於前，乾坤交媾，和合一團，依依不捨也。此數者皆由後天之陰陽，而返先天之無極也。聖人知道之本源沖漠無朕，浩盪無痕——其處事也，以無為為尚，而共仰恭己垂裳之風；其行教也，則以不言為宗，而自喻過化存神之妙。聖人作而萬物睹，又何難之有哉？自此耕田鑿井，被生成而竟忘其行；開源節流，勤導化而並化其跡。即使功滿乾坤，名聞天下，而聖人若恥，為虛名未嘗有實績也。夫豈若《書》雲：汝惟不矜不伐，天下莫與爭能、爭功者，尚有弭人爭競之想哉？此殆歸於神化之域，淡定之天，一惟自適其樂，而不忘自得之真。古言視富貴如浮雲，棄功名如敝履者，其斯之謂歟？雖然，道成德自立，實至名自歸。聖人縱不居功，而天下後世，咸稱道不衰。是不言功而功同日月，不言名而名重古今。夫惟弗居，是以不去也。

學者須從虛極靜篤中，養出無美無善之真出來，才算修煉有本。其道惟何？玄關竅也！舍此則無生矣。修道者舍此玄關一竅，別無所謂道矣！如以美善為道，亦屬後天塵垢。太上以此言警之，望人因流而溯源也。不然，美善之稱，亦三代以下之君子，又烏可厚非哉。

《易》曰：「一陰一陽之謂道。」是陽非道，陰亦非道，道其在陰陽之間乎！又況道者理也，陰陽者氣也。理無氣不立，氣無理不行。單言道實無端倪可狀，惟即陰陽發見者觀之，庶確有實據。此章言無善無美之真，直抉大道根源，望人端本立極，以為修身治世之基。有無易難數句，是教人由有對待之陰陽，返乎真一之氣。其中又教人從有無相入處，尋出玄關一竅，為煉丹之本根。至於守中養丹，陽生活子，運轉河車，亦無不層層抉破。惟聖人直指其源，故恭己無為，不言而信，雖有生有為，而在己毫無德色。迨至功成告退，視富貴為不足重輕，非聖人孰能與於斯學？學者玩索而有得，非但下手有基，即通天亦有路矣。他注雲：天下皆知美善之所以為美善，則自不為惡與不善矣。此講亦是。但太上之經，多在源頭上說，不落二乘。

第三章 不見可欲

不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，常使民無知無欲，使夫知者不敢為也。為無為，則無不治。

聖人之治天下也，與其有為，不如無為，尤不知有為而無為。其化民成俗也，與其能感，不如能化，尤不如相安於無事之為得。是以堯舜恭己垂裳，而四方悉昭風動，此如何之化理哉？不過上無心而民自靜，上無好而民自正，上無欲而民自定耳。否則，紛紛擾擾，自以為與民興利除弊，而不知其擾民也實甚。故曰，民本無爭也，而上爭奪之；民本無貪也，而上貪婪之；民本無思無欲也，而上以奇技、淫巧、鮮衣、美食先導之。欲其不爭不貪無嗜無好也得乎？苟能修其身，正其心，恬然淡然，毫無事事，不以賢能相尚，則民自安靖而不爭矣；不以難得之貨為貴，則民重廉恥，而不為盜矣。且聲色貨利之場不一，屬於目則無見無欲，己與民各適其自在之天，而虛靈活潑之神，自常應常靜而不亂矣。此事豈異人任哉？惟聖人摒除耳目，斬斷邪私，抱一以空其心。心空則煉丹有本。由是而采天地靈陽之氣，以化陰精，日積月累，自然陰精消滅，而陽氣滋長，則實腹以全其形，所謂以道凝身，以術延命，即是超生拔死之法。而且專氣致柔，如嬰兒之力弱，不能持物然。雖至柔也，而動則剛。觀其浩浩淵淵，兀兀騰騰，真可包天地有餘。一切知覺之心，嗜欲之性，不知消歸何有？聖人以此修身。即以此治世，在己無知無欲——不但愚者混混沌沌，上合於穆之天；即聰明才智之儒，平日矜能恃智，惟恐以不逞為憂。至此已淡恬無事，自志其知識之私，一歸渾朴。此能為而不為，非不能也，實不敢也。雖然，人生天地間不能逃虛空而獨超物外，必有人倫日用之道，又烏得不為哉？然順其自然，行所無事，雖有為，仍無為也——亦猶天不言而自化，四時代宣其教矣；帝無為而自治，百官代理其政矣。為者其跡，不為者其神。是以南面端拱，天下悉慶平成，猗歟盛哉！

道本平常，不矜新穎，不尚奇異。如國家尊賢，原是美事，若以此相誇相尚，則賢者固賢，而不肖者亦將飾為賢。甚至賢以否為否，而不肖者又以賢為否，於是爭端起矣。彼此互相標榜，迭為黨援，而天下自此多事矣。國家理財，亦是常經，而若貴異物，寶遠貨，則民必梯山航海，冒險履危，不辭跋涉之苦、性命之憂，搜羅而致之朝廷。至求之不得，千方百計，雖奸盜劫奪所不顧也。至於衣服飲食，亦日用之常，而若食必珍羞，衣求錦綉，見可欲而欲之，奢風何日正也？是以聖人內重外輕，必虛心以養神，實腹以養氣，令神氣打成一片，流行一身之中——條暢融和，蘇綿快樂，而志弱矣；且神靜如岳，氣順如泉，而骨強矣。常常抱一，刻刻守中，非獨一己無欲無思，即聰明才智之士，亦觀感而自化，不敢妄有所為。或曰有為，則紛更致誚；無為則清凈貽譏，為不為之間，亦幾難矣。詎之順理而為，非有冒昧以為，有為仍與無為等。所以孔子贊舜曰：無為而治者，其舜也歟？

第四章 和光同塵

道沖而用之，或不盈，淵兮似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮，似若存。吾不知誰家子，象帝之先。

帝者，上帝也。先者，無始之始也。

道者何？太和一氣，充滿乾坤，其量包乎天地，其神貫乎古今，其德暨乎九州萬國。胎卵濕化，飛潛動植之類，無在而無不在也。道之大何如也？顧其為體也，空空洞洞，渾無一物，若不見，為有餘；及其發而為用，沖和在抱，施之此而此宜，措之彼而彼當。《詩》曰：「左之左之，無不宜之；右之右之，無不有之。」真若百川朝海，而海不見盈也。不誠為萬物之宗旨哉？孔子曰：「鬼神之為德，休物無遺。」又曰：「語小莫破，語大莫載。」其浩浩淵淵，實有不可窮究者。道之難狀如此，後之人又從何而修乎？太上慈憫凡人，乃指其要曰：凡人之不能入道者，皆由才智之士，自恃自恣，任意縱橫，於以錮蔽虛靈而不見耳。茲欲修道，須知聰明智慧，皆為障道之魔，從此黜聰墮明，屏其耳目之私，悉歸混沌，而一切矜才恃智，傲物凌人之銳氣，概挫折而無存，則人心死而道心生，知見滅而慧見昭矣。先儒謂：聰明才智之人不足畏，惟沉潛入道、澄心觀理者為可畏，斯言不誠然乎？修行人務以沉神汰慮、寡慾清心為主。那知覺思慮之神、惡妄雜偽之念，紛紛擾擾，此念未休，彼念又起，前思未息，後思又來。我必自勸自勉，自寬自解——如亂絲之糾纏，我必尋其頭緒而理之；若蔓草之荒蕪，我必拔其根株而夷之。如此則紛紜悉解，而天君常泰矣。雖然，此獨居習靜之功，猶未及於鬧處也。苟能靜而不能動，猶是無本之學。必靜時省察，一到熱鬧場中，尤要競競致慎！凡事讓人以先，我處其後，尊人以上，我甘自下。若此則與世無忤，與人無爭焉。又況好同惡異，世俗大體皆然。我惟有隨波逐流，從其類而和之，雖有光明正大之懷，我決不露其圭角。惟有默識其機，暗持其體，同己者好之，異己者聽之。所以魯人獵較，孔子亦獵較。古聖人當大道未明之時，莫不以此混俗也。又觀六祖得衣缽之後，道果雖圓，尚未盡其微妙，由是留形住世，積功了道，隱於四會山中，獵夫與居，恬不為怪，所以得免於難。若非和光同塵，烏能長保其身？由此動靜交修，常變有權，則本來一點湛寂虛明之體，自然常常在抱，而又非果在也：若有所在，若有所存，卻無所存，一片靈光，閃灼於金庭之下。此道究何道哉？生於天地之先，混於虛無之內，吾不知從何而來、從何而去，究為誰氏之子也？經曰「有物混成，先天地生」，其斯為大道之玄妙歟？！帝之先有何象？亦不過混沌未開，鴻蒙未判，清空一氣而已矣。迨一元方兆，萬象回春，道發散於天地人物之間，而無從窺測，修士欲明道體，請於天地將開未開，未開忽開而揣度之，則得道之原，而下手不患無基矣。

太上將道之體，畫個樣子與人看，又教體道者欲修大道，先認道源。欲尋道源，先從自家心性中閑邪存誠，自下學循循修之，久則底於神化之域，方知吾心性中有至道之精，常常不離懷抱也。須從靜中尋出端倪，用存養省察之功，以保守天真，不以盛氣凌人，不以繁冗亂性，即張子所謂解脫人慾之私也。撥開雲霧，洞見青天；軒斷葛藤，獨露真面。一旦動與人交，不知有光埋光，在塵混塵，或顯才智，或炫功能，抑或現煙霞泉石之身，露清致高標之態，歷觀往古，惹禍招災，為大道之害者不少。如漢朝常錮之禁，晉時清流之禍，雖緣小人之奸，亦由己不知明哲保身之道也。人能混俗和光，與世同塵，一若靈芝與眾草為伍，鳳凰偕群鳥並飛，不聞其香而益香，不見其高而益高。如是藏拙，如是直養，則湛寂真常之道，則恍惚於眉目間，不存而若存，有象而無象。《中庸》雲：「上天之載，無聲無臭」，至矣！非居帝之先而何？

第五章 不知守中

天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。

天地間生生化化，變動不拘者，全憑此一元真氣，主持其間。上柱天，下柱地，中通人物，無有或外者焉。此氣之渾渾淪淪，主宰萬物，有條不紊者曰理。此氣之浩浩盪盪，彌綸萬有，宛轉流通者曰氣。理氣合一曰仁。故先儒曰：「仁者人慾盡凈，天理流行，無一毫人為之偽。」又曰：「生生之謂仁。」要之，仁者如果木之有仁，其間生理生氣，無不完具。天地生萬物，聖人養萬民，無非此理此氣為之貫通，夫豈區區於事為見耶？故太上設言以明道曰：向使天地無此一腔生氣，惟有春夏秋冬寒暑溫涼之教，以往來運度，則萬物無所稟賦，氣何由受，形何由成？其視萬物也，不啻芻狗之輕，毫不足珍重者然，有日見其消磨而已。又使聖人無此真元心體，惟仗公卿僚寀，文誥法制之頒，以訓戒凡民，則草野無由觀感，人何以化、家何以足？真是視斯民如芻狗之賤，全不關痛癢者然，有日見其摧殘而已。顧何以天地無心，而風雲雨露，無物不包含個中？聖人忘言，而輔相裁成，無人不嬉遊宇內？足見天地聖人，皆本此一元真氣，貫注乎民物之間——雖有剝削，亦有生成；雖有刑威，亦有德化。是天地聖人之不仁，正天地聖人仁之至處。人不知聖，盍觀天地：上浮為天，下凝為地，其中空洞了明，渾無事物，不過一開一闔，猶橐之無底，龠之相通，渾浩流轉，毫不障礙焉。當其虛而無物也，固隨氣機之升沉，而不撓不屈，及其動而為聲也，亦聽人物之變化，而愈出愈奇。以觀天地，無異橐龠。聖人又豈外是乎？學者守中抱一，空空無跡，浩浩無垠，藏之愈深，發之愈溥。以視言堂滿堂，言室滿室者，相隔不啻天淵。彼以言設教，以教有盡，何若寶吾之精，裕吾之氣，神遊象外，氣注規中，而無一膚一發不周流遍及之為得也。甚矣！守中之學，誠修身之要道也。

此是一元真氣，修身在此，治世亦在此。除此以外，所謂制度法則，猶取魚兔之筌蹄也。魚兔必假筌蹄而得，謂取魚兔不用筌蹄不可，謂筌蹄即魚兔亦不可。金丹大道，如采陽補陰，前行短、後行長；玉液小還、金液大還，皆是取魚兔之筌蹄，若竟視為道源，差毫釐而謬千里矣。惟此元氣無聲無臭，無象無形，天地人物公共之生氣，學者修煉，必尋得此一件丹頭，方不空燒空煉。否則，煉精、煉氣、煉神、煉虛，皆屬無本之學。一任童而習之，到老猶無成焉。太上教人從守中用功：而消息在橐侖，學人須自探討！章內「不仁」二字是設詞。

第六章 穀神不死

穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。

修煉一事，只緣人自有身後，氣質拘於前，物慾蔽於後——猶精金良玉，原無瑕疵，因陷於污泥之中，而金之精者不精，玉之良者不良，所以欲復原形，非用淘汰之力，琢磨之功，不能還乎初質也。太上示人下手之功曰：「穀神不死。」何以為穀神？山穴曰谷，言其虛也；變動不拘曰神，言其靈也。不死，即惺惺不昧之謂也。人能養得虛靈不昧之體以為丹頭，則修煉自易；然而無形無影，不可捉摸，必於有聲有色者，而始得其端倪。古雲：「要得穀神長不死，須從玄牝立根基。」何以謂之玄？玄即天也。何以謂之牝？牝即地也。天地合而玄牝出，玄牝出而闔辟成，其間一上一下，一往一來，旋循於虛無窟子，即玄牝之門也。孔子曰「乾坤其易之門」，不誠然乎？第此門也，是陰陽往來之路，天地造化之鄉，人物發生之地，得之則生，失之則死。凡人順用之則為死戶，聖人顛倒之則為生門。人慾煉丹以成長生久視之道，舍此玄牝之門，別無他徑也。非天地之根而何？修士垂簾觀照，混沌無知時，死凡心也。忽焉一覺而動，生道心也。所謂靜則為元神，動則為真意。是其中胎息一動，不要死死執著丹田，必於不內不外間，觀其升降往來，悠揚活潑，即得真正胎息矣。古人雲「出玄入牝」，是出非我本來面目，入亦非我本來面目，惟此一出一入間，中含妙諦，即虛靈也。所謂真陰真陽，形而為真一之氣是也。天地之根，豈外此乎？要知穀神者，太極之理；玄牝者，陰陽之氣。其在先天，理氣原是合一；其在後天，理氣不可並言。修道之人慾尋此妙竅，著不得一躁切心，起不得一忽略念。惟借空洞之玄牝，養虛靈之穀神，不即不離，勿忘勿助，斯得之矣。故曰「綿綿若存，用之不勤」。

大道無形，生育天地。大道無名，發育萬物。聖人以有而形無，實而形虛，顯呈此至隱至微之一物曰穀神。穀神者，空谷之神，問之若答，應焉如響，即不死也。其在人身，總一虛靈不昧之真。自人喪厥天良，穀神之汩沒者久矣！後之修士，欲得穀神長存、虛靈不昧，以為金丹之本、仙道之根，從空際盤旋，無有把柄；惟從無欲有欲、觀妙觀竅下手，有無一立，妙竅齊開，而玄牝立焉。故曰：「此竅非凡竅，乾坤共合成。名為神氣穴，內有坎離精。」總要精氣神三者打成一片，方名得有無竅、生死門；否則為凡竅，而無一元真氣存乎其中——虛則落頑空，實則拘形跡，皆非虛靈不昧之體。惟此玄牝之門，不虛不實，即虛即實，真有不可名言者，靜則無形，動則有象，靜不是天地之根，動亦非人物之本，惟動靜交關處，乃坎離顛倒之所，日月交關之鄉，真所謂天根地窟也。學人到得真玄真牝，一升一降——此間之氣，凝而為性，發而為情——所由虛極靜篤中，生出法象來。知得此竅，神仙大道盡於此矣。其曰「綿綿若存」者，明調養必久，而胎息乃能發動也；曰「用之不勤」者，言抽添有時，而符火不妄加減也。人能順天地自然之道，則金丹得矣。

第七章 天長地久

天長地久。天地之所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私耶？惟其無私，故能成其私。

天地之氣，渾浩流轉，歷億萬年而不敝者，皆由一元真宰默運其間，天地所以悠久無疆也。即發育萬物，長養群黎，而生生不已，天地亦未嘗不足，氣機所以亘古不磨也。太上曰「天長地久」，不誠然哉！然天地之能長且久者，其故何歟？以其不自生也。設有自生之心，則天地有情，天亦老矣。惟不自有其生，而以眾生為生，是眾生之生生不息，即天地之生生不息也，故曰長生。世人多昧此生生之理，不求生而求死，不求長生而求速死。陷溺於富貴功名，沉淪於聲色貨利，時時握算，刻刻經營，不數年而精枯氣弱，魄散魂飛，費盡千辛，難享一世。營生反以尋死，可勝浩嘆！是以聖人法天效地，不惟勢利之場不肯馳逐，即延年益壽之術，亦不貪求。惟以大道為先，凈掃心田，精修命蒂，舉凡一切養身章身之具，在在不暇營謀，一似後其身、外其身者然。卒之德立而同類莫超其上，名成而後世猶仰其型。非所謂後其身而身先，外其身而身存者乎？視世之自私其身反戕其生者，誠高出萬萬倍；而聖人究非矯情立異也，自來恬淡是好，清凈為懷，不隨俗而浮，不依形而立，廊然大公，一似天地之無私者焉。夫人多自私而戚戚於懷，聖無一私而皎皎物外。一片虛靈之象，空洞之神，常照耀而不可稍遏。向使區區以血肉軀、臭皮囊，時刻關心，晝夜繫念，又烏能獨先而不後，長存而不亡耶？惟其無私，故與天地合撰，日月合明，而能成其私也。後之修道者，欲此身不朽，此神不壞，雖用刻苦工夫，擺脫垢塵，久久煅煉，自然乾乾凈凈，別有一重天地，另有一番世界，而不與世俗同生死也，何樂如之？

天地不言，全憑一元真氣斡旋其間，所以周而復始，生機毫無止息，天地之長久，故歷萬古而常新也。聖人參天兩地，養太和之氣，一歸渾沌之真。處則為聖功，出即為王道。何世之言修己者，但尋深山枯坐，毫不幹一點人事：雲治世者，純用一腔心血，渾身在人物里握算！若此者各執一偏，各為其私，非無事而寂寂，有事而惺惺者焉。聖人窮則清凈無塵，而真形與山河並固；達則人物兼善，而幻身偕爵位俱輕。迨其後名標宇宙，身獨居先；功蓋環區，形存異世，非以其無私耶？學人能去其私，一空色相，永脫塵根，積功則留住人間，飛升則長存天壤。不私其身而卒得長生，轉世之為身家計者，不啻雲泥之判也。人可不絕外誘之私耶？

第八章 上善若水

上善若水。水利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，言善信，政善治，事善能，動善時。夫惟不爭，故無尤。

大道原無他妙，惟是神氣合一，還於無極太極，父母生前一點虛靈之氣而已矣。人若不事乎道，則神與氣兩兩分開，鉛走汞飛，水火所由隔絕也。孟子曰：民非水火不生活。是言也，淺之則為日用之需；深之則為修煉之要。有時以火溫水而真陽現，有時以水濟火而甘露生。水火之妙，真有不可勝言者。然水火同宮，言水而火可知矣。水性善下，道貴謙卑。是以上善聖人，心平氣和，一腔柔順之意，任萬物之生遂，無一不被其澤者焉。究之，功蓋天下而不知功，行滿萬物而不知行。惟順天地之自然，極萬物之得所，而與世無忤，真若水之利濟萬物毫無爭心。不但此也，萬物皆好清而惡濁，好上而惡下；水則處物以清，自處以濁，待物以上，自待以下。水哉水哉，何與道大適哉！聖人之性，一同水之性，善柔不善剛，卑下自奉：眾人所不能安者，聖人安之若素；眾人所為最厭者，聖人處之如常。所以於己無惡，於人無爭。非有道之聖人，不能如斯。故曰：「處眾人之所惡，幾於道矣。」夫以道之有於己者，素位而行，無往不利。即屬窮通得失，患難死生，人所不能堪者，有道之人，總以平等視之。君子論理不論氣，言性不言命，惟反身修德焉耳。雖然，德在一起，修不一途，又豈漫無統宗，浩浩盪盪，而無所底極哉！必有至善之地，止其所而不遷，方能潛滋暗長，天真日充，而人慾日滅。《易》曰：「艮其背不獲其身，行其庭不見其人」，此即聖人之居善地也。居之安，則資之深。內觀其心，虛而無物，淵淵乎其淵也。外觀所與，擇人而交，肫肫乎其仁也。至於發之為言，千金不及一諾，「言善信」也。施之於政，大惠何如大德，「政善治」也。推之一物、一事、一動、一靜之間，無不頭頭是道。任人以事，惟期不負所能。慮善以動，只求動惟其時。聖人之修身治世如此。此由「止於至善」，得其所安，而後發皆中節也。惟其在在處處，無一毫罅漏，無一絲欠缺，又何爭之有耶？夫惟不爭，而人感恩戴德，刻骨銘心者，方具瞻依不志，又有何怨、又有何尤？雖有惡人，亦相化為善矣。及其至也，無為自然，群相安於不識不知之天，幾忘上善之若水，柔順而利貞，無往不吉焉

Ⅱ 《道德經》第十二章 五色令人盲

五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。 是以聖人為腹不為目，故去彼取此。

【易解】 繽紛的色彩使人眼花繚亂；嘈雜的音聲使人聽覺失靈；濃厚的雜味使人味覺受傷；縱情獵掠使人心思放盪發狂；稀有的物品使人行於不軌。因此，聖人致力於基本的維生事務，不耽樂於感官的享樂。所以要有所取捨。

[注釋]

①五色：指青、黃、赤、白、黑。此指色彩多樣。

②目盲：比喻眼花繚亂。

③五音：指宮、商、角、徵、羽。這里指多種多樣的音樂聲。

宮(gōng)、商(shāng)、角(jiǎo)、徵(zhǐ)、羽(yǔ)

Do（宮）、Re（商）、Mi（角）、Sol（徵）、La（羽）（沒有Fa與Xi），亦稱為[五音]
宮—喉音、商—舌音、角—齒音、徵—牙音、羽—唇音。

④耳聾：比喻聽覺不靈敏，分不清五音。

⑤五味：指酸、苦、甘、辛、咸，這里指多種多樣的美味。

⑥口爽：意思是味覺失靈，生了口病。古代以"爽"為口病的專用名詞。

⑦馳騁：縱橫奔走，比喻縱情放盪。

⑧畋獵：打獵獲取動物。畋，音tian，打獵的意思。

⑨心發狂：心旌放盪而不可制止。

⑩行妨：傷害操行。妨，妨害、傷害。

⑾為腹不為目：只求溫飽安寧，而不為縱情聲色之娛。"腹"在這里代表一種簡朴寧靜的生活方式；"目"代表一種巧偽多欲的生活方式。

⑿去彼取此：摒棄物慾的誘惑，而保持安定知足的生活。"彼"指"為目"的生活；"此"指"為腹"的生活。

這一章用南唐李後主的歷史故事作為一個最好的註解。
李煜937年出生於金陵，22歲被立為太子，961年23歲登基做了皇帝，在位十五年。
李煜接手的南唐，原本就是個爛攤子。國庫沒錢，常年戰亂，還要不停地向北方進貢以求得安寧。南唐本來就是個小國，這樣折騰下去國庫更是虧空，只能巧立名目搜刮民脂民膏，發展到後來，連民間鵝生個雙黃蛋、柳條結絮都要抽稅，百姓真是苦不堪言！

一個人的精力是有限的，尤其是一君，把所有的精力放在治國上還嫌不夠，而李煜是個興趣廣泛，又很會玩的人，李煜精書法、工繪畫、通音律，詩文都有一定造詣，除些之外，他還喜歡下棋、頌經拜佛，他的皇後娥皇，是個更會玩的女人。通書史，善歌舞，猶工琵琶，皇後擅長彈奏琵琶，李煜就為她找來燒槽琵琶，皇後創制一種葉子格游戲（類似於今天的紙牌游戲），還精通服裝設計，又會製造香水，尤其喜歡舞蹈。李煜對皇後情有獨鍾，整天過著倚紅偎翠、兒女情長、紙醉金迷的宮庭生活。李煜的《浣溪沙》將這種醉生夢死的生活描寫得極其生動：「紅日已高三丈透，金爐次第添香獸，紅錦地衣隨步皺。佳人舞點金釵溜。酒惡時拈花蕊嗅，別殿又聞蕭鼓奏。」 紅紅的太陽已經升到最高處了，透過簾幕照進宮內，可從昨夜便開始的舞樂狂歡還沒結束，宮女們魚貫而入，挨個兒將金爐里快要燃盡的檀香，重新添加上，她們訓練有素而又輕盈的蓮步，是不會把那些鋪設在地上的紅色錦緞弄皺的。

那是一位漂亮美麗的舞者，還在酣舞不止，腳步都有些不穩了，那發髻的金釵兒都傾斜著，還在來回擺動。怪不得她有點腳步不穩，一定昨夜喝了太多的酒，這會兒酒勁兒還沒過呢。她時不時拈起花兒來嗅嗅，是為了想讓花的香味使自己清醒一下，她那卧魚嗅花的身段，真美。跟貴妃醉酒時是一樣的，你看，她還在靜聽其他宮殿里隱隱約約傳來的簫鼓奏樂的聲音。真實地再現了李煜前期的奢華綺麗的生活以及自鳴得意的心情。

李煜的一首為《一斛珠》：「曉妝初過，沈檀輕注些兒個，向人微露丁香顆。一曲清歌，暫引櫻桃破。羅袖囊殘殷色可，杯深旋被香謬腕。綉床斜憑嬌無那，爛嚼紅茸，笑向檀郎唾」。
這是一曲描寫李煜和皇後蛾皇大周後男女歡情的艷歌，曉妝只粗粗理過，唇邊可還得點一抹沉檀色的紅膏。含笑未唱，先露一尖花蕾船的舌尖，於是櫻桃小口微張，流出了婉轉如鶯的清歌。到了場下的酒會，就又嬌爽多了。小盅微啜似乎還不夠過癮，換過深口大杯拚醉，哪在意污濕羅衣？最傳神的是，笑嚼著紅嫩的草花，向心上人唾個不停。

另一首為《菩薩蠻》：「花明月黯籠輕霧，今宵好向郎邊去。 襪步香階，手提金縷鞋。畫堂南畔見，一向偎人顫。奴為出來難，教郎恣意憐。」
這首詞卻是描寫李煜和大周後的妹妹小周後偷情的場景。南唐重臣周宗的兩個女兒先後嫁給後主李煜為妻，姐姐娥皇被稱為「大周後」，後人按照順序，稱她的妹妹為「小周後」。

小周後在歷史上沒有留下名字，有人說她叫「女英」，這大約是因為她的姐姐叫娥皇，所以這樣猜測的，其實並沒有依據。

李煜和大周後成婚時，小周後只有五歲，李煜並沒有注意到這個小小孩童。後來李煜的母親曾召小周後進宮，但她年齡幼小，和李煜也沒有什麼糾葛。過了幾年，周宗告老，離開了金陵，帶著小女兒回到了老家杭州。如果不是大周後的重病，也許兩人很難見面。

乾德二年（964年），大周後生病，小周後來到金陵，住進了皇宮照顧姐姐。大周後本就病得不輕，又加上痛失愛子，雖然有李煜和妹妹的百般安慰，病勢依然日漸沉重，臉色也變得枯槁憔悴。

這時的小周後剛好十五歲，正是青春年華，就彷彿一朵含苞待放的花骨朵。她的清新美麗，尤其是熱情和活潑，像是一股無法抗拒的風，很快就吹遍了死氣沉沉的南唐後宮。李煜此時雖然陷在喪子的悲痛和對愛妻的憂慮中，但還是被她一下就吸引住了。

《南唐書》里說小周後「警敏有才思」「貌尤綺麗」，大約她的美麗和姐姐不同，若說大周後的美是雍容華貴的，那麼小周後的美就是清新淡雅的。李煜這個年過不惑的君王對這個嬌俏的小姨妹入了迷，盡管他深愛的妻子就在重病之中。

兩人很快就開始了約會。李煜雖然是君王，但這畢竟於禮不合，所以他們的約會是偷偷進行的。這肯定避不開所有宮女太監的眼睛，當然，他們看見也會自動躲避。偷偷摸摸的約會，對兩人來說都是新鮮刺激的，李煜特地寫下一首《菩薩蠻》來記錄這樣的情景。

他有宮女，輕麗善舞，用帛纏足，纖小彎曲像新月，著素襪在六尺高的金制蓮花上旋舞，飄飄然有凌波仙子的姿態。相傳中國婦女的纏足，從那時開始。 李煜痴迷佛教，每次散朝以後，李煜就和皇後換上僧服，開始頌經拜佛，天天如此。 他還愛下棋，為了和他的近身侍衛下棋，他常常拒絕召見大臣。無聊之餘，他又琢磨著怎麼樣改進造紙和制硯的技巧，好紙好硯是造出來了，政事卻也荒廢了。

北方從北周柴榮起就有吞並南唐的心，而比李煜早一年（960年）登上皇位的趙匡胤(927年－976年)，即位後更是勵精圖治、虎視鷹揚，而後主卻一心只稱臣、上貢、偏安於江南一隅過他的安樂生活。

李煜在軍事上是相當無知的。當北宋大將曹彬在長江上搭起了浮橋，大軍陸續過江時，坐在宮中的他怎麼者不信，他對大臣說：「我也以為曹彬此舉近於兒戲，江上架橋，亘古未聞，怎麼可能會成功呢！」宋軍突破長江天險，在江南如入無人之境，不久就兵臨金陵。李煜整日在皇宮中與和尚、道士們談經論道，賞畫作詞，一點也不知道外面的情況。有一天，他登上城牆去巡視，才發現城外遍布北宋的旗幟，京師已經被圍得水泄不通。李煜才慌了手腳，他連忙讓人出去求和，趙匡胤則充滿霸氣地說了那句流傳千古的名言：「卧榻之側，豈容他人鼾睡！」

開寶八年（975年）金陵城被攻破。李煜被北宋軍隊俘到汴京（現在的開封市），開寶九年（976年），趙匡胤逝世，享年五十歲，在位十六年。趙匡胤的弟弟趙匡義宋太宗繼位，改年號為太平興國，太平興國三年978年七夕，是李煜四十二歲生日，宋太宗恨他有「故國不堪回首月明中」之詞，命人在宴會上下牽機葯將他毒死。據傳，牽機葯是一種烈性毒葯，服用後腸胃劇痛，引起全身抽搐不止，頭足相就如同彎弓的形狀。兩手兩腳，忽拳忽曲，頭，或俯或仰。李煜死後，追封吳王，葬洛陽邙山。

評價南唐後主李煜，後世人們的心情是很復雜的。 作為一個文學家，他的詞獨步古今、天下無雙，亡國後的經歷尤使他進入到了一個無人能及的獨特境界，寫出了「林花謝了春紅，太匆匆！無奈朝來寒雨晚來風，胭脂淚，離人醉，幾時重？自是人生長恨水長東」，「春花秋月何時了？往事知多少，小樓昨夜又東風，故國不堪回首月明中。雕欄玉砌應猶在，只是朱顏改。問君能有幾多愁？恰似一江春水向東流」這樣的千古絕唱。 但作為一個帝王，他整日沉迷在聲色犬馬之中，過著「為目不為腹」的帝王生活。

五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。是以聖人之治，為腹，不為目。故去彼取此。 如果用老子這一章的經文來評判李煜的行為，那麼他剛好是背道而弛，什麼是道，也許這就是道。

Ⅲ 道德經第五章及譯文

《道德經》第五章的原文：天地不仁，以萬物為芻狗;聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐籥乎?虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。

譯文：

天地沒有仁德，它對待萬物就像對待用草紮成的狗一樣，任由萬物自生自滅。聖人也沒有仁愛，也像對待芻狗那樣對百姓。天地之間，難道不像風箱一樣嗎?它空虛而不枯竭，越鼓動風就越多，生生不息。政令繁多反而更讓人困惑，更行不通，不如保持虛靜。

注釋：

芻狗：用草紮成的狗。古代專用於祭祀之中，祭祀完畢，就把它扔掉或燒掉。比喻輕賤無用的東西。

猶橐龠：猶，比喻詞，「如同」、「好像」的意思。橐龠：古代冶煉時為爐火鼓風用的助燃器具――袋囊和送風管，是古代的風箱。

屈：竭盡，窮盡。

俞：通愈，更加的意思。

多聞數窮：聞，見聞，知識。老子認為，見多識廣，有了智慧，反而政令煩苛，破壞了天道。數：通「速」，是加快的意思。窮：困窮，窮盡到頭，無路可行。

守中：中，通沖，指內心的虛靜。守中：守住虛靜。

Ⅳ 囊字上面的加石加木 道德經里的字怎麼念

你說的是應該橐這個字，在道德經里是橐龠兩字，念（tuo yue）陀越，橐是氣囊，龠是出氣的管子，也就是相當於風箱一類東西。

Ⅳ 《道德經》這本書講的是什麼內容

《道德經》主要論述「道」與「德」：「道」不僅是宇宙之道、自然之道，也是個體修行即修道的方法；「德」不是通常以為的道德或德行，而是修道者所應必備的特殊的世界觀、方法論以及為人處世之方法。

老子的本意，是要教給人修道的方法，德是基礎，道是德的升華。沒有德的基礎，為人處世、治家、治國，很可能都失敗，就沒有能力去「修道」。

所以修「德」是為修道創造良好的外部環境，這可能也是人所共需的；修道者更需要擁有寧靜的心境、超脫的人生，這也缺「德」不可。《道德經》德經部分，在經文中佔了很大部分，這是修道的基礎。

「道」是渾全之朴，「眾妙之門」。「道」生成了萬物，又內涵於萬物之中，「道」在物中，物在「道」中，萬事萬物殊途而同歸，都通向了「道」。

「道」不只是有形的「物質」、思慮的「精神」、理性的「規律」，而是造成這一切的無形無象、至虛至靈的宇宙本根。「物質」、「精神」、「規律」皆是「道」的派生物。

「道」是先天一炁，混元無極，「道」是其大無外、其小無內、至簡至易、至精至微、至玄至妙的自然之始祖、萬殊之大宗，是造成宇宙萬物的源頭根本。

(5)道德經里囊侖擴展閱讀：

據文獻記載，老子靜思好學，知識淵博。他的老師商容教授知識過程中，老子總是尋根問底，對知識非常的渴望。為了解開自己的疑惑，他經常仰頭觀日月星辰，思考天上之天為何物，以至於經常睡不著覺。後來，商容老師「實乃老夫之學有盡。」

推薦老子入周都深造。文獻記載：」老子入周，拜見博士，入太學，天文、地理、人倫，無所不學，《詩》《書》《易》《歷》《禮》《樂》無所不覽，文物、典章、史書無所不習，學業大有長進。

博士又薦其入守藏室為吏。守藏室是周朝典籍收藏之所，集天下之文，收天下之書，汗牛充棟，無所不有。」通過這段經歷，老子積累了豐富的學識，也使他遠近聞名。

Ⅵ 道德經裡面講述的內容大概是什麼意思

今天回答了兩個類似的問題：我想,簡單的說,《道德經》闡述了老子最基本的思想內「慈、儉、不爭」.復雜的說,借用麥容小舟老師的話說《道德經》闡述了以下幾個方面的內容：一、倫理學說：植根於無私與慈愛的大德境界之上,體系完整,而且境界高遠.二、民本思想：老子在2500年前就提出了愛民、為民的民本思想,提出了孤家寡人的公僕意識,提出了自由、民主、平等、博愛、人權、人道的民主理念；在世襲與民選關系的課題方面：老子在2800年前就主張民選官,而反對世襲的家天下.三、國際關系：老子在2800年前就提出了互相尊重、平等相待、互相扶持、和諧共處的國際關系准則.四、戰爭與和平：高舉起反戰的大旗,提出了「不以兵強於天下」和不打第一槍的反戰名言.他還作出了侵略者、稱霸者最後必定失敗的預言.五、人與自然關系：提出了友好大自然的環保思想.此外,老子在文學、軍事學、教育學、經濟學、環保生態學、生命學、養生學以及空間理論學等方面都作出了貢獻.在人類歷史上,老子是提出民本思想、公僕意識、民主文化的第一人,是高舉反戰大旗的第一人,是提出和諧共處國際關系准則的第一人,是提出環保生態觀的第一人,是提出空間理論的第一人.

Ⅶ 囊字上面的加石加木 道德經里的字怎麼念

你說的是應該橐這個字，在道德經里是橐龠兩字，念（tuo
yue）陀越，橐是氣囊，龠是出氣的管子，也就是相當於風箱一類東西。

Ⅷ 《道德經》總論：

《道德經》主要講了「道」、「可道」、「德」、「下德」幾部分。筆者認為：「道」和「德」乃是一無極圖；「可道」與「下德」乃是太極圖。八十一章的全部內容，可以由這兩個圖囊括無遺。只要理解了這兩個圖，就抓住了全書的根本，就可以此為鑰匙，打開 《道德經》這一神秘宮殿的大門，理解全書。

以下從縱橫兩個方面用此二圖對「道」、「可道」 、「德」、 「下德」作一闡釋。

二、無極圖

《老子》曰：「天下萬物生於有，有生於無。」此「無」無形無象，無色無聲，無臭無味，無熱無寒，無左無右，無前無後，無內無外，無始無終，無邊無際，無情無思，無善無惡，恍恍惚惚，杳杳冥冥，無徵兆，無端倪，至虛至空，故稱「無」。此「無」本來無名，老子勉強把它稱為「道」。此「無」即「道」。

古人雲：「無極生太極，太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦」。此「無極」即「無」即「道」，道家用無極圖——「O」表示。

此「O」並非沒有，而是無所不在，無所不備，無所不涵，無所不包，無所不能，無所不至，它的實際是「有」，是宇宙萬有所從以出的唯一總門。無此則無一切。

「無」即「O」，涵陰陽二氣，是陰陽二氣的合和與統一。陰陽二氣，一正一負，互相吸引，相互補充，必抵消中和為「O」。因此，「O」似無非無，此虛無之體只是相對於有色有相事物而言的一種狀態，一種形式，是假無真有，假虛真實，假空真物，它是含藏一切的最大的「有」。「O」不是沒有，而是物質的一種初始狀態。此「無」在《老子》書中論述頗多：

一章曰：「無，名天地之始。」

六章曰：「穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根，綿綿若存，用之不勤。」

十四章曰：「視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者，不可致詰，故混而為一。其上不皎，其下不昧，繩繩不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象。是謂恍惚。迎之不見其首，隨之不見其後。」

二十一章曰：「『道』之為物，唯恍唯惚。惚兮恍，其中有象，恍兮惚，其中有物；杳兮冥，其中有精。其精甚真，其中有信。」

二十五章曰：「有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆。可以為天下母。吾不知其名，字之曰道」。

以上這些生動的論述，都是對「無」、「無極」即「道」的描繪。這說明「道」是純粹、素樸的物質，但不是普通的常見之物，而是虛無之體，是先天一炁。說它「無」，卻能化生萬物，說它「有」，卻視而不見，聽而不聞，搏而不得。「道」就是這樣一種無形而又真實存在的東西。

「道」的這些體性，被後來的道家人物歸納為「虛無」、「自然」、「純粹」、「素樸」、「恬淡」、「平易」、「清靜」、「無為」、「柔弱」、「不爭」十大特徵。

這些體性、特徵從人身上體現出來，就是「上德」。「上德」是「道」的人格化、倫理化。「道」體現於人謂之「德」。

《老子》曰：「上德不德，是以有德。」又曰：「孔德之容，唯道是從。」這就是說，最高尚的「德」是自然的、無形的，無跡象可睹，無端倪可察，是內在的、含蓄的、不顯露的、無意的，而不是人為的、故意的、彰示的、炫露的、外在的、形式上的。它的特性、功用與「道」相似。道是什麼特徵，「上德」就是什麼特徵，二者一脈相承。

「道」的十大特徵，「上德」全部具備。「上德」的特徵，就是「道」的特徵。

「道」和「上德」的基本特徵是「無」，用圖表示，即是「O」。這一「O」無所不在，無所不含，無限圓滿，至善至美，是至高無上的本體。

三、太極圖

《周易》雲：「一陰一陽之謂道。」

《老子》曰：「萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。」

此是說，「道」涵陰陽，是陰陽二氣的中和、平衡與統一。「道」分而為陰陽，陰陽合而為「道」。陰陽沖和之氣，生成萬物。

「道」是無極，陰陽則是太極； 「道」是「無」，陰陽則是「有」；「道」用無極圖可以表示，陰陽用太極圖可以表示。

陰陽二氣，互相吸引，相互凝聚，必然生出一層一層的自然萬物。自然萬物皆分陰陽，植物動物皆分雌雄，人則分男女。氣、物、人皆分陰陽。陰陽並立，則為太極。因而，太極是相反的，對立的矛盾體。

太極之陰陽是對立的，矛盾的，同時是統一的、互補的。這種關系，是對立統一的辯證關系。

《老子》一書對這種對立統一之辯證關系的闡述，其文數不勝舉。

例如：

「有無之相生，難易之相成，長短之相形，高下之相傾，音聲之相和，前後之相隨。」

這是說，任何事物都由正反兩種因素組合而成。它們互相聯系、互相依賴、互相滲透、互相補充、互為其根。有正必有反，二者對待存在，相反相成。

再例如：

「將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之。」

這就是說，事物的運動變化規律，是「物極必反，理窮必變」，任何事物達到極端，超過一定限度，就會走向反面。

宇宙萬物由陰陽二氣合和而成，陰陽是一對矛盾體，因而，由陰陽二氣組成的萬物無不包含著陰陽。沒有陰陽就沒有萬物，沒有矛盾就沒有世界。陰陽即矛盾。太極圖是對陰陽之矛盾的總括。

陰陽二氣，陽動陰靜，陽剛陰柔，陽熱陰寒，陽生陰殺，有形有象，有色有聲，有臭有味，有聚有散，由此生成的萬物，有生有死，有強有弱，可變可化，千姿百態，千變萬化，此謂「可道」。因盛衰興亡變動不居，不能永恆存在，又稱「非常道」。

例如：天的冬夏四季，地的寒熱五帶，物的陰陽剛柔，人的男女老少，生死動靜、吉凶禍福，就屬於「可道」，因其變動不已，就是「非常道。」

「道」是無形的、永恆的。由「道」生出的有形有象、可生可滅的萬事萬物，乃是「可道」、「非常道」，亦即太極。

「道」體現於人為「上德」，「可道」體現於人則必為「下德」。「下德」和「可道」一樣，是有形有象，可生可滅，變幻莫側的，不是內在的、永恆的、全面的、含藏的真常之德。這種「德」只是外在的、形式上的、局部的、片面的、暫時的東西。「上德」無心為「德」，「下德」有意為「德」。上德無為而無以為，下德有為而有以為。

太極圖囊括了《老子》一書中關於對立的、運動的、變化的觀點，總括了宇宙萬物的基本體性和規律。

四、無極圖與太極圖

無極即「無」，太極即「有」。

《老子》曰：「有生於無」，「有無相生」

這就是說，無極生太極，太極歸無極。二者是縱向的派生關系。無極是本，太極是末；無極是母，太極是子。無極是源，太極是流；無極是總，太極是分；無極是全，太極是偏；無極是定，太極是變，等等。無極順而生太極，太極逆而歸無極；無極動而生太極，太極靜而歸無極。一本散為萬殊，萬殊歸於一本。

太極與無極的關系，是縱向的派生關系，太極中的陰和陽的關系，是橫向的對待關系。可以用前者是母子關系、後者是夫妻關系來形容。

對於前一種關系，《老子》主張「復歸於無極」，萬物「復歸其根」，人「復歸於嬰兒」，社會「復歸於朴」，一切復歸於本。「見素抱朴，少私寡慾」、「絕聖棄智」、「絕學無憂」以及「致虛極，守靜篤」、「抱一為天下式」等等，都是主張崇本息末，守母存子，以「道」為本。這樣，必能由一統萬，以寡治眾，「為無為而無不為」，「為無為而無不治」，永遠立於主動、不敗之地。 「道」是全在全備全息全能的，抱守此「道」，必可使人自身得到升華，發生質的，根本的變化，得道成真，成為全新的人。《老子》所說的「聖人」，是「道」的人格化，是具有「道」的體性、特徵、氣質、品格的人，是真正的「得道者」。

《老子》倡導的「知其雄，守其雌」，「知其白，守其黑」、 「知其榮，守其辱」，皆是指從負面走向正面，達到伸展之目的。「去甚、去奢、去泰」、「守柔」、「處下」、亦是此意，目的在於「得道」。如果守雄、守白、守榮、守剛、居上，圖榮華，享富貴，爭名逐利，姿情縱欲，胡作妄為，如此就是失道失德，失道失德，不但百事無成，而且自身會遭到凶禍與毀墜。 《老子》全書八十一章主要闡述了無極圖和太極圖及其相互關系，講了天道和人道的關系，目的在於使人道取法於天道，由太極返回無極，使人回歸先天純粹的本性，使人的自然潛能得到全面的開發和利用，成為道德高尚的人。同時能使社會穩定、國邦振興、天下太平、壽命延長。

《老子》五千文，最終歸到人。旨在從人的生理、心理、智能、道德諸方面，從根本上解決人的問題。

《老子》發現了「道」，也發現了「人」。「人」是「道」的代表。「人」得了「道」，並與「道」合一，才能成為一個有益於自然，有益於社會，有益於他人，有益於自身的人。

摘自《道德經釋義》

Ⅸ 在老子的《道德經》里，道與德是什麼關系道德還是德道

道德經是「老子」所著，五千言囊括宇宙自然萬物之奧理；道德經「學理思想」，可謂取之不盡用之不竭，經久指引世界文化潮流，歷來被中西（全球）文化界所尊崇，經久不衰，更讓人嘆為觀止的是，今天「道德經」再次掀起中西文化求索熱，由此可見「道德經」對世界文化的價值與意義影響之大。

歷史事實證明：通俗道德，對人們思想所起到的規范，規避，約束作用，影響是較大的。

Ⅹ 老子《道德經》第二十五章中「人法地，地法天，天法道，道法自然。」

整句話的意思是：「人們依據於大地而生活勞作，繁衍生息；大地依據於上天而寒暑交替，化育萬物；上天依據於大「道」而運行變化，排列時序；大「道」則依據自然之性，順其自然而成其所以然。」

「人法地」：人類的行為取法於大地，或是人類的生活行為的運行是以地球物理運行的規則為法則。

「地法天」：地球運行的法則是以這整個宇宙運行的規則為法則。

「天法道」：宇宙運行的是以道的法則為法則。

「道法自然」：道的運行是以自然的規律為法則。簡言之，「道」取法於「自然」，以自然為法則。簡言之，道的運作是以宇宙本來的自然規律為法則。

這句話出自《道德經·道經第二十五章》老子曰：「人法地，地法天，天法道，道法自然。」

(10)道德經里囊侖擴展閱讀：

道法自然，是出自《道德經》的哲學思想，意思是 「道」所反映出來的規律是 「自然而然」 的。「人法地、地法天、天法道、道法自然」，老子用了一氣貫通的手法，將天、地、人乃至整個宇宙的生命規律精闢涵括、闡述出來。

「道法自然」揭示了整個宇宙的特性，囊括了天地間所有事物的屬性，宇宙天地間萬事萬物均效法或遵循「道」的「自然而然」規律，道以自己為法則。