道德經講虛

① 道家 講虛 太虛是什麼意思

釋義:
1.謂空寂玄奧之境。
《莊子·知北游》：「是以不過乎 崐侖 ，不游乎太虛。」《紅樓夢》第一二○回：「太虛幻境，即是真如福地。」 清 陳夢雷 《去者日以疏》詩：「冥心歸太虛，天地與同壽。」
2.指天，天空。
《文選·孫綽＜游天台山賦＞》：「太虛遼廓而無閡，運自然之妙有。」 李善 註：「太虛，謂天也。」 清 黃鷟來 《詠史》之二：「壯志彌激烈，氣欲凌太虛。」
3.謂宇宙。
南朝 梁 沉約 《均聖論》：「我之所久，莫過 軒 羲 ；而天地之在彼太虛，猶 軒 羲 之在彼天地。」 唐 陸龜蒙 《江湖散人傳》：「天地大者也，在太虛中一物耳。」
4.古代哲學概念。指宇宙萬物最原始的實體－－氣。
宋 張載 《正蒙·太和》：「太虛無形，氣之本體，其聚其散，變化之客形爾。」 清 魏源 《默觚上·學篇十四》：「太虛之精氣流動，充盈於天地之間。」
5.太虛，是道貌。老子《道德經》認為，道大而虛靜。所以，這里的「太虛」實際上就是指老子、莊子所說的「道」。《道德經》又言：「道生一，一生二，二生三，三生萬物。」道家認為，世界的本源是道。

② 道德經中要放空自己是第幾章

《道德經》第十章主要是講虛靜。虛靜就是放空自己內心，讓自己寧靜下來。

③ 老子說的「致虛極守靜篤」是什麼意思

意思是：使心靈保持虛和靜的至極篤定狀態，不受影響。

出處：老子的《道德經》第十六章。

原文：致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，是謂復命；復命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。

意思是：達到極度虛無，守住極度清靜。萬物一起生長，我因此觀看它們的往復回歸。萬物紛紛紜紜，各自回歸到自己的根本。回歸根本叫做「靜」，這就叫做回復本來狀態，回復本來狀態叫做「常」，了解常道叫做「明」。

不了解常道就會輕舉妄動而招來凶險。了解常道才會包容，包容才會公正，公正才會周全，周全才會符合自然，符合自然才會符合大道，符合大道才會長久，終身不會有危險。

(3)道德經講虛擴展閱讀

在這一章中，作者由自身的一種修煉體會講起，告訴世人，自己在修煉到「至虛極,守靜篤「的境界時，所感受到的大道運行，然後引出自己的感受，即，我們的世界，一個萬物生生不息，不斷循環往復的狀態。

虛極靜篤是一種得道的境界，「虛靜」容易到達，但「虛極靜篤」卻很難達到，需要長期的修煉。按照道家內丹派的說法，經過煉精化氣、煉氣化神、煉神還虛三個階段以後才可以達到這個境界。

按照佛家的說法，叫戒、定、慧三學，先要五戒十善，然後「入定」，「入定」就是要達到「虛極靜篤」的境界，這時候就會有大智慧出現。

④ 老子《道德經》：當你明白「虛」「靜」時，你的人生會不一樣！

老子說：「致虛極，守靜篤。」（十六章）他認為萬物的根源是「虛」「靜」狀態的。面對世事的紛爭攪擾，所以老子提出這一個主張，希望人事的活動，能夠致虛守靜。下面對於這兩個觀念分別加以說明：

司馬談《論六家要旨>，曾說道家思想是「以虛無為本」的。可見「虛」的觀念在老學中的重要性。《老子》第四章說：道沖而用之，或不盈，淵兮，似萬物之宗。「道沖」即是形容「道」體是「虛」狀的。這個「虛」狀的「道」體，像是萬物的根源。它不但是萬物的根源，而且它所發揮出來的作用是永不窮竭的（這可見老子所說的「虛」，並不是空無所有的）。

這和第五章上的說法是一樣的：天地之間，其猶橐龠(tuó yuè)乎！虛而不屈，動而愈出。「橐龠」是形容虛空的狀態，天地之間雖然是虛空狀態，它的作用卻是不窮屈的。運動一經開始，萬物就從這虛空之處涌現出來。可見這個「虛」含藏著創造性的因子，它的儲藏量是無窮的。這正如山谷一樣，雖然是虛空狀的，卻為大量水源的會聚處。老子喜歡用谷來比喻「虛」。他說：上德若谷。（四十一章）

我們常用「虛懷若谷」這個成語來形容某種心境。達到這種心境的人可以稱為上「德」之人。

老子用「谷」來象徵「虛」，「虛」這個觀念應用到人生方面的時候，它含有「深藏」的意義。 「虛」的反面是「實」，是「盈」。「實」含有成見的意思，「盈」表示自滿的意思。老子說了許多關於自滿所產生的弊病，他說：「自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。」（二十四章）又說：「持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保。」（九章）這些話都是提醒人家不要自滿，要深藏。

「虛」狀的東西，必然也呈現著「靜」定的狀態。老子重視「虛」，也必然重視「靜」。無論在人生或人事各方面，老子都很重視「靜」的作用。他說：萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根，歸根曰靜，靜曰復命。（十六章）萬物蓬蓬勃勃地生長，老子在蓬勃生長的現象中，看出往復循環的道理。依他看來，萬物紛紛紜紜，千態萬狀，但是最後總要返回到自己的本根，而本根之處，乃是呈虛靜的狀態。這個觀點應用到人生和政治方面，老子認為人事的紛囂，仍以返回清靜狀態為宜。

老子談「靜」，特別著重在政治方面來立論。他說：「清靜為天下正。」（四十五章）可見「清靜」的作用是多麼的大。他又說：「不欲以靜，天下將自正。」（三十七章）如果不被貪欲所激擾，才能達到清靜的境地，而清靜的境地，也就是「無欲」的狀況。「清靜」「無欲」的重要性老子說得很清楚，他說：我好靜，而民自正；…我無欲，而民自朴。（五十七章）在這里，「無欲」和「清靜」是密切相關的。「無欲」則民自朴，民朴則足以自正。「我無欲而民自朴」，在這里「欲」和「朴」是相對提出來的，可見這個「欲」乃是指心智作用的巧詐之欲。因此「無欲」並不是要消解本能性的自然慾望，乃是要消解心智作用的巧詐慾望。在老子看來，統治者若能清靜而不縱欲，社會才能走向安定的路子。

「靜」的反面是急躁、煩擾。我們從它的反面來看，更可了解老子重視「靜」的原因。在二十六章上老子說：重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行不離輜（zi）重；雖有榮觀，燕處超然，奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失本，躁則失君。（二十六章）靜、重是相關的，持重者恆靜，所以老子重「靜」也貴「重」。他認為一個統治者，在日常的生活中必須能夠持守「靜重」；一個統治者雖然享有華麗的生活，卻能安居泰然，這就是清靜的表現。然而老子目擊當時的統治者，過著奢侈靡爛的生活，表現著急躁輕率的作風，所以他感慨地說：為什麼身為大國的君主還把自己看作是天下最輕的東西呢？

執政者不宜輕率急躁，尤其不可騷擾民安。所以老子說：治大國，若烹小鮮。（六十章）治理國家，好像煎小魚一樣；不能常常翻動，否則就要翻得破爛不堪了。老子用煎小魚來比喻治理國家，也就是喻示著治理國家應以清靜為原則，不可攪擾百姓。凡是苛刑重稅都是擾民的政舉，為政者應深自戒惕的。

老子「靜」這個觀念的提出是有他的思想背景的：

（1）他看到當時統治階層的縱欲生活；他們耽溺於官能的刺激，追逐著聲色之娛，因此他發出警告說：「五色令人目盲；五音令人耳聾，五昧令人口爽；馳騁畋tian獵令人心發狂。」（十二章）他喚醒大家要在多欲中求清靜。

（2）他目擊當時統治者擾民的實況：重稅的逼壓，嚴刑的苛虐。所以他一再地呼籲為政要「清靜」，不可干擾民安。在《老子》書上，除了十六章以外，凡是談到「靜」字的地方，論旨都在政治方面，而且都是針對著為政者的弊端而發的。

老子不僅主張為政應求清靜，人生的活動也應在煩勞中求靜逸。他要人在繁忙中靜下心來，在急躁中穩定自己。俗話常說：「心靜自然涼」，又說：「以靜制動」、「以逸待勞」。這些「動中取靜」的道理，早已成為一般人生活經驗上的口頭禪了。可見老子的「靜」，並不是木然不動、裹足不前，也不是像一潭死水似的完全停滯狀態，乃是「靜中有動，動中寓靜」的。老子說：「孰能濁以靜之徐清；孰能安以動之徐生。」（十五章）在這里，老子很明顯地肯定了「動極則靜，靜極而動」的道理。

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文章說明：內容參照陳鼓應《老子注譯及評介》；

⑤ 《道德經》雜談：虛與靜

（一）難解的道

「致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各歸其根。歸根曰靜。是謂復命。復命曰常。知常曰明。不知常，妄作，凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。」——《道德經》第十六章

老子最重要的概念，當然是道，但「道可道，非常道。」這句話的意思很深，有的學者認為，這句話的意思，是說道是可以言說的話，就不是永恆的大道。有的學者認為，這句話的意思，是說道是可說的，但這個道絕對不是人們平常所說的那個道的意思。

道的最初含義，就是寬闊平坦的大馬路。周朝為了加強對東方的控制，修了一條從鎬京到洛陽的寬闊大路，就叫道。老子借用這個道字，來表明他的哲學觀念中的最高概念。

上過兩種對道的說法都有道理，但不管哪種說法，我們都想弄清楚，道究竟是什麼？但是，你越想搞清楚就越搞不清楚，因為道是絕對的，永恆的，無限的一個存在，以人類相對的，短暫的，有限的一個生命體，又怎麼能說得明白？

不管說不說得明白，好在老子極盡刻劃之功，想把這個問題說明白，我們至少可以因此去朦朦朧朧把握道。

（二）道虛

比如這一章，老子談到了道的兩個最重要的性質，虛和靜。

道是虛的，第四章雲：「道沖，而用之或不盈，淵兮似萬物之宗，湛兮似或存。吾不知誰之子，象帝之先。」

這里的沖字是「盅」字，《說文》：「盅，器虛也。」沖就是虛。道是虛的，但作用卻無窮無盡，它深奧難識卻是萬物的祖宗，它像沉沒在水裡的東西，你在岸上看，似有似無，但他卻是上帝的祖先。

第六章又說，「穀神不死，是謂玄牝，玄牝之門，是謂天地根，綿綿若存，用之不勤。」這里用穀神喻道，穀神，山谷之間的通道，它是空虛的，但是，風雷雲電都從這里產生。道就象一個空虛的山谷，他不會死亡，卻是天地萬物的本源。

道是虛的，所以學道，最重要的是虛心。

莊子說：「惟道極虛。」又說「精神生於道。」所以，人要獲得精神，就要虛心，只有虛心，才能洞徹天地萬物之理。莊子說：「虛室生白。」空虛的屋子裡面才能遍體光明，如果屋子裡面堆滿了雜物，再強烈的光線都會產生陰影，但是，屋子裡面空空如也，一點點燭光，屋子裡面就會亮堂一片。

莊子所說的「虛室」，實在是對心的稱謂，心裏面空了，沒有私慾了，沒有雜念了，什麼東西都放下了，心裏面自然產生光明，以其光明覽照萬物，如陽光普照，江河，峰巒，林木自可歷歷在目，一覽無余。

（三）道靜

何謂靜？指道的運行規律。四十章雲：「弱者道之用。」道的運作是柔弱的，何謂柔弱，指順其自然，不橫加干預，這就是靜的態度。十五章雲：「孰能濁以靜之徐清？」誰能夠使混濁的水安靜下來，慢慢澄清呢？

我們看一杯渾濁的水，把它放在桌子上，你不用動它，水中的雜質、泥沙，自然而然的就會慢慢沉積下來，只要給予一定的時間，水就會變得澄靜透明。在這個過程中，你不需要任何作為，不需要任何行動，不需要花任何力氣，它自然而然就澄清了。

所以，靜的深層含義就是無為。

第五章雲：「天地不仁，以萬物為芻狗，聖人不仁，以百姓為芻狗。」芻狗者，祭祀用的草扎的紙狗，在祭祀之前，芻狗受到足夠的禮遇，祭祀的時候，更是擺在祭台上，享盡榮光，但是，一旦祭祀完畢，它就會被隨意丟棄，要麼被踐踏，要麼被揀去當柴火燒，最好的命運，經歷日曬雨淋自然消亡。天地對待萬物，聖人對待百姓，就如普通人對待芻狗，讓它當榮則榮，當滅則滅，絕不施以援手，絕不加以干預。

第十七章雲：「悠兮其貴言，功成事遂，百姓皆謂我自然。」悠者，寂也，寂寂然以言為貴，不亂說話，不隨意發布命令，老百姓把事情做成了，都說：「這是我們自己做到這樣的。」

怎樣做到靜？第三十四章：「大道泛兮，其可左右，萬物恃之以生而不辭，功成不名有，衣養萬物而不為主」。「

道無處不在，怎能說它在左邊還是在右邊呢？萬物依靠它而生長，而它不去控制萬物，它生長萬物的功已成，而它不據為已有，它包容養育萬物，而不做主宰。

（四）根是什麼

道最重要的兩個屬性就是虛和靜，人只有在此兩方面用力，才能合於道。所以，十六章開篇即雲「致虛極，守靜篤，」虛到極點，靜要篤實，以此來觀察萬物的生長。「夫物芸芸，各歸其根。歸根曰靜，是謂復命。復命曰常，知常曰明。」萬物紛繁，各應回復根本，回到根本就叫靜。守靜就是回復到道所賦予的本性，回歸道所賦予的本性這叫常，知道常就叫做明。

這段話最重要的一句話就是「歸根曰靜」，根是什麼？根是萬物具有的自然德性，此自然德性來源於道，回到自己天生的德性就是靜。「靜曰復命」，此「命」，指道之命令，道並不發號施令，但萬物從道而出，自然就帶有了來自道的德性，能夠了解自己的德性，也就了解了道，能夠守持自己的德性，就合歸於道。

（五）道的內存性

這里涉及到道一個很重要的概念，就是道的內存性，道在萬物之中。

《莊子》記載了一段有趣的對話。東郭子問道在哪裡？莊子回答，道在瓦盆裡面，道在雜草裡面，道在屎尿裡面。東郭子越問，莊子的回答越低下，以至於東郭子問不下去。其實莊子講的就是這個道理，道在萬物之中，萬物的蓬勃生長，衰落死亡，全是道在其中運作的結果。從這個意義而言，萬物的作用不過是展現道的力量。妙就妙在，道卻是虛靜無為的，它讓萬物自然發育，自然生長，自然壯大，自然衰弱，自然消亡，所謂「道法自然」也。

（六）虛靜之用

道就是自然而然，那麼，我是不是可以胡作非為呢？因為道似乎不管我，讓我自然嘛，那就錯了。「不知常，妄作，凶」，你不知常道，胡為妄為，就會給自己帶來災禍，所以，道不是不管你，而是讓你自己管自己，如何自己管好自己？依循道，道無形無名無象無聲……怎麼依循它？最重要的兩個字，虛和靜。

人生天地之間，朝夕營營，處處皆是名利，並且，人有生理之欲，情感之逐，無時不刻不與物相追逐，如果任由發展，則不得不受到物慾的限制，甚至受到物慾的支配，如此，則人本身的存在價值將喪失殆盡，從而處於不自然的狀態，這將有違天道。所以，老子言致虛守靜，最根本的一條就是摒棄物慾的膨脹。老子在《道德經》中屢屢言之，如「不見可欲，使民心不亂。」（第三章），「見素抱撲，少私寡慾。」（十九章），「不欲與靜，天下將自定。」（三十七章）「罪莫大於可欲，禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。」（四十六章）「是以聖人慾不欲，不貴難得之貨」(六十四章)。

讀聖人之書，首先要搞清楚聖人說話的對象，《老子》一書，是老子對權勢者說的，老子說，虛靜乃常道，統治者能夠做到無私無欲，無為無執就可以「知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。「能夠回復虛靜的本性，就可以做到包容一切，能夠包容一切，處事才會公正，處事公正才能受到百姓擁戴，受到百姓擁戴而居於上位才符合自然，符合自然就與道合一，與道合一就會長長久久，直到老死沒有危險。

這是老子為統治者指出的修身治國之道，一切以虛靜為根本，心虛無欲，守靜無為，讓老百姓自在自為，自我承擔行為的後果，自我享受行為的利益，反而不會對統治者指指點點，說三道四。

第十七章雲，「太上，下知有之。其次，親而譽之。其次畏次，其次侮之。」

最好的統治者，百姓只知道他存在，因他無為，人民對他沒有愛憎，次一等的國君，因他有所作為，老百姓親近他，贊譽他，再次一等的國君，老百姓懼怕他，最次一等的國君，百姓侮罵他，反抗他。「太上，下知有之」的國君，就是老子所言「致虛極，守靜篤」的哲人王。

老子雖然是對統治者建言，但我們普通人也可從此獲得啟示。人活世間，快樂不快樂，幸福不幸福，與物質條件並沒有直接的關系，更多的是與心態有關。有的人很有錢，不見得幸福，有的人物質生活相對貧乏，卻活得很平靜。但是，當今這個社會，最大的問題是，沒錢人很不幸福，有錢人未必幸福，原因在於，外在的成功可以帶來許多特權，因此產生不公平。所以，我們把外在的成功作為評判一個人是否有價值的標准，追求的是一個為人上人，不被人欺、可以欺人的社會地位。所以，我們對名利權色趨之若騖，自然的結果，就是貪婪心膨脹，嫉妒心膨脹，仇恨心膨脹，愚痴心膨脹……大家在物質、權欲的世界越陷越深，競爭越來越不講道德和規則，以至於世風日下，風俗頹敗，人人自危。

《道德經》是一本救世之書，可是未必人人能讀，能讀的人未必理解其中深刻的意義，理解了其中深刻的意義，未必能依教奉行，老子自己說：「吾言甚易知，甚易行，而人莫不知，莫能行。」最後的結局，老子自己騎青牛西去，留給世人一個長長的嘆息。

大凡哲人，是站在整個人類的角度來觀察世界，是抱著整個人類的前途命運來思考問題，他們的哲思，穿透歷史的重重迷霧，以天才的思維去探究宇宙的終極，力圖為人類指明一個光明的前途，此心此情，千載之下，能不服膺？但是芸芸眾生，為了個人的利益，勾心鬥角，又遑顧其他？老子雲，讓百姓「功成事遂，皆曰『我自然』。」問題在於，百姓在謀功幹事的過程中，能否自然服膺於虛靜之道？

也許這是不可能的事，所以老子只對統治者宣講，對有智慧的人宣講，上位者虛和靜了，精英們虛和靜了，下位的人再怎麼爭，也鬧不出大亂子。

另一個很重要的啟示，「歸根曰靜，靜曰復命。」葉落歸根，人也終不免一死，但是，在道家看來，人死是歸根，歸根是復命，似乎是道讓你在世界走一遭，這一遭使命履行如何，要對道有個交待，那麼，道賦予的使命是什麼？是讓你活出生命的智慧，精彩的過完一生，才能展現出道的偉力。而活得開不開心，就在於你是否有虛和靜的體驗，以及能否長期保持。

另一方面，如果你能夠經常用結局來思考人生，你可能會立刻放下許多執著，去做最有意義的事情。喬布斯在斯坦福大學演講，題目就是「記住，你明天即將死去。」你如果想到偉大者如成吉思汗，死後也不過是一抔黃土而已，那麼，虛心、守靜是可以值得嘗試的一種生活方式。

⑥ 道德經 虛其心 實其腹 什麼意思

原句為：【強其骨，實其腹；弱其志，虛其心】
【強其骨，實其腹】說的是統治者治理國家，保障人民的溫飽和身體健康是第一位的，是最基本的要求；
【弱其志，虛其心】說的是治理國家在精神面貌維護上的要求，弱化人們的不合理慾望（知足），教化人們之間保持一種淳真的心態（虛懷）。

⑦ 道德經第三章「是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。」的詳解及深意

聖人治理的原則是：排空百姓的心機，填飽百姓的肚腹，減弱百姓的競爭意圖回，增強百姓的筋骨體答魄，經常使百姓沒有智巧，沒有慾望。以上是書面解釋。我再加一句：沒有慾望，就回歸自己的本性，所以人民安居樂業，終享天年。想更好的理解《道德經》，最好看看《莊子》。另一個角度，可以看清代黃元吉（黃裳）寫的《道德經講義》，他是從修煉角度講的，非常好。摘其文曰：聖人摒除耳目，斬斷邪私，抱一以空心，心空則煉丹有本，由是而采天地靈陽之氣以化陰精，日積月累，自然陰精消滅而陽氣滋長，則實腹以全其形，以道凝身，以術延命，即是超生拔死之法。。。。。。

⑧ 為什麼道家強調「虛」和「靜」

為什麼道家強調「虛」和「靜」

老子說：「致虛極，守靜篤。《老子
十六章》 」意思就是「盡力使心靈的虛寂達到極點，堅守生活的清靜不變。」那麼，為什麼道家強調「虛」和「靜」呢？

這主要有兩個原因：一是道家認為無論是宇宙還是人生都是源於「道」。而道的表現形態之一就是虛。老子說：「有物混成，先天地生，，寂兮寥兮獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母，吾不知其名，強字之曰：道，強為之名曰：大。」（《
道德經》二十五章）。這個「寂兮寥兮」就是一種「虛」的狀態。它「在天地出現之前就存在了。它寂靜無聲啊，又空虛無形啊，它獨立長存而不改變，循環運行而不止息，可以作為天下萬物的母體。我不知道它的名字，勉強叫它做「道」，再勉強命名為「大」。」老子還說：「道」是看也看不見，聽也聽不到的。」（「視之，不足見也。聽之，不足聞也。」（道德經第35章）。這裡面也有「虛」的特徵。

二是就人生而言，莊子就認為「人之生乃氣之聚，人之死乃氣之散」，氣本來就有「虛」的形態，更何況人乃天地之生，天地交而萬物生，而天地源於道，道乃虛。所以，道家講「致虛極」其實就是希望人回歸本源，回歸到道的狀態。

但如何「致虛極」？這需要方式方法，這個方法就是「守靜篤」。因此，如果說「虛」是本體，道體，是道，那麼「靜」就是方法，是道用。人生需用「靜」的方法來達到回歸自然的目的。

不過我認為「靜」既是修道的方法，也是道的特徵。因為在《道德經》十六章里，老子完整的表述為「致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。」他認為萬物的生長雖蓬勃而復雜，其實生命都是由無到有，由有再到無，最後總會回復到根源。根源都是最虛靜的，虛靜是生命的本質，這種生命的本質也是自然的常道。在老子的眼裡，最初的宇宙是虛無遼遠，除了死一般的寂靜，沒有任何生命跡象。但是「萬物生於有，有生於無」，這裡面又孕育著無限生機。整個宇宙的絢麗多彩、勃勃生機恰恰就是在「靜」中產生，又歸於「靜」。所以「守靜篤」既是修道的方法，也是修道的過程。而人通過不斷求虛求靜來接近道，歸於道，最後達到天人合一。

值得注意的是，老子思想充滿樸素辯證法，在動靜這一對矛盾中，他強調以靜為主，這也是道家思想最終偏於避世、退讓、消極、被動、清凈、厚重的根源。而儒家思想則更多看重動的主動性，強調積極進取，側重「自強不息」，齊家治國平天下。但是，不論是人生還是世界，不可能永遠高歌猛進，永遠旭日東升，總是既有高峰也有低谷，動靜相宜才是真實的、完美的生活，所以儒家激勵我們奮進，道家撫慰我們心靈，都是中華文化的瑰寶。

⑨ 老子說的「致虛極守靜篤」是什麼意思

意思是：使心靈保持虛和靜的至極篤定狀態而不受影響。
出處：老子的《道德經》第十六章。
原文：致虛極，守靜篤；萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。
譯文：盡力使心靈的虛寂達到極點，使生活清靜堅守不變。萬物都一齊蓬勃生長，我從而考察其往復的道理。那萬物紛紛芸芸，各自返回它的本根。
返回到它的本根就叫做清靜，清靜就叫做復歸於生命。復歸於生命就叫自然，認識了自然規律就叫做聰明，不認識自然規律的輕妄舉止，往往會出亂子和災凶。
認識自然規律的人是無所不包的，無所不包就會坦然公正，公正就能周全，周全才能符合自然的「道」，符合自然的道才能長久，終身不會遭到危險。
(9)道德經講虛擴展閱讀
在這一章中，作者由自身的一種修煉體會講起，告訴世人，自己在修煉到「至虛極,守靜篤「的境界時，所感受到的大道運行，然後引出自己的感受，即，我們的世界，一個萬物生生不息，不斷循環往復的狀態。
緊跟著，作者繼續分享自身的感受，即，當你了解萬物，哪怕是一隻羊或狼的本性規律後，你不會對任何一方有偏私之念，不會恨狼吃了羊，也不會認為羊就應該被狼吃，而是會認為，這世間，應容納萬物共生共存。
這時，作者繼續分享自身的認知，那就是，萬物共存，生生不息，才是最重要的天道，並告訴世人，只有認識到這點，才會消解災難。