道德經天長

『壹』 怎麼理解《道德經》天長地久

天長地久出自是《道德經》第七篇：天長地久。天地之所以能長且久者，以其不自生也故能長生。是以聖人退其身而身先，外其身而身存，不以其無私邪，故能成其私。
不自生：意指不為自己生存而生存。
邪：同耶。
天長地久。天地之所以能長久存在的原因，是因為天地不是為自己生存而生存，它是自然存在的，所以才能成就其長久生存的狀態。因此，聖人效法於天地，以謙讓無爭的態度來應對事物，這樣反而自然的處於大眾之前，將己身置之度外反而能更好保全自身，這不正是因為他無私無欲嗎。正因為如此，所以才能更好的成就其無上的功果。
此章老子開示學人天地之所以能夠長久的道理，聖人效法這種大道之理，而能夠成就其大功業。如果簡單的看來就是以退為進之義，而實則不然，其宗旨仍是無為而無不為的依道奉行。也正因為聖人心中不存有絲毫的刻意作為的觀念，而又隨順自然、無所息止的教化一切眾生，所以才能成其功果，而對所成的功果也沒有絲毫的執著。

『貳』 古文「天長地久」的「天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。」的解釋

解釋：天地所以能夠長久存在，是因為它們的運行、存在不是為了自己，所以能夠長久。

出處：西周李耳《道德經·天長地久》

原文：天長地久。天地之所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。

白話翻譯：天地是長久存在的。天地所以能夠長久存在，是因為它們的運行、存在不是為了自己，所以能夠長久。因此聖人把自己擺在後面，結果自己反而會佔先；（危險時）把自己置之度外，結果反而能保全自己。不正因為他不自私嗎？所以反倒成就了他自己的目的。

(2)道德經天長擴展閱讀

《道德經·天長地久》中的道家思想：

天地之所以能長生不老，最根本的原因就在於他們沒有意識、沒有思想，不知道自己在生，沒有生的概念也就無所謂死了。正因為天地沒有意識，壓根就不知道自己正處於生存的狀態，當然也就不會有死亡的到來，所以長生不老也是情理之中的事情。天地是按照大道的規律運行的，他們的一切都是自然而然存在的。

老子認為，應當遵循大道的發展規律，將宇宙萬物的發展變化看成自然而然的，不對萬物強加自己的意志，所以就能與大道共生共存。

『叄』 老石解讀道德經，第七章天長地久，你怎麼看呢

隨著時代的進步發展，人們的壽命也越來越長。在古代，六七十歲已算高壽，現在來看人們才剛退休，如能保持良好的生活習慣和心態，老人們活到八九十歲以上也不是什麼難事。從道家的養生理論來看，人的最大壽命應該在一百二十歲，但能活到此歲數的人並不多，是因為人們在修身方面總有這樣或那樣的缺點。即便一百二十歲在大家眼中已是老神仙的級別，但與道和天地自然相比，這人生百年只是很短的時間。在這一章，聖人老子為我們描述了道、天地、自然為什麼能長生。

第七章原文：

天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。以其無私，故能成其似。

老子先生在開篇第一句就指出，道、天地、自然是天長地久的，即永恆存在的，它們的壽命是無限大的。

第四句以其無私，故能成其私。很多人在學習的時候會有狹隘的想法，認為聖人用無私的方式來成就自己的私利，這是完全錯誤的。當你真正為他人做到心無雜念的無私奉獻的時候，你得到的也一定是真正的貨正價實的榮譽，而非經不起推敲的虛名。

『肆』 上善若水天長地久和光同塵出自於

上善若水、天長地久和光同塵出自於《道德經》。
「上善若水」這四個字，出自於老子的《道德經》第八章第一句，「上善若水，水善利萬物而不爭??.」它的字面含義是:最善者的品行，如同水一樣， 可以滋養與造福萬物，卻不與萬物爭任何東西??。
「天長地久」出自《道德經》第七章 :天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。意思為跟天和地存在的時間那樣長。形容時間悠久，也形容永遠不變。
「和光同塵」是一個成語，一般理解為一種不露鋒芒和與世無爭的處世態度。也有人將其理解為「與光合二為一，化為俗世的塵土一樣，隨著時代的變化來施展自己的才能」。
《道德經》中的原文是「挫其銳，解其紛，和其光，同其塵」。本意是道家無為而治思想的具體體現。

『伍』 老子《道德經》雲：「天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生」。此句的深層含義是什麼

意思是天地所以能夠長久存在，是因為它們的運行、存在不是為了自己，所以能夠長久。

出自——戰國時期老子《道德經·天長地久》。

原文：天長地久。天地之所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。

譯文：天地是長久存在的。天地所以能夠長久存在，是因為它們的運行、存在不是為了自己，所以能夠長久。因此聖人把自己擺在後面，結果自己反而會佔先；在危險時把自己置之度外，結果反而能保全自己。不正是因為他不自私嗎？所以反倒成就了他自己的目的。

(5)道德經天長擴展閱讀：

《道德經》主要論述「道」與「德」：「道」不僅是宇宙之道、自然之道，也是個體修行即修道的方法；「德」不是通常以為的道德或德行，而是修道者所應必備的特殊的世界觀、方法論以及為人處世之方法。

老子的本意，是要教給人修道的方法，德是基礎，道是德的升華。沒有德的基礎，為人處世、治家、治國，很可能都失敗，就沒有能力去「修道」。

所以修「德」是為修道創造良好的外部環境，這可能也是人所共需的；修道者更需要擁有寧靜的心境、超脫的人生，這也缺「德」不可。《道德經》德經部分，在經文中佔了很大部分，這是修道的基礎。

「道」是渾全之朴，「眾妙之門」。「道」生成了萬物，又內涵於萬物之中，「道」在物中，物在「道」中，萬事萬物殊途而同歸，都通向了「道」。

『陸』 道德經·天長地久的出處

《天長地久》出自老子的《道德經》第七章。
《道德經》，又稱《道德真經》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中國古代先秦諸子分家前的一部著作，為其時諸子所共仰，傳說是春秋時期的老子（即李耳，河南鹿邑人）所撰寫，是道家哲學思想的重要來源。道德經分上下兩篇，原文上篇《德經》、下篇《道經》，不分章，後改為《道經》37章在前，第38章之後為《德經》，並分為81章。是中國歷史上首部完整的哲學著作。
《道德經》到了公元前206年-公元200年，被奉為道教經典，所以有學者認為《道德經》被分為八十一章有明顯的道教的九九歸一的思想，在內容的分割上未免牽強。但道德經前三十七章講道，後四十四章言德，簡單說來，道是體，德是用，二者不能等同。至清代魏源首次破此慣例而分《道德經》為六十八章，相對保持了每章的完整性。

『柒』 道德經第七章 天長地久

天長地久，天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生，是以聖人後其身而身先，外其身而生存，以其無私，故能成其私。

這裡面說的是天地永遠都會存在，天地之所以能夠長久存在，是因為他不是為了自己而生存，所以才永遠都存在，因此有道的人凡事都會讓別人佔先，反而贏得愛戴，凡是把自身的安危置之度外，生命反而得以保全，這不正是因為他不自私，反而卻能夠成就其自身嗎？

這是老子對天長地久的解讀。其實這也與亞當斯密的「看不見的手」有異曲同工之妙。是從另外一個角度說，每個人都是自私的，那麼人人為了一己的私利，真正的為了一己的私利，卻能夠促成社會價值的創造。這就是經濟社會的魅力！

那麼老子正相反。他通過另外一個角度，希望人們不計個人得失，一心為公，也就能夠像天地一樣長生永久。因為人最大的私心莫過於長生不老，所謂的長生不老，那就是說自己的靈魂永遠的活在人們心中。老子是根據宇宙的法則，揭示了人生的法則，而人生的法則里又貫穿著社會法則。范仲淹的「先天下之憂而憂，後天下之樂而樂」與老子的「後其身而身先，外其身而生存」的思想不謀而合。所以我們以前也看到文章說，有的人活著他其實已經死了，有的人死了他還活著！

在這一章里，老子把天人合一的境界，把宇宙人生和社會看成一個系統。用系統的思維去看待人生，看待社會，看待自然，又會有新的不一樣的感覺。

大禹治水三過家門而不入，其實也是從另外一個側面反映了大禹的率先垂範，使得其名垂千史！

華盛頓作為美國的開國總統他也是美國唯一的全票當選的總統。他連任兩屆，在第3屆任期即將到來的時候。真正堅定的謝絕了人們善意的挽留，依然歸隱田園。由此華盛頓也為美國定下了一個不成文的慣例，就是總統連任不得超過兩屆，而唯一的特例是32任總統弗蘭克林·羅斯福連任了3屆，那麼在羅斯福病逝於第4個任期上之後，美國憲法修正案就做了這么正式的規定，總統連任不得超過兩屆，那我們說華盛頓第3屆總統任期的請辭，可以說是這一規則的最早由來。華盛頓身居高位，卻對權力和地位沒有一絲的貪戀，這是美國人的幸運。

華盛頓去世後，他曾經的夥伴國會議員哈瑞里曾這樣深情的表述：他是一個公民，他是戰爭中的第一人，也是和平時代的第一人，也是他的同胞們心目中的第一人。華盛頓的案例向我們最好的詮釋了什麼叫「以其不自生，故能長生」，什麼叫「以其無私故能成其私」

還有一個春秋時期楚國的名相孫叔敖的故事。孫書敖輔佐楚莊王治國安邦，做出了很大的政績。楚莊王幾次要賜其封地，但孫叔敖認為，奉優入後而不知足，禍患就會降臨。你堅持不受。而且他臨死的時候還告誡兒子說，我活著的時候沒有接受楚王的封地，死後楚王必定封賞，到時你一定不要接受，別人都爭著要的地方你就別要了。在楚越邊界有個寢丘的地方，那裡地窪脊薄，城名也不吉利，歷來就沒有人爭奪，你可以請求楚王把那個地方賞賜給你，這樣你的衣食飽暖就無憂了。

孫叔敖為相清正廉潔，沒有留下一絲積蓄，死後幾年孫叔敖的兒子熬不下去了，窮困潦倒，只好跑到山裡砍柴為生。孫叔敖的好友幽夢。就告訴了楚莊王。楚莊王下令給孫叔敖兒子重賞和封地，孫叔敖的兒子根據父親的遺囑沒有申請大的城邑，只向楚莊王要了寢丘。楚王也沒有強求，於是賜封寢丘四百戶給孫叔敖之子，還誇獎其有賢者之後的賢者之風。

依照楚國的法令規定，功臣的封地經過兩代之後要封別人的時候就得收回，而由於寢丘是個人人嫌棄的地方，所以孫叔敖的封地一直傳了十幾代，孫叔敖不爭肥缺而得長利，後人稱之為，「短智佐君王，長智利子孫」。

『捌』 《道德經》第七章——天長地久

一、原文

【通行本】

天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。

【帛書】

天長，地久，天地所以能長且久者，以其不自生也，故能長生。是以聖人退其身而身先，外其身而身存；不以其無私歟？故能成其私。

二、各家之解

1、韓鵬傑《道德經在說什麼》

天地長長久久啊！天地之所以能長長久久，就是因為天地不自私、不只是只為了自己的生存，所以能長久啊！所以有智慧的領導者總是把自己的利益放在後面，這樣才被大家樂推而不厭，樂於接受他們的領導；不貪身外之物，才讓自己有更好的存在狀態。天地和效法天地的聖人，不就是因為他們沒有私心嘛，所以才更好地成就了他們的被人尊敬、平安無事的私心嗎？！

2、南懷瑾《老子他說》

在天地長生的本位來說，生生死死，只是萬物表層形相的變相。其實，萬物與天地本來便是一個整體、同體的生命，萬物的生死只是表層現象的兩頭，天地的能生能死的功能，並沒有隨生死變相而消滅，它本來便是一個整體的大我，無形無相，生而不生，真若永恆似的存在。如此而已。

因此，而引出下文，得道的聖人能效法天地的法則立身處事，去掉自我人為的自私，把自己假相的身心擺在最後，把自我人為的身心，看成是外物一樣，不值得過分自私。只要奮不顧身，為義所當為的需要而努力做去。那麼，雖然看來是把自身的利益位居最後，其實恰好是一路領先，光耀千古。看來雖然是外忘此身而不顧自己，其實是自己把自己身存天下的最好安排。

3、白雲先生《老子之道》

天長地久，無生無死，無終無始者，道也。因為道無形，故能永恆。而有生有死者，有始有終者，則都存在生命周期。而天地則是有形之物中，生命最為長久的，因為其他萬物都是天地所生。故謂天長地久。

《道德經》認為，天地並非永恆不死之物。它也會生，也會死，只是它和萬物的生命周期相比，顯得是那麼長久，以至於無法來形容天地的壽命到底有多長，只知道，天地宇宙已經存在很久很久了，也不知道它過多久會死。

從這里看，《道德經》的宇宙觀是非常先進和超前的。我們所生存的宇宙，既有一個開始，也會有一天終結，中間的過程則極其漫長。這和現代宇宙學的模型，非常一致。

天地不自生，不自化，而生萬物，化萬物，所以萬物莫不以天地為尊。聖人不自生，不自化，而是為了養育百姓，教化百姓，所以天下莫不尊崇聖人。正是因為他們不自生、不自化這樣的無私之功，所以才能成就大功。

三、我之體悟——偉人之偉大

今年春天去韶山參觀毛主席故居，車上聽導游介紹毛主席與家鄉的點點滴滴，真的非常感動！

1921年，主席一回韶山，動員弟、妹舍小家為大家，帶領全家走上革命征程；1925年，主席二回韶山，發動韶山農民鬧革命，親手創建了中國農村最早的黨支部之一——中共韶山特別支部；1927年，主席三回韶山，把韶山泥腳桿子的斗爭經驗寫進了《湖南農民運動考察報告》這一不朽著作，並發出「二三十年革命不成功，我毛潤之就不回韶山」的雄壯誓言。從此，他走南闖北，為人民的解放事業奔波不息，與故土韶山一別32年。他當年帶出來革命的鄉親最終無一人活著回去，對他來說，該是怎樣的痛！

我當時就想，究竟是怎樣的氣魄，才能有動力去完成如此艱苦卓絕的偉業；究竟要怎樣的胸懷，才能與一切苦難對抗；究竟是怎樣的智慧，才能走向最終的勝利！讀道德經的這一章，我終於明白了偉人是如何做到的——正是老子說的「天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。」

『玖』 道德經全文和譯文

第一章 道，可道，非常道。名，可名，非常名。 無，名天地之始，有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼（jiào）。 此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。 第二章天下皆知美之為美，斯惡矣。皆知善之為善，斯不善矣。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨，恆也。是以聖人處無為之事，行不言之教；萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。 第三章 不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見（xiàn）可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹， 弱其志，強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。 第四章 道沖，而用之或不盈，淵兮，似萬物之宗；挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，湛（chén，通假字「沉」）兮，似或存。吾不知誰之子，象帝之先。 第五章天地不仁，以萬物為芻（chú）狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠(tuóyuè)乎﹖虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。 第六章 穀神不死，是謂玄牝(pìn)。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。 第七章天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪（yé），故能成其私。 第八章上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡（wù），故幾於道。 居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。 第九章持而盈之，不如其已；揣（zhuī）而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守； 富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道也。 第十章載營魄抱一，能無離乎？摶（tuán）氣致柔，能嬰兒乎？滌除玄覽（jiàn），能無疵乎？愛民治國，能無為乎？天門開闔，能為雌乎？ 明白四達，能無知乎？生之畜（xù）之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。 第十一章 三十輻共一轂(gǔ)，當其無，有車之用。埏埴(shān zhí)以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖（yǒu ）以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。 第十二章 五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋(tián)獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。 第十三章寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？ 吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。 第十四章視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此三者，不可致詰，故混而為一。其上不皦（jiǎo），其下不昧。繩繩(mǐn mǐn)不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。 第十五章古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若客，渙兮若冰之將釋，敦兮其若朴，曠兮其若谷，渾兮其若濁。澹兮其若海；泊兮若無止。孰能濁以靜之徐清？孰能安以久動之徐生？保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能蔽而新成。 第十六章致虛極，守靜篤（dǔ）。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，是謂復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。 第十七章太上，下知有之，其次親而譽之，其次畏之，其次侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言，功成事遂，百姓皆謂我自然。 第十八章大道廢，有仁義；慧智出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。 第十九章絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文不足，故令有所屬。見素抱朴，少私寡慾，絕學無憂。 第二十章唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登台。我獨泊兮，其未兆，如嬰兒之未孩；儽儽兮，若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉！俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。忽兮其若海，飄兮若無止。眾人皆有以，而我獨頑似鄙。我獨異於人，而貴食母。 第二十一章孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈（yǎo）兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。 第二十二章 曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以聖人抱一為天下式。不自見故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者，豈虛言哉！誠全而歸之。 第二十三章希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。 信不足焉，有不信焉。 第二十四章企者不立，跨者不行，自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。其在道也，曰餘食贅行。物或惡之，故有道者不處。 第二十五章有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，強字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。 第二十六章 重為輕根，靜為躁君。是以聖人終日行，不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失本，躁則失君。 第二十七章善行無轍跡，善言無瑕謫（zhé）；善數不用籌策；善閉無關楗，而不可開，善結無繩約，而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物，是謂襲明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。 第二十八章知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於朴。朴散則為器，聖人用之，則為官長，故大制不割。 第二十九章 將欲取天下而為之，吾見弗得已。夫天下，神器也，非可為者也。為者敗之，執者失之。是以聖人無為，故無敗；無執，故無失。故物或行或隨，或噓或吹。或強或羸，或挫或隳（huī）。是以聖人去甚，去奢，去泰。 第三十章以道佐人主者，不以兵強天下。其事好還。師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。善有果而已，不敢以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。 第三十一章 夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可以得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以哀悲泣之，戰勝，以喪禮處之。 第三十二章道常無名，朴雖小，天下莫能臣也。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止所以不殆。譬道之在天下，猶川穀之於江海。 第三十三章 知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富。強行者有志。不失其所者久。死而不亡者壽。 第三十四章大道泛兮，其可左右。萬物恃之而生，而不辭，功成而不有。衣養萬物而不為主，常無欲，可名於小；萬物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。 第三十五章 執大象，天下往。往而不害，安平太。樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不可既。 第三十六章將欲歙（xi）之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之。是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。 第三十七章道常無為，而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之朴。無名之朴，夫亦將無欲。不欲以靜，天下將自定。
第三十八章上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；下德無為而有以為。上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上禮為之而莫之應， 則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。 第三十九章昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下正。其致之，天無以清將恐裂，地無以寧將恐廢，神無以靈將恐歇，谷無以盈將恐竭，萬物無以生將恐滅，侯王無以貴高將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤、寡、不穀。此非以賤為本邪？非乎？故致數輿無輿，不欲琭琭如玉，珞珞如石。 第四十章反者道之動，弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。 第四十一章 上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑，不足以為道。故建言有之，明道若昧，進道若退，夷道若纇，上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質真若渝，大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形，道隱無名。夫唯道，善貸且成。 第四十二章道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，唯孤、寡、不穀，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之。強梁者不得其死，吾將以為教父。 第四十三章 天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間，吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下稀及之。 第四十四章名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？ 是故甚愛必大費，多藏必厚亡，知足不辱，知止不殆，可以長久。 第四十五章大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。躁勝寒，靜勝熱。清靜為天下正。 第四十六章天下有道，卻走馬以糞。 天下無道，戎馬生於郊。罪莫大於可欲；禍莫大於不知足；咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。 第四十七章 不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而名，不為而成。 第四十八章為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為，無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。 第四十九章聖人無常心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者，吾亦信之，德信。聖人在天下怵怵，為天下渾其心，百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。 第五十章出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動之死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕（sì）虎，入軍不被甲兵；兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。 第五十一章 道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之。長之育之，亭之毒之，養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德。 第五十二章 天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子；既知其子，復守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤；開其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃，是為習常。 第五十三章使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛；服文彩，帶利劍，厭飲食，財貨有餘。是為盜誇。非道也哉﹗ 第五十四章 善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃余；修之於鄉，其德乃長；修之於國，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。 第五十五章 含德之厚，比於赤子。毒蟲不螫(shì)，猛獸不據，攫(jué)鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而脧(zuī)作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已。 第五十六章 知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。 第五十七章以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此。天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，國家滋昏；人多技巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故聖人雲：「我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自朴。」 第五十八章其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。孰知其極？其無正，正復為奇，善復為妖，人之迷，其日固久。是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。 第五十九章治人事天，莫若嗇。夫唯嗇，是謂早服；早服謂之重積德；重積德則無不克，無不克則莫知其極；莫知其極，可以有國；有國之母，可以長久。是謂深根固柢，長生久視之道。 第六十章治大國，若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。 第六十一章大國者下流，天下之交，天下之牝，牝常以靜勝牡，以靜為下。故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。夫兩者各得其所欲，大者宜為下。 第六十二章 道者，萬物之奧，善人之寶，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公。雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何？不曰以求得，有罪以免邪？故為天下貴。 第六十三章為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。圖難於其易，為大於其細；天下難事必作於易，天下大事必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難矣。 第六十四章 其安易持，其未兆易謀。其脆易泮，其微易散。為之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末；九層之台，起於壘土；千里之行，始於足下。為者敗之，執者失之。是以聖人無為，故無敗，無執，故無失。民之從事，常於幾成而敗之。不慎終也。 慎終如始，則無敗事。是以聖人慾不欲，不貴難得之貨；學不學，復眾人之所過。以輔萬物之自然，而不敢為。 第六十五章古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者亦稽式。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順。 第六十六章 江海所以能為百穀王者，以其善下之，故能為百穀王。是以欲上民，必以言下之。欲先民，必以身後之。是以聖人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭，以其不爭，故天下莫能與之爭。 第六十七章天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫！我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇；儉故能廣；不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣。夫慈以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。 第六十八章 善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不與，善用人者為之下，是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天，古之極。 第六十九章用兵有言﹕「吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。」是謂行無行，攘無臂，仍無敵，執無兵。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相加，哀者勝矣。 第七十章 吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。知我者稀，則我者貴。是以聖人披褐而懷玉。 第七十一章 知不知，尚矣；不知知，病矣。夫唯病病，是以不病。聖人之不病也，以其病病也，是不病。 第七十二章民不畏威，則大威至。無狎其所居，無厭其所生。夫唯無厭，是以不厭。是以聖人自知不自見；自愛不自貴。故去彼取此。 第七十三章 勇於敢則殺，勇於不敢則活，此兩者或利或害。天之所惡，孰知其故？是以聖人猶難之。天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，坦然而善謀。天網恢恢，疏而不失。 第七十四章民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之。孰敢？常有司殺者殺，夫代司殺者殺，是謂代大匠斫，夫代大匠斫者，稀有不傷其手矣。 第七十五章民之飢，以其上食稅之多，是以飢。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。 第七十六章 人之生也柔弱，其死也堅強。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則不勝，木強則折。強大處下，柔弱處上。 第七十七章天之道，其猶張弓與？高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。人之道則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下？唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。 第七十八章 天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知莫能行。是以聖人雲：「受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王。」正言若反。 第七十九章 和大怨，必有餘怨，安可以為善？是以聖人執左契，而不責於人。有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。 第八十章 小國寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。使人復結繩而用之，甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。 第八十一章信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。聖人不積，既以為人，己愈有；既以與人，己愈多。天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。
剩下發不完了。。。。。。

『拾』 道德經·天長地久的譯文

天地是長久存在的。天地所以能夠長久存在，是因為它們的運行、存在不是為了自己，所以能夠長久。因此聖人把自己擺在後面，結果自己反而會佔先；（危險時）把自己置之度外，結果反而能保全自己。不正因為他不自私嗎？所以反倒成就了他自己的目的。