道德論衰

㈠ 有一種說法認為當代中國道德滑坡,是因為中國沒有宗教,你怎麼看待這種觀點

這種講法是不全面的，原因有二：

1、人的思想道德滑坡不是近當代才有的事情，孔子的那個時代，他也常常感嘆禮崩樂壞。可見，道德是一代不如一代的；
2、若論原因的話，還是對於傳統文化、乃至對於我們國家歷史的全面否定和批判。古人所講的「孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥」在這個時代已經受到了巨大的沖擊，衰微到令人痛心。但是很多人卻把傳統的美德斥之為迷信，進而產生對民族歷史的不信任，認為古人都是編造謊話的。我曾經遇見過一個人，他認為中國的歷史只到商代，商代以前的歷史是沒有的，因為這是一個外國人考證後的結論。一個國家自己的歷史居然要靠外國人考證之後才相信，這不是我們的悲哀嗎？

要改變這種現狀，首先應該從因果輪回教育開始。因果的觀念並非宗教所獨有，《易經》中說「積善之間必有餘慶，積不善之家必有餘秧」，《書經》上也說「作善降之百祥,作不善降之百殃」這就是因果；輪回的觀念史書中也有記載，如如羊祜前身為李氏子（詳《晉書》一帙十冊，三十四卷，十二頁），梁 元帝前身為眇目僧（詳《南史·梁紀》一帙三冊，八卷，五頁），劉氏女前身為李庶（詳《北史·齊紀》二帙五冊，四十三卷，三十八頁），劉沆前身為牛僧孺（詳 《宋史》七帙四冊，二百八十五卷，五頁）等。

只要如此教育，從孩童時開始，相信不數年，世風傾頹之勢或可挽矣！

㈡ 如何理解當前社會的道德問題

在我們的理解中，道德是人與人價值關系的一個領域、一個層面，它主要是指人的行為對於人倫關系的意義，即：在人的一切活動中，人的思想感情、言論行動是否符合人與人之間關系的一定結構、秩序和規則的要求，是否有助於它的合理、穩定和發展。如果是這樣，就被人們和社會所肯定、接受，判定是合乎道德的、善的；反之則被否定和排斥，判定是不道德或惡的。這一理解來自對道德實踐的觀察和描述。
按照這種理解，道德本身就存在著客觀基礎和主觀形態兩個層次。從根本上看，道德是人的生存發展活動和它所依賴、所需要的社會關系、社會秩序的產物和表現。本文暫時採取一點操作性的規定，即按照慣例，用「道德」來表示業已通過規范而主觀化、形式化了的道德體系；與之相應，則用「社會倫理」來指稱道德的客觀基礎和，即「人的生存活動所依賴、所需要的社會關系和秩序」本身。

之所以要暫時強調這兩個層次的區分，是因為我看到自古以來的道德思維中，存在著一種將二者混淆或割裂的情況。例如傳統的規范倫，往往只注重於道德規范體系的制定和論證，以為規范就是道德的本質和全部，而不去思考這些規范的客觀來源、基礎和根據；而西方的元倫理學，則把道德前提和基礎問題局限於概念語言的邏輯，使元的批判變成了抽象思辯，同樣不注意道德的現實基礎和根據。康德的偉大之處，在於把道德從人以外的神聖與崇高，正確地還原為人本身的神聖與崇高。但康德並未充分兌現使倫理學完全成為「一種關於人的實踐」的許諾，因為他只把道德歸結為人的理性和自由意志，而不是以人生存發展的實踐說明人的理性。所以他主要是在如何「要求於」人的實踐方面，高揚了道德（作為絕對命令）的權威，而未能從道德如何「來自於」人的實踐方面，闡明這種權威性的保證。結果一旦面對現實，康德也難免陷入種種「二律背反」，難以找到更好的出路。摩爾（G.E.Moore）的價值直覺主義在排除「主義謬誤」時，由於把善認定為「不可分析的」直覺對象，把內在價值說成是「自明的」直覺現象，就在事實上堵塞而不是開通了通往實踐的道路。總之，從現當代最大的兩位學者那裡可以看到，將道德體系與社會倫理現實混淆或割裂，主要表現為將道德僅僅歸結於道德理念，從而視為一種完全觀念化、主觀化的體系。 字串4
脫離實踐即是脫離人、脫離人的現實性和客觀性。其結果，總是導致這樣或那樣地將道德當成外在並高懸於人類現實生活之上的東西，從而造成社會發展與道德完善之間所謂「二律背反」的普遍印象。這種印象已經作為一種思維方式產生了很深的影響。例如在思考社會化的涵義時，人們常常會陷入一種觀念的困擾和情感的猶豫，這就是「現代化」的倫理意義問題。因為我們所謂的現代化，是和化、市場、理性、民主和秩序等聯系在一起的。在這種現代化的進程中，人與人相互關系的客觀結構、方式和秩序等也不可避免地發生相應的變化，即這里所說的「社會倫理演進」。人們對於經濟的、科技的、物質生活的，甚至一般和文化的「現代化」是指什麼，往往能夠有比較具體明確的共識；然而說起倫理道德的「現代化」究竟意味著什麼，是優是劣、是福是禍，則常常成為歧議的焦點。適逢我國通過改革開放和實行市場經濟來加速現代化進程之際，這個問題表現得尤為鮮明。
國內近年討論中有一種觀點值得注意，就是將所謂「惡是發展動力」說法普遍化。按照這種觀點，人類在道德上表現最好的時期應該是原始。－－那時沒有自私、壓迫和剝削，沒有一切向錢看，沒有爾虞我詐，人都很純朴真誠，等等，總之可算是道德的理想境界；而到後來，生產、經濟、技術越是發展，道德也就越是衰落；到如今，人類在物質上進步到了極高程度，在精神、道德上也墮落到了極低的境界……。這種否定人類自身的悲劇道德觀，顯然忘記了一個很淺顯的事實：原始人過的是什麼日子（譬如氏族內部的原始和諧，並不能掩蓋氏族間的血腥沖突，以至於那時曾以人肉為食）。這種觀念出自一種善意的道德理想是無疑的，問題出在它的理想本身是過於主觀化、絕對化的。用孤立、抽象的觀點看待道德，把它當成了不是來自現實生活，而是與整個人類命運不相關，只是從外面或高處要求於人的東西，就不善於給自己提出這樣的問題：人類為什麼不能保持那種標準的原始美德，而去追求生產和科技的發展？難道人的本性就是反道德的「惡」嗎？道德，難道就是要人們放棄改善生活，不追求經濟科技的發展才能保持的嗎？或者，隨著社會倫理的客觀演進，人們就要把「二律背反」和「道德衰落」的無奈，當成一曲永遠的輓歌繼續唱下去？如果問題尖銳到如此地步，倒能夠使人想起要反問一句「道德究竟是什麼，人類為什麼要有道德」了。 字串8
2道德是不是發展的？確切地說，是從總體上看，道德本身是否在不斷地進步，進行著由低級到高級的上升運動？這個問題是關於道德時間形態的理解，屬於「道德是什麼」問題的一個方面。在道德觀念中這是一個很有代表性的難題，歷來思想家對它所作出的回答之間，分歧也是很深刻的。例如絕對主義和相對主義這兩種極端的見解，實質的邏輯都是否認道德本身的發展。
各種道德絕對主義觀點，如道德「天意」說、「神喻」說、「絕對實質」說、「絕對命令」說等認為，真正的道德本身是一套終極的實質、境界、目標和標准，它是超現實的、先驗的、不變的，人們只是在什麼時候、以什麼方式達到它，而不是自己在選擇和造就它，改變和發展它。所以，它們雖然並不一般地否認人的現實道德表現有高低進退的差異，但把這種差異僅僅看作是人在道德軌道上的移動、前進或停頓、回歸或偏離，而軌道本身是不變的。在時間特徵上，道德絕對主大體表現為兩種，一種認為終極的道德形態為人類最初所具有，後來日益偏離了它，將來的出路則在於人們「返樸歸真」；另種則認定終極道德形態存在於未來（來世）的最高境界，人類只有在永恆的追求中，猶如必須經歷「滌除原罪」過程之後進入天國一樣，才能有一天進入它的境界。
各種道德相對主義的觀點，如道德「情感」說、「情境」說、「循環」說、「標准虛無」說等都認為，道德本質上就是人人各自的主觀選擇，善惡取決於主體的興趣、需要和偏好，並無客觀統一的標准和界限。因此道德必然總是在變，此一時彼一時，象春夏秋冬流轉一樣，一種景象代替另一種景象，只有各不相同的「文明模式」，沒有誰比誰好壞高低之分，因此也就無所謂進步退步。還有的主張「善惡並行論」，就如俗話所說的「道高一尺，魔高一丈」，認為善在發展，惡也就在發展，它們的對立永遠存在，因此除了一個「斗」字以外，道德也無所謂總體上有什麼進步……
在我們談論道德進步問題，不應該忘記這樣一種特殊的文化背景，就是頗有影響的儒家「逆時向思維」傳統。自從孔夫子說「周鑒於二代，鬱郁乎文哉！吾從周」起，便開了這樣一種先例。「周」是先朝，它的美好又是來自和繼承了堯舜「二代」（堯舜時代的治世是從哪裡來的，是不是恢復了更古老的傳統，孔子沒有說），因此要以「克己復禮」為現下的治世之道。雖然孔子實際上並非真的主張保守和復古，他不過是「借古人酒杯，澆自己心中塊磊」，闡述自己的社會理想而已。但是，這種「法先王」、回頭看、以過去為將來立極的表達形式，卻被後人當成了固定的思維方式，千百年來形成了一種強大的心理定勢：在道德上，一說起美好的時光，就總是想到過去。「人心不古」這個成語流行了幾千年，彷彿道德上的是非得失，主要在於人心的「古」與「不古」，「古」才是善和美的代名詞。當人們面對陌生的現實，而又看不清前途的時候，回憶和懷念過去的好東西，也是很自然的，但不能被這種自發的情緒所左右，忘記了理性的思考和判斷。特別是在社會變革和轉型時期，這種非批判的習慣心理，即使不造成復古主義傾向，也會給人增加思想上的迷惘、心靈上的痛苦。 字串5
總之，如何看待道德發展的問題，骨子裡首先還是如何理解「道德是什麼」的問題。在回答這個問題時，要防止使道德脫離了人類現實生活的整體，僅僅強調其超現實的、理想化的觀念性質，而忘記了它首先是人的現實存在方式、生活方式、實踐方式之一。如果忘記了這一點，就不可能真正認識道德的歷史，更不可能正確估價道德的現實，不能夠立足現今社會倫理演進的客觀形勢，來找出建設新道德的根基。
3道德「是什麼」和道德「是否進步」的問題，從表層看，是如何描述道德的狀況和以什麼為對象事實；從深層看，則有關於道德評價判斷的標准問題。用什麼來衡量一個時期的道德現象是在進步還是退步？這里實際上有兩個層次的標准：
一是一定道德體系本身的標准，它由具體的道德理想、原則、規范等所構成。一套道德理想、原則、規范等掌握群眾的深度和廣度越充分，即越是得到人們的理解、接受、親近和奉行，這套道德越是能夠影響人們的生活，這個社會在道德上就越是在進步，這叫「社會進步的道德標准」。一般來說，人們都很注意以這樣的方式來評價現實的道德風氣和社會面貌。比如，封建主義道德講究的是「長幼有序，尊卑有別」，按照這種精神，安守本分的人越多，社會上等級次序排列得越嚴整、體現得越充分，人們就越會感到風氣好、進步大，反之則是「綱紀不整，世風日下」；相反，資本主義道德講究的是「個人至上，自由第一」，按照這種精神，越是人人平等自由、各有自己一套，越是個性化、多樣化，只要互不侵犯、互不幹涉，就越是符合道德，這個社會就越是合理，反之則是退步。總之，道德標准解決的是在一個既定的社會和道德形態中如何評價的問題，它是針對道德在一定「質」的范圍內「量變的評價標准，並不回答「質變」如何評價的問題。 字串1
但是，道德發展不僅僅有量變，還有質變。比如從原始時代到文明時代、從傳統社會到現代社會的道德，都有質的不同。在道德發生這種質變的時候，「道德標准」本身就在改變，或者就有沖突，因此再用舊的道德標准來衡量就行不通了。用封建主義標准來看資本主義就一定會認為它「不道德」，用舊道德來看新事物也會有反感；而反過來看也一樣如此。這個問題如何解決？於是就得有更高的標准－－能夠衡量道德標准本身是否合理、是否進步、是否更科學、更文明的標准，即「標準的標准」、「元標准」。
二是這個「元標准」，即「標準的標准」。它是什麼？在理論上，人們曾有各種各樣的見解。我認為從人類歷史和現實的生活實踐來看，這個標准歸根結底只能是社會歷史和人類生活實踐本身。因為一切道德歸根到底都是一定的社會經濟狀況和人的生存發展活動狀況的產物，人們是自覺或不自覺地，歸根到底是從他們的實際關系、生活方式和發展的需要（即這里所說的「社會倫理」）中吸取自己的道德觀念，產生並執行自己的道德規范。人類生存發展中連續的、共同普遍的、一貫的方式和條件，產生了人類共同的基本道德；而那些階段性的、具體特殊的方式和條件，則產生各種時代性、地域性、民族性等特殊的道德。共性寓於個性之中，普遍寓於特殊之中。從整個社會歷史的高度看一套特殊的道德體系、道德標準是否合理，就要從它的「根」上查起，首先看它所依據和維護的「實際關系」是否合理、有生命力；然後看它的實際效果，即是否能夠反映和維護合理先進的「實際關系」。因此，這個「元道德標准」，最終就是指「道德進步的歷史標准」，即：產生和造就具體道德形態的那個根據－－人們的生產生活方式及其條件和需要等本身，同時也就是衡量道德形態的標准。

㈢ 道德經的精髓

《道德經》五千餘言，言簡意賅，無一廢字，已經是老子哲學、道家哲學的精髓了。如果非要從《道德經》中再提煉出精髓，我認為是兩個字：「無」和「反」。

㈣ 求老子的道德經全文及譯文

《道德經》
——全文及譯文
前 言
老子的《道德經》一書，僅五千餘言，但她文約義豐，博大精深，涵蓋天地，歷來被人們稱為「哲理詩」。她不僅深刻地影響著一代又一代的中國人，也深刻地影響著世界人民。隨著科學技術的不斷發展，《道德經》一書越來越引起世界人民的廣泛關注。自韓非的《解老》、《喻老》至今，據說僅國內的《道德經》譯注本就不下千種。但到今天為止，可以說哪一個注本都沒能真正地說明老子究竟說了些什麼。世界各國的注本也很多，發行量都很大，但是，中國人的經典，中國人不能悟透，何況外國人。
在人們的思想觀念中，至今還普遍存在著老子思想是反對仁義智慧，反對革命，主張消極被動、無所作為、甘守懦弱、逆來順受、保守倒退的觀點。這些觀點也是歷代哲學家比較普遍的觀點。歷史教材是這么說的，哲學教材也是這么說的，老師講授的時候也就講：「有為不如無為，有用不如無用，活著不如死了。」因此，在強調「有為」的社會里，很少有人去讀《道德經》，我亦是。這些年，氣功能夠強身健體的觀念深入人心。體弱多病的我自然找一些氣功方面的書來讀，這便使我零星地接觸到老子的學說。待到系統地閱讀了《道德經》以後，真是感慨萬千，哪裡是老子消極、反動？分明是人們誤解了老子！於是，我便產生了重解《道德經》，還老子本來面目的沖動，因此也就有了眼前的完全否定了前人歪曲老子哲學思想的《道德論》。
拙作決非人雲亦雲，實為有感而發。多年的默修實踐經驗告訴我，老子的《道德經》是真理。但是，沒有高深的道的境界和豐富的哲理思維，要想真正理解《道德經》這一世界上最偉大的哲學著作，實在是太難太難。所以，我決不敢說我理解了老子，但是，我堅信，我理解老子的思路是對的，對老子哲學思想的充分肯定也是正確的，並深切體會到整個人類價值體系的轉變必將從人們真正理解老子的《道德經》開始。當然，是對是錯，只要面向了讀者，自有道德大師們來斧正，這也是我衷心希望的。我知道，我現在對《道德經》所作的解釋還是十分淺陋的，其中的許多章節連我自己都不滿意，原因就是我的學識實在是太有限，境界也太淺太淺。倘若再過十年、二十年，那時，展現在讀者面前的《道德論》決不是現在這個樣子，可以說，無論是字面功夫還是哲理的體悟水平都會有所提高，可我不願這樣做。學問要靠大家做，集體的智慧是無限的，只要能夠起到拋磚引玉的作用，讓老子的道德思想早日遍布人間，我的心願也就實現了。
上篇 道經
一章 論道
道可道，非常道；
名可名，非常名。
聖人之道是可以行走的，卻不是平常人所走的道路；名是可以求得的，卻不是平常人所追求的名。——這種解釋是前人從沒有過的，前賢解老，開篇即陷入道不可言說論，這就為打開老子道的大門設置了障礙。
開頭這十二個字，是通篇的總綱。老子著道德篇，旨在向世人指明可以免禍於身、免禍於社會的聖人之道。「可道」之道、「可名」之名是聖人所行之道、所求之名，非常人所行之道、所求之名。人生之道無非是追求自由、幸福、健康、長壽之道，同一條人生道路，卻有兩種截然不同的走法。一是走聖人之道，也就是順其自然，返樸歸真之道。一是走常人之道，也就是追求外在的名利之道。不同的道路，必然造就不同的人生和社會。
「道」，是老子首創的含有深刻哲理意義的概念。道的本意是「道路」的意思，引申為事物運動變化所遵循的秩序、方法和規則。除此以外，老子「道」的哲學內涵是宇宙本原。宇宙本原含有兩方面內容：一、道體（有），即「道之為物」，是化生宇宙萬物的最基本的物質。二、道性（無），是宇宙萬物賴以生成的最一般規律。道體、道性不可分離，二者相互對立統一，構成了宇宙的本原。
「道可道，非常道。」前一個「道」同於後一個「道」，都是名詞「道路」的意思，但前一個「道」特指聖人之道。中間的「道」，是名詞用作動詞，為「行走」的意思。「常道」，指沒有體道的平常人行走的道路，亦即追求外在的名利之道。
「名可名，非常名。」前一個「名」是指沿聖人之道行走所得到的名也即「朴」（二十五章）；中間的「名」，是名詞用作動詞，即「求得」、「佔有」的意思；後面的「名」，指功利之名。「常名」，指常人所追求的名也即功利之名。
開頭一句，揭示的是人們的價值觀問題，價值觀不同，人生追求和所遵循的道路就不同。不同的追求，不同的道路，必然造就不同的人生和社會。聖人內求，所得之名，雖虛而實；常人外求，所得之名，雖實而虛。

無，名天地之始；
有，名萬物之母。

無：道性。最根本、最一般的宇宙法則是化生宇宙萬物的原動力，故「名天地之始」；有：道體。化生萬物的最原始、最基本的物質，故「名萬物之母」。
「有」屬於物質范疇，而「無」則是和物質概念相對立的概念。如果把「有」界定為具體的物質，那麼，「無」就是具體的物質之所以存在的結構方式、時空關系、運動和變化形式等等，也可以用「自然規律」來概括。「有」和「無」不可分，有「有」就有「無」，有「無」就有「有」，純粹的「有」和純粹的「無」是不存在的，它們相互對立、相互依存，也就是老子所說的「有無相生」。（二章）「有」為實，「無」為虛，道體為實，道性為虛。彼此陰陽對立，虛實相合，共同構成宇宙的始母——道。
有和無的對立統一是現實世界最一般的存在方式。 把世界的本體看作是精神的（無）或者物質的（有），都是主觀片面的、非辯證的。老子的有無論是辯證本體論，即從世界的本體上確立了對立統一規律
故常無欲，以觀其妙；
常有欲，以觀其徼。
故：因此。常：常常。道性是永恆的、至誠的、無私無欲的，我欲「觀其妙」，就必須「無欲」。這是說自我之性須符合道性。無欲：沒有自我外在慾望。自我外在慾望即目之色慾，耳之聲欲，口之味欲，鼻之嗅欲，體之親欲和名利之欲。自我慾望在外，而妙景在內，所以，只有無外欲，才能進入客觀存在的道的境界，體會宇宙之奧妙。妙：微妙、美妙，是就道境而言，是人腦透過心靈對微觀世界的直觀感受。這一妙境，用莊子的話說，就是「造適不及笑，獻笑不及排。」（《莊子?大宗師》）意思是說：這一境界是最適宜的，妙境來不及應接，心笑來不及安排。其實，這一境界也就是佛祖所說的「極樂世界」、基督所宣揚的「天堂」的境界和穆聖所謂的「天啟」的境界。
有欲：識道之欲。因為追求智慧是人的本性。徼：是邊際、邊界的意思，這里是指矛盾的對立層面。「觀其徼」，就是於「觀妙」之中尋求矛盾雙方的本質聯系，揭示事物發生、發展的內在機制。矛盾的普遍性和特殊性即共性和個性、主要矛盾和次要矛盾、對抗性矛盾和非對抗性矛盾等都屬於「觀其徼」的范疇。
「觀其妙」是同一說，面對的是道的境界，其前提條件是「無欲」；「觀其徼」是對立說，面對的是現實世界，前提條件是「有欲」。要想實現人生之「大欲」，必須從「無欲」入手。只有「無欲」，才能進入道境，把握世界的本質和規律，從而更好地造福人生、造福社會。「無欲」是實現「有欲」的方式和策略。這里，「無欲」和「有欲」是辯證的。「無欲」是消除自我不符合客觀規律、有害於生命的慾望；「有欲」是增強符合客觀規律、有利於認識和改造人類命運的慾望。越是「有欲」，越具備「無欲」的堅強意志；「無欲」的境界越高，人生價值越大。因為只有體悟大道，才能取得大智大慧，從而更好地改造自身、改造世界。

此兩者，同出而異名。
同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。
「此兩者」，指「妙」和「徼」，亦即矛盾的同一性和斗爭性。任何事物都是矛盾的，矛盾的事物都具有斗爭性和同一性。矛盾的同一性和矛盾的斗爭性是相互連結不可分割的，它們共同構成矛盾的統一體，矛盾的斗爭性存在於矛盾的同一性之中，矛盾的同一性包含矛盾的斗爭性，故說「同出而異名」。
「玄」，古字為「 」，是象形字，即對道的存在形式的形象描繪。玄，作為客觀存在，它必然是結構的、秩序的、規則的、運動的，所以，玄還有「旋轉」的含義。在微觀世界，不論是人體基因組，還是電子、質子、誇克等微粒子，都是以玄的運動形式存在的，現代科學技術已經證實了這一點。
「同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門」，說明了世界的本體即玄是旋轉的、運動的，運動是有規律的，宇宙和人生奧妙、玄機是蘊藏於玄的。把握不斷旋轉運動著的玄是探索和認識人生、社會以及宇宙奧妙的門戶。這是老子的微觀認識論。
首章開宗明義，確立了道的哲學概念。道的本意是道路的意思，人的一生應該走什麼樣的道路，這是由人的價值觀所決定的。而正確價值觀來源於正確的宇宙觀。要獲得正確的宇宙觀就必須去認識宇宙的本原，因此，老子把宇宙本原賦予道的哲學內涵。道是「有」和「無」即物質和規律的統一體，其形態是不斷旋轉運動著的玄，玄蘊藏著人生和宇宙奧妙。然而，玄不是人的外部感官所能認識的，外官所認識的只是事物的表面現象，屬於感性認識。要把握世界內在的本質和規律，必須反觀內視，開發悟性認識，前提條件是「無欲」，這就關繫到認識論的問題。
老子哲學是徹底的自然主義。馬克思說：「徹底的自然主義或人道主義，既不同於唯心主義，也不同於唯物主義，同時又是將這二者結合的真理。我們同時也看到，只有自然主義能夠理解世界歷史的行動。」。馬克思的這一自然主義的定義，恰如其分地說明了老子的哲學思想。
我們知道，老子把客觀存在的最基本的物質稱之為「有」，把物質發展變化所依賴的結構、關系、秩序、規則和信息等統稱之為「無」，認為有和無不可分，它們相互作用、相互融合，共同形成天地萬物的始母，也就是宇宙的本原。以後的「有無相生」（二章）、「有之以為利，無之以為用」（十章）、「天下萬物生於有，有生於無」（三十六章），都說明了有和無的對立統一關系。
唯物主義認為世界的本原是物質（有）的，唯心主義認為世界的本原是精神（相當於無）的，而自然主義則認為，沒有物質（有）的規律（無），和沒有規律的物質是同樣不可想像的。
對立統一規律是宇宙最根本的規律，它應當首先體現於宇宙的本原，否則，辯證法也就無從說起。作為辯證法大師的老子正是根據這一辯證本體論來闡述他的道德哲理的。
傳統的認識方法是通過人的外部感官對現實世界做出反應，如果我們稱這種認識方法為宏觀認識，那麼老子認識世界的方法是微觀認識（或稱直覺認識）。微觀認識是不藉助人的外觀器官和科學儀器，而是藉助心靈對細胞、原子作直覺思維的認識。天地是大宇宙，細胞（包含原子）是小宇宙。宏觀認識是表面的、膚淺的、機械的，微觀認識才是本質的、整體的、能動的。老子的認識論相反於傳統的認識論，盡管有些哲學家、科學家認識到微觀思維的重要性，但是都沒能指出具體的、科學的認識方法。只有確立老子的微觀認識論，才能全面地、立體地認識世界。宏觀世界統一於微觀世界，認識且只有認識微觀世界，才能真正認識宏觀世界。宏觀世界具有無限性（其大無外），而人的外部感官的認識能力是有限的，雖然現代人藉助於高科技成果，但還是不能完全把握世界的本質規律。微觀世界盡管也具有無限性（其小無內），但是人的心靈的認識能力也是無限的，並表現為立體的整體認識。心靈的認識能力取決於自身修養功夫，功夫越高，其能力也就越強。所以，老子的微觀認識論，是科學的、辯證的。
老子的《道德經》，雖然涵蓋天地，無所不包，但它首先以人體科學為理論基礎，並由養生理論擴展到治國理論，因此，《道德經》既是治身理論，又是治國理論，治身和治國是密切聯系、相互印證的。人的肌體是細胞的集合體，每個人大約有60萬億個細胞，每一個細胞就是一個靈子，相當於國家的一名成員；大腦是魂的居所，相當於統治者的首府；魂是自我之主，相當於國家的統治者；骨骼相當於國家的政府機構；精氣是肌體的養分和能量，相當於物質財富；血液循環系統，相當於道路交通；免疫系統，相當於司法系統；神經系統，相當於信息網路；消化系統相當於工廠企業......。明白這些，可以更好地理解老子的身國同構理論。
人是哲學永恆的主題，離開了自我修證而片面強調哲學理論，哲學就顯得空洞，很難為所有的人所接受。哲學的大道必須從認識自我開始。哲學要想解放全人類，必須首先解放人的心靈，或者說人類社會的健康之道首先應是自我的健康之道，這就是老子的聖人之道，也是老子哲學的最大特點。

二章 聖人之治
天下皆知美之為美，斯惡已；
皆知善之為善，斯不善已。
美，凡指一切美好的事物。惡，凡指一切醜陋的事物。
當天下人都知道什麼是美的時候，這說明醜陋的東西已經遍布天下；當人們都在為美好的善行而歡呼的時候，這說明不善已經充斥整個社會。
美醜和善惡都是矛盾的統一體，之所以知美，是因為有丑存在；之所以知善，是因為有惡存在。至道之世，人們不知有丑惡，也不知有美善，一切皆順其自然，發乎道性而已。不道之世，那些以個人主義、利己主義為人生觀的人，為了追求名利，往往用假美、假善來偽裝自己。因為集美善於一身則名利雙收，而美善存偽，丑惡即生。

故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨。
故：所以的意思。通過對上句美醜、善惡這兩對具體矛盾具體分析，揭示出矛盾的對立面之間相互轉化的規律，進而引出下文。
有無、難易、長短、高下、音聲、前後，它們的關系都是相互對立、相互依存的。如果不能辯證地看待它們，矛盾就不可能得到很好地解決。世人無不追求有、易、長、高、聲（名聲）、前，而厭惡其反面，其結果往往因追求的方式不科學，造成求而不得的痛苦。老子所要向世人指明的是，求「有」須向「無」中求；求「易」必須重視「難」；欲「長」必先始「短」；欲「高」必先為於「下」；欲播聲於「外」，必先發音於「內」；欲處人之「前」，必先居人之「後」。總之，要以辯證法的觀點，從所追求事物的對立面著手，讓其自然而然地由量變到質變向正面轉化。
是以聖人處無為之事，行不言之教。
是以：連詞，承上啟下，通過總結上文得出結論。
人生一世，誰不想有所作為？要想社會安定團結，不端正人們的思想觀念怎麼能行？因此，「有為」和「言教」成為社會的普遍理念。然而，根據對立轉化規律，統治者強調自我有為，必然導致整個社會的無所作為；強調言教，必然導致人心不古、道德墮落。所以，社會上的丑惡現象都是片面追求「有為」和「言教」之過。「有為」的對立面是「無為」，「言教」的對立面是「不言之教」，為了實現無所不為和社會淳樸的目的，所以聖人「處無為之事，行不言之教」，這正是具體運用了矛盾的對立統一規律。對立統一規律是宇宙最根本的規律，也是老子辯證法的靈魂。
聖人：就治身而言，指體悟大道、返樸歸真的人；就治國而言，指理想的統治者即神聖法律的代言人。
「處無為之事，行不言之教」，是作為辯證法大師的老子向世人推出的濟世安民的兩大法寶，是對矛盾的對立統一規律的具體運用，也是聖人治身、治國的最根本措施。
我們須知，老子的《道德經》是治身理論和治國理論的統一，治國理論源於治身理論，只有從治身和治國兩個方面去闡釋《道德經》，才能明白老子偉大的哲學思想及其千古魅力。
先說「處無為之事」。就治身而言，處無為之事，就是要求自我要有虛己守靜、無私無欲、自失忘我的精神境界。「無為」不是無所作為，而是自我不帶有任何主觀偏見，始終遵循客觀規律，讓規律發揮作用。「無為」的目的在於大有作為、無所不為。欲達到這一目的，就要採取辨證的觀點：我不直接治身而首先解放心靈，解放心靈的過程就是凝聚真朴的過程，凝聚真朴的過程就是強身建體的過程，朴成則以朴治身，以朴治身才能健康長壽。自我「無為」，才能充分發揮體內每個細胞的內在協調作用，使真朴得以逐漸形成；自我「有為」則靈受制於魂，靈受制於魂則真朴不現。自我的力量是有限的，朴的力量是無限的。我「無為」事朴，朴「無不為」治身。以朴治身，則百邪不侵，百病不生，自由、幸福、健康、長壽之目的也就達到了。就治國而言，處無為之事，是要求統治者不要玩弄心計，搞獨裁統治，而是虛己謙下，無私忘我，還百姓以自由，充分利用全體人民的智慧，建設公平、公正、正義的國家法律。總之，就是拋棄人治，實行法治。統治者「無為」，法律才會健全、神聖，以神聖的法律治國，國家必然有持久的繁榮和穩定。統治者的智力是有限的，法治的力量是無限的。「處無為之事」，收獲的卻是無所不為的成果。與之相對的是「有為之治」，而有為之治是所有階級社會所具有的共同特徵，它強調的是統治者以一人之心或少數人之心奴役天下人之心。有為的背後是個人英雄主義，是英雄史觀。有為之治正是阻礙社會發展，產生歷史悲劇的根源。
現在，人們對老子的「無為」思想認識不明，是幾千年封建思想的餘毒在作怪，人民群眾還沒有真正覺醒的緣故。統治者的有為觀念，必然導致官僚主義和個人崇拜，而官僚主義和個人崇拜又必然導致政治腐敗和社會混亂。
「處無為之事」是言「治」，「行不言之教」則是言「教」。和「不言之教」相對的是設言施教。設言施教是統治者希望利用某個人或某些人的思想觀點進行表面說教。有人說，言教只是一種語言游戲和思想控制的拙劣形式。這一觀點無疑是正確的，因為表面的說教不可能觸及每個人的心靈，徹底改變並鞏固所有受教育者的思想觀念，造就真正意義的人和健康向上的社會。「不言之教」則是通過每個人的自身練功實踐活動去參悟大道，實施自我教育，並自覺自願地摒棄與客觀規律相違背的自我意識，使之逐漸統一到客觀規律上來。所以，「不言之教」所追求的教育成果是創造全社會的共識，形成共同的道德觀念，因為世界的根本規律是至誠不移的。這一共識的形成必然成為改造現實世界的巨大物質力量。「不言之教」實際上是將人類的品德修養付諸解放心靈、求證大道的實踐過程之中，是對實踐高於理論的認識。
「不言之教」關注的是人的靈魂，但又不同於宗教信仰。宗教信徒信奉的是上帝和真主的說教，說教即「言教。」值得辯明的是，佛教和道教的根本，不屬於宗教。宗教是講世界是由唯一的神創造的，如基督教的「上帝」、伊斯蘭教的「真主」。佛教和道教則不同，佛教是講世人皆有佛性，人人可以修身成佛。所謂佛，是大徹大悟的人，而不是主宰世界的神。道教講修道成仙，所謂仙，是通過自我修煉塑造出了與自我對立的陽神的人，這一陽神就是朴，也不是世界的主宰者。中國歷史上有太多的成佛和成仙的人物，但他們要麼是師徒關系，要麼是同學關系，都是自身修煉的結果，他們之間只有境界的不同，沒有身份的不同。佛教和道教雖然也具有太多的「言教」即鬼神說教的成分，但這只是後期的演化，其根本還是沒有脫離「不言之教」。奉老子為始祖的道教已經偏離了老學的宗旨，成為和佛教相通的具有出世思想的組織，但是，他們的出世思想是有其歷史原因的。總之，世界上的一切宗教以及佛教、道教，都是老子朴學的未完成式，它們或深或淺地解釋了對大道的認識成果，但還沒有形成科學的世界觀和方法論。只有消除宗教，讓人類文化歸結到老子朴學思想上來，世界才會和諧有序，人類才能消除信仰危機，獲得真正的幸福和自由。
「不言之教」的宗旨，是要求萬物之靈的人充分發揮各自的主觀能動性，以嚴肅的、科學的態度和方法，通過自身實踐去開啟那個真實存在的既不屬於上帝也不屬於他人的心靈家園，並利用潛在的智慧，來指導人生和社會實踐活動，為實現「小國寡民」的人間天堂而創造人生價值。「不言之教」，既使靈魂有所寄託，又不去為了靈魂得救而犧牲了塵世生活，因而是積極的、科學的、無與倫比的施教措施。
「處無為之事，行不言之教」，是實踐和認識的高度統一，是基於微觀認識論並通過自我身心健康來檢驗真理的。「處無為之事」是法治，「行不言之教」是德治。只有法治和德治相結合，才能確保人類的和平及人生幸福。「處無為之事，行不言之教」，是世界上最科學的方法論，也只有真正體悟大道的老子才能揭示出這一哲學方法論。
萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。
夫唯弗居，是以不去。
萬物涌現而不躲避矛盾、推脫責任，真朴生成而不佔為己有，追求有為而不恃自我之智，功成而不居功自傲。正因為不居功自傲，功勛才永不磨滅。「夫唯弗居，是以不去」，是說聖人有功而不居功，人民卻把功勞記在了聖人身上。正如泰戈爾所說：「你從不尋求名聲和崇拜，可是愛之神卻發現了你。」相反，若是居功自傲，有功而無功。
本章揭示了矛盾的對立轉化規律，中心論點是「處無為之事，行不言之教」，也是整部經書的靈魂，以後各章論述都是圍繞著「無為之治」和「不言之教」這一辯證法的基本原理而展開的。
處於「有」的層面的人，總是以自我為中心，強調有為，追求功利，施行言教，其結果只能是強化自我意識，加劇自身矛盾和社會矛盾。人類只有徹底轉變價值觀念，參玄悟道，追求真朴，才能超越自我，創造真我，取得「無為而無不為」、不言而勝於言教的成果。
我們知道，《道德經》是以自身修養功夫即以生命科學作為理論基礎的。現在，人們把我國古代的修養功夫通稱為「氣功」，但是用「氣功」二字來說明道家功夫是不恰當的。 它只強調了氣的功能，目的也僅僅是為了強身健體，其認識境界不明確，指導思想狹隘。道家功夫是基於微觀認識論，以樹立正確的世界觀、人生觀和價值觀為根本目的，以返樸歸真為最高原則，要求在內創造無限自由的精神天堂，在外創造「小國寡民」的人間天堂。而強身健體、延年益壽，則是在悟道修德的過程中自然而然實現的，是不為而為，無私而成其私。因此，我們不妨稱道家功夫為「道德功」。道德功是自我通過練功實踐活動，平衡陰陽，創造真我，開啟智慧，把握世界的本質規律，使自我意識完全符合客觀規律，從而更好地追求人生幸福的功夫。
道德功的三要素是：正念，正身，正術。正念（或稱正心），是指要樹立合乎道的世界觀、人生觀和價值觀，使人生法則統一於宇宙法則；正身，是指端正自身，使身姿合乎修道要求；正術，是指要正視科學理論的指導作用，包括導引術、吐納術、存想術、房中術等。道德功是嚴肅的人體科學，忽視了科學理論的指導是極其危險的。正術的背後是強調尊師重教。
修煉道德功依次出現的境界是：一、自我回憶，在道境之中直觀人生歷程。二、自我透視即返觀自身的內部構造。著名醫葯學家李時珍所說的「內景隧道，唯返觀者能照察之」就是這一境界，我國的中醫理論即基於此。三、細胞、微粒透視，直觀人體基因組和微觀粒子，破譯基因密碼和宇宙密碼，徹悟人生規律和自然規律，從而實現主觀和客觀的統一。四、返樸歸真。

㈤ 關於論述道德的古文

道可道,非常道。名可名,非常名。 無名天地之始;有名萬物之母。 故常無,欲以觀其妙;常有,欲以觀其徼。 此兩者,同出而異名,同謂之玄。 玄之又玄,眾妙之門。

淮南子:"名與道不兩明.人受名,則道不用;道勝人,則名息矣.道與人競長,章人者,息道者也.人章道息,則危不遠矣.故世有盛名,則衰之日至矣.欲屍名者,必為善;欲為善者,必生事.事生,則釋公而就私,背數而任已.欲見譽於為善,而立名於為質,則治不修故,而事不須時.治不修故,則多責;事不須時,則無功.責多功鮮,無以塞之,則妄發而邀當,妄為而要中.功之成也,不足以更責;事之敗也,不足以敝身.故重為善若重為非,而幾於道矣."

孔子的名言

1、富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。

2、老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。

3、生於憂患,死於安樂。

4、得道多助,失道寡助。

古之學者必有師。師者，所以傳道受業解惑也。人非生而知之者，孰能無惑？惑而不從師，其為惑也，終不解矣。

生乎吾前，其聞道也固先乎吾，吾從而師之；生乎吾後，其聞道也亦先乎吾，吾從而師之。吾師道也，夫庸知其年之先後生於吾乎？是故無貴無賤，無長無少，道之所存，師之所存也。

嗟乎！師道之不傳也久矣！欲人之無惑也難矣！古之聖人，其出人也遠矣，猶且從師而問焉；今之眾人，其下聖人也亦遠矣，而恥學於師。是故聖益聖，愚益愚。聖人之所以為聖，愚人之所以為愚，其皆出於此乎？

愛其子，擇師而教之；於其身也，則恥師焉，惑矣。彼童子之師，授之書而習其句讀者也，非吾所謂傳其道解其惑者也。句讀之不知，惑之不解，或師焉，或不焉，小學而大遺，吾未見其明也。

巫醫樂師百工之人，不恥相師。士大夫之族，曰師曰弟子雲者，則群聚而笑之。問之，則曰：「彼與彼年相若也，道相似也，位卑則足羞，官盛則近諛。」嗚呼！師道之不復，可知矣。巫醫樂師百工之人，君子不齒，今其智乃反不能及，其可怪也歟！

聖人無常師。孔子師郯子、萇弘、師襄、老聃。郯子之徒，其賢不及孔子。孔子曰：三人行，則必有我師。是故弟子不必不如師，師不必賢於弟子，聞道有先後，術業有專攻，如是而已。

李氏子蟠年十七，好古文，六藝經傳皆通習之，不拘於時，學於余。余嘉其能行古道，作《師說》以貽之。

5、天將降大任於是人也，必先苦其心志,勞其筋骨,餓其體膚。

還有先秦諸子論德八則
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