道德經愛國

⑴ 「無為而治」是老子的思想，但為何《道德經>有「愛國治民,能無為乎」這句話，這句話的意思又是什麼

"無為而治" ( wú wéi ér zhì )
解 釋 無為：無所作為；治：治理。自己無所作為而使天下得到治理。原指舜當政的時候，沿襲堯的主張，不做絲毫改變。後泛指以德化民。
出 處 《論語·衛靈公》：「無為而治者，其舜也與？」

「無為」作為一種政治原則，在春秋末期已經出現。使「無為而治」系統化而成為理論的是《老子》。他們人為統治者的一切作為都會破壞自然秩序，擾亂天下，禍害百姓。要求統治者無所作為，效法自然，讓百姓自由發展。「無為而治」的理論根據是「道」，現實依據是變「亂」為「治」；「 無為而治」的主要內容是「為無為」和「無為而無不為」，具體措施是「勸統治者少干涉」和「使民眾無知無欲

所以無為而治並不是完全無所作為發意思,就是好象是什麼都沒做,但是其實一切都做的很好

⑵ 愛國之垢,是謂社稷主;受國之不祥,是謂天下王。

語出:老子《道德經》--第七十八章 原文:天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。是以聖人雲：「受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王。」正言若反。
<br>這與因為\所以相似!因此兩段話都是老子說的!請注意:道德經並不是李耳(老子)親自所作!實際上是老子的弟子根據老子的思想所作!裡面的「聖人曰」或「聖人雲」才是老子的原話!至於前一段只不過是在表述老子的思想而已!
但很多地方道德經還是作為老子親作的以為變相的通關文碟。
以上這句話同樣也表明有很多地方認為是老子的弟子根據老子的思想所作!因為是「很多地方」而不是公認的!另外你真的覺得這篇文章可信嗎?其中所謂
「老子將要出關西去，打算登昆侖山。守關的令尹喜通過占卜預知會有神人從這里經過，就命人清掃了四十里道路迎接，果然是老子來了。老子出行以來，在中原一帶都沒有傳授過什麼，他知道令尹喜命中註定該得道，就在那裡停留下來。有一個叫徐甲的人，從少年時受雇於老子作僕人，老子每天大約應付給他一百錢，一共欠了他七百二十萬錢的工錢。徐甲見老子出關遠行，想盡快討回自己的工錢又怕不可能，就求人寫了狀子告到令尹喜那裡。替徐甲寫狀子的人並不知道徐甲已跟隨老子二百多年了，只知道他如果索回老子所欠的工錢就會成為富翁，就答應把女兒嫁給徐甲。徐甲見那女子很美，更加高興，就把告老子的狀子遞交給令尹喜。令尹喜看了狀子大吃一驚，就去告訴了老子。老子對徐甲說：「你早就該死了。我當初因為官小家窮，連個替我打雜的人都沒有，就雇了你，同時也就把『太玄清生符』給了你，所以你才能一直活到今天。你為什麼要告我呢？我當初曾答應你，如果你將來進入了『安息國』，那時我會用黃金計算你的工錢全數還給你。你怎麼竟這樣急得等不了呢？」說罷就讓徐甲面向地下張開嘴，只見那『太玄真符』立刻被吐了出來，符上的硃砂字跡還像剛寫時一樣，而徐甲則頓時變成了一具枯骨了。令尹喜知道老子是神人，就跪下磕頭為徐甲求情，並自願替老子還欠債。老子就把那太玄真符又扔給徐甲，徐甲立刻復活了。令尹喜就給了徐甲二百萬錢打發他去了。令尹喜向老子恭敬地執弟子之禮，老子就把長生之道的秘方授給了令尹喜。令尹喜又向老子請求更進一步的教導訓誡，老子就口述了五千字，令尹喜回去後記了下來，這就是老子著名的經典《道德經》。令尹喜按照老子的教導去修行，果然也成了仙。」
可謂荒謬之極!我最後想說的是一個人要有自己獨立的判斷力!不要人雲亦雲!

⑶ 道德經第十

10營魄抱一

營魄抱一能無離乎，專氣致柔能如嬰兒乎

滌除玄覽能無疵乎。愛國治民能無為乎。天門開闔，能為雌乎。明白四達能無知乎

生之畜之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德

營魄抱一，能無離乎，營：靈魂，魄：身體。身體是我們進入到母親的子宮裡面，然後透過父精母血，才把那個小小的身體創造出來，所以人在媽媽肚子裡面，他是營魄抱一，抱：緊緊的抱在一起，不分離，這個一是很難的，我們大家就要去想，我們身體是替我們找麻煩的，你看你沒有身體，你就很少有什麼慾望，你沒有身體，你不會生病，你沒有身體，你不會打人，你不沒有身體，不會做壞事，是不是這樣？那既然這樣，我們為什麼要有身體？因為身體是來，幫助靈魂做事的，所以靈魂是我們的主人，我們自己的主人，身體是我們的工具，剛開始這個肉體，他給你的靈魂是形成一體，不分離，什麼意思？就是說身體是100%服從靈魂的召喚，靈魂叫他做什麼他就做什麼，這就叫做純真，這就叫做自性，但是，當你慢慢長大以後，你就越來越不聽靈魂的話，嬰兒是很純真的，他不會做壞事，可是他慢慢長成兒童，就不一樣了，他變成孩童之後，你就覺得這個小孩怎麼變了？怎麼這么搗蛋？怎麼這么不聽話？所以老子書裡面，它把嬰兒跟孩童，分得很清楚的，一個人最好是走嬰兒的狀態，而最好是避免孩童調皮搗蛋的那個路線，但是你如果沒有從心裡頭發出來，那個認知沒有從心裡頭發出來的那個嚮往，你是很難做到的。所以他第一句話就問你，你的身體跟靈魂，能不能合在一起？不分開？這就是告訴你，你的身體聽不聽良心話？如果不聽良心的話，就會走上偏道，大家有沒有發現？人是有騙到的傾向，就是因為我們有偏道的傾向，我們才要把他拉回正道，

專氣致柔能如嬰兒乎嬰兒象徵柔軟，你去看那個嬰兒，誰都想去抱他。因為他的身體很柔軟，他的彈性很大，你怎麼抱他都不會覺得不舒服，因為她本身那種彈性就很大，人是越長大彈性，越小，聽清楚，等到你感覺到彈性越來越小的時候，下面這句話就不好聽了，你就快要進棺材了，就是僵化了，跟木頭一樣，叫做行將就木，那就不好聽了，但我們要記住，當你越來越僵化，越來越固執，越來越沒有彈性，越來越不能應變，越來越不能適應外界的變化的時候，你的生命大概要走到盡頭了，所以為什麼老子對嬰兒他特別贊美？就是什麼？她身體上的柔軟還要變成精神上的柔和，這兩個要合在一起，你身體會柔軟，你精神會柔和，你自然會有不爭的這種良好的品德，你看嬰兒跟誰爭？他跟誰爭？孩童他會爭，嬰兒不會掙。

滌除玄覽，能無疵乎？覽：觀。我們已經講過，在老子的觀念裡面，觀很重要，觀不是看，看是用眼睛去看，你看的很有限，看的不深入，而且經常看錯了，觀不會，觀是觀的很深入，而且觀的很廣泛，觀得相當的正確，我們把它叫什麼？知見很深，胸有成竹，一覽無遺，所以很玄。怎麼同樣的東西？你看起來就跟別人不一樣，玄啊玄啊，就從這里來的，

滌：洗滌。除：清除。你把臟的清洗一下，你把灰塵清除一下，然後你就會覺得，你把身心來洗干凈之後，你就會用心來體驗，用心來體驗，你就得到深一層，廣泛的看法，可是你要問自己，你能無疵乎？你能沒有毛病嗎？你能不主觀嗎？你能沒有偏見嗎？你能夠洞察周圍的狀況，弄得很精細，很精微嗎？可是你如果說我會，那你就要很小心了，你很可能就是故弄玄虛，你可能就在那裡裝神弄鬼，那都是有瑕疵的。

愛民治國能無為乎？這句話更重要，我們每一個人，你有能力，你有品德，你要奉獻給社會，你才有價值，所以你必須要愛護老百姓，你有機會必須要出來為國家做事情，同樣，每個人都有這個心，但是結果是不一樣，我相信大家看了很多，凡事想當公務人員的人，都是有抱負的，我要替人民做事，我要替國家服務，我要，什麼什麼……沒有任何例外，尤其是在考試的時候，寫的更是頭頭是道，可是一當官以後，他的表現就不一樣了。一當領導以後，她的表現就跟原來有很大的差別，就是後面那兩個字無為，我也就是每個人同樣做事，有的人是按照自己的意願去做，有的是按照自然規律去做，就差在這里而已，你必須要按照自然的規律，什麼叫自然的規律？其實大家都很熟悉的，讓老百姓做到這四個字，不知不覺，他日出而作，日入而息，順應自然的生活，這就是我們古代常講的一句話，帝力於我，何有哉？你看皇帝很大很大，跟我老百姓一點關系都沒有，這才是真正的大有為。

天門開闔，能為雌乎？天門就是眾妙之門，就是玄牝之門，就我們都看過了，它有兩個作用，一個是感光作用，你看我們五個感官，就是跟外界去接觸的，一個是內觀，就是玄覽，你看什麼？看你的良心，在告訴你什麼？所以我們一個人呢？當你看到外面的事情的時候，你要回省，要回頭去看看你的良心，給你什麼樣的指示，那你就知道我該怎麼做，感官和外界接觸，要看他開關連不連？開關靈不靈？看什麼？看下面四個字，能為雌乎？你看他沒有告訴你能為雄乎？他告訴你能為雌乎，詞是什麼？詞就是守靜，守柔，守弱，因為老子看到世界上所有的變化，他悟出一個道理，柔弱勝剛強，所以他幾次都講到，弱者道之用，這個我們以後會專門來談討，現在就講這個詞，這個詞他不一定是雌性，不一定是母性，不一定，男的也可以做到，就是你守靜守柔守弱，你這個天門打開的時候，你就不會迷惑，因為良心，他是在裡面，他呼喚你，他不強制你，但是外面的力道，他經常會強制你，所以我們為什麼老是說？我們要憑良心，到最後都不憑良心，就是因為外界的誘惑，外界的威脅太大，你抵擋不住。

明白四達能無知乎？

其實你把所有的事情都看清楚了，四方八面的資訊，你都掌握了，但是你能不能不用心機呢？我抓到機會，我看準了，我有別人沒有的資訊，我此時不做，更待何時？結果都是很可怕的，我都知道，但是我可以不用，你看現在什麼叫內線交易？就是我知道這個咨詢，別人不知道，那我買這個股票一定漲了，那你要不要做呢？有一天，東窗事發的時候，那你會不會被抓去關了？你會不會後悔呢？這個時候你就要自己把握自己了，我可以賺的錢，但是我看我應不應該轉，我雖然知道這裡面的內幕，但是我不做，我不用這個心機，比較好，現在就有一個小小的結論。

生之畜之，生而不憂，長而不宰，是謂玄德

劉備為什麼叫劉玄德？就是因為他有德，但是他不求回報，別人怎麼說我不計較，我只是想我應不應該做？這樣才叫玄德，一個人認為自己有道德，認為自己符合道德的品性，這已經不了，只要你認為你品德很高尚，你就已經很低賤了，你認為說是我對別人是很好的，這動機就不純正了，玄德自己有德，你不認為自己有德，你不希望別人回報你，別人怎麼認？他自作自受你用不著去計較，千萬千萬不要認為自己有德，還標榜，還要到處去講，但是現代人這種毛病是很普遍的。

生之畜之這什麼意思？

你去問那個種花的人，請問你是在種花嗎？他說是啊，我在種花，這個人就是不懂道家，請問你在種花嗎？沒有哪裡有？花自己在長，這就是有修養的人，但現在十有八個當然啊！我在種花不然我在干什麼？我種花種幾十年了，我是這方面的專家，你知道嗎？那這個人就完蛋了，你會把花拔著它，讓它長嗎？那不可能，那就是揠苗助長，那把它害死。那花自己再長嘛，要生要生要開花就開花，它不長，你拿他也沒辦法，你從這四個字就體會到什麼叫做無為，生就是不塞其源，我要種花，我看看這種話是需要水分多一點還是少一點？它這種花需要的水分多一點，那我就提供他多一點的水分，這就叫做不塞其源，她喜歡什麼樣的土壤，那我就提供給他什麼樣的土壤，其他的都不能做，我只是按照自然的規律，替它他安排一個自己成長，記住，花自己成長的環境，我們對小孩也是一樣，把小孩生出來，可是我不能教他，我不能教他干什麼，我不能，我就給他一個適當的生存環境，其他都是他自己的事。畜是不禁其性，什麼叫不禁其性？這個花它喜歡陽光充足一點，我就把它移到外面去，她怕曬我把他弄往裡面一點，實在沒地方躲了，我就弄個蔭棚把它遮蓋起來，其他事情我都不能做，我能做什麼？花要不要長完全是花的事情。花要長的好，是花的事情，我無能為力，這樣就叫無為。

生而不有，你看老天把人生出來他不認為是他自己所有。小孩是我們生的，沒錯，是我們所養的也沒有錯，但是不是我們所有。我們沒有佔有她的權利，我們沒有所有權，我們沒有，

為而不恃，我做了很多事情，但是我沒有炫耀我的才能。

長而不宰，我讓他成長，但是我不主宰它，這就叫做兒孫自有兒孫福，他喜歡學什麼是他的事，他學的好不好也是他的事，他將來有沒有好的機會也是他的事，連老天都主宰不了，我們做父母的，怎麼可能去主宰兒女的前途呢？這就叫做玄德！

⑷ 《道德經》第十章的原文是

原文：載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄鑒，能無疵乎？愛民治國，能無為乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無知乎？生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。

譯文：精神和形體合一，能不分離嗎？聚結精氣以致柔和溫順，能像嬰兒的無欲狀態嗎？清除雜念而深入觀察心靈，能沒有瑕疵嗎？愛民治國能遵行自然無為的規律嗎？

感官與外界的對立變化相接觸，能寧靜吧？明白四達，能不用心機嗎？讓萬事萬物生長繁殖，產生萬物、養育萬物而不佔為己有，作萬物之長而不主宰他們，這就叫做「玄德」

《道德經》是春秋時期老子的哲學作品，又稱《道德真經》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中國古代先秦諸子分家前的一部著作，是道家哲學思想的重要來源。

(4)道德經愛國擴展閱讀：

創作背景：

老子生於春秋戰國時期，當時的環境是周朝勢微，各諸侯為了爭奪霸主地位，戰爭不斷。嚴酷的動亂與變遷，讓老子目睹到民間疾苦，作為周朝的守藏史，於是他提出了治國安民的一系列主張。

文獻記載：」老子入周，拜見博士，入太學，天文、地理、人倫，無所不學，《詩》《書》《易》《歷》《禮》《樂》無所不覽，文物、典章、史書無所不習，學業大有長進。

博士又薦其入守藏室為吏。守藏室是周朝典籍收藏之所，集天下之文，收天下之書，汗牛充棟，無所不有。」通過這段經歷，老子積累了豐富的學識，也使他遠近聞名。

⑸ 道德經原文以及翻譯

道德經

第一章
道可道，非恆道。名可名，非恆名。無名天地之始；有名萬物之母。故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼[ jiào ]。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。
第二章
天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教；萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
第三章
不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。
第四章
道沖而用之，或不盈。淵兮似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，湛兮似或存。吾不知其誰之子，象帝之先。
第五章
天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠[tuó yuè]乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。
第六章
穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地之根。綿綿若存，用之不勤。
第七章
天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私耶？故能成其私。
第八章
上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善人，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
第九章
持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功成名遂身退，天之道。
第十章
載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？愛國治民，能無為乎？天門開闔[hé]，能為雌乎？明白四達，能無知乎？生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
第十一章
三十輻共一轂[gǔ]，當其無，有車之用。埏埴[shān zhí]以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖[yǒu]以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。
第十二章
五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋[tián]獵，令人心發狂，難得之貨，令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。
第十三章
寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為上，辱為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下者，則可以寄於天下；愛以身為天下者，乃可以托於天下。
第十四章
視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；摶之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皎，其下不昧。繩繩兮不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。
第十五章
古之善為道者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若客，渙兮若冰之將釋，敦兮其若朴，曠兮其若谷，渾兮其若濁。孰能濁以止靜之徐清？孰能安以久動之徐生？保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能弊不新成。
第十六章
致虛極，守靜篤[dǔ]。萬物並作，吾以觀其復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。
第十七章
太上，下知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。猶兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂：我自然。
第十八章
大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。
第十九章
絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文不足，故令有所屬：見素抱朴，少思寡慾。
第二十章
絕學無憂。唯之與阿，相去幾何？美之與惡，相去何若？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登台。我獨怕兮其未兆，如嬰兒之未孩；乘乘兮若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉！純純兮。眾人昭昭，我獨若昏。眾人察察，我獨悶悶。忽兮其若海，漂兮若無所止。眾人皆有以，而我獨頑似鄙。我獨異於人，而貴食母。
第二十一章
孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。恍兮惚兮，其中有物；惚兮恍兮，其中有象；窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之然哉？以此。
第二十二章
曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則多，多則惑。是以聖人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者，豈虛言哉！誠全而歸之。
第二十三章
希言自然。飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉。
第二十四章
企者不立，跨者不行，自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。其在道也，曰餘食贅形。物或惡之，故有道者不處。
第二十五章
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，字之曰道，強名之曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
第二十六章
重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行，不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失臣，躁則失君。
第二十七章
善行無轍跡，善言無瑕謫[zhé]，善計不用籌策，善閉無關楗而不可開，善結無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。
第二十八章
知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒[tuī]，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於朴。朴散則為器，聖人用之，則為官長，故大制不割。
第二十九章
將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也。為者敗之，執者失之。故物或行或隨；或噓或吹；或強或羸léi；或載或隳[huī]。是以聖人去甚，去奢，去泰。
第三十章
以道佐人主者，不以兵強天下。其事好還。師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。善者果而已，不敢以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。
第三十一章
夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可得志於天下矣。故吉事尚左，凶事尚右。偏將軍處左，上將軍處右，言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀泣之；戰勝，以喪禮處之。
第三十二章
道常無名，朴雖小，天下不敢臣。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，天亦將知之。知之，所以不殆。譬道之在天下，猶川穀之於江海。
第三十三章
知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富。強行者有志。不失其所者久。死而不亡者壽。
第三十四章
大道泛兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成而不名有。衣養萬物而不為主，常無欲，可名於小矣；萬物歸焉而不為主，可名於大矣。是以聖人終不為大，故能成其大。
第三十五章
執大象，天下往。往而不害，安平泰。樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不可既。
第三十六章
將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲取之，必固與之。是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。
第三十七章
道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之朴。無名之朴，亦將不欲。不欲以靜，天下將自正。
第三十八章
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為，下德無為而有以為。上仁為之而無以為，上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不處其薄；居其實，不居其華。故去彼取此。
第三十九章
昔之得一者：天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下正。其致之，天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐發；神無以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭；萬物無以生，將恐滅；侯王無以貴高，將恐蹶。故貴必以賤為本，高必以下為基。是以侯王自謂孤、寡、不轂。此其以賤為本耶？非乎？故致數車無車。不欲琭琭如玉，落落如石。
第四十章
反者道之動，弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。
第四十一章
上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑，不足以為道。故建言有之：明道若昧，進道若退，夷道若類，上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質真若渝，大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形，道隱無名。夫唯道，善貸且成。
第四十二章
道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，唯孤、寡、不轂，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之。強梁者不得其死，吾將以為教父。
第四十三章
天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間。吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。
第四十四章
名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？甚愛必大費，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久。
第四十五章
大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。躁勝寒，靜勝熱。清靜以為天下正。
第四十六章
天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。罪莫大於可欲，禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。
第四十七章
不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而名，不為而成。
第四十八章
為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。
第四十九章
聖人常無心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。聖人在天下怵怵，為天下渾其心。百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。
第五十章
出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動之死地，十有三。夫何故？以其生生之厚也。蓋聞善攝生者，路行不遇兕虎，入軍不被甲兵。兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。
第五十一章
道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之；長之育之，成之熟之，養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德。
第五十二章
天下有始，以為天下母。既知其母，復知其子。既知其子，復守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃，是謂習常。
第五十三章
使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛；服文采，帶利劍，厭飲食，財貨有餘；是謂盜誇。盜誇非道也哉！
第五十四章
善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃餘；修之於鄉，其德乃長；修之於國，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，以天下觀天下。吾何以知天下之然哉？以此。
第五十五章
含德之厚，比於赤子。毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而朘作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明。益生曰祥，心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已。
第五十六章
知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而貴，亦不可得而賤。故為天下貴。
第五十七章
以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法物滋彰，盜賊多有。故聖人雲：我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自朴，我無情而民自清。
第五十八章
其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。孰知其極？其無正。正復為奇，善復為妖。人之迷，其日固久。是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。
第五十九章
治人事天，莫若嗇。夫唯嗇，是謂早服。早服謂之重積德。重積德則無不克。無不克則莫知其極。莫知其極，可以有國。有國之母，可以長久。是謂深根固蒂，長生久視之道。
第六十章
治大國，若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。
第六十一章
大國者下流，天下之交，天下之牝。牝常以靜勝牡，以靜為下。故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。夫兩者各得其所欲，大者宜為下。
第六十二章
道者萬物之奧。善人之寶，不善人之所保。美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何？不日求以得，有罪以免耶？故為天下貴。
第六十三章
為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。圖難於其易，為大於其細。天下難事，必作於易；天下大事，必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難矣。
第六十四章
其安易持，其未兆易謀，其脆易破，其微易散。為之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末；九層之台，起於累土；千里之行，始於足下。為者敗之，執者失之。民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。是以聖人慾不欲，不貴難得之貨；學不學，復眾人之所過。以輔萬物之自然，而不敢為。
第六十五章
古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者亦楷式。能知楷式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順。
第六十六章
江海所以能為百穀王者，以其善下之，故能為百穀王。是以聖人慾上民，必以言下之；欲先民，必以身後之。是以聖人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。
第六十七章
天下皆謂我大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖久矣，其細也夫。我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣！夫慈，以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。
第六十八章
善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不與爭，善用人者為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天，古之極。
第六十九章
用兵有言：吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。是謂行無行，攘無臂，扔無敵，執無兵。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相加，哀者勝矣。
第七十章
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。知我者希，則我者貴。是以聖人被褐懷玉。
第七十一章
知不知，上；不知知，病。夫唯病病，是以不病。聖人不病，以其病病，是以不病。
第七十二章
民不畏威，則大威至。無狹其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以聖人自知不自見，自愛不自貴。故去彼取此。
第七十三章
勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀。天網恢恢，疏而不失。
第七十四章
民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？常有司殺者。夫代司殺者，是謂代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不傷其手矣。
第七十五章
民之飢，以其上食稅之多，是以飢。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。
第七十六章
人之生也柔弱，其死也堅強。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則不勝，木強則共。強大處下，柔弱處上。
第七十七章
天之道，其猶張弓乎？高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。人之道則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下，唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。
第七十八章
天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。柔之勝剛，弱之勝強，天下莫不知，莫能行。是以聖人雲：受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是謂天下王。正言若反。
第七十九章
和大怨，必有餘怨，安可以為善？是以聖人執左契，而不責於人。有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。
第八十章
小國寡民。使有什伯，人之器而不用。使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之，雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。
第八十一章
信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。
第七十六章
人之生也柔弱，其死也堅強。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則不勝，木強則共。強大處下，柔弱處上。
第七十七章
天之道，其猶張弓乎？高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。人之道則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下，唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。
第七十八章
天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。柔之勝剛，弱之勝強，天下莫不知，莫能行。是以聖人雲：受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是謂天下王。正言若反。
第七十九章
和大怨，必有餘怨，安可以為善？是以聖人執左契，而不責於人。有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。
第八十章
小國寡民。使有什伯，人之器而不用。使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之，雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。
第八十一章
信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。

⑹ 《道德經》全文概括

基本介紹：

《道德經》，又稱《道德真經》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中國古代先秦諸子分家前的一部著作，為其時諸子所共仰,是春秋時期的老子（即李耳）所作，是道家思想的主要來源，被奉為道教最高經典。《道德經》分上下兩篇，原文上篇《道經》、下篇《德經》，不分章。後分為81章，上篇《道經》從第1章到第37章，下篇《德經》從第38章至第81章。

《道德經》是闡述「道」和「德」 的深刻含義，它代表了老子的哲學思想。 是中國歷史上首部完整的哲學著作，思想內容微言大義，一語萬端。被華夏先輩譽為萬經之王。

它文約義豐，涵蓋哲學、倫理學、政治學、軍事學等諸多學科，其內容博大精深、玄奧無極、涵蓋百家、包容萬象，被後人尊奉為治國、齊家、修身、為學的寶典。這部被譽為「萬經之王」的神奇寶典，對中國古老的哲學、科學、政治、宗教等產生了深遠的影響，全面地體現了古代中國人的一種世界觀和人生觀，無論對中華民族性格的鑄成，還是對政治的統一與穩定，都起了不可估量的作用。

作者介紹：

老子，（前600年—前470年之後）姓李名耳，字伯陽，傳說老子出生時就長有白色的眉毛及鬍子，所以被後人稱為老子。

中國春秋時代思想家，楚國苦縣厲鄉曲仁里人，是我國古代偉大的哲學家和思想家、道家學派創始人。其被唐皇武後封為太上老君，世界文化名人，世界百位歷史名人之一，存世有《道德經》（又稱《老子》）。其作品的精華是樸素的辨證法，主張無為而治，其學說對中國哲學發展具有深刻影響。

在道教中，老子是三清尊神之一太上老君的第十八個化身，被尊為道祖。

基本內容：

《道德經》基本內容大體可分三個方面：

•一、道的存在及其三大法則

1. 道的運動法則───獨立不改，周行不殆，反者道之動

2. 道的應用法則──為無為，弱者道之用

3. 道的和諧法則──萬物負陰抱陽，沖氣以為和

••二、遵循道修身處事三大要點

1. 寬厚仁慈是安心立命之本

2. 清心寡慾是修身養性之要

3. 謙虛柔和是立身處事之則

••三、遵循道治國安民三大原則

（1） 應天順民，無為而治：

（2） 見素抱朴，淳樸民風：

（3） 官清法正，國泰民安：

由《道德經》看老子思想：

《道德經》反映出老子的哲學思想，作為老子的傳世之作，雖僅有五千餘字，但字字珠璣，為世人所贊頌。正如托爾斯泰所說：「老子的著作，尤其是他的《道德經》，最受世人崇仰。」研讀《道德經》，是研究老子思想的最佳途徑。

在老子的思想中，辯證觀點是其重要特色。《道德經》第二章中「有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨」的說法，提出辯證的觀點，這在中國古代哲學中尚屬首次。老子認為，事物不是孤立地存在於世，矛盾的事物既相互對立，又相互依存，彼此互為依託才求存。同時，老子認為對立的事物在一定情況下可以相互轉化，且這種轉化沒有極限：「禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。孰知其極？其無正？正復為奇。豈無善？善復為妖。」在《道德經》中，類似的表述還有很多。「曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。」「大器晚成，大音希聲，大象無形，大隱無名。」「大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。」由此可見，老子「物極必反」的思想貫穿《道德經》，而這也是老子思想中的精髓。

老子的又一重要思想是「道」。「人法地，地法天，天法道，道法自然。」老子認為，世界上不存在神靈，但是存在著道法。「道法自然」，所謂的「道」就是指自然的法則、自然的規律。在老子看來，天地是萬物的主宰，自然道法是世間一切事物的准則，任何人都無法超脫自然的規律，也就是所謂的「道」；只有順應天道，才能謀求長久。這一觀點在《道德經》中多處體現，如第七章的「天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪，故能成其私」、第九章的「持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保；金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道」等。老子的「道法自然」的核心在於一個「恆」字，即要求順應「道」以謀求自身的「恆」，這樣的理解與解釋對後世影響深遠。

「無為而治」是老子的重要政治觀點，也是老子「無為」思想的重要應用。「無為」不是簡單的無所作為，而是指一種態度、一種處世哲學，即不苛求、易滿足。我認為老子的「無為而治」不是指統治者的「無為」，而是統治者「使民無為」。《道德經》第三章中說：「不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。」這便是老子「無為而治」思想的最直接體現。從當今時代背景看來，老子「無為而治」的思想是不合理的，甚至是荒謬的；但按照封建統治時期的時代特點與社會背景，「無為而治」是統治階層絕佳的政治手段。曾國藩「老莊為體，儒墨為用」的說法就是很好的證明。

在老子的思想中，陰柔美又是一大特色。「上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。」老子認為，人生應該像水一樣柔和，順應自然的法道，因「不爭」而「無尤」，從而長久。這與其「道法自然」的觀點是一致的。老子又說：「載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄覽，能如疵乎？愛國治民，能無為乎？」這又體現出其思想中陰柔的一面。總體來說，陰柔美貫穿整部《道德經》，老子宣揚一種陰柔的思想與姿態，順應自然、順應天道，從而「致虛極，守靜篤」，達到完滿的生命狀態。老子的思想是一種生命的美學。

總的來說，老子的思想主要包括辯證的哲學認知、「道法自然」的思想觀點、「無為而治」的政治理念以及陰柔的生命美學，此外還有眾多細節的內容。作為中國古代智慧的先哲，老子為世人留下了一筆寶貴的思想財富。

影響：

全面理解老子哲學思想，修身處事治國平天下 :  中華民族有著悠久燦爛的傳統民族文化。老子作為我國古代一位偉大的哲學家、思想家，他的哲學思想、以及流經幾千年形成的道家學說，可以說是源遠流長，內容博大精深，影響永不泯滅。

人們常常要求哲學不要在"形而上學"的迷霧中周旋，而應向現實生活奉獻確切的知識，或提出可立即遵循的行為准則。其實老子早就對世人明確指出了安身立命與處世治國的正確策略，只是因為中國歷代都是君王專制，而老子政治的基點卻是以民為主，若公開倡揚老子之學，實在難以名正言順，然而治國富民卻又離不開老子之道，所以就形成這么一種現象：凡是撥亂反正的時代，必定以道家學術為師法，到了太平時期，便"內用黃老，外示儒術"了。

老子對自然和社會作了高度的概括，把規律從渾沌的整體中分離出來，使之如此清晰化和秩序化，由宇宙論延伸到人生論，再由人生論延伸到社會政治論，都是人的理性可以把握的東西。它有著完整的邏輯體系作為基礎，具有很強的科學性和前瞻性。老子哲學的可貴之處就在於他科學地揭示了自然界、人類社會發展變化的普遍規律，為後人認識事物，處理與事物的關系，規范人類自身行為，提供了明智的方法。

老子指出的道的三大法則，我們若能理解，則將智周萬物，微妙玄通；為人處事的三要點，我們若能厲行，則將身安事遂，事半功倍；安邦治國的三原則，我們若能實踐，社會則將政通人和，國泰民安。所以，我們若能對老子之道"活學活用"便可如莊子所謂："明此以南面，堯之為君也；明此以北面，舜之為臣也；以此處上，帝王天子之德也；以此處下，玄聖素王之道也。以此退居而閑游，江海山林之士服；以此進為撫世，則功大名顯而天下一也。

老子思想對後世的影響，首先體現在對個人生活態度、價值觀念的影響。魯迅說：「不讀道德經，不懂中國文化。不知人生真諦。」托爾斯泰說：「孔子對我的影響很大，老子對我的影響巨大。」老子「致虛極，守靜篤」的生活態度與「道法自然」的生命智慧總能給人以啟迪，使人加深對生命的認知、感悟生命的真諦。在哲學范疇內，老子的辯證法無疑是一筆寶貴的財富。尼采曾這樣評價《道德經》：「老子思想的集大成《道德經》，像一個永不枯竭的井泉，滿載寶藏，放下汲桶，唾手可得。」老子的哲學觀點對後世影響深遠，尤其對西方哲學思想產生了深刻影響。在政治方面，雖然中國自漢代開始主體提倡儒學，但在這背後總能看到老子思想的影子。南懷瑾在《老子他說》中寫道：每一個朝代，在其鼎盛的時候，在政事的治理上，都有一個共同的秘訣，簡言之，就是「內用黃老，外示儒術」。李隆基所說的「其要在乎理身、理國。理國則絕矜尚華薄，以無為不言為教„„理身則少私寡慾，以虛心實腹為務」也體現出老子的觀點。可以說，老子思想在封建統治中被廣泛應用，對中國古代政治影響巨大。

老子思想對古今中外產生了深遠影響，意義重大。

結語：

且拋開老子思想對當今政治、哲學的意義，就精神層面而言，當代社會物質生活富足，但精神文明匱乏，人們急需填補精神層面的空虛。老子的「無為」思想代表著一種生命智慧與態度，更代表著一種生命的高度。老子的思想，可以消除人們的浮躁與不安，讓人更好的融入社會、適應社會、感恩生命、享受生活。老子思想的意義與價值在當今社會非同小可

⑺ 《道德經》全文

《道德經》全文

《道德經》是春秋時期老子（李耳）的哲學作品，又稱《道德真經》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中國古代先秦諸子分家前的一部著作，為其時諸子所共仰，傳說是春秋時期的老子（李耳）所撰寫，是道家哲學思想的.重要來源。以下是我為大家收集的《道德經》全文，希望對大家有所幫助。

01.道可道，非常道。名可名，非常名。無名天地之始。有名萬物之母。故常無欲以觀其妙。常有欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。

02.天下皆知美之為美，斯惡矣;皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教。萬物作焉而不辭。生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

03.不尚賢， 使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨;常使民無知、無欲，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。

04.道沖而用之，或不盈。淵兮似萬物之宗。解其紛，和其光，同其塵，湛兮似或存。吾不知誰之子，象帝之先。

05.天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐迭乎?虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。

06.穀神不死是謂玄牝。玄牝之門是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。

07.天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。

非以其無私邪!故能成其私。

08.上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。

09.持而盈之不如其己;揣而銳之不可長保;金玉滿堂莫之能守;富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道。

10.載營魄抱一，能無離乎?專氣致柔，能如嬰兒乎?滌除玄覽，能無疵乎?愛國治民，能無為乎?天門開闔，能為雌乎?明白四達，能無知乎。

11.三十幅共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。

12.五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。是以聖人，為腹不為目，故去彼取此。

13.寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚?寵為下。得之若驚失之若驚是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身?吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患。故貴以身為天下，若可寄天下。愛以身為天下，若可托天下。

14.視之不見名曰夷。聽之不聞名曰希。摶之不得名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皦(jiǎo)，其下不昧，繩繩不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道以御今之有。能知古始，是謂道紀。

15.古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容。豫兮若冬涉川;猶兮若畏四鄰;儼兮其若容;渙兮若冰之將釋;敦兮其若朴;曠兮其若谷;混兮其若濁;澹兮其若海;飉(liáo,風的聲音)兮

若無止。孰能濁以靜之徐清。孰能安以動之徐生。保此道者不欲盈。夫唯不盈故能蔽而新成。

16.致虛極守靜篤。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸各復歸其根。歸根曰靜，是謂復命;復命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。

17.太上，下知有之。其次，親而譽之。其次，畏之。其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言，功成事遂，百姓皆謂∶我自然。

18.大道廢有仁義;慧智出有大偽;六親不和有孝慈;國家昏亂有忠臣。

19.絕聖棄智，民利百倍;絕仁棄義，民復孝慈;絕巧棄利，盜賊無有;此三者，以為文不足。故令有所屬，見素抱朴少私寡慾。

20.絕學無憂，唯之與阿，相去幾何?善之與惡，相去若何?人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉!眾人熙熙如享太牢、如春登台。我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩;儡儡(lěi,羸弱)兮若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉!沌沌兮。俗人昭昭，我獨昏昏;俗人察察，我獨悶悶。眾人皆有以，而我獨頑且鄙。我獨異於人，而貴食母。

21.孔德之容惟道是從。道之為物惟恍惟惚。惚兮恍兮其中有象。恍兮惚兮其中有物。窈兮冥兮其中有精。其精甚真。其中有信。自古及今，其名不去以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉!以此。

22.曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新少則得，多則惑。是以聖人抱一為天下式。不自見故明;不自是故彰;不自伐故有功;不自矜故長;夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂∶?曲則全者」豈虛言哉!誠全而歸之。

23.希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者?天地。天地尚不能久，而況於人乎?故從事於道者，同於道。德者同於德。失者同於失。同於道者道亦樂得之;同於德者德亦樂得之;同於失者失於樂得之信不足焉有不信焉。

24.企者不立;跨者不行。自見者不明;自是者不彰。自伐者無功;自矜者不長。其在道也曰∶餘食贅形。物或惡之，故有道者不處。

25.有物混成先天地生。寂兮寥兮獨立不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，強字之曰道。強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大、天大、地大、人亦大。域中有大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

26.重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行不離輕重。雖有榮觀燕處超然。奈何萬乘之主而以身輕天下。

輕則失根，躁則失君。

27.善行無轍跡。善言無瑕謫。善數不用籌策。善閉無關楗而不可開。善結無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人。常善救物，故無棄物。是謂襲明。故善人者不善人之師。不善人者善人之資。不貴其師、不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。

28.知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於朴。朴散則為器，聖人用之則為官長。故大制不割。

29.將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也，為者敗之，執者失之。夫物或行或隨、或覷或吹、或強或羸、或挫或隳。是以聖人去甚、去奢、去泰。

30.以道佐人主者，不以兵強天下。其事好還。師之所處荊棘生焉。軍之後必有凶年。善有果而已，不敢以取強。果而勿矜。果而勿伐。果而勿驕。果而不得已。果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。

31.夫佳兵者不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可得志於天下矣。

吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右。言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀泣之，戰勝以喪禮處之。

32.道常無名。朴雖小天下莫能臣也。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆。譬道之在天下，猶川穀之於江海。

33.知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富。強行者有志。不失其所者久。死而不亡者，壽。

34.大道泛兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成而不名有。衣養萬物而不為主，常無欲可名於小。

萬物歸焉，而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。

35.執大象天下往。往而不害安平太。樂與餌，過客止。道之出口淡乎其無味。視之不足見。聽之不足聞。用之不足既。

36.將欲歙之，必固張之。將欲弱之，必固強之。將欲廢之，必固興之。將欲取之，必固與之。是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。

37.道常無為，而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之朴。無名之朴，夫亦將無欲。不欲以靜，天下將自定。

38.上德不德是以有德。下德不失德是以無德。上德無為而無以為。下德無為而有以為。上仁為之而無以為。上義為之而有以為。上禮為之而莫之以應，則攘臂而扔之。故失道而後德。失德而後仁。失仁而後義。失義而後禮。夫禮者忠信之薄而亂之首。前識者，道之華而愚之始。是以大丈夫，處其厚不居其薄。處其實，不居其華。故去彼取此。

39.昔之得一者。天得一以清。地得一以寧。神得一以靈。谷得一以盈。萬物得一以生。侯王得一以為天下貞。其致之。天無以清將恐裂。地無以寧將恐廢。神無以靈將恐歇。谷無以盈將恐竭。萬物無以生將恐滅。侯王無以貞將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤、寡、不穀。此非以賤為本邪?非乎。至譽無譽。不欲琭琭如玉，珞珞如石。

40.反者道之動。弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。

41.上士聞道勤而行之。中士聞道若存若亡。下士聞道大笑之。不笑不足以為道。故建言有之。明道若昧。進道若退。夷道若纇。上德若谷。大白若辱。廣德若不足。建德若偷。質真若渝。大方無隅。大器晚成。大音希聲。大象無形。道隱無名。夫唯道善貸且成。

42.道生一。一生二。二生三。三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，唯孤、寡不穀，而王公以為稱，故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之，強梁者，不得其死。吾將以為教父。

43.天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間，吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益天下希及之。

44.名與身孰親。身與貨孰多。得與亡孰病。是故甚愛必大費。多藏必厚亡。知足不辱。知止不殆。可以長久。

45.大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈。大巧若拙。大辯若訥。靜勝躁，寒勝熱。清靜為天下正。

46.天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。禍莫大於不知足。咎莫大於欲得。故知足之足常足矣。

47.不出戶知天下。不窺牖見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知。不見而明。不為而成。

48.為學日益。為道日損。損之又損，以至於無為。無為而不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。

49.聖人無常心。以百姓心為心。善者吾善之。不善者吾亦善之，德善。信者吾信之。不信者吾亦信之，德信。聖人在天下，歙歙(xīxī,無所偏執的樣子)焉，為天下渾其心。百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。

50.出生入死。生之徒，十有三。死之徒，十有三。人之生，動之於死地，亦十有三。夫何故?以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇凶虎，入軍不被甲兵。凶無所投其角。虎無所用其爪。兵無所容其刃。夫何故?以其無死地。

51.道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道，而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之。長之育之。亭之毒之。養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德。

52.天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子。既知其子，復守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。見其小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃。是為習常。

53.使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛。服文彩，帶利劍，厭飲食，財貨有餘。是謂盜誇。非道也哉。

54.善建者不拔。善抱者不脫。子孫以祭祀不輟。修之於身其德乃真。修之於家其德乃餘。修之於鄉其德乃長。修之於邦其德乃豐。修之於天下其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下然哉?以此。

55.含德之厚比於赤子。毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不摶。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而全作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。知和曰常。知常曰明。益生曰祥。心使氣曰強。物壯則老。謂之不道，不道早已。

56.知者不言。言者不知。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親。不可得而疏。

不可得而利。不可得而害。不可得而貴。不可得而賤。故為天下貴。

57.以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉?以此。天下多忌諱而民彌貧。民多利器國家滋昏。人多伎巧奇物泫起。法令滋彰盜賊多有。故聖人雲我無為而民自化。我好靜而民自正。我無事而民自富。我無欲而民自朴。

58.其政悶悶，其民淳淳。其政察察，其民缺缺。禍尚福之所倚。福尚禍之所伏。孰知其極，其無正。正復為奇，善復為妖。人之迷其日固久。是以聖人方而不割。廉而不劌。直而不肆。光而不耀。

59.治人事天莫若嗇。夫唯嗇是謂早服。早服謂之重積德。重積德則無不克。無不克則莫知其極。莫知其極可以有國。有國之母可以長久。是謂深根固柢，長生久視之道。

60.治大國若烹小鮮。以道蒞天下，其迨ㄞ哄非其鬼不神，其神不傷人。非其神不傷人，聖人亦不傷人。

夫兩不相傷，故德交歸焉。

61.大國者下流，天下之交。天下之牝。牝常以靜勝牡。以靜為下。故大國以下小國，則取小國。小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。大國不過欲兼畜人。小國不過欲入事人。夫兩者各得所欲，大者宜為下。

62.道者萬物之奧。善人之寶，不善人之所保。美言可以市尊。美行可以加人。人之不善，何棄之有。故立天子、置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何。不曰∶求以得，有罪以免邪?故為天下貴。

63.為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。圖難於其易，為大於其細。天下難事必作於易。天下大事必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信。多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難矣。

64.其安易持，其未兆易謀。其脆易泮，其微易散。為之於未有，治之於未亂。合抱之木生於毫末。九層之台起於累土。千里之行始於足下。為者敗之，執者失之。是以聖人無為故無敗，無執故無失。民之從事常於幾成而敗之。慎終如始則無敗事。是以聖人慾不欲，不貴難得之貨。學不學，復眾人之所過，以輔萬物之自然而不敢為。

65.古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊。不以智治國，國之福。知此兩者，亦稽式。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣、遠矣!與物反矣。然後乃至大順。

66.江海之所以能為百穀王者，以其善下之，故能為百穀王。是以聖人慾上民，必以言下之。欲先民，必以身後之。是以聖人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。

67.天下皆謂我道大似不肖。夫唯大故似不肖。若肖，久矣!其細也夫。我有三寶持而保之∶一曰慈， 二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先故能成器長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣!夫慈以戰則勝，以守則固。天將救之以慈衛之。

68.善為士者不武。善戰者不怒。善勝敵者不與。善用人者為之下。是謂不爭之德。是謂用人之力。是謂配天之極。

69.用兵有言，吾不敢為主而為客。不敢進寸而退尺。是謂行無行。攘無臂。扔無敵。執無兵。禍莫大於輕敵。輕敵幾喪吾寶。故抗兵相加哀者勝矣。

70.吾言甚易知、甚易行。天下莫能知、莫能行。言有宗、事有君。夫唯無知，是以我不知。知我者希，則我者貴。是以聖被褐懷玉。

71.知不知上，不知知病。夫唯病病，是以不病。聖人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。

72.民不畏威，則大威至。無狎其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以聖人自知不自見。自愛不自貴。故去彼取此。

73.勇於敢則殺。勇於不敢則活。此兩者或利或害。天之所惡孰知其故。天之道不爭而善勝。不言而善應。不召而自來。繟(chǎn,舒緩)然而善謀。天網恢恢疏而不失。

74.民不畏死，奈何以死懼之。若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢。常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是謂代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不傷其手矣。

75.民之飢以其上食稅之多，是以飢。民之難治以其上之有為，是以難治。民之輕死以其求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。

76.人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則滅，木強則折。強大處下，柔弱處上。

77.天之道其猶張弓與。高者抑之，下者舉之。有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。人之道，則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下，唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不處。其不欲見賢邪!

78.天下莫柔弱於水。而攻堅強者，莫之能勝。以其無以易之。弱之勝強。柔之勝剛。天下莫不知莫能行。是以聖人雲，受國之垢是謂社稷主。受國不祥是為天下王。正言若反。

79.和大怨必有餘怨，安可以為善。是以聖人執左契，而不責於人。有德司契，無德司徹。天道無親常與善人。

80.小國寡民。使有什伯之器而不用。使民重死而不遠徙。雖有舟輿無所乘之。雖有甲兵無所陳之。使民復結繩而用之。甘其食、美其服、安其居、樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞。民至老死不相往來。

81.信言不美。美言不信。善者不辯。辯者不善。知者不博。博者不知。聖人不積。既以為人己愈有。既以與人己愈多。天之道利而不害。聖人之道為而不爭。 ;

⑻ 道家思想怎麼能體現愛黨愛國！

愛國主義是道教的一貫精神

早在產生之初，道教就提出了「助國」、「保國」主張。如《太平經》卷四十八《三合相通訣第六十五》謂修道者當「助國得天心」；《太平經》卷九十一《拘校三古文法第百三十二》則說：「天乃與德君獨厚，故為其製作，可以自安而保國者也。」這里的「助國」、「保國」表示以某種方式來幫助國家治理，或者保護國家安全。其前提就是愛國，因為只有具備愛國主義思想情感才能產生愛國行動。
在早期道教中，愛國主義不僅表現為「助國」、「保國」，而且表現為「佐國扶命」。《老君音誦誡經》說：「老君曰：吾漢安元年，以道授陵，立為系天師之位，佐國扶命。」其中所謂「道」即正一盟威之道，作者指出正一盟威之道是以太上老君傳授給張陵為肇始的。而「佐」即輔佐，「佐國」就是輔佐國家治理，「扶命」即扶持國家命脈的延續。既然要輔佐國家治理與扶持國家命脈延續，其行為也就蘊含著愛國情感，沒有愛國情感，不可能有「佐國扶命」的實際行動。
自漢末張陵以來，道教中類似於「助國」、「保國」、「佐國」的言辭還有很多，如《洞玄靈寶二十四生圖經》所講的「安國育民」；《太上洞玄靈寶真文要解上經》所講的「興國愛民，普濟群生」；《靈寶無量度人上品妙經》卷一所講的「齊同慈愛，異骨成親，國安民豐，欣樂太平」；《太上無極總真文昌大洞仙經》卷一所講的「佐天行化，助國救民」；《高上玉皇本行經髓》所講的「精心恭奉，家國安寧」等等，都以特有方式表達道教對賴以生存的國土的熱愛。在這些典籍中，愛國與愛民幾乎不可分割地聯系在一起，說明道教的愛國一直具有人民性。
還有相當一批典籍的名稱出現「護國」二字，如《太上護國祈雨消災經》、《碧霞元君護國庇民普濟保生真經》、《太上大聖朗靈上將護國妙經》、《正一法文經護國醮海品》、《護國嘉濟江東王靈簽》等，「護國」即意味著以實際行動保衛國家安全。與軍隊國防有所不同，道教「護國」一方面表現為精神力量的發揮，另一方面則表現為危難之際以實際行動為國分憂。正如「助國」、「保國」、「佐國」是以愛國為思想前提一樣，「護國」也蘊含著深厚的愛國情感。
特別要指出的是，有關「助國」、「保國」、「佐國」、「護國」的典籍分別產生於不同的歷史時期，從漢魏到元明都有，並且在清代以來獲得重新解釋和傳承，說明道教的愛國思想是綿延不絕的。
二、道教愛國主義思想的理論基礎
道教在中華民族傳統文化土壤中誕生，又在發展過程中不斷得到滋養，所以道教的愛國主義具有文化傳承的天然本性。
（一）黃帝文化精神
就發端而論，道教主要淵源於先秦道家思想，而先秦道家從一開始就樹立了崇尚黃帝的愛國精神。在儒家追溯堯、舜傳統的時候，道家則以生動活潑的方式講述黃帝故事、表徵黃帝精神。黃帝之名在《列子》里出現14次，在《莊子》里出現35次。老莊之後，黃帝之名更為道家學派所津津樂道，無論是《鬻子》還是《亢倉子》，《冠子》還是《淮南子》，黃帝都是一個中心意象，具有舉足輕重的地位，以至於西漢時期具有道家立場的歷史學家司馬談與司馬遷都十分崇尚黃帝，《史記》的《五帝本紀》即從黃帝講起。
先秦到西漢時期，道家尊崇黃帝的思想被道教所繼承和發展。在道教經書典籍里，冠以黃帝之名的文獻比比皆是。到了唐、宋、元、明時期，黃帝在道教中成為修道成仙的理想典型，趙道一編纂的《歷世真仙體道通鑒》卷一開篇就是軒轅黃帝之傳，廣泛搜羅歷史上各種關於黃帝的資料，精心纂輯成篇，通過講述黃帝聖跡，表達對黃帝的尊崇，謂之：「軒轅屈黃帝之尊，禮七十二師，然後垂衣裳而天下治。當是時也，君明臣良，民淳俗朴。以有天下而不恥下問，是故神人悉願歸之，民到於今稱之，此後世所以有黃帝王霸之品者，於此乎可見矣。」
道教尊崇黃帝，不只是為信仰者樹立了一種可供效法的修道理想典型，更重要的是其中寄託著大中華的民族意識與祖國觀念。黃帝作為人文初祖，千百年來已經成為民族團結和國祚綿延的象徵。從這個意義上看，道教崇尚黃帝精神，也就是高舉愛民族、愛祖國的偉大旗幟。正因為在近兩千年的歷史進程中，道教不斷宣傳黃帝，營造了根深蒂固的團結精神，所以在祖國危難之時，道教徒能夠挺身而出，以護國為己任，獻策獻力，作出應有貢獻。
（二）大道化生學說
道教以大道為核心的信仰體系也必然導致其愛國路向。
大道或稱常道等，大道之說首見於《道德經》，第三十四章說：「大道泛兮，其可左右。」意思是講，大道非常廣闊，任憑人們自由行進。基於洗練的原則，《道德經》在更多場合則使用「道」這個術語來陳述宇宙演化和社會發展的內在根據。第四十二章說：「道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。」這段話包含著相當豐富的內涵，幾千年來人們從不同角度予以了充分解讀。
由《道德經》所創立的大道論，通過《列子》、《莊子》等道家學派的傳承和發展，在道教產生以後成為其理論基礎與信仰內核。《太上開明天地本真經》說：「夫大道者，本真也。真是道之本，經乃運之真。天地經本，升降真明；聖賢運本，歸返真靈。本來真面目，大道體分明。自乾坤開辟以來，經日月陰陽之道。定寒暑，顯晦明，發三光，育萬物。顯三大聖人之德，體兩儀造化之功。明天文，分地理，成世界，立兆民，畫卦象，法制度。人造書契，合符明道，結繩而政，以開國成家。」據此，則國家與天地都歸本於大道。早期道典《老子想爾注》有個說法，叫作道用之時，天下「競行忠孝」。意思是講，大道流行的時候，普天之下的人們都能夠奉行孝心、盡忠報國。這個說法不僅對祖國傾注了熱愛，而且體現了以道用世的理念，字里行間透射出愛國主義的真精神。
（三）性命雙修理論
與大道演化學說相對應，道教在長期發展過程中還形成了性命雙修的系統理論，從中也必然得出愛國主義的結論。性命雙修不僅講究身形修煉，而且要求心性涵養，而心性涵養離不開培育止惡行善的社會倫理道德。在中國，無論哪個時代，效忠國家都是國民倫理道德的起碼要求，在道教徒的基本修養范圍之內。
具體而言，性命雙修理論有兩項重要內涵規定了愛國主義的旨向。
第一，性命雙修是以身國互喻為實施前提的。為表徵性命意涵，也為變化氣質、脫胎換骨，道教徒時常把身體與國家相互比喻。例如《太上洞玄靈寶五符序》卷下謂：「一人之身，一國之象，胸腹之位，猶宮室也；四肢之列，猶郊境也；骨節之分，猶百官；神猶君也，血猶臣也，氣猶民也，故知治身則知治國矣。夫愛其民，所以安其國；吝其氣，所以全其身。」不僅把身體當作國家的象徵，而且進一步闡述了「愛其民」、「安其國」與「全其身」的關系。按照作者的意思，「身」與「國」不可分。從這種角度說，治身乃是為了更好地治國，全身也是為了安國。愛護身體，也就意味著愛護國家。反過來說，愛護國家和治理國家，也能夠給生命的健康、完善以及升華境界提供參照系。因此，愛國實際上是作為一種基礎性的因素蘊含於身國互喻的性命雙修理論之中。
第二，性命雙修要求實施者必須立功德。道家有關功德的論述很多，如《道德經》第二章謂「功成而弗居」，第十七章稱「功成事遂，百姓皆謂我自然」等，不僅贊成人生在世應該立功，而且主張遵循自然之道，在立功之後不居功。這種思想後來成為道教修身養性、延年益壽的理論指導，故而魏晉以來，諸多道教典籍都論及立功德的問題，而宋元之際勃興的性命雙修理論更是將功德作為基本內涵之一。按照道教的說法，形體健康、延年益壽不但需要調養內在的精氣神，而且需要外在的功德滋養，而功德最重要的內涵之一是濟世救人、報效祖國。所以《仙人請問本行因緣眾聖難經》告誡奉道修行者：「當更立功，救度國主民人災厄疾苦，大功德滿，太上錫迎子矣。」基於這種理念，道教把那些盡忠報國的英雄列入仙譜，諸如關公、岳飛等皆是如此，而善於「殺蛇斬蛟」、為世人排憂解難的許遜則被尊為忠孝神仙，至於媽祖、靈濟真君等諸神明則獲得了「護國」的封號。
道教的愛國主義既有悠久的思想淵源，也有深厚的理論基礎。道教崇尚黃帝精神，實際上是樹立了愛國的顯明標志，而其大道化生學說和性命雙修理論則在哲學思想上為愛國主義的教義提供了有力支撐。
（本文作者詹石窗，四川大學老子研究院院長、教授、博士生導師；吉宏忠，中國道教協會常務理事、上海市道教協會副會長、上海城隍廟住持）
是在網上找到的，希望對你有幫助。

⑼ 《道德經》中有關愛國理想的

那時候的「國」是諸侯國，老子是站在天下的角度看問題的，但又從小處著手。
要順天應道，任人自然發展，則身修、家富、國豐、天下寧。

⑽ 學習道德經的意義

1. 學習《道德經》的好處

1) 《道德經》是中國文化瑰寶，學習它有助於我們學習中國文化、了解中國歷史

眾所周知，《道德經》是我國古代道家哲學的主要經典。作為一本偉大的哲學著作，其思想曾以各種方式滲透到中國社會和中國文化的各個角落，對中國文化和中國歷史產生過巨大而深遠的影響，在中國文化和中國歷史乃至世界歷史上都佔有極其重要的位置，被學術界稱為中國哲學的主根、東方文化的瑰寶，被公認為學習中國文化特別是中國哲學的一本好教材,了解中國歷史特別是許多重大歷史事件如「文景之治」等的文化背景的關鍵，並受到世界各國人民的推崇（據《參考消息》上的一篇文章介紹，《道德經》是世界上除《聖經》外被譯成文字種類最多的一本書籍），是世界人民共同的精神財富。1994年6月，江澤民同志在參觀福建泉洲清源山老子石雕座像時指出：「要多宣傳老子的辯證唯物主義思想，要把民族傳統文化的精髓整理好、宣傳好。」學習《道德經》，不但可以使我們對道家哲學和道家思想有一個基本了解，為我們進一步學習中國文化打下基礎，而且有助於我們更好地了解中國歷史，增強我們的民族自信心和民族自豪感，進而激發我們的愛國主義精神。

2) 《道德經》是善人的哲學，學習《道德經》可以純潔我們的思想、凈化我們的心靈、提高我們的道德修養

作為一本專門提倡和指導人們修道修德，以提高人們的道德修養為目的的哲學著作，《道德經》可以說是善人的哲學。它以大部分內容勸告人們要慈善儉朴、謙虛處下、忍讓不爭、公正無私、淡泊名利、知足常樂；教導人們要誠實守信、和藹可親、和平相處、互相幫助、寬容大度、以德報怨、先人後己、舍己為人；鼓勵人們無為守靜、順其自然、清心寡慾、修道修德；告誡人們不要發動戰爭、不要干預自然；引導人們正確地認識世界、積極地面對人生……《道德經》處處都閃耀著人類智慧的光芒，句句都包含著豐富的人生哲理。如果我們能認真學習、正確理解、真正領會，並用其來檢討我們的思想、規范我們的言行、增強我們提高自身道德修養的自覺性和緊迫感，那麼必將使我們的思想更為純潔、心靈得到凈化、道德水平得到提高，為社會主義精神文明建設特別是公民道德建設作出貢獻。

3) 《道德經》的思想博大精深、內容全面豐富,學習《道德經》可以啟迪我們的智慧、增強我們的為人處世能力

《道德經》盡管只有短短數千言，但其思想博大精深、內容全面豐富，涉及宇宙起源、天體運行、生態平衡、環境保護、治國用兵、內政外交、為人處世、禍福進退、名利得失、勝敗智謀、自然規律、學習工作、仁義禮儀、修道養生等眾多方面。哲學家可以用它研究哲學，政治家可以用它治國安邦，軍事家可以用它指揮戰爭，企業家可以用它指導經營管理，科學家可以從中尋求新的思維方式，藝術家可以從中吸取精神養料……《道德經》的思想，一旦被掌握現代科學技術的當代人所接受，與現代科學和實際生產（生活）相結合，其深邃的哲理，必將啟迪我們的智慧，增強我們的處世能力，進而成為推動我們各項事業向前發展、促進社會進步的現實力量。