道德經視頻鄧斌

Ⅰ 《道德經新譯》第五十三章：有德乃足 天下溪谷

《道德經新譯》第五十三章（德篇第八章）

有德乃足  天下溪谷

（原第28章）

知其雄，守其雌，為天下溪。

為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒。

知其白，守其黑，為天下式。

為天下式，常德不忒，復歸於無極。

知其榮，守其辱，為天下谷。

為天下谷，常德乃足。

復歸於朴，朴散則為器。

聖人用之，則為官長，故大制不割。

【註解】

1、知其雄，守其雌，為天下溪：雄，雄強，代表陽性的、看得見的、吸引眼球的；雌，雌柔，代表陰性的、別人看不見、不被關注的。溪，指低窪之地，代表著需求。深知什麼是雄強，卻安守雌柔，甘願做天下的溪澗。

2、常德不離：永恆的德行就不會離失。

3、復歸於嬰兒：回歸至嬰兒般單純的狀態。

4、式：楷模，關鍵點。

5、忒：過失、差錯。

6、復歸於無極：意為掌握了天機，即太極的兩種力量都被把握。

7、谷：深谷、峽谷。比喻胸懷廣闊。

8、復歸於朴：朴，樸素，指純朴的原始狀態。

9、器：大器之材。關鍵時刻顯示出器的面向。

10、官長：百官的首長，領導者、管理者。

11、大制不割：割，割捨。完美的制度如天網恢恢、疏而不失，適用於所有人，用每個人或物所長，讓凡人活出聖人的狀態，讓凡人具備聖人的能力。用大制、用大器創造一個自動化的系統把問題解決，無需再改造人。

【釋義】

知其雄，守其雌，指做事前的第一要義：一不做。為何不做？雄者，有人做了我們要做的，我們不做。我們做什麼？做雌，做天下溪，讓天下替我們做。就像嬰兒一般，啥也不做但他做了雌，他人圍繞其做。這一不做，就是常德不離。知其白，守其黑，指做事中，要做他人不重視、不屑做或難做、做不好的，眾人不願、不能之事，反而決定了整件事情的關鍵點。把握了事情成敗的關鍵，就掌握了天機（太極兩種力量都被把握）。知其榮，守其辱，講的是事情成了之後，不求其名，聖人享受過程，注重實質（把握自主權），寧願世人不知其名（因為內在有力量），做個平凡普通之人，這種人內在的德性具足。這些有德之人就灑落在世間各地，只有聖人才能認出他們。當他們才能展現出來，每個人都可以獨領一方。萬事萬物皆有長，皆有為聖人所用，故大制不割。

【釋意】

德做事有三種狀態：

第一，做事之前，常德不離。知其雄，守其雌為天下溪（溪為天下需）。有德之人關注集體意識需要什麼，就去做什麼。集體意識不需要的，有人做且做得很好的都不做，沒有人做而你可以做的，有人做但做得一般的，你可以站在他肩膀上，做得更好。做天想做的事情，一切輕松顯化；若因緣不具足，就不做。

第二，做事之中，常德不忒。知其白，守其黑，為天下式。眾人關注如何顯化，有道之人關注DNA如何創造完整，並處於把握之中。黑是雪中送炭，白是錦上添花。知白守黑，黑是其中的關鍵點，做黑，就是執其柄，把握了成敗的關鍵。做黑，天下莫與之爭。

三、做事之後，常德乃足。知其榮，守其辱，為天下谷。辱，藏的意思。這個詞為中性，有你的狀態來決定，你是金子，辱是保護；你是垃圾，辱揭開則是自取其辱。榮，名利歸屬。做事的結果只要「知其榮」的人認可即可。正所謂，太上，不知有之。

《道德經新譯》第五十二章（德篇第七章）

天道無親  常與善人

（原第79章）

和大怨，必有餘怨；安可以為善？

是以聖人執左契，而不責於人。

有德司契，無德司徹。

天道無親，常與善人。

【註解】

1、和大怨，必有餘怨；對於巨大的怨恨，即使和好，日後也會浮現裂痕。

2、左契：債權人所執的券契。

3、責：索取。

4、徹：苛吏用的白條。

5、天道無親：天地沒有偏親偏愛，而是公正、公平。

6、與：給予、幫助。

【釋義】

當和人產生「怨」，即使化解了，也留下心結，這怎麼能算得上得道者的行為呢？聖人即使拿著有理有法的證據，也不會責求欠款人。有德行的人有契約而不恃，無德的人用白條而責求於人。但天道是公平公正的，經常照顧那些順應道之人。

【釋意】

有德之人的第一個境界是做到無敵，利益天下，無害則無敵。所以，真正有德行的人，會從每一個念頭和每一句話開始，不製造大怨。宇宙法則是給出什麼，收回什麼。人這一生中其實都是在跟自己打交道，都在與自己的內在品質互動，我們給出去的，道都會還回來。

為何好運、霉運來了都是接二連三？主要取決於人在那時進入了何種頻率，是高頻還是低頻。要時刻處於轉化的狀態，用高的意識頻率來面對低頻事物，如寬恕、慈悲。將自己調至高頻，高頻的事情就會到來。你的狀態決定著什麼結果會回來。如何給予？在自己把握范圍內幫助對方，不影響自己的那份快樂與喜悅，就是在給予到未來版本的自己。這就是「天道無親，常與善人」。

Ⅱ 老子在《道德經》中提到的「三包」、三個「復歸」分別是什麼

三寶：

1、慈（茲），是指「演變」；

2、儉（斂），是指「結果」；

3、不敢為天下先，是指「唯一」。

「復歸」：

此篇的三個「復歸」，皆是「兌現承諾」的意思。

圖片來源網路，如有侵權，請聯系刪除。

更多內容可參閱作者的「道德經原成」系列視頻。

Ⅲ 《道德經》第十章

載營魄抱一，能無離乎?」

此章中心在於闡明修真養性的要旨。「營魄」指魂魄，實指人身中的元神和元精。元神屬陽，輕清易飛而上行，元精屬陰，重濁易凝而下行。二者相反而互補。先天元神本為清靜，因後天慾念所擾而散亂不安。若祛除妄念，清心寡慾，則神自清靜，元精也會自安。「載」是元神元精同載於一車（喻搏入爐鼎之內），含有抱一不離，互為運轉之意。

道教丹經《悟真篇》第一首詩雲：「先把乾坤為鼎器，次將烏兔葯來烹，既驅二物歸黃道，爭得金丹不解生。」這也是說煉養時必須首先在體內安爐立鼎，「鍛煉精華」，使魂魄合和抱一，聚結成丹。此可謂「清靜真一，不二法門」。

「專氣致柔，能如嬰兒乎?」

「專」是指專一之意。常人因私慾妄念所擾，心神散亂不能專一，在無意之中導致其氣粗暴、神氣不合、母子失守、陰陽不交、坎離分居、先天與後天脫離關系。因此，人在煉養時，必須心神專一，調和呼吸，由粗淺到深長，由強硬到柔和，若初生之嬰兒。

「滌除玄覽，能無疵乎?」

「滌除」是灑掃清除之意。「玄覽」是洞觀無礙之意。 「疵」是弊病。欲修真養性，必須清除心界一切雜念，使先天圓明的體性重現。《清靜經》中說：「常能遣其欲，而心自靜。澄其心，而神自清，自然六欲不生。」又說：「凈掃迷雲無點翳，一輪光滿太虛空。」皆強調修道之人的首要功夫是清靜神心。還其人之先天本性，洞觀無礙。

Ⅳ 經常在小視頻中看到講道德經的老者是誰

曾仕強。
講《道德經》最好的，當屬曾仕強教授了，各大短視頻平台上對《道德經》的解讀內容幾乎全部來自曾老的。曾仕強（1935年10月20日-2018年11月11日），國學大師、中國式管理大師，全球華人中國式管理第一人，被稱為「中國式管理之父」，曾任台灣交通大學教授，台灣興國管理學院校長。

Ⅳ 紀錄片：道德經的奧秘——走進老子故里鹿邑

老子所著五千言《道德經》博大精深，是中國文化寶藏。他的「道法自然」、「無為而無不為」、「上善若水」、「謙下貴柔」、「以百姓心為心」的學說，2500多年來一直影響著中國乃至世界人們的思想和行為。

1938年5月，侵華日軍包圍了中原一座古城，見城中有一高聳建築物，疑為重要指揮部門。攻城開始了，日軍向這座建築物連連發炮，令日軍驚詫的是，在城裡一片硝煙中，那座建築物卻巍然不動，發出的13發炮彈，竟然沒有一顆爆炸。這座高台是什麼地方？為什麼打到這里的炮彈都沒有爆炸？這座古城，又是哪裡呢？

2012年8月31日，《百家講壇》欄目主講人、台灣師范大學教授、著名學者曾仕強先生，帶領我們走進：河南鹿邑，老子故里。

以下是曾仕強教授在老子故里明道宮景區老君台前，現場講解《道德經與人生》視頻。 在線觀看請點擊：

同年9月，曾仕強教授錄制了共21集的《道德經的奧秘》專題視頻講座。視頻涵蓋了曾仕強教授在鹿邑的現場講座《道德經與人生》《道德經的奧秘專題片》《道德經的奧秘》專題講座，可謂對老子文化內涵的又一次深入挖掘和弘揚。

以下是分集介紹，另附有每集的視頻鏈接：

老子故里-河南鹿邑

http://v.youku.com/v_show/id_XNDgwMDk5NjI4.html?f=18607071

1938年5月，侵華日軍包圍了中原一座古城，見城中有一高聳建築物，疑為重要指揮部門。攻城開始了，日軍向這座建築物連連發炮，令日軍驚詫的是，在城裡一片硝煙中，那座建築物卻巍然不動，發出的13發炮彈，竟然沒有一顆爆炸。這座高台是什麼地方？為什麼打到這里的炮彈都沒有爆炸？這座古城，又是哪裡呢？台灣師范大學教授，著名學者曾仕強先生，帶領我們走進：河南鹿邑，老子故里。

《道德經》與人生 （1）

http://v.youku.com/v_show/id_XNDgwMDgxNjMy.html?f=18607071

兩千五百多年前，在這片廣袤美麗的土地上，誕生了中國著名的思想家、道家學派的創始人——老子。但是，兩千多年來，中國的讀書人大多讀孔子所代表的儒家的書，熟讀《論語》的人，比了解《道德經》的人多之又多，那麼老子的偉大之處在哪裡呢？

《道德經》第六章中說，穀神不死，是謂玄牝，谷為虛，方能生出萬物，神為神妙，而不是神在主宰，因為中國人相信天人相應、天人合一，那麼「穀神不死」之中的「不死」，是什麼意思？人難道可以不死嗎？

《道德經》與人生 （2）

http://v.youku.com/v_show/id_XNDgwMDc5OTI0.html?f=18607071

道可道非常道」，是我們每個人都非常熟悉的話，可究竟是什麼意思呢？現在中國人受西方人的影響，處處講究二分法的思維模式，不是對就是錯，不是好就是壞。對此，老子又給我們提出了怎樣的警示，以使我們避免陷入人生的痛苦之中呢？

鄉願一詞，出自《論語˙陽貨》：子曰：鄉願，德之賊也。意思是說，有的人外貌忠厚老實，討人喜歡，實際上卻是一個不能明辨是非的爛好人。孔子認為，應該以直報怨，而老子卻在道德經中說：報怨以德，安可以為善。難道老子真的提倡不辨是非嗎？

《道德經》與人生 （3）

http://v.youku.com/v_show/id_XNDgwMDc5NjEy.html?f=18607071

我從哪裡來？死後到哪裡去？人為什麼要活著？這是始終困擾我們每一個人的問題，老子能解答這個哲學上的三個終極追問嗎？我們都希望擁有完美的人生，但為什麼常常總是事與願違呢？

我們常說，知識就是力量，知識改變命運，但是《道德經》第十九章中卻說：少思寡慾，絕學無憂。「少思寡慾」是說人生要減少思慮和慾望，這一點尚可以認同，而「絕學無憂」是說，不學習知識，就可以少很多憂慮，難道老子主張不要學習知識嗎？

http://v.youku.com/v_show/id_XNDgwMDE3ODQw.html?f=18607071

只有五千字的《道德經》，一直被稱為中國傳統文化中最難讀懂的經典。幾千年來，關於老子，關於《道德經》，有著無數的傳說和猜想。老子所著的《道德經》，被公認為是世界上最古老的哲學經典，然而由於各種原因，老子與《道德經》，都曾被遺棄，曾被誤讀。但是，在現代科技高度發展的今天，人們為什麼開始重新關注老子與《道德經》了呢？這其中又蘊含著怎樣的奧秘呢？

我們常常認為，世上的任何東西，不是真的，即是假的。而老子卻通過《道德經》告訴我們，這世上的許多東西，都是非真非假，或者說是亦真亦假的。但是真和假是完全相對的，怎麼可能混淆在一起呢？

http://v.youku.com/v_show/id_XNDgwMDA2MTA0.html?f=18607071

《道德經》開篇第一句是：道可道，非常道。自古以為，對於這六個字有著眾多的解釋。因為古代文字沒有標點符號，所以只要把標點放在不同的位置，就會產生不同的含義。曾仕強教授認為，這六個字，可以有三種不同的讀法，從而產生三種不同的意義。那麼這三種讀法是什麼？這六個字又究竟應該如何解讀呢？

七千多年前，伏曦上觀天文，下察地理，根據大自然中天、地、水、火、雷、風、山、澤這八種現象，創造出了伏曦八卦圖，這就是天人之學的基礎。老子的《道德經》是給高等智慧的人來解讀《易經》的，那麼，老子觀察到的天象，又是什麼呢？

http://v.youku.com/v_show/id_XNDgwMDA4MTM2.html?f=18607071

人生只有短短的幾十年，每一個人都是赤裸而來，空手而去，那麼人生的價值體現在哪裡呢？有人說「人不為己，天誅地滅」，人就是為自己活著的，而曾仕強教授認為，我們對這句話的理解，是完全錯誤的，那麼「人不為己」的真正含義是什麼？古人又為什麼說「人在衙門好修行」呢？

人生苦短，每個人都希望自己，在這短短的幾十年間，活得有價值，但是人生的價值，究竟體現在哪裡，老子的《道德經》告訴我們，人生的最高價值，就是行道，那麼道在哪裡呢？老子說「道法自然」，既然道就是自然，自然就是道，那老子為什麼不直接說自然，而要說道呢？

http://v.youku.com/v_show/id_XNDgwNTI3NTQw.html?f=18607071

老子在《道德經》中告訴我們，「道」無處不在，卻即沒有形狀，也沒有聲音，看不見 摸不著，即無法用語言來形容，也不能用五官來了解。那麼，這個道究竟是什麼？它對於人們的生活，有哪些重要的影響，人類社會為什麼一定要「依道而行」？我們又該用什麼樣的方法，來了解道，認知道呢?

老子在《道德經》中說，有這樣一種東西，它先於天地而生，不僅創造了萬物，同時又存在於萬物之中，我不知道這種東西叫什麼名字，就暫且稱它為「道」吧。在這里，老子似乎告訴了我們什麼是「道」，但是為什麼我們還是感到很困惑呢？

http://v.youku.com/v_show/id_XNDgwNTI2MzA0.html?f=18607071

被人們認為玄而又玄的「道」，其實就是宇宙自然發展的基本規律。我們通過觀察就可以發現，無論是自然界的春夏秋冬，還是人類自身的生老病死，無論是花開花落、月圓月缺，還是盛極必衰、朝代更替，所有的事物都在循環往復之中。那麼，認知這種自然規律，對於我們有什麼重要作用嗎？而《道德經》中的「反者道之動」，又蘊含著怎樣的道理呢？

「反」字有三個含義，但無論是返回原點、物極必反，還是相反相成，其實都是自然發展的基本規律。這個規律表明，宇宙中萬事萬物的變化，都是無盡地循環往復。但是「反」和「道」又是什麼樣的關系呢？

http://v.youku.com/v_show/id_XNDgwNTI1ODI4.html?f=18607071

《道德經》中說「將欲歙之，必故張之……將欲奪之，必故與之」，其意是，想要他合上，必須使他先張開，想要奪取他，必須先給予他。有人說這是一種人生的大智慧，也有人說，這完全是一種陰謀詭計。為什麼同一部經典，不同的人會讀出完全不同的感覺？智慧與陰謀的根本區別在哪裡？我們又應該如何正確理解老子的思想呢？

由於人們的望文生義，不求甚解，經常會在有意或無意間，錯誤地解讀經典，導致了現代人不僅對老子，甚至對中國傳統文化的誤讀。那麼，老子的這段話，其真實的含意，究竟是什麼呢？

http://v.youku.com/v_show/id_XNDgwNDgxODU2.html?f=18607071

我們經常聽到這樣的話，弱肉強食、物競天擇、優勝劣汰。自然界中的萬事萬物，似乎都是強者為大，弱者淘汰。然而，老子對此卻有著完全不同的解釋，《道德經》中說，弱者道之用，就是告訴我們：弱可勝強，柔能勝剛。那麼，弱，為什麼可以勝強？柔，是靠什麼勝剛的呢？在這柔弱勝剛強的道理之中，又蘊含著怎樣的人生智慧呢？

俗話說愛美之心人皆有之。在日常生活中，我們常常憑借感官，去區分哪些是真善美，哪些是假惡丑。而幾乎每一個人，都喜歡真善美，厭棄假惡丑。但是老子為什麼說，人有了真假、美醜之分反而不好呢？

http://v.youku.com/v_show/id_XNDgwNDcwNjcy.html?f=18607071

人們常把《道德經》所說的「無為」理解成為什麼都不做，把「無不為」理解成什麼都做，因此「無為而無不為」這句話，引起了人們很大的爭議，到底是應該什麼都不做，還是應該什麼都做？老子說話為什麼總是相互矛盾呢？那麼，無為而無不為，到底是什麼意思？這句話對於我們現代人，又有著怎樣重要的警示呢？

老子所說的無為，就是不違反自然，而無不為，就是不主宰自然。「道常無為而無不為」，就是告訴我們：道，是順從自然，任由自然萬物自己生長變化的。人是自然之子，作為一個人，我們該怎樣做，才能達到「無為而無不為」的境界呢？

http://v.youku.com/v_show/id_XNDgwNDY2MTY4.html?f=18607071

《道德經》告訴我們，為學日益，為道日損，也就是說，學習的知識越多，反而會離「道」越遠。但是現代社會，非常強調學習知識的重要性，人們普遍認為，知識越多，知道的也就越多，可是我們是否認真想過，知識和知道是什麼關系，知道的這個道字，究竟代表著什麼意思，而我們又應該以怎樣的態度，來看待知識呢?

現代社會資訊發達，各種知識都得以傳播，但是，老子早在幾千年前，就提醒我們，如果你不加選擇地去學習的話，學得越多，對自己的道德修養損害越大。除此之外，對於修身行道，我們還應該注意些什麼呢？

http://v.youku.com/v_show/id_XNDgwMjk3NTY4.html?f=18607071

宇宙萬物是怎麼產生的，有人說是宇宙大爆炸後產生的，也有人說萬物是在逐漸演化中產生的。而老子告訴我們，天下萬物生於有，有生於無，所以中國人常說，無中有生。但是「無」和 「有」，是完全不同的兩種狀態，「無」中怎麼能生出「有」來呢？老子所說的「無」，是一種什麼狀態，而「有」又是什麼含義呢？

人指責天地不仁，任萬物自生自滅，天指責聖人不仁，任百姓自生自滅，人和老天的這段對話，就像是一個有趣的寓言故事，但是老子通過這段對話，是想說明一個什麼道理呢？

http://v.youku.com/v_show/id_XNDgwMjk2NDcy.html?f=18607071

老子說：我有三寶，持而保之，一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。對於現代人來說，「慈」是很好理解的，但是「儉」似乎難以做到，因為中國社會正處在經濟高速發展時期，社會上追求高消費，互相攀比的現象比比皆是。然而這些現象，會給人們帶來怎樣的禍患？老子所說「不敢為天下先」的真正含義，又是什麼呢？

節儉，本是中華民族最優秀的傳統之一，但是現在，中國經濟高速發展，人們生活水平有了很大的提高，於是有人開始鼓吹，只有高消費，才能刺激經濟的發展，因此社會上的奢華之風漸起。那麼，在物質相對豐富的現代社會，我們究竟還要不要堅持節儉呢？

http://v.youku.com/v_show/id_XNDgwMjk3ODUy.html?f=18607071

《道德經》講的是「道」和「德」。對於中國人而言，道德，就是一種信仰。幾千年來，凝聚中國人力量的，不是宗教信仰而是道德。那麼，道和德究竟是什麼關系？如果說，「道」存在於天地之間，就是大自然發展變化的規律，那麼德是什麼？又存在於哪裡？《道德經》中的道德，和我們現在所講的道德，又有什麼不同呢？

道德一詞，常常是我們用來評判一個人，或者一個社會好壞的標准。比如說，某個人道德高尚，某個人道德敗壞，或者說，哪個國家的社會道德底線崩潰。然而我們是否清楚，道德，究竟是什麼？老子所講的道德，和我們所說的道德，又有什麼不同呢？

http://v.youku.com/v_show/id_XNDgwOTU5NjY4.html?f=18607071

無論是「小國寡民」，還是「治大國若烹小鮮」，都體現了老子的治國理念。老子認為，無論是治理小國還是大國，最高明的政治，就是讓百姓感覺不到政治的存在，就像魚離不開水，但又感覺不到水的存在一樣，這就是「以德治國」。但是，老子幾千年以前的治國理念，現在還能行嗎？現在各國都強調以法治國，「德治」和「法治」之間有什麼關系嗎？

小國寡民，是老子理想中的國家，這個國家不幹涉民眾的意志，採取求同存異的方法，讓一切自然孕育。國家有武器，但不需要使用，這就意味著太平，老百姓自然不願意離開這樣的國家。除此之外，老子的小國寡民還有哪些特點呢？

http://v.youku.com/v_show/id_XNDgwOTU5NTky.html?f=18607071

《道德經》中的「無知無欲」，常常被解讀為沒有知識就沒有慾望。而現代社會的人們認為，知識就是力量，知識改變命運。我們的古聖先賢老子，怎麼會主張人們不學無術呢？老子所主張的無知無欲，究竟該如何解讀？在當今這個物慾橫流，人人追名逐利的時代，無知無欲，又會給我們什麼警示呢？

「無知無欲」如果從字面上解讀，通常被理解為，沒有知識就沒有慾望。難道慾望是知識帶來的嗎？既然老子不是一個禁慾主義者，為什麼要提倡無知無欲？而老子所說的無知無欲，究竟是什麼意思呢？

http://v.youku.com/v_show/id_XNDgwOTI1MjAw.html?f=18607071

老子認為，人從道中來，終回道中去。而明道之人在身體的生命終結之後，可以坦然地回到道中去；不明道的人，則會後悔自己這一生白白地度過了。正因為人的生命是短暫有限的，每一個人都不甘心，自己就活這么幾十年，生命就永遠地消失了。但是明道之人，真的能沒身不殆嗎？而怎樣才能真正成為明道之人呢？

道學，在中國民間有著深遠的影響，古往今來，有多少人去求道、修道，甚至連農民起都會打起替天行道的旗幟。但是，又有多少人真正明白，道究竟是什麼？又應該如何明道、修道，以至行道呢？

http://v.youku.com/v_show/id_XNDgwOTI1MDM2.html?f=18607071

老子說「上善若水」，是因為水有七種善，這七種善合起來，其實就是兩個字：不爭。而人類社會面臨的最大問題，就是紛爭不斷。為了爭資源、爭地盤，甚至發動戰爭；為了爭名利，爭地位，不惜大打出手。人們為什麼總喜歡「爭」？怎樣才能做到不爭？老子所說的「上善若水」，都有哪些深刻的含義呢？

老子說水有七善，這七善的共同之處，其實就是兩個字：不爭。而反觀我們這個世界，幾乎所有的不幸，其根源都在一個字：爭。大到國與國之間，為爭資源發動戰爭，小到人與人之間，為爭名利勾心鬥角。那麼，在這個紛爭不斷的社會之中，如何才能做到不爭呢？

http://v.youku.com/v_show/id_XNDgwOTI1MTky.html?f=18607071

科技的快速發展，使人類的生活更加方便，也給社會帶來了更多的財富。但是物質生活越來越豐富的人們，為什麼並沒有感覺更幸福？環境污染，資源枯竭，生態破壞，這一切不禁使我們反思，科技對於人類，究竟是福還是禍？而老子早在兩千多年前提出的「天人合一」的思想，對於我們現代科技的發展，又有哪些重要的啟示呢？

老子 「天人合一」的思想，提醒我們在發展科技的同時，一定不能違背自然規律，一定要合乎自然。然而，老子的這一思想，在世界科學界能夠得到承認嗎？科技違背自然的發展，又給人類帶來了哪些災難呢？

五千真言《道德經》，是道家哲學思想的重要來源，更是中華文明的智慧源泉。幾千年來，關於老子，關於《道德經》，有著無數的傳說和猜想。

曾仕強教授認為，《道德經》和作為"群經之首"的《易經》有著密切關系。老子寫作《道德經》，就在為高等智慧的人解釋《易經》中的"天之道"。老子所提出的"反者道之動"，就是《易經》中所說"無平不陂，無往不復"背後的規律。道德是最高信仰並不遙遠，也絕非玄之又玄，它是我們現代生活的源泉。

曾仕強（ 1934年8月28日—2018年11月11日），中國式管理大師，全球華人中國式管理第一人，被稱為"中國式管理之父" 。英國牛津大學管理哲學榮譽博士、英國萊斯特大學管理哲學博士、美國杜魯門大學行政管理碩士、國立台灣師范大學教育學學士。

曾教授研究中國管理哲學近三十年，專研中美日管理比較、易經在管理上的應用、中西思想比較、人際關系與溝通、中國人的民族性、人倫關系等。所開創的中國式管理理論對華人企管培訓界，乃至整個中國社會都產生了重大影響，名動政、商、學各界。以其大智若愚、厚積薄發、化腐朽為神奇的演講風格屹立業界十餘年，是少數可稱為大師級演講者之一，當之無愧的培訓界風雲人物，當今中國極具影響力的管理大師。

2007年至2013年，曾教授受中央電視台10套《百家講壇》欄目邀請，先後參加了《記憶中國——文化遺產博覽月》大型電視行動《我讀經典》系列的錄制、並主講了《胡雪岩的啟示》、《易經的奧秘》、《道德經的玄妙》等系列講座。

其著作有《中國管理哲學》《中國式管理》《大易管理》《易經的智慧》《曾仕強剖析胡雪岩商道》《胡雪岩的啟示》《易經的奧秘》《孝就是道》《為官之道 》《易經中的管理智慧》等。

Ⅵ 道德經全文或道德經全文視頻

老子》第一章
道、可道，非常道。名可名，非常名。無名，天地之始；有名萬物之母；故恆無欲，以觀其妙；恆有欲，以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。

《老子》第二章
天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨。恆也。是以聖人處無為之事，行不言之教；萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。

《老子》第三章
不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治也，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。恆使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治矣。

《老子》第四章
道沖，而用之或不盈也。淵兮似萬物之宗；挫其銳，解其紛；和其光，同其塵；湛兮似或存。吾不
知其誰之子，象帝之先。

《老子》第五章
天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠與？虛而不淈，動而愈出。多聞數窮，不若守於中。

《老子》第六章
穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿兮其若存，用之不勤。

《老子》第七章
天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生也，故能長生。是以聖人：退其身，而身先；外其身，而身存。非以其無私邪？故能成其私。

《老子》第八章
上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道：居、善地；心、善淵；與、善仁；言、善信；政、善治；事、善能；動、善時；夫唯不爭，故無尤。

《老子》第九章
持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道也。

《老子》第十章
載營魄抱一，能無離乎？搏氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄監，能如疵乎？愛民治國，能無以知乎？
天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無以為乎？生之畜也；生而弗有；為而弗恃；長而弗宰；是謂玄德。

《老子》第十一章
三十輻共一轂，當其無有，車之用也。埏埴以為器，當其無有，器之用也。鑿戶牖以為室，當其無有，室之用也。故有之以為利，無之以為用。

《老子》第十二章
五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。是以聖人之治也，為腹不為目，故去彼取此。

《老子》第十三章
寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為上，辱為下。得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。

《老子》第十四章
視之不見名曰夷；聽之不聞名曰希；搏之不得名曰微。此三者，不可致詰，故混而為一。其上不皎，其下不昧。繩繩兮不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。

《老子》第十五章
古之善為道者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：豫兮其若冬涉川；猶兮其若畏四鄰；儼兮其若客；渙兮其若凌釋；敦兮其若朴；曠兮其若谷；混兮其若濁；孰能濁以止；靜之徐清？孰能安以久；動之徐生？保此道者不欲盈。夫唯不盈，是以能蔽復成。

《老子》第十六章
致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀其復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常，知常曰明。不知常妄，妄作凶。知常容，容乃公。公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。

《老子》第十七章
太上，下知有之；其次，親之；其次，譽之；其次，畏之；其次，侮之。故信不足，焉有不信。猶兮其貴言哉。功成事遂，百姓皆曰：我自然。

《老子》第十八章
大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。

《老子》第十九章
絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三言也，以為文未足，故令有所屬：見素抱朴，少私寡慾，絕學無憂。

《老子》第二十章
唯之與阿，相去幾何？美之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登台。我獨泊兮，其未兆；沌沌兮，如嬰兒之未孩；累累兮，若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉！眾人昭昭，我獨昏昏。眾人察察，我獨悶悶。恍兮其若海，恍兮其若無所止。眾人皆有以，而我獨頑似鄙。我欲獨異於人，而貴食母。

《老子》第二十一章
孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。

《老子》第二十二章
「曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。」是以聖人抱一，為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者，豈虛言哉？誠全而歸之。

《老子》第二十三章
希言自然。飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者，同於道；德者，同於德；失者，同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。信不足，焉有不信。

《老子》第二十四章
企者不立；跨者不行；自見者不明；自是者不彰；自伐者無功；自矜者不長。其在道也，曰：餘食贅形。物或惡之，故有道者不處。

《老子》第二十五章
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，故強字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而人居其一焉。王法地地，法天天，法道道，法自然。

《老子》第二十六章
重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行，不離其輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失根，躁則失君。

《老子》第二十七章
善行，無轍跡；善言，無瑕謫；善數，不用籌策；善閉，無關楗而不可開；善結，無繩約而不可解。是以聖人恆善救人，故無棄人；恆善救物，故無棄物。是謂襲明。故善人者，善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。

《老子》第二十八章
知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，恆德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，恆德不忒，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，恆德乃足，復歸於朴。朴散。則為器；聖人用之，則為官長，故大制不割。

《老子》第二十九章
將欲取天下而為之，吾見其弗得已。夫天下神器也，非可為者也。為者敗之，執者失之。凡物，或行或隨；或噤或吹；或疆或銼；或培或墮。是以聖人去甚，去奢，去泰。

《老子》第三十章
以道佐人主，不以兵強於天下。其事好遠；師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。故善戰者果而已矣，勿以取強焉。果而勿驕，果而勿矜，果而勿伐，果而勿得已居，是謂果而不強。物壯則老，是謂不道，不道早已。

《老子》第三十一章
夫兵者不祥之器也，物或惡之，故有道者弗處。君子居則貴左，用兵則貴右。故兵者非君子之器也，不祥之器也。銛龐為上，勿美也。若美之，是樂殺人。夫樂殺人，不可以得志於天下矣。是以吉事上左，喪事上右。是以偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮居之也。殺人眾，以悲哀泣之，戰勝，以喪禮處之。

《老子》第三十二章
道恆無名、朴，雖小，天下弗能臣。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露；民莫之令，而自均焉。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止，所以不殆。譬道之在天下，猶川穀之於江海也。

《老子》第三十三章
知人者智，自知者明；勝人者有力，自勝者強；知足者富，強行者有志；不失其所者久。死而不亡者壽。

《老子》第三十四章
大道汜兮，其可左右。萬物恃之以生而弗辭；成功遂事而弗名有。衣被萬物，而弗為主；則恆無欲也，可名於小。萬物歸焉，而弗知主；則恆無名也，可名為大。是以聖人之能成大也，以其不為大也，故能成其大。

《老子》第三十五章
執大象，天下往。往而不害，安平泰。樂與餌，過客止。道之出言，淡兮其無味。視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。

《老子》第三十六章
將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲去之，必固興之；將欲奪之，必固予之。是謂微明：柔之勝剛，弱之勝強。魚不可脫於淵，邦之利器，不可以示人。

《老子》第三十七章
道恆無為，而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之朴。鎮之以無名之朴，夫將不欲。不欲以靜，天下將自正。

《老子》第三十八章
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為，而無以為；下德無為，而有以為。上仁為之，而無以為；上義為之，而有以為。上禮為之，而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首也。前識者，道之華，而愚之始也。是以，大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。

《老子》第三十九章
昔之得一者：天得一，以清；地得一，以寧；神得一，以靈；谷得一，以
盈；侯得一，以為天下正。其致之也，謂天無以清，將恐裂；謂地無以寧，將恐發；謂神無以靈，將恐歇；謂谷無以盈，將恐竭；謂萬物無以生，將恐滅；謂侯王無以正，將恐蹶。故貴必以賤為本，高以下為基。是以侯王自謂孤、寡、不穀。是其以賤為本也？非歟？故致數輿，無輿。是故不欲琭琭若玉，珞珞若石。

《老子》第四十章
反者，道之動；弱者，道之用。天下萬物生於有，有生於無。

《老子》第四十一章
上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。弗笑，不足以為道。是以建言有之曰：明道若昧；進道若退；夷道若□(右邊是一個頁字，左上邊一個業字下面是一個系字)；上德若谷；廣德若不足；建德若婨；質真若渝；大白若辱；大方無隅；大器晚成；大音希聲；大象無形；道隱無名。夫唯道，善始且善成。

《老子》第四十二章
道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，唯孤、寡、不穀，而王公以自稱也。故物，或損之而益，或益之而損。人之所教，亦議而教人。「強梁者不得其死！」吾將以為學父。

《老子》第四十三章
天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有，入於無間；吾是以知無為之有益也。不言之教，無為之益，天下希能及之矣。

《老子》第四十四章
名與身，孰親？身與貨，孰多？得與亡，孰病？甚愛，必大費；多藏，必厚亡。故知足，不辱，知止，不殆，可以長久。

《老子》第四十五章
大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若詘，大辯若訥。大巧若拙，其用不屈，躁勝寒，靜勝熱，清靜可以為天下正。

《老子》第四十六章
天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。罪莫大於可欲，禍莫大於不知足；咎莫懵於欲得。故知足之足，恆足矣。

《老子》第四十七章
不出戶，以知天下；不窺於牖，以知天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人弗行而知，弗見而明，弗為而成。

《老子》第四十八章

為學者日益，為道者日損。損之又損之，以至於無為，無為則無不為。將欲取天下者，恆以無事。及其有事也，又不足以取天下矣。

《老子》第四十九章
聖人恆無心，以百姓之心為心。善者善之，不善者亦善之，得善矣。信者信之，不信者亦信之，得信矣。聖人之在天下歙歙焉，為天下渾渾焉。百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。

《老子》第五十章
出生入死。生之徒十有三；死之徒十有三；而民之生，生而動。動皆之死地，亦十有三。夫何故也？以其生生之厚也。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵；兕無所投其角，虎無所惜其爪，兵無所容其刃。夫何故也？以其無死地焉。

《老子》第五十一章
道生之，而德畜之，物形之，而器成之。是以萬物，尊道而貴德。道之尊也，德之貴也，夫莫之爵。而恆自然也。故道生之，德畜之，長之育之，亭之度之，養之覆之。生而弗有，為而弗恃，長而弗宰。是謂玄德。

《老子》第五十二章
天下有始，可以為天下母，既得其母，以知其子；復守其母：沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃，是為襲常。

《老子》第五十三章
使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛；服文采，帶利
劍，厭飲食，財貨有餘，是謂盜竽。盜竽非盜也哉！

《老子》第五十四章
善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不絕。
修之身，其德乃真；修之家，其德乃餘；修之鄉，其德乃長；修之邦，其德乃豐；修之天下，其德乃溥。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。吾奚以知天下然哉？以此。

《老子》第五十五章
含德之厚者，比於赤子。蜂蠆虺蛇弗螫，攫鳥猛獸弗搏。骨弱筋柔，而握固。未知牝牡之會，而朘怒，精之至也。終日號，而不嗄，和之至也。精和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已。

《老子》第五十六章
知者弗言，言者弗知。塞其兌，閉其門；挫其銳，解其紛，和其光，同其塵；是謂玄同。故不可得而親，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而貴，亦不可得而賤：故為天下貴。

《老子》第五十七章
以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此：夫天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，而邦家滋昏；民多智慧，而邪事滋起；法令滋章，而盜賊多有。是以聖人之言曰：「我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自朴。」

《老子》第五十八章
其政悶悶，其民淳淳，其政察察，其民缺缺。禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。孰知其極？其無正邪？正復為奇，善復為襖。人之迷也，其日固已久矣。是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。

《老子》第五十九章
治人事天，莫若嗇。夫唯嗇，是以早服。早服是謂重積德。重積德，則無不克。無不克，則莫知其極；莫知其極，可以有國。有國之母，可以長久。深其根固其柢，長生久視之道也。

《老子》第六十章
治大國，若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人。非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。

《老子》第六十一章
大邦者下流也，天下之牝，天下之交也。牝恆以靜勝牡，以靜為下。大邦以下小邦，則取小邦；小邦以下大邦，則取於大邦。故或下以取，或下而取。故大邦者，不過欲兼畜人；小邦者，不過欲入事人。夫皆得其欲，則大者宜為下。

《老子》第六十二章
道者，萬物之注也，善人之葆也，不善人之所葆也。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱璧，以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者，何也？不曰求以得，有罪以免邪？故為天下貴。

《老子》第六十三章
為無為，事無事，味無味。大小，多少，抱怨，以德。圖難乎，其易也；為大乎，其細也；天下之難，作於易；天下之大，作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾，必寡信；必多難。是以聖人猶難之，故終無難矣。

《老子》第六十四章
其安易持，其未兆易謀。其脆易判，其微易散。為之於其未有，治之於其未亂。合抱之木，生於毫末；九成之台，起於累土；千里之行，始於足下。為者敗之，執者失之。是以聖人無為故無敗，無執故無失。民之從事，恆於幾成而敗之。故曰：慎終如始，則無敗事。是以聖人慾不欲，不貴難得之貨；學不學，復中人之所過。以輔萬物之自然，而弗敢為也。

《老子》第六十五章
古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以知治國，國之賊；不以知治國，國之德。知此兩者，亦稽式。恆知稽式，是謂玄德。玄德深矣遠矣，與物反矣，乃至大順。

《老子》第六十六章
江海之所以能為百穀王者，以其善下之也，故能為百穀王。是以聖人之欲上民也，必以其言下之；欲先民也，必以其身後之。故居上而民弗重也，居前而民弗害也。天下樂推而弗厭也。非以其無爭與，故天下莫能與爭。

《老子》第六十七章
天下皆謂我大，大而不肖。夫唯不肖。故能大，若肖，久矣其細也夫！我恆有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。夫慈，故能勇；儉，故能廣；不敢為天下先，故能為成器長。今舍其慈，且勇；舍其儉，且廣；舍其後，且先；則必死矣！夫慈，以戰則勝，以守則固。天將建之，如以慈恆之。

《老子》第六十八章
善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者弗與，善用人者為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天；古之極也。

《老子》第六十九章
用兵有言曰：「吾不敢為主，而為客；不敢進寸，而退尺。」是謂：行無行，攘無臂，執無兵，扔無敵。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相若，則哀者勝矣。

《老子》第七十章
吾言甚易知也，甚易行也。而天下莫之能知也，莫之能行也。言有宗，事有君。夫唯無知也，是以不我知。知我者希，則我貴矣。是以，聖人被褐而懷玉。

《老子》第七十一章
知不知，尚矣。不知知，病矣。夫唯病病，是以不病。聖人之不病也，以其病病也，是不病。

《老子》第七十二章
民不畏威，則大威至矣。無狎其所居，無厭其所生。夫唯弗厭，是以不厭。是以，聖人自知而不自見也，自愛而不自貴也。故去彼而取此。

《老子》第七十三章
勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，坦然而善謀。天網恢恢，疏而不失。

《老子》第七十四章
民不畏死，奈何以死懼之？若使民恆畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？恆有司殺者殺。夫代司殺者殺，是代大匠斲。夫代大匠斲者，則希不傷其手矣。

《老子》第七十五章
民之飢者，以其上食稅之多也，是以飢。民之難治者，以其上之有為也，是以難治。民之輕死者，以其上求生生之厚也，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生也。

《老子》第七十六章
人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故曰：堅強者死之徒也，柔弱者生之徒也。是以兵強則不勝，木強則拱。故堅強處下，柔弱處上。

《老子》第七十七章
天之道，其猶張弓歟？高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。天之道，損之有餘而補不足；人之道則不然，損不足以奉有餘。孰能有損餘以奉天下？唯有道者。是以聖人為而弗有，成功而弗居也，若此，其不欲見賢也。

《老子》第七十八章
天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能先，以其無以易之也。柔之勝剛也，弱之勝強也，天下莫弗知也。而莫之能行也。故聖人之言雲：「受國之詬，是謂社稷之主；受國之不祥，是為天下之王。」正言若反。

《老子》第七十九章
和大怨，必有餘怨，焉可以為善？是以，聖人執左契，而不以責於人。故有德司契，無德司徹。夫天道無親，恆與善人。

《老子》第八十章
小國寡民；使有什伯之器，而不用；使民重死，而不遠徙；雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之；使民復結繩，而用之。至治之極民各甘其食，美其服，安其俗，樂其業。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。

《老子》第八十一章
信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。聖人無積；既以為人，己愈有；既以與人，己愈多。故天之道，利而不害；人之道，為而弗爭。

Ⅶ 《道德經》國內哪位先生講的好一些

你可以參看道一書院近期陸續推出的道德經研修班系列視頻講座，有些新意，這是第一講的土豆網視頻地址：http://www.tudou.com/programs/view/wv71KX7iXyo/

Ⅷ 哪位好心人有關於講《道德經》的視頻

http://video..com/v?ct=301989888&rn=20&pn=0&db=0&s=19&rsp=10&word=%B5%D4%BA%E8%9F%F6%B5%C0%B5%C2%BE%AD%BD%B2%D7%F9&fbl=1024
希望有用！

如果是土豆網先下這個http://www.tudou.com/my/soft/itudou.php?from=clip注冊後就可以下載了
如果是優酷網先下在這個http://c.youku.com/iku/注冊後下載
以後下東西也很方便了

Ⅸ 《道德經》哪位大師解說得最好

紫俠狼，90後，他的酷說《老子》堪稱最好的解讀，強烈五星推薦，目前處於連內載狀態。
90後酷說老子容。
他的解讀不僅融合了佛學、儒學、基督教，而且還包含了西方哲學、心理學、生物學、物理學。
通過有趣的故事穿插敘述，中西印證，語言詼諧幽默，既系統又科學。
讓人不得不拜服，別人不清楚，反正我讀的時候感覺痛快淋漓，豁然開朗。
有一篇是：為什麼「吃肉」「殺人」也能成佛？
令我震撼不已，才知道我們對佛家和道家的誤會一直太多了。
我相信你讀了以後，也一定會有相見恨晚的感覺。

Ⅹ 參加老經的感想感悟

參加老經會有何感想感悟呢?下面是關於參加老經的感想感悟。

道德經感想【1】

聽名師講堂《道德經》有感

《老子》又稱為《道德經》，是因為由「道」、「德」兩部分的

論述組成的。

道的部分是老子關於道的論述。

德的部分是老子關於仁義、禮信的論述。

很感謝鋼城一小的老師們利用家長學校這個活動請來了名師---鄧斌。

給家長們講述了關於道德經的精髓，讓我們受益匪淺。

這位鄧斌老先生是軍人出身，現任武漢市見義勇為基金會會長，

對《道德經》頗有研究。

其實每個人都有私有欲，面對私慾，必須先自反自省，然後自清

自虛，若能做到自知、自勝、知足，那麼就可以算是得道。

當社會需要用禮智維系的時候，虛偽巧詐也就慢慢的產生了，禍亂也跟著來了，自以為聰明的人，以智取巧，實在是愚昧的根源，因此我們應守質朴的大道，不要虛偽的巧智，取用道的精神，舍棄禮智的浮華。

一切需自然而行，道的作用是柔弱謙下，天下萬物是從有而產生的，而有卻是從無產生而來的，無是道之體，有是道之用，人應無為、無事、無智、無知、無欲、無我、無私才能達到道德最高境界。

隨著科技的日益發達、經濟的高速發展、人民生活水平的提高，人們的物質生活豐富了，但是精神世界卻越來越空虛，人類的道德觀念面臨著嚴峻的考驗，其中不乏有些人沖破道德的底線，追求權力，物質，金錢，榮譽。

物慾橫流的現實生活中，如何去應對這些問題，我們同樣可以在《道德經》這部聖典中找出答案，那就是要求我們在日常生活、工作和家庭中注重為人謙虛、心態平和、淡泊名利、時刻反省，盡職盡責!。

在現實生活中，我們也要時刻用道德經的智慧讓我們的素質得到

提高，如「美言可以至尊，美行可以為人」，生活中我們要經常說「對不起，我錯了，請原諒」，把大矛盾化為小矛盾，小矛盾化為笑臉，

正所謂「退一步海闊天空」。

對有困難的親戚、朋友及需要幫助的人.鄧會長引用道德經中「無私已成其私，上善若水」，即現在人們常說的「我為人人，人人為我」我想如果真能做到這一點，世界將是如何的美好!鄧會長還講到道德經中「慈故生勇」引用了穿山jia媽媽的故事，確實振憾了我們。

我會通過道德經中的感悟在生活中培養孩子誠實有禮貌，也

會注意自己的言行舉止，通過言傳身教教育孩子禮貌待人，遵守各種行為規范。

做不到的事情不要答應孩子，不能在孩子面前說臟話，不輕易發火，發脾氣。

社會實踐感想【2】

大學的第二個暑假到來了，應學校的提議和社會對大學生的要求，我參加了暑期社會實踐活動。

在這又一次的活動中，我學到了很多，也感悟了很多。

下面就我這次暑期社會實踐的心得做一總結。

每天，灌陽濱江大道和體育場都比較熱鬧，還有多個類似的大小晨練點遍布城區一些公共場所，如教育局廣場、濱江公園等，都是晨練者較多較熱鬧的地方。

近幾年，隨著建設加快，公共活動場所逐漸增多，健身設施日趨完善，逐漸改變了老年人的生活習慣。

特別是早晨，人們越來越愛戶外活動。

這次社會實踐的就是關於老年人晨練情況的調查。

每天早晨我都在濱江大道或者體育場里，與那些老年人一起晨練，融入他們，和他們交談詢問他們，了解他們對晨練的認識，獲取自己所需信息，完成了這次的社會實踐。

通過這次社會實踐我懂得了很多，學到了很多。

暑期社會實踐，是我們大學生充分利用暑期的時間，以各種方式深入社會之中展開形式多樣的各種實踐活動。

積極地參加社會實踐活動，能夠促進我們對社會的了解，提高自身對經濟和社會發展現狀的認識，實現書本知識和實踐知識的更好結合，幫助我們樹立正確的世界觀、人生觀和價值觀;大學生社會實踐活動是全面推進素質教育的重要環節,是適應新世紀社會發展要求,培養全面發展型人才的需要,是加強集體主義,愛國主義,社會主義教育,升華思想的有效途徑.積極投身社會實踐,深入群眾,了解社會,增長才幹,是青年學生成長成才的正確道路,是青年學生運用所學知識技能,發揮聰明才智,積極為社會作貢獻的重要途徑。

暑期社會實踐則恰恰為我們提供了一個走出校園，踏上社會，展現自我的絢麗舞台。

利用假期參加有意義的社會實踐活動，接觸社會，了解社會，從社會實踐中檢驗自我。

在實踐中積累社會經驗，在實踐中提高自己的能力，這將為我們以後走出社會打下堅實的基礎! 年輕，是我們值得驕傲的資本，這個時代註定要我們去開拓!我們年輕而勇敢，我們都想成為在天空展翅翱翔的雄鷹，去搏擊浩渺的藍天;我們都想成為在草原自由馳騁的奔馬，來一個驚天動地的嘶鳴;我們都想成為在史冊著名的偉人，在人生的畫圖上留下光彩的一筆!我們好想好想，用自己的行動開拓一片完全屬於自己的天宇，成為瞬間飛逝的流星，把短暫的生命定格為永恆。

而這一切的一切，需要我們用行動把空想變為現實，用實際行動證明!

感謝學校給我們這次把自己推向社會的機會，也感謝在實踐中那些給予我無私幫助的人。

我會在以後的學習中更加努力，朝著自己的目標不斷奮進。

生死學感想【3】

我出生在農村，在我小時候老是可以聽到一些靈異事件，雖然沒有親眼見到，但是這些事情在村民口中傳得很真，很多人都相信了，那時的我自然也相信，畢竟在一種「三人成虎」的氛圍下，不相信也是很難的。

其中有幾件事情我聽了這後記憶挺大的。

剛好我現在學了《生死學》。

所以我打算試著用現在的思維分析以前的事，看能不能分析個所以然來。

其中一件事：在農村，什麼東西都比較落後，所以對待任何東西都不太講究，對於墳墓不像城市一樣都是集中處理，在農村都是挑一塊屬於自己的地，然後就把死者埋在那，所以整個村裡墳墓都是零零星星的。

有時候一個村民在鬆土，可能挖出一些白骨也是有可能的。

好像有一個人在深夜行走在小徑上，他一個人走，是背著月光走，所以影子倒在他前面，走著走著，他就看見了他的兩旁多了兩個影子，一個長一個短，一開始他沒在意以為只是樹影之類的東西，但是慢慢的，那兩個影子超過了他的影子，向前方走去。

一開始他說出來這件事的時候沒多少人信，畢竟在深夜眼花也是有可能的。

但是在一段時間里，另外的一些人也經歷了類似的事情。

慢慢的，很多謠言都傳出來了，有的人說是死者要找替死鬼投胎，有些人說是鬼經過那個地方而已。

什麼樣的謠言都有，但是其中有一種說話挺多人，那就是一些死者還有些不甘心的事未完成，特地來完成心願。

那時我相信了這種說法。

但是現在回想起來真的是這樣么?人死了，到底是只剩下骨灰，還是還有另一個未來，我挺相信後者的，人死了最有可能有另個未來，那個未來到底是投胎，還是「成仙」或者「成鬼」那就不得而知了。

但是我相信人死了之後，也許有一個緩沖期，就是瀕臨「生」與「死」之間。

這里所說的「死」是完全的忘記前身，已經投身到「未來」的一種狀態。

在這個期間人已經沒有了肉體，也許只剩下精神，通俗一點講，也許只剩下靈魂。

靈魂可以日行千里，可以穿牆透鐵，它可以看見我們現實中的人，而我們在一般的情況下是看不見他們的。

當然在一些特殊情況我們還是可以看見它們一些徵兆的。

而那個村名看到的人影會不會就是所謂的「靈魂」呢，雖然靈魂類似於精神一樣的存在，但是誰又能肯定它沒有其他的特徵了呢?比如它可以使用特殊方式向世人表現它的存在。

至於為什麼要這么做，

也許有不得認知的秘密吧。