道德經中純

『壹』 老子的《道德經》的精髓是什麼

老子的《道德經》的精髓就在這81章的最後一章裡面的最後一句話：
「天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭」

『貳』 《道德經》中這句什麼意思

有物混成：物，指「道」。 「道」是混成一體之物
寂兮寥兮：「道」無聲、無形（無象之象，無物之狀）
獨立而不改：「道」是個絕對體，即「道」的存在是獨一無二且具有絕對性，不會發生什麼改變。因為「道」是宇宙本源
周行而不殆：講「道」的運行規律，且其運行永不止息
逝：運動變化，感而不知。指「道」的運行周流不息，永不停止的狀態
遠：空間上無邊無際，時間上無始無終
反：循環往復，周而復始
天地母：一本作「天下母」。母，指「道」，天地萬物由「道」而產生，故稱「母」
強字之曰道：勉強命名它叫「道」
大：形容「道」是無邊無際的、力量無窮的
人亦大：指出宇宙中有四大，人為萬物之靈。反映出老子以人為貴的人本主義思想
域中：即空間之中，宇宙之間。 ⑿道法自然：「道」純任自然，本來如此

這一章，老子描述了「道」的存在和運行，這是《道德經》里很重要的內容。主要包括：「有物混成」，用以說明「道」是渾朴狀態的，它是圓滿和諧的整體，並非由不同因素組合而成的。「道」無聲無形，先天地而存在，循環運行不息，是產生天地萬物之「母」。「道」是一個絕對體。現實世界的一切都是相對而存在的，而唯有「道」是獨一無二的，所以「道」是「獨立而不改」的。在本章里，老子提出「道」、「人」、「天」、「地」這四個存在，「道」是第一位的。它不會隨著變動運轉而消失。它經過變動運轉又回到原始狀態，這個狀態就是事物得以產生的最基本、最根源的地方。

關於「道」的性質和「道」的規律，其基本點在第一、四、十四、二十一和本章里都看到了。即「道」是物質性的、最先存在的實體，這個存在是耳不聞目不見，又寂靜又空虛，不以人的意志為轉移而永遠存在，無所不至地運行而永不停止。任繼愈說：「道不是來自天上，恰恰是來自人間，來自人們日常生活所接觸到的道路。比起希臘古代唯物論者所講的「無限」來，似乎更實際些，一點也不虛玄，可能人們受後來的神秘化了的『道』的觀念的影響，才認為它是狀態的物體，包括有和無兩種性質，由極微小的粒子在寥廓的虛空中運動所組成。它是獨立存在的，也不依靠外力推動。宗教迷信的說法，認為上帝是世界的主帝者，但老子說的『道』在上帝之前已經出現；傳統觀念認為世界的主宰者是『天』，老子把天還原為天空，而道是先天地而生的。道產生萬物，是天地之根，萬物之母，宇宙的起源。」湯一介說：「老子講的道是先於天地存在，只是說在時間上先於天地存在，而不是在邏輯上先於天地存在。老子講的道雖是無形無象，但不是超空間的，而是沒有固定的具體的形象，這樣的道才可以變化成為有固定具體形象的天地萬物。」這種觀點是很中肯的。老子曾說「道在物先」，又說「物在道中」，這種判斷是把「天地」作為「物質」的同義語了。
另，本段講述了宇宙的起源，建議有空可以閱讀下《時間簡史》這本書，相信對你理解這一章的內容會大有裨益的。

『叄』 《道德經》摘抄與思考25、26章

《道德經》摘抄與思考25、26章

文：Recycler

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二十五章

有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，強字之曰「道」，強為之名曰「大」。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。

故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而王居其一焉。

人法地，地法天，天法道，道法自然。

【大意】

本章是老子對「道」的再描述。道是先於天地的獨立存在，它無形無聲，循環不止，創造了萬物。道以自然為本性，成為天、地、人取法的准則。

【譯文】

有一個混然一體的東西，在天地產生以前就存在了，它無聲呵又無形呵，獨立長存永不衰竭，循環運行而生生下息，它可以算做天下萬物的根源。我不知道它的名字，勉強叫它為「道」，再勉強給它取個名字叫「大」。它廣大無邊而周流不息，周流不息而伸展遼遠，伸展遼遠而返回本原。

所以（說），「道」大，天大，地大，人也大。宇宙空間有四大，而人是四大之一。

人以地為法則，地以天為法則，無以「道」為法則，「道」則純任自然，以它自己的樣子為法則。

【我思】

還是在闡述道的含義，其中設置了「大」的定義。道，廣大、不息、深遠、返本。周而復始。

很多人不明白為什麼道天地人是四大。為什麼將人與道天地並列？道天地廣大深遠，人只是大自然的一種生物，放在一起講合適嗎？首先這只是一個定義，一加一等於二，記住這四個字是並列的就好了。這只是老子的理念而已，我們可以定義不同的理念。再次。有些版本的原文，記錄的是道天地王。這樣這四個字就好理解了。道虛無又實在，我們惹不起。天地脾氣無法捉摸，我們惹不起。王，我們也惹不起。因此將四個惹不起的事物放在一起。

當人講，是肯定了人類的偉大，高於其他生物。這里有個問題，作為道家思想，人和動植物的關系是什麼樣的？是並列的看待，還是把人類看做是高級生物？思想不同對待問題的行為就不同。如果一個人出現了事故，一個道家的人幫還是不幫？一隻動物出現了問題，一個道家的人幫還是不幫？按照生死有命的自然規律。即使是外在干預影響了自然規律，道家也不會制定另一套干預去反向制約之前的干預。這是我的解讀。因此，人對於人、動物、植物是平等的。所謂的平等，就是誰也不關心。既然都不關心，為何要突出人的地位呢？只講道天地就好。

當王講，句子容易理解，但是問題會很多。孔子才推崇君道，推崇忠心。老子是害怕君王，還是推崇君王？ 推崇君王，意味著人人不平等，意味著與自然相違背。王是人給予的稱呼，是人給予的權利。道天地卻是自身具有的力量。到目前為止，並沒有看到對王的推崇。害怕君主。歷史中的道家人物，有智慧的往往選擇隱居。國家出於對人才的嚮往，往往需要這些人入世。「不為我效力，就殺頭」面對如此命令該如何是好。這里又衍生出一個問題，面對生命威脅，是自保重要，還是順應自然重要？自保就需要做官，順應自然就可以看破生死。很多智慧的隱者，往往藏拙，不讓自己才華暴露出來，引來不必要的麻煩。回到主題，不害怕生死，有沒有王效果一樣。害怕生死，為了自保，就不免害怕君王。道家思想對於君王，沒有崇敬，只有害怕。對於道天地，即崇敬又害怕。這里說的四大，是從道家自保講的所害怕的四大事物。這是我個人認為。

【拾人牙慧-老子今注今譯】

一、有物混成，這說明道是渾朴狀態的。

二、道是個絕對體，它絕於對待。

三、道是無聲無形的。

四、道不僅在時序上先於天地而存在，而且天下萬物也是道所產生的

五、道是循環運行的。

六、用大來勉強形容道。

宇宙有四大：道之外，天、地、人

所謂道法自然，就是說：道以自然為歸；道的本性就是自然。

【拾人牙慧-張其成全解道德經】

人的本性應該是什麼？簡單，清靜。本性究竟是善還是惡？孟子認為是善的。孟子說人的本性是善的，善的本性是什麼，是道。老子認為人的本性是什麼？是善還是惡？老子認為是無。王明陽認為心本身就是無善無惡的，那為什麼我們現在看到有善有惡？那是意之動了。你IDE心意、意念一動，就有善有惡了。有的人做善事，有的人做惡事。那時意念發揮作用了。我們能知道什麼是善，也知道什麼惡，那時因為我們有良知。知道善知道惡之後再來怎麼做？為善去惡，就是眾善奉行，諸惡莫作，這就是格物。道、本心、自然是一回事，都是無善無惡，無貧無富的，是本來清靜的那種本然狀態。因此，道法自然，實際上是說道是最偉大的，是最高的，沒有什麼東西能超越它了，所以道效法的只能是自己。

【拾人牙慧-聞老子之聲】

事物的發展一般持續到極點，到達極點之後又走向相反的方向。這就是老子眼中的整個自然的運行狀態。（明知是壞的，我們是應該往回拯救，還是應該加速循環進度。老子提倡順其自然，不得已可以干預一下。算是一種緩和的積極救世。他這不是也在逆自然之規律嗎？為什麼不加快進程呢？過了壞的極點不就是轉好嗎？也許對於百姓來說，沒人願意看到極壞的時刻到來，只能拖延時間，等著未來人去承受。再者說，好與壞循環變化，干涉也沒用。眼睜睜的看著變化，這才是消極的態度。雖然好與壞是循環變化的，但是我們的干涉，可以改變好與壞的極限程度。也許我們的干預，壞的流程就此結束，轉向好的一面。也許我們的干預，我們延長了好的時間。雖然我們無法改變規律，我們可以改變時間和程度。）

「王亦大」表示在老子的哲學體系中統治的分量有多大。

二十六章

重為輕根，靜為躁君。

是以君子終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主而以身輕天下？

輕則失根，躁則失君。

【大意】

本章講述的是輕重、躁靜的關系，指出「重」和「靜」是君主治國的根本。

【譯文】

重物是輕物的基礎，寧靜是運動的主宰。

所以，聖人終日在外旅行，離不開輜重。雖然居處在高聳的樓觀，也沉靜超然。那身率萬乘的君主，怎能自輕於天下？

輕率會喪失根基，暴躁則會喪失主動。

【我思】

直接按照章節理解，並不是很難。

但是我較真，想反駁一下。重和輕誰是根？靜和躁誰是君？

常說由小及大。按照理論，輕增加了質量就為重，輕是小，重是大，輕應該是重的根本。從密度上說，重增加了空間就是輕，重是小，輕是大，重才會是輕的根本。可以說靜有了氣以後就開始躁。那麼靜是小，躁是大。也可以說躁得到了修養而變靜。那麼躁是小，靜是大。大和小誰是主宰？也分不清誰是誰的主宰。

老子由生活觀察發現，車是因為重才能前行。我也可以說車是因為輕才可以前行。第二句後半句，誰能沉靜超然？只有那些看到名利的人才可以。後面又轉折到國君也應該這樣。這個邏輯有點說教。為什麼要清心寡慾？面對權利如何能清心？老子認為的真理，別人無法認可，依然我行我素。自己做到的事，自己覺得好的事，別人是不會聽的。

輕率如果理解為動，厚重理解為靜，動則容易惹出事端，也應征了老子的思想。暴躁容易失去理智，保持安靜，保持清心，就可以主動的思考問題。

這章節，是老子從日常觀察為出發點，勸告君主應該沉穩才能使國家長久。從車子總結出來的規律，能用在治理國家嗎？只能說是嘗試，其結果國家興旺或是滅亡。天下不止一個國家。安靜沉穩固然可以自保。我們身邊如狼似虎的國家，如何能放過身邊的老實人。一棵沒用的樹好裝，一個沒用的國家可裝不出來，土地就是資源。

【拾人牙慧-老子今注今譯】

輕躁的作風，就像斷了線的風箏一般，立身行事，草率盲動，一無效准。

【拾人牙慧-張其成全解道德經】

有人曾說過，管理分三個階段，第一個階段是人管人，第二個階段是制度管人，第三個階段是文化管人。

【拾人牙慧-聞老子之聲】

讀老子時最容易犯的錯誤之一，就是將老子所說的所有價值都視為相對的。但老子視為理想的價值分明指向某一方向。即更加傾向於穩重而非輕率、安靜而非急躁、美麗而非醜陋、善而非惡、女性性而非男性性、溫柔而非強悍、柔弱而非堅強、空而非滿、水而非火等等。

老子將世界看做是對立面之間相互交錯而成，並用「道」字來表示對立面之間以「反」這一運動傾向為媒介相互交錯存在的原則。存在於這一原則之下的世界，或忠實履行這一原則的人表現出的，正是前面所說的老子明確傾向的某一方面的形象、即低、溫柔、女性化的形象。

~~~~~~~~太長不看~~~~~~~~~

簡版 ：哪怕是萬眾事物的共性，也不一定適用於人類。

~~~~~~~~~~聲明~~~~~~~~~~

歡迎交流思想。

謝謝您的包容。

『肆』 道德經中的名句

《道德經》十則經典名句
《老子》，又稱《道德真經》《道德經》《五千言》《老子五千文》，是中國古代先秦諸子分家前的一部著作，為其時諸子所共仰，傳說是春秋時期的老子李耳所撰寫，是道家哲學思想的重要來源。

1、無貪欲就不會迷失

不欲以靜，天地將自正。——《道德經 第三十七章》

譯文：無貪欲則入靜，入靜則天下自然安定。

2、像水一樣適應環境

上善若水。水善利萬物而不爭，居眾人之所惡，故幾於道。——《道德經 第八章》

譯文：「最高的善就像水那樣。水具有滋潤萬物的本性，而與萬物毫無利害沖突；水具有寬廣的胸懷，甘居於人們所厭惡的卑下、垢濁的地方。所以，水之善就接近於「道」了。


3、心靈從容，貧富皆安

見素抱朴，少私寡慾。——《道德經 第十九章》

譯文：保持純潔的本性，減少私慾雜念。

4、修養在言行舉止間

善行，無轍跡；善言，無瑕謫。——《道德經 第二十七章》

譯文：善於行走就不會留下痕跡；善於講話就不會留下過錯。


5、養生貴在適度

出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動之死地，亦十有三。夫何故？以其生之厚。——《道德經 第五十章》

譯文：人出世為生，入地為死。屬於長壽的，佔十分之三；屬於短命的，佔四分之三；本來可以活得長些，卻過早地走向死亡的，也有十分之三。為什麼呢？因為奉養的太過度了。

6、把自己放在下位

江海所以能為百穀王者，以其善下之，故能為百穀王。——《道德經 第六十六章》

譯文：江海所以能成為百川歸往之地，因為它處於低下的地位，所以才能成為百穀之王。


7、不要得意忘形

不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。——《道德經 第二十二章》

譯文：不自我表現，所以高明；不自以為是，所以出色；不自我誇耀，所以能建立功勛；不驕傲自滿，所以能夠長久。

8、不要試著去改變他人

天下神器，不可為也，不可執也。為者敗之，執者失之。——《道德經 第二十九章》

譯文：天下（人類社會）是大自然神聖的產物，是不能憑主觀意志去改造的，也不能強行把持。憑主觀意志去改造必然會失敗，強行把持則必然會失去。


9、藏起你的鋒芒

上德若谷，廣德若不足，建德若偷，質真若渝。大白若辱，大方無隅。——《道德經 第四十一章》

譯文：崇高的德好似空谷，廣大的德好像不足，剛健的德，好似怠情，質朴而純真好像混沌未開。最潔白的東西好像是污濁的，最方正的形象一般看不出稜角。

10、常懷一顆善心

殺人之眾，以悲哀泣之，戰勝，以喪禮處之。——《道德經 第三十一章》

譯文：戰爭殺人多時，要帶著悲痛的心情，勝利了要以喪禮對待。

『伍』 老子道德經中的"道法自然"作何理解自然是什麼意思

愛刷_棍哥675 ：你好。
老子《道德經》第二十五章 【象元】：
有物混成，先天地生，寂兮廖兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，強字之曰：「道」，強為之名曰：「大」。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
你說到：自然是什麼意思？
【自然】就是自然而成，也就是平常說的【天然】。指萬事萬物沒有人為因素狀態。也就是【自然】與【人為】造作相對。
【自然】是老子所謂的【道】的基本特性，因為他說【道】是純性自然的，道以自然為法則，那麼自然指的是什麼，什麼樣的狀態才能稱為自然呢？
河神和我們一樣分不清什麼是自然，什麼是人為，一天，他跑去問北海神：「請問什麼是自然，什麼是人為？」
北海神打一比方說：「牛馬生下來就是四隻腳，就叫做自然。用轡頭套在馬頭上，用韁繩穿過馬鼻孔，又在馬腳底釘上鐵蹄，這就叫人為。不要用人為的事去毀滅自然，不要用矯揉做作去毀滅天性。」不要用貪得去求名聲，謹慎地守護著自然之道，這就叫回歸到本來的天性。
人跡沒有到過的原始森林裡的一切就是自然而然的生長、死亡。就是自然規律。

『陸』 《道德經》的中心思想是什麼它的主旨思想是什麼

《道德經》的中心思想是什麼是“道”，什麼是“德”，要如何做到“道”和“德”。而它的主旨思想又是“道法自然”。老子是我國古代著名的思想家，二期思想又是非常具有哲理性的，而且他的思想在很多地方讓孔子都不得不佩服，曾經孔子還特地就某個問題去詢問老子，讓老子為他答疑解惑。而老子也是道家的創始人。上面我們說到老子的思想具有深厚的哲理性，而《道德經》這本書就是老子所寫的，所以《道德經》是老子的一本哲學著作。

道和法本應該就這樣發展，不隨便干預，也就是“無為”，所以在《道德經》中，它鼓勵君主“無為”，不要對國家，社會，百姓過多的干預，因為社會的發展是有規律的，萬事萬物都有自己的發展規律。

『柒』 【覺悟《道德經》，誠實守信、厚積薄發】

【覺悟《道德經》，誠實守信、厚積薄發】

一、人無信不立

《道德經》雲：太上，下知有之。其次，親而譽之。其次，畏之。其次，侮之。信不足，焉有不信焉。猶兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂我自然。

釋義：最好的領導者，老百姓覺察不到他的存在；次一等的領導者，人們親近他，稱贊他；再次一等的領導者，人們害怕他；最次一等的，人們輕侮他。領導者如果誠信不足，人們就不會信任他。最好的領導者表面上看似是那麼悠閑但慎於出言，很少發號施令，等到大功告成，諸事順利，百姓都認為：我們本來就這樣的。

老子心中的理想執政者悠閑自在，具有純懷信實的素質。很少發號施令，他絲毫不把權力逼臨於人民身上，與人民之間相安無事，各自過著安閑自適的生活。

老子認為最佳的管理之道莫過於貴言，不輕易發號施令，被管理者和管理者相安無事，甚至被管理者根本不知道。

被信任才能獲得機會，贏得信任，就有人提攜，有多少人信任你，你就擁有多少次成功的機會。

有這樣一位廣告人，客戶想用一批產品捐贈給視力殘障人士做公益。活動進行到快一半時，他發現捐贈的產品是離保質期很近的東西，於是要求他們更換。

幾經抗爭仍遭到拒絕後，他毅然選擇單方面終止了活動。不僅從此少了個客戶，還損失了已經墊付掉的金錢。但是，當其他客戶和朋友知道了這件事後，意識到交他這樣一個有原則的朋友是很放心的，因為他不是一個為了利益出賣原則損害他人的人。於是他的客戶雖然減少了一個，卻贏得了更高的人氣與聲望。

信任是什麼？是一種人格力量。俗話說：「日久見人心」。信任的建立不會一蹴而就，它需要經過天長日久的廝守和交鋒。並以自己的實際行動來表明自己的作風、態度、人格。

做人要真實。任何虛假、虛偽、欺騙乃至包裝的行為，哪怕是一點點，都可能成為別人對自己的不信任的根源。

做人要無私。一個真正無私的人，往往能夠樂於助人。天長日久，人們終會從內心敬重你，佩服你，從而更加信任你。

做人要謙虛。實際上，人人都喜歡接近謙虛的人，並樂於與之交往，以心換心。

做人要負責。就意味著你必須承擔別人相信你的責任。

做人要坦誠。不要有讓對方感覺到你有值得懷疑的目的與言行。開誠布公，心胸坦盪的與對方溝通。

做人要堅持原則。堅持原則不等於生硬呆板，而是堅持公道正派的做人態度，而這種人最值得信賴。

做人還要信任別人。要想得到別人的信任，首先要信任別人。信任是一扇由內而外打開的門，無法由別人從外面打開。所以，不要責怪別人不信任自己。我是一切的根源，自己要首先值得別人信任。

二、隱藏自己的鋒茫

《道德經》雲：道沖，而用之，或不盈，淵兮似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮似或存。吾不知誰之子，象帝之先。

釋義：大道空虛，但它的作用又似乎沒有極限，淵深得像是萬物的本源。它收斂了銳氣，解開了紛雜，調和了光芒，混同於塵垢。它深湛難知，像是時刻若有若無地存在於萬物的左右。我們不知道它是由誰生發而出的，好像在天帝出現之前它就已經存在了。

老子認為，「道」是虛體的，無形無象，人們視而不見，觸而不著，只能依賴於意識去感知它。雖然「道」是虛體的，但它並非一無所有，而是蘊含著物質世界的創造性因素。這種因素極為豐富，極其久遠，存在於天帝產生之先。因而，創造宇宙天地萬物自然界的是「道」，而不是天帝。這樣，老子從物質方面再次解釋了「道」的屬性。

老子說，道是空虛無形的，但它所能發揮的作用卻是無法限量的，是無窮無盡而且永遠不會枯竭的。它是萬事萬物的宗主，支配著一切事物，是宇宙天地存在和發展變化必須依賴的力量。在這里，老子自問：「道」是從哪裡產生出來的呢？他沒有作出正面回答，而是說它存在於天帝現相之前。既然在天帝產生以前，那麼天帝也就無疑是由「道」產生出來的。由此，研究者們得出結論，認為老子確實提出了無神論的思想。

人們修「道」悟「道」，就是為了要像「道」那樣有能量、有涵養，懂得謙虛，能包容，能取捨，自然平凡地活著，對世事不厭煩，不逃避，掩斂自己的鋒銳，排除紛爭和煩擾，不自以為是，不怨天尤人，平平靜靜地對待生活。一個人要是有了這樣的境界，那麼置身盛世之中，他能安享太平；置身亂世之中，他能全身避害。這種人在歷史上並不少見，三國時期的劉備就是其中之一。

劉備投靠曹操之後，仍有一番雄心壯志。但是曹操是一個極其多疑而沒有安全感的人，為了防止別人暗殺自己，他連給他蓋被的侍衛也殺了，且說：「吾夢中好殺人！」劉備為免遭曹操謀害，就在住處後院種菜，親自澆灌，以為韜晦之計。關羽、張飛對此不解，問道：「兄長你不留心天下大事，卻學小人之事，為什麼呢？」劉備說：「這不是二位兄弟所知道的。」二人也就不再多言了。

一日，曹操派人請他去赴宴，劉備不知曹操用意，心裡忐忑不安。酒到半酣，忽然陰雲密布，驟雨將至。曹操突然問道：「玄德久歷四方，一定非常了解當世的英雄，請說說看。」劉備歷數了袁術、袁紹、劉表、孫堅、劉璋、張魯、張綉等人。不料，曹操鼓掌大笑道：「這些碌碌無為之輩，何足掛齒！」劉備說：「除了這些之外，我實在不知道了。」曹操說：「凡是英雄，都胸懷大志，腹有良策，有包藏宇宙之機，吞吐天地之氣。」

劉備說：「那誰能擔當此任呢？」曹操先用手指指劉備，又指指自己，說：「當今天下英雄，只有您和我曹操了。」劉備聞聽此言，大吃一驚，手中所持的筷子不覺掉到地上。正巧這時外面雷聲大作，劉備便從容俯下身去拾起筷子，說：「一震之威，乃至於此。」曹操笑著說：「大丈夫也怕雷震嗎？」劉備說：「聖人雲：『迅雷風烈必變』，怎能不怕呢？」

這樣，把自己聞言失態輕輕掩飾而過。之後，曹操也就不再懷疑劉備胸有大志，因此也就不再視劉備為眼中釘肉中刺，放鬆了對他的警惕。劉備通過韜光養晦的辦法，消除了曹操對他的戒備心，得以保命，並且待機東山再起。

在自然界中，弱小的動物受到強大對手的攻擊時，往往會以假死來蒙騙敵人、保護自己。韜光養晦實際上也是一種類似假死的行為，人類社會和動物界一樣處在競爭的狀態，不同的是，人類的這種競爭更加復雜和殘酷！

實現韜光養晦的要旨在於：實施對象沒有安全感、怕人謀害，就向他表示最大的忠誠和善意；實施對象怕有人威脅到他的位置，就向他表示自己淡泊名利的態度；實施對象害怕失去權威，就向他表達最大的敬畏與尊崇！當一個人成功地讓實施對象相信他的這種意圖，他就成功地掌握韜光養晦這種藝術。

丁俊貴

2021年7月9日

『捌』 《道德經》講了什麼

您好！

整部《道德經》五千言，都是從不同的層面引導世人追問「我專是誰」。老子屬堅信，一旦知道「我是誰」，整個宇宙的奧秘都將被打開。

從古至今，《道德經》所享有的盛譽，讓很多人為之著迷和自豪。但是很多人讀起來道德經又會覺得艱澀難懂，不知道道德經到底在講什麼。

系辭傳里的一句話：「一陰一陽之謂道」，其實就是高度概括了什麼「道」，《道德經》的「道」也就是一陰一陽。陰陽理論可以說是中國文化的基因，伏羲一畫開天，始有陰陽，然後生萬物，陰陽衍生出八卦，八卦又構成六十四重卦。老子的《道德經》用陰陽理論來解釋，從頭至尾，都在向人們闡釋一個「有陰就有陽，陰極必反」的道理。而這也是老子最先提出的一種樸素的辯證法，這比西方哲學的辯證法要早很多年。

比如道德經所言：有 無 相 生 ， 難 易 相 成 ， 長 短 相 形 ，高 下 相 盈 ， 音 聲 相 和 ， 前 後 相 隨 。有無、難易、長短、高下、音聲、前後等一系列對立的概念，實際上就是一陰一陽，老子不僅指出了陰陽的對立，更指出了它們彼此之間共同的關系，即兩者相比較而顯現，相對應而依存。這不是辯證法是什麼？這講的都是陰陽的對立統一關系。

『玖』 請問老子道德經的注音和譯文

de jing

◆◇◆第一章
[原文]
道可道①，非常道②。名可名③，非常名。無名④，萬物之始也；有名⑤，萬物之母也⑥。故恆無欲也⑦，以觀其眇⑧；恆有欲也，以觀其所徼⑨。兩者同出，異名同謂⑩。玄之又玄⑾，眾眇之門⑿。
[譯文]
「道」如果可以用言語來表述，那它就是常「道」(「道」是可以用言語來表述的，它並非一般的「道」)；「名」如果可以用文辭去命名，那它就是常「名」(「名」也是可以說明的，它並非普通的「名」)。「無」可以用來表述天地渾沌未開之際的狀況；而「有」，則是宇宙萬物產生之本原的命名。因此，要常從「無」中去觀察領悟「道」的奧妙；要常從「有」中去觀察體會「道」的端倪。無與有這兩者，來源相同而名稱相異，都可以稱之為玄妙、深遠。它不是一般的玄妙、深奧，而是玄妙又玄妙、深遠又深遠，是宇宙天地萬物之奧妙的總門(從「有名」的奧妙到達無形的奧妙，「道」是洞悉一切奧妙變化的門徑)。
◆◇◆第二章
[原文]
天下皆知美之為美，惡已①；皆知善，斯不善矣②。有無之相生也③，難易之相成也，長短之相刑也④，高下之相盈也⑤，音聲之相和也⑥，先後之相隨，恆也。是以聖人居無為之事⑦，行不言之教，萬物作而弗始也⑧，為而弗志也⑨，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。
[譯文]
天下人都知道美之所以為美，那是由於有醜陋的存在。都知道善之所以為善，那是因為有惡的存在。所以有和無互相轉化，難和易互相形成，長和短互相顯現，高和下互相充實，音與聲互相諧和，前和後互相接隨——這是永恆的。因此聖人用無為的觀點對待世事，用不言的方式施行教化：聽任萬物自然興起而不為其創始，有所施為，但不加自己的傾向，功成業就而不自居。正由於不居功，就無所謂失去。
◆◇◆第三章
[原文]
不尚賢①，使民不爭；不貴難得之貨②，使民不為盜③；不見可欲④，使民不亂。是以聖人之治也，虛其心⑤，實其腹，弱其志⑥，強其骨，恆使民無知、無欲也。使夫知不敢⑦、弗為而已⑧，則無不治矣⑨。
[譯文]
不推崇有才德的人，導使老百姓不互相爭奪；不珍愛難得的財物，導使老百姓不去偷竊；不顯耀足以引起貪心的事物，導使民心不被迷亂。因此，聖人的治理原則是：排空百姓的心機，填飽百姓的肚腹，減弱百姓的競爭意圖，增強百姓的筋骨體魄，經常使老百姓沒有智巧，沒有慾望。致使那些有才智的人也不敢妄為造事。聖人按照「無為」的原則去做，辦事順應自然，那麼，天下就不會不太平了。
◆◇◆第四章
[原文]
道沖①，而用之有弗盈也②。淵呵③！似萬物之宗④。銼其兌⑤，解其紛⑥，和其光⑦，同其塵⑧。湛呵⑨！似或存⑩。吾不知其誰之子，象帝之先⑾。
[譯文]
大「道」空虛開形，但它的作用又是無窮無盡。深遠啊！它好象萬物的祖宗。消磨它的鋒銳，消除它的紛擾，調和它的光輝，混同於塵垢。隱沒不見啊，又好象實際存在。我不知道它是誰的後代，似乎是天帝的祖先。
◆◇◆第五章
[原文]
天地不仁，以萬物為芻狗①；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎②？虛而不屈③，動而俞出④。多聞數窮⑤，不若守於中⑥。
[譯文]
天地是無所謂仁慈的，它沒有仁愛，對待萬事萬物就像對待芻狗一樣一視同仁，任憑萬物自生自滅。聖人也是沒有仁愛的，也同樣像芻狗那樣對待百姓一視同仁，任憑人們自作自息。天地之間，豈不像個風箱一樣嗎？它空虛而不枯竭，越鼓動風就越多，生生不息。政令繁多反而更加使人困惑，更行不通，不如保持虛靜。
◆◇◆第六章
[原文]
穀神不死①，是謂玄牝②。玄牝之門③，是謂天地之根。綿綿呵④！其若存⑤！用之不堇⑥。
[譯文]
生養天地萬物的道（穀神）是永恆長存的，這叫做玄妙的母性。玄妙母體的生育之產門，這就是天地的根本。連綿不絕啊！它就是這樣不斷的永存，作用是無窮無盡的。
◆◇◆第七章
[原文]
天長，地久①。天地之所以能長且久者，以其不自生也②，故能長生。是以聖人後其身而身先③，外其身而身存④，非以其無私邪⑤？故能成其私。
[譯文]
天長地久，天地所以能長久存在，是因為它們不為了自己的生存而自然地運行著，所以能夠長久生存。因此，有道的聖人遇事謙退無爭，反而能在眾人之中領先；將自己置於度外，反而能保全自身生存。這不正是因為他無私嗎？所以能成就他的自身。
◆◇◆第八章
[原文]
上善若水①。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡②，故幾於道③。居，善地；心，善淵④；與，善仁⑤；言，善信；政，善治⑥；事，善能；動，善時⑦。夫唯不爭，故無尤⑧。
[譯文]
最善的人好像水一樣。水善於滋潤萬物而不與萬物相爭，停留在眾人都不喜歡的地方，所以最接近於「道」。最善的人，居處最善於選擇地方，心胸善於保持沉靜而深不可測，待人善於真誠、友愛和無私，說話善於格守信用，為政善於精簡處理，能把國家治理好，處事能夠善於發揮所長，行動善於把握時機。最善的人所作所為正因為有不爭的美德，所以沒有過失，也就沒有怨咎。
◆◇◆第九章
[原文]
持而盈之①，不如其已②；揣而銳之③，不可長保④。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎⑤。功成身退⑥，天之道也⑦。
[譯文]
執持盈滿，不如適時停止；顯露鋒芒，銳勢難以保持長久。金玉滿堂，無法守藏；如果富貴到了驕橫的程度，那是自己留下了禍根。一件事情做的圓滿了，就要含藏收斂，這是符合自然規律的道理。
◆◇◆第十章
[原文]
載營魄抱一①，能無離乎？專氣致柔②，能如嬰兒乎③？滌除玄鑒④，能無疵乎？愛民治國，能無為乎⑤？天門開闔⑥，能為雌乎⑦？明白四達，能無知乎⑧？生之畜之⑨，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德⑩。
[譯文]
精神和形體合一，能不分離嗎？聚結精氣以致柔和溫順，能像嬰兒的無欲狀態嗎？清除雜念而深入觀察心靈，能沒有瑕疵嗎？愛民治國能遵行自然無為的規律嗎？感官與外界的對立變化相接觸，能寧靜吧？明白四達，能不用心機嗎？讓萬事萬物生長繁殖，產生萬物、養育萬物而不佔為己有，作萬物之長而不主宰他們，這就叫做「玄德」。
◆◇◆第十一章
[原文]
三十輻①共一轂②，當其無，有車之用③。埏埴以為器④，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室⑤，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用⑥。
[譯文]
三十根輻條匯集到一根轂中的孔洞當中，有了車轂中空的地方，才有車的作用。揉和陶土做成器皿，有了器具中空的地方，才有器皿的作用。開鑿門窗建造房屋，有了門窗四壁內的空虛部分，才有房屋的作用。所以，「有」給人便利，「無」發揮了它的作用。
◆◇◆第十二章
[原文]
五色①令人目盲②；五音③令人耳聾④；五味⑤令人口爽⑥；馳騁⑦畋獵⑧，令人心發狂⑨；難得之貨，令人行妨⑩；是以聖人為腹不為目⑾，故去彼取此⑿。
[譯文]
繽紛的色彩，使人眼花繚亂；嘈雜的音調，使人聽覺失靈；豐盛的食物，使人舌不知味；縱情狩獵，使人心情放盪發狂；稀有的物品，使人行為不軌。因此，聖人但求吃飽肚子而不追逐聲色之娛，所以摒棄物慾的誘惑而保持安定知足的生活方式。
◆◇◆第十三章
[原文]
寵辱若驚①，貴大患若身②。何謂寵辱若驚？寵為下③，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患④？故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下⑤。
[譯文]
受到寵愛和受到侮辱都好像受到驚恐，把榮辱這樣的大患看得與自身生命一樣珍貴。什麼叫做得寵和受辱都感到驚慌失措？得寵是卑下的，得到寵愛感到格外驚喜，失去寵愛則令人驚慌不安。這就叫做得寵和受辱都感到驚恐。什麼叫做重視大患像重視自身生命一樣？我之所以有大患，是因為我有身體；如果我沒有身體，我還會有什麼禍患呢？所以，珍貴自己的身體是為了治理天下，天下就可以託付他；愛惜自己的身體是為了治理天下，天下就可以依靠他了。
◆◇◆第十四章
[原文]
視而不見，名曰夷①；聽之不聞，名曰希②；搏之不得，名曰微③。此三者不可致詰④，故混而為一⑤。其上不徼⑥，其下不昧⑦，繩繩兮⑧不可名，復歸於無物⑨。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍⑩。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有⑾。能知古始，是謂道紀⑿。
[譯文]
看它看不見，把它叫做「夷」；聽它聽不到，把它叫做「希」；摸它摸不到，把它叫做「微」。這三者的形狀無從追究，它們原本就渾然而為一。它的上面既不顯得光明亮堂；它的下面也不顯得陰暗晦澀，無頭無緒、延綿不絕卻又不可稱名，一切運動都又回復到無形無象的狀態。這就是沒有形狀的形狀，不見物體的形象，這就是「惚恍」。迎著它，看不見它的前頭，跟著它，也看不見它的後頭。把握著早已存在的「道」，來駕馭現實存在的具體事物。能認識、了解宇宙的初始，這就叫做認識「道」的規律。
◆◇◆第十五章
[原文]
古之善為道者①，微妙玄通，深不可識。夫不唯不可識，故強為之容②；豫兮③若冬涉川④；猶兮⑤若畏四鄰⑥；儼兮⑦其若客⑧；渙兮其若凌釋⑨；敦兮其若朴⑩；曠兮其若谷⑾；混兮其若濁⑿；孰能濁⒀以靜之徐清？孰能安⒁以靜之徐生？保此道者，不欲盈⒂。夫唯不盈，故能蔽而新成⒃。
[譯文]
古時候善於行道的人，微妙通達，深刻玄遠，不是一般人可以理解的。正因為不能認識他，所以只能勉強地形容他說：他小心謹慎啊，好像冬天踩著水過河；他警覺戒備啊，好像防備著鄰國的進攻；他恭敬鄭重啊，好像要去赴宴做客；他行動灑脫啊，好像冰塊緩緩消融；他純樸厚道啊，好像沒有經過加工的原料；他曠遠豁達啊，好像深幽的山谷；他渾厚寬容，好像不清的濁水。誰能使渾濁安靜下來，慢慢澄清？誰能使安靜變動起來，慢慢顯出生機？保持這個「道」的人不會自滿。正因為他從不自滿，所以能夠去故更新。
◆◇◆第十六章
[原文]
致虛極，守靜篤①；萬物並作②，吾以觀復③。夫物芸芸④，各復歸其根。歸根⑤曰靜，靜曰⑥復命⑦。復命曰常⑧，知常曰明⑨。不知常，妄作凶。知常容⑩，容乃公，公乃全⑾，全乃天⑿，天乃道，道乃久，沒身不殆。
[譯文]
盡力使心靈的虛寂達到極點，使生活清靜堅守不變。萬物都一齊蓬勃生長，我從而考察其往復的道理。那萬物紛紛芸芸，各自返回它的本根。返回到它的本根就叫做清靜，清靜就叫做復歸於生命。復歸於生命就叫自然，認識了自然規律就叫做聰明，不認識自然規律的輕妄舉止，往往會出亂子和災凶。認識自然規律的人是無所不包的，無所不包就會坦然公正，公正就能周全，周全才能符合自然的「道」，符合自然的道才能長久，終身不會遭到危險。
◆◇◆第十七章
[原文]
太上①，不知有之②；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮③，其貴言④。功成事遂，百姓皆謂「我自然」⑤。
[譯文]
最好的統治者，人民並不知道他的存在；其次的統治者，人民親近他並且稱贊他；再次的統治者，人民畏懼他；更次的統治者，人民輕蔑他。統治者的誠信不足，人民才不相信他，最好的統治者是多麼悠閑。他很少發號施令，事情辦成功了，老百姓說「我們本來就是這樣的。」
◆◇◆第十八章
[原文]
大道廢①，有仁義；智慧出②，有大偽；六親不和③，有孝慈④；國家昏亂，有忠臣。
[譯文]
大道被廢棄了，才有提倡仁義的需要；聰明智巧的現象出現了，偽詐才盛行一時；家庭出現了糾紛，才能顯示出孝與慈；國家陷於混亂，才能見出忠臣。
◆◇◆第十九章
[原文]
絕聖棄智①，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者②以為文③不足，故令有所屬④；見素抱朴⑤，少私寡慾；絕學無憂⑥。
[譯文]
拋棄聰明智巧，人民可以得到百倍的好處；拋棄仁義，人民可以恢復孝慈的天性；拋棄巧詐和貨利，盜賊也就沒有了。聖智、仁義、巧利這三者全是巧飾，作為治理社會病態的法則是不夠的，所以要使人們的思想認識有所歸屬，保持純潔朴實的本性，減少私慾雜念，拋棄聖智禮法的浮文，才能免於憂患。
◆◇◆第二十章
【原文】
絕學，無憂。唯之與阿，相去幾何。善之與惡，相去若何。人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登台。我獨怕兮其未兆，如嬰兒之未孩。乘乘兮若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉，沌沌兮。俗人昭昭，我獨若昏。俗人察察，我獨悶悶。忽兮若海，漂兮若無所止。眾人皆有以，而我獨頑，似鄙。我獨異於人，而貴食母。
【俗譯】
斷絕智巧的心思，反而使人沒有分別計較的憂愁。則可以免除世俗之憂，也就是與世俗的「憂」隔絕開來。應諾和呵斥，相距有多遠？美好和丑惡，又相差多少？人們所畏懼的，不能不畏懼。這風氣從遠古以來就是如此，好像沒有盡頭的樣子。眾人都熙熙攘攘、興高采烈，如同去參加盛大的宴席，如同春天裡登台眺望美景。而我卻獨自淡泊寧靜，無動於衷。混混沌沌啊，如同嬰兒還不會發出嘻笑聲。疲倦閑散啊，好像浪子還沒有歸宿。眾人都有所剩餘，而我卻像什麼也不足。我真是只有一顆愚人的心啊！眾人光輝自炫，唯獨我迷迷糊糊；眾人都那麼嚴厲苛刻，唯獨我這樣淳厚寬宏。恍惚啊，像大海洶涌；恍惚啊，像飄泊無處停留。世人都精明靈巧有本領，唯獨我愚昧而笨拙。我唯獨與人不同的，關鍵在於得到了「道」。
[原文]
孔①德②之容③，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚④。惚兮恍兮，其中有象⑤；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮⑥，其中有精⑦，其精甚真⑧，其中有信⑨，自今及古⑩，其名不去，以閱眾甫⑾。吾何以知眾甫之狀哉？以此⑿。
[譯文]
大德的形態，是由道所決定的。「道」這個東西，沒有清楚的固定實體。它是那樣的恍恍惚惚啊，其中卻有形象。它是那樣的恍恍惚惚啊，其中卻有實物。它是那樣的深遠暗昧啊，其中卻有精質；這精質是最真實的，這精質是可以信驗的。從當今上溯到古代，它的名字永遠不能廢除，依據它，才能觀察萬物的初始。我怎麼才能知道萬事萬物開始的情況呢？是從「道」認識的。
◆◇◆第二十二章
[原文]
曲則全，枉①則直，窪則盈，敝②則新，少則得，多則惑。是以聖人抱一③為天下式④。不自見⑤，故明⑥；不自是，故彰，不自伐⑦，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂"曲則全"者，豈虛言哉？誠全而歸之。
[譯文]
委曲便會保全，屈枉便會直伸；低窪便會充盈，陳舊便會更新；少取便會獲得，貪多便會迷惑。所以有道的人堅守這一原則作為天下事理的範式，不自我表揚，反能顯明；不自以為是，反能是非彰明；不自己誇耀，反能得有功勞；不自我矜持，所以才能長久。正因為不與人爭，所以遍天下沒有人能與他爭。古時所謂「委曲便會保全」的話，怎麼會是空話呢？它實實在在能夠達到。
◆◇◆第二十三章
[原文]
希言自然①。故飄風②不終朝，驟雨③不終日，孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者同於道④；德者同於德；失者同於失⑤。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉！
[譯文]
不言政令不擾民是合乎於自然的。狂風刮不了一個早晨，暴雨下不了一整天。誰使它這樣的呢？天地。天地的狂暴尚且不能長久，更何況是人呢？所以，從事於道的就同於道，從事於德的就同於德，從事於失的人就同於失。同於道的人，道也樂於得到他；同於德的人，德也樂於得到他；同於失的人，失也樂於得到他。統治者的誠信不足，就會有人不信任。
◆◇◆第二十四章
[原文]
企①者不立，跨②者不行；自見者不明；自是者不彰；自伐者無功；自矜者不長。其在道也，曰餘食贅形③。物或惡之，故有道者不處。
[譯文]
踮起腳跟想要站得高，反而站立不住；邁起大步想要前進得快，反而不能遠行。自逞已見的反而得不到彰明；自以為是的反而得不到顯昭；自我誇耀的建立不起功勛；自高自大的不能做眾人之長。從道的角度看，以上這些急躁炫耀的行為，只能說是剩飯贅瘤。因為它們是令人厭惡的東西，所以有道的人決不這樣做。

◆◇◆第二十五章
[原文]
有物混成①，先天地生。寂兮寥兮②，獨立而不改③，周行而不殆④，可以為天地母⑤。吾不知其名，強字之曰：道⑥，強為之名曰：大⑦。大曰逝⑧，逝曰遠，遠曰反⑨。故道大，天大，地大，人亦大⑩。域中⑾有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然⑿。
[譯文]
有一個東西混然而成，在天地形成以前就已經存在。聽不到它的聲音也看不見它的形體，寂靜而空虛，不依靠任何外力而獨立長存永不停息，循環運行而永不衰竭，可以作為萬物的根本。我不知道它的名字，所以勉強把它叫做「道」，再勉強給它起個名字叫做「大」。它廣大無邊而運行不息，運行不息而伸展遙遠，伸展遙遠而又返回本原。所以說道大、天大、地大、人也大。宇宙間有四大，而人居其中之一。人取法地，地取法天，天取法「道」，而道純任自然

『拾』 老子《道德經》的精髓是什麼

「道法自然」是《道德經》中老子思想的精華。「道」作為《道德經》中最抽象的概念范疇，是天地萬物生成的動力源。「德」是「道」在倫常領域的發展與表現。「道」與「法」在規則、常理層面有相通點，但不同於西方自然法。「法」應效法自然之道，在辨證的反向轉化之中發揮其作用。

哲學上，「道」是天地萬物之始之母，陰陽對立與統一是萬物的本質體現，物極必反是萬物演化的規律。倫理上，老子之道主張純朴、無私、清靜、謙讓、貴柔、守弱、淡泊等因循自然的德性。政治上，老子主張對內無為而治，不生事擾民，對外和平共處，反對戰爭與暴力。

這三個層面構成了《道德經》的主題，同時也使得《道德經》一書在結構上經由「物理至哲學至倫理至政治」的邏輯層層遞進，由自然之道進入到倫理之德，最終歸宿於對理想政治的設想與治理之道。也就是從自然秩序中找出通向理想社會秩序的光明正道。

(10)道德經中純擴展閱讀：

據文獻記載，老子靜思好學，知識淵博。他的老師商容教授知識過程中，老子總是尋根問底，對知識非常的渴望。為了解開自己的疑惑，他經常仰頭觀日月星辰，思考天上之天為何物，以至於經常睡不著覺。後來，商容老師「實乃老夫之學有盡。」推薦老子入周都深造。

文獻記載：」老子入周，拜見博士，入太學，天文、地理、人倫，無所不學，《詩》《書》《易》《歷》《禮》《樂》無所不覽，文物、典章、史書無所不習，學業大有長進。

博士又薦其入守藏室為吏。守藏室是周朝典籍收藏之所，集天下之文，收天下之書，汗牛充棟，無所不有。」通過這段經歷，老子積累了豐富的學識，也使他遠近聞名。

老子生於春秋戰國時期，當時的環境是周朝勢微，各諸侯為了爭奪霸主地位，戰爭不斷。嚴酷的動亂與變遷，讓老子目睹到民間疾苦，作為周朝的守藏史，於是他提出了治國安民的一系列主張。