道德經讀法

❶ 道德經揣而梲之讀音

道德經揣而梲之讀音:[dào dé jīng chuāi ér zhuō zhī ]

❷ 求拼音版老子《道德經》

第 一 章
道dào可kě道dào， 非fēi常cháng道dào；
名míng可kě名míng， 非fēi常cháng名míng。
無wú， 名míng天tiān地dì之zhī始shǐ；
有yǒu， 名míng萬wàn物wù之zhī母mǔ。
故gù常cháng無wú， 欲yù以yǐ觀guān其qí妙miào。
常cháng有yǒu， 欲yù以yǐ觀guān其qí徼jiǎo。
此cǐ兩liǎng者zhě同tóng出chū而ér異yì名míng， 同tóng謂wèi之zhī玄xuán。
玄xuán之zhī又yòu玄xuán， 眾zhòng妙miào之zhī門mén。
第 二 章
天tiān下xià皆jiē知zhī美měi之zhī為wéi美měi， 斯sī惡è 矣yǐ；
皆jiē知zhī善shàn之zhī為wéi善shàn， 斯sī不bù善shàn已yǐ。
故gù有yǒu無wú相xiāng生shēng， 難nán易yì相xiāng成chéng，
長cháng短ǎn相xiāng形xíng， 高gāo下xià相xiāng傾qīng，
音yīn聲shēng相xiāng和hé， 前qián後hòu相xiāng隨suí。
是shì以yǐ聖shèng人rén處chǔ無wú為wéi之zhī事shì， 行xíng不bù言yán之zhī 教jiào。
萬wàn物wù作zuò焉yān而ér不bù辭cí：
生shēng而ér不bù有yǒu， 為wéi而ér不bù恃shì， 功gōng成chéng而ér弗fú居jū。
夫fú唯wéi弗fú居jū， 是shì以yǐ不bù去qù。
第 三 章
不bù尚shàng賢xián， 使shǐ民mín不bù爭zhēng。
不bù貴guì難nán得dé之zhī貨huò， 使shǐ民mín不bù為wéi盜dào。
不bù見xiàn可kě欲yù， 使shǐ民mín心xīn不bù亂luàn。
是shì以yǐ聖shèng人rén之zhī治zhì，
虛xū其qí心xīn， 實shí其qí腹fù，
弱ruò其qí志zhì， 強qiáng其qí骨gǔ；
常cháng使shǐ民mín無wú知zhī、 無wú欲yù， 使shǐ夫fú智zhì者zhě不bù敢gǎn為wéi也yě。
為wéi無wú為wéi， 則zé無wú不bù治zhì。
第 四 章
道dào沖chōng， 而ér用yòng之zhī或huò不bù盈yíng。
淵yuān兮xī， 似sì萬wàn物wù之zhī宗zōng：
挫cuò其qí銳ruì， 解jiě其qí紛fēn，
和hé其qí光guāng， 同tóng其qí塵chén。
湛zhàn兮xī， 似sì或huò存cún：
吾wú不bù知zhī誰shuí之zhī子zǐ， 象xiàng帝dì之zhī先xiān。
第 五 章
天tiān地dì不bù仁rén， 以yǐ萬wàn物wù為wéi芻chú狗gǒu；
聖shèng人rén不bù仁rén， 以yǐ百bǎi姓xìng為wéi芻chú狗gǒu。
天tiān地dì之zhī間jiān， 其qí猶yóu橐tuó龠yuè乎hū？
虛xū而ér不bù屈qū， 動dòng而ér愈yù出chū。
多ō言yán數shù窮qióng， 不bù如rú守shǒu中zhōng。

谷gǔ神shén不bù死sǐ， 是shì謂wèi玄xuán牝pìn。
玄xuán牝pìn之zhī門mén， 是shì謂wèi天tiān地dì根gēn。
綿mián綿mián若ruò存cún， 用yòng之zhī不bù勤qín

第 七 章

天tiān長cháng地dì久jiǔ。
天tiān地dì所suǒ以yǐ能néng長cháng且qiě久jiǔ者zhě，
以yǐ其qí不bù自zì生shēng， 故gù能néng長cháng生shēng。
是shì以yǐ聖shèng人rén後hòu其qí身shēn而ér身shēn先xiān，
外wài其qí身shēn而ér身shēn存cún。
非fēi以yǐ其qí無wú私sī邪yé！
故gù能néng成chéng其qí私sī。
第 八 章

上shàng善shàn若ruò水shuǐ。
水shuǐ善shàn利lì萬wàn物wù而ér不bù爭zhēng， 處chǔ眾zhòng人rén之zhī所suǒ惡wù，
故gù幾jī於yú道dào。
居jū善shàn地dì， 心xīn善shàn淵yuān， 與yǔ善shàn仁rén，
言yán善shàn信xìn， 正zhēng善shàn治zhì， 事shì善shàn能néng， 動dòng善shàn時shí。
夫fú唯wéi不bù爭zhēng， 故gù無wú尤yóu。
第 九 章

持chí而ér盈yíng之zhī， 不bù如rú其qí已yǐ；
揣zhuī而ér銳ruì之zhī， 不bù可kě長cháng保bǎo；
金jīn玉yù滿mǎn堂táng， 莫mò之zhī能néng守shǒu；
富fù貴guì而ér驕jiāo， 自zì遺yí其qí咎jiù。
功gōng遂suì身shēn退tuì， 天tiān之zhī道dào。

第 十 章

載zài營yíng魄pò抱bào一yī， 能néng無wú離lí乎hū？
專zhuān氣qì致zhì柔róu， 能néng嬰yīng兒ér乎hū？
滌dí除chú玄xuán覽lǎn， 能néng無wú疵cī乎hū？
愛ài國guó 治zhì民mín， 能néng無wú為wéi乎hū？
天tiān門mén開kāi闔hé， 能néng無wú雌cí乎hū？
明míng白四sì達dá， 能néng無wú知zhī乎hū。
生shēng之zhī畜xù之zhī：
生shēng而ér不bù有yǒu， 為wéi而ér不bù恃shì，
長zhǎng而ér不bù宰zǎi， 是shì謂wèi玄xuán德dé。
第 十 一 章
三sān十shí幅fú共gòng一yī轂gǔ， 當dāng其qí無wú， 有yǒu車chē之zhī用yòng。
埏shān埴zhí以yǐ為wéi器qì， 當dāng其qí無wú， 有yǒu器qì之zhī用yòng。
鑿záo戶hù牖yǒu以yǐ為wéi室shì， 當dāng其qí無wú， 有yǒu室shì之zhī用yòng。
故gù有yǒu之zhī以yǐ為wéi利lì， 無wú之zhī以yǐ為wéi用yòng。
第 十 二 章
五wǔ色sè令lìng人rén目mù盲máng；
五wǔ音yīn令lìng人rén耳ěr聾lóng；
五wǔ味wèi令lìng人rén口kǒu爽shuǎng；
馳chí騁chěng畋tián獵liè， 令lìng人rén心xīn發fā狂kuáng；
難nán得dé之zhī貨huò， 令lìng人rén行xíng妨fáng。
是shì以yǐ聖shèng人rén為wèi腹fù不bù為wèi目mù， 故gù去qù彼bǐ取qǔ此cǐ。
第 十 三 章
寵chǒng辱rǔ若ruò驚jīng， 貴guì大dà患huàn若ruò身shēn。
何hé謂wèi寵chǒng辱rǔ若ruò驚jīng？
寵chǒng為wéi下xià， 得dé之zhī若ruò驚jīng， 失shī之zhī若ruò驚jīng，
是shì謂wèi寵chǒng辱rǔ 若ruò驚jīng。
何hé謂wèi貴guì大dà患huàn若ruò身shēn？
吾wú所suǒ以yǐ有yǒu大dà患huàn者zhě， 為wéi吾wú有yǒu身shēn。
及jí吾wú無wú身shēn， 吾wú有yǒu何hé患huàn。
故gù貴guì以yǐ身shēn為wéi天tiān下xià， 若ruò可kě寄jì天tiān下xià。
愛ài以yǐ身shēn為wéi天tiān下xià， 若ruò可kě托tuō天tiān下xià。
第 十 四 章
視shì之zhī不bù見jiàn， 名míng曰yuē夷yí。
聽tīng之zhī不bù聞wén， 名míng曰yuē希xī。
摶tuán之zhī不bù得dé， 名míng曰yuē微wēi。
此cǐ三sān者zhě不bù可kě致zhì詰jié， 故gù混hùn而ér為wéi一yī。
其qí上shàng不bù曒jiǎo， 其qí下xià不bù昧mèi。
繩shéng繩shéng不bù可kě名míng， 復fù歸guī於yú無wú物wù。
是shì謂wèi無wú狀zhuàng之zhī狀zhuàng， 無wú物wù之zhī 象xiàng， 是shì謂wèi惚hū恍huǎng。
迎yíng之zhī不bù見jiàn其qí首shǒu， 隨suí之zhī不bù見jiàn其qí後hòu。
執zhí古gǔ之zhī道dào， 以yǐ御yù今jīn之zhī有yǒu。
能néng知zhī古gǔ始shǐ， 是shì謂wèi道dào紀jì。
第 十 五 章

古gǔ之zhī善shàn為wéi道dào者zhě， 微wēi妙miào玄xuán通tōng， 深shēn不bù可kě識shí。
夫fú唯wéi不bù可kě識shí， 故gù強qiáng為wéi之zhī容róng。
豫yù兮xī若ruò冬dōng涉shè川chuān；
猶yóu兮xī若ruò畏wèi四sì鄰lín；
儼yǎn兮xī其qí若ruò容róng；
渙huàn兮xī若ruò冰bīng之zhī將jiāng釋shì；
敦dūn兮xī其qí若ruò朴pǔ；
曠kuàng兮xī其qí若ruò谷gǔ；
混hùn兮xī其qí若ruò濁zhuó；
澹dàn兮xī其qí若ruò海hǎi；
飂liù兮xī若ruò無wú止zhǐ。
孰shú能néng濁zhuó以yǐ靜jìng之zhī徐xú清qīng？
孰shú能néng安ān以yǐ動dòng之zhī徐xú生shēng？
保bǎo此cǐ道dào者zhě不bù欲yù盈yíng。
夫fú唯wéi不bù盈yíng， 故gù能néng蔽bì而ér新xīn成chéng。 第 十 六 章

致zhì虛xū極jí， 守shǒu靜jìng篤dǔ；
萬wàn物wù並bìng作zuò， 吾wú以yǐ觀guān復fù。
夫fú物wù芸yún芸yún， 各gè復fù歸guī其qí根gēn。
歸guī根gēn曰yuē靜jìng， 是shì謂wèi復fù命mìng；
復fù命mìng曰yuē常cháng， 知zhī常cháng曰yuē明míng。
不bù知zhī常cháng， 妄wàng作zuò， 凶xiōng。
知zhī常cháng容róng， 容róng乃nǎi公gōng，
公gōng乃nǎi全quán， 全quán乃nǎi天tiān，
天tiān乃nǎi道dào， 道dào乃nǎi久jiǔ，
沒mò身shēn不bù殆dài。
第 十 七 章
太tài上shàng， 不bù知zhī有yǒu之zhī；
其qí次cì， 親qīn而ér譽yù之zhī；
其qí次cì， 畏wèi之zhī；
其qí次cì， 侮wǔ之zhī。
信xìn不bù足zú焉yān， 有yǒu不bù信xìn焉yān。
悠yōu兮xī， 其qí貴guì言yán。
功gōng成chéng事shì遂suì，
百bǎi姓xìng皆jiē謂wèi∶ 我wǒ自zì然rán。
第 十 八 章
大dà道dào廢fèi， 有yǒu仁rén義yì；
慧huì智zhì出chū， 有yǒu大dà偽wěi；
六liù親qīn不bù和hé， 有yǒu孝xiào慈cí；
國guó家jiā昏hūn亂luàn， 有yǒu忠zhōng臣chén。

第 十 九 章

絕jué聖shèng棄qì智zhì， 民mín利lì百bǎi倍bèi；
絕jué仁rén棄qì義yì， 民mín復fù孝xiào慈cí；
絕jué巧qiǎo棄qì利lì， 盜dào賊zéi無wú有yǒu；
此cǐ三sān者zhě以yǐ為wéi文wén不bù足zú， 故gù令lìng有yǒu所suǒ屬shǔ。
見xiàn素sù抱bào朴pǔ， 少shǎo私sī寡guǎ欲yù；
絕jué學xué無wúo憂yōu。

第 二 十 章
唯wéi之zhī與yǔ阿ā， 相xiāng去qù幾jǐ何hé？
善shàn之zhī與yǔ惡è， 相xiāng去qù若ruò何hé？
人rén之zhī所suǒ畏wèi， 不bù可kě不bù畏wèi。
荒huāng兮xī其qí未wèi央yāng哉zāi！
眾zhòng人rén熙xī熙xī， 如rú享xiǎng太tài牢láo、 如rú春chūn登dēng台tái，
我wǒ獨dú泊bó兮xī其qí未wèi兆zhào。
沌dùn沌dùn兮xī如rú嬰yīng兒ér之zhī未wèi孩hái,
儽lěi儽lěi兮xī若ruò無wú所suǒ歸guī。
眾zhòng人rén皆jiē有yǒu余yú， 而ér我wǒ獨dú若ruò遺yí。
我wǒ愚yú人rén之zhī心xīn也yě哉zāi！
俗sú人rén昭zhāo昭zhāo， 我wǒ獨dú昏hūn昏hūn；
俗sú人rén察chá察chá， 我wǒ獨dú悶mèn悶mèn。
眾zhòng人rén皆jiē有yǒu以yǐ， 而ér我wǒ獨dú頑wán且qiě鄙bǐ。
我wǒ獨dú異yì於yú人rén， 而ér貴guì食sì母mǔ。

第 二 十 一 章

孔kǒng德dé之zhī容róng， 惟wéi道dào是shì從cóng。
道dào之zhī為wéi物wù， 惟wéi恍huǎng惟wéi惚hū。
惚hū兮xī恍huǎng兮xī， 其qí中zhōng有yǒu象xiàng。
恍huǎng兮xī惚hū兮xī， 其qí中zhōng有yǒu物wù。
窈yǎo兮xī冥míng兮xī， 其qí中zhōng有yǒu精jīng。
其qí精jīng甚shèn真zhēn， 其qí中zhōng有yǒu信xìn。
自zì古gǔ及jí今jīn， 其qí名míng不bù去qù， 以yǐ閱yuè眾zhòng甫fǔ。
吾wú 何hé以yǐ知zhī眾zhòng甫fǔ之zhī狀zhuàng哉zāi？
以yǐ此cǐ。

第 二 十 二 章

曲qū則zé全quán，
枉wǎng則zé直zhí，
窪wā則zé盈yíng，
敝bì則zé新xīn，
少shǎo則zé得dé，
多ō則zé惑huò。
是shì以yǐ聖shèng人rén抱bào一yī為wéi天tiān下xià式shì：
不bù自zì見xiàn， 故gù明míng；
不bù自zì是shì， 故gù彰zhāng；
不bù自zì伐fá， 故gù有yǒu功gōng；
不bù自zì矜jīn， 故gù長cháng。
夫fú唯wéi不bù爭zhēng， 故gù天tiān下xià莫mò能néng與yǔ 之zhī爭zhēng。
古gǔ之zhī所suǒ謂wèi「 曲qū則zé全quán」 者zhě， 豈qǐ虛xū言yán哉zāi？
誠chéng， 全quán而ér歸guī之zhī。

第 二 十 三 章

希xī言yán自zì然rán。
故gù飄piāo風fēng不bù終zhōng朝zhāo， 驟zhòu雨yǔ不bù終zhōng日rì。
孰shú為wéi此cǐ者zhě？
天tiān地dì。
天tiān地dì尚shàng不bù能néng久jiǔ， 而ér況kuàng於yú人rén乎hū？
故gù從cóng事shì於yú道dào者zhě， 同tóng於yú道dào；
德dé者zhě同tóng於yú德dé；
失shī者zhě同tóng於yú失shī。
同tóng於yú道dào者zhě， 道dào亦yì樂lè得dé 之zhī；
同tóng於yú德dé者zhě， 德dé亦yì樂lè得dé之zhī；
同tóng於yú失shī者zhě， 失shī亦yì樂lè得dé之zhī。
信xìn不bù足zú焉yān， 有yǒu不bù信xìn焉yān。

第 二 十 四 章

企qǐ者zhě不bù立lì；
跨kuà者zhě不bù行xíng。
自zì見xiàn者zhě不bù明míng；
自zì是shì者zhě不bù彰zhāng。
自zì伐fá者zhě無wú功gōng；
自zì矜jīn者zhě不bù長cháng。
其qí在zài道dào也yě， 曰yuē∶ 余yú食shí贅zhuì形xíng。
物wù或huò惡wù之zhī， 故gù有yǒu道dào者zhě不bù處chǔ。
第 二 十 五 章

有yǒu物wù混hùn成chéng， 先xiān天tiān地dì生shēng。
寂jì兮xī寥liáo兮xī， 獨dú立lì不bù改gǎi， 周zhōu行xíng而ér不bù殆dài，
可kě以yǐ為wéi天tiān地dì母mǔ。
吾wú不bù知zhī 其qí名míng， 強qiáng字zì之zhī曰yuē道dào，
強qiáng為wéi之zhī名míng曰yuē大dà。
大dà曰yuē逝shì， 逝shì曰yuē遠yuǎn， 遠yuǎn曰yuē反fǎn。
故gù道dào大dà、 天tiān大dà、 地dì 大dà、 人rén亦yì大dà。
域yù中zhōng有yǒu四sì大dà， 而ér人rén居jū其qí一yī焉yān。
人rén法fǎ地dì， 地dì法fǎ天tiān， 天tiān法fǎ道dào， 道dào法fǎ自zì然rán。

第 二 十 六 章

重zhòng為wéi輕qīng根gēn， 靜jìng為wéi躁zào君jūn。
是shì以yǐ君jūn子zǐ終zhōng日rì行xíng不bù離lí輜zī重zhòng，
雖suī有yǒu榮róng觀guān， 燕yàn處chǔ超chāo然rán。
奈nài何hé萬wàn乘shèng之zhī主zhǔ， 而ér以yǐ身shēn輕qīng天tiān下xià？
輕qīng則zé失shī根gēn， 躁zào則zé失shī君jūn。

第 二 十 七 章

善shàn行xíng， 無wú轍zhé跡jì；
善shàn言yán， 無wú瑕xiá謫zhé；
善shàn數shǔ， 不bu用yòng籌chóu策cè；
善shàn閉bì， 無wú關guān楗jiàn而ér不bù可kě開kāi；
善shàn結jié， 無wú繩shéng約yuē 而ér不bù可kě解jiě。
是shì以yǐ聖shèng人rén常cháng善shàn救jiù人rén， 故gù無wú棄qì人rén；
常cháng善shàn救jiù物wù， 故gù無wú棄qì物wù。
是shì謂wèi襲xí明míng。
故gù善shàn人rén者zhě， 不bù善shàn人rén之zhī師shī；
不bù善shàn人rén者zhě， 善shàn人rén之zhī資zī。
不bù貴guì其qí師shī， 不bù愛ài其qí資zī，
雖suī智zhì大dà迷mí， 是shì謂wèi要yào妙miào。

第 二 十 八 章

知zhī其qí雄xióng， 守shǒu其qí雌cí， 為wéi天tiān下xià溪xī。
為wéi天tiān下xià溪xī， 常cháng德dé不bù離lí， 復fù歸guī於yú嬰yīng兒ér。
知zhī其qí白bái， 守shǒu其qí黑hēi， 為wéi天tiān下xià式shì。
為wéi天tiān下xià式shì， 常cháng德dé不bù忒tè， 復fù歸guī於yú無wú極jí。
知zhī其qí榮róng， 守shǒu其qí辱rǔ， 為wéi天tiān下xià 谷gǔ。
為wéi天tiān下xià谷gǔ， 常cháng德dé乃nǎi足zú， 復fù歸guī於yú朴pǔ。
朴pǔ散sàn則zé為wéi器qì， 聖shèng人rén用yòng之zhī則zé為wéi官guān長zhǎng。
故gù大dà制zhì不bù 割gē。

第 二 十 九 章

將jiāng欲yù取qǔ天tiān下xià而ér為wéi之zhī， 吾wú見jiàn其qí不bù得dé已yǐ。
天tiān下xià神shén器qì， 不bù可kě為wéi也yě。
為wéi者zhě敗bài之zhī， 執zhí者zhě失shī 之zhī。
夫fú物wù或hu

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❸ 道德經全文和譯文

第一章 道，可道，非常道。名，可名，非常名。 無，名天地之始，有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼（jiào）。 此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。 第二章天下皆知美之為美，斯惡矣。皆知善之為善，斯不善矣。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨，恆也。是以聖人處無為之事，行不言之教；萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。 第三章 不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見（xiàn）可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹， 弱其志，強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。 第四章 道沖，而用之或不盈，淵兮，似萬物之宗；挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，湛（chén，通假字「沉」）兮，似或存。吾不知誰之子，象帝之先。 第五章天地不仁，以萬物為芻（chú）狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠(tuóyuè)乎﹖虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。 第六章 穀神不死，是謂玄牝(pìn)。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。 第七章天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪（yé），故能成其私。 第八章上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡（wù），故幾於道。 居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。 第九章持而盈之，不如其已；揣（zhuī）而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守； 富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道也。 第十章載營魄抱一，能無離乎？摶（tuán）氣致柔，能嬰兒乎？滌除玄覽（jiàn），能無疵乎？愛民治國，能無為乎？天門開闔，能為雌乎？ 明白四達，能無知乎？生之畜（xù）之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。 第十一章 三十輻共一轂(gǔ)，當其無，有車之用。埏埴(shān zhí)以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖（yǒu ）以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。 第十二章 五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋(tián)獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。 第十三章寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？ 吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。 第十四章視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此三者，不可致詰，故混而為一。其上不皦（jiǎo），其下不昧。繩繩(mǐn mǐn)不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。 第十五章古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若客，渙兮若冰之將釋，敦兮其若朴，曠兮其若谷，渾兮其若濁。澹兮其若海；泊兮若無止。孰能濁以靜之徐清？孰能安以久動之徐生？保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能蔽而新成。 第十六章致虛極，守靜篤（dǔ）。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，是謂復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。 第十七章太上，下知有之，其次親而譽之，其次畏之，其次侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言，功成事遂，百姓皆謂我自然。 第十八章大道廢，有仁義；慧智出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。 第十九章絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文不足，故令有所屬。見素抱朴，少私寡慾，絕學無憂。 第二十章唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登台。我獨泊兮，其未兆，如嬰兒之未孩；儽儽兮，若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉！俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。忽兮其若海，飄兮若無止。眾人皆有以，而我獨頑似鄙。我獨異於人，而貴食母。 第二十一章孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈（yǎo）兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。 第二十二章 曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以聖人抱一為天下式。不自見故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者，豈虛言哉！誠全而歸之。 第二十三章希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。 信不足焉，有不信焉。 第二十四章企者不立，跨者不行，自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。其在道也，曰餘食贅行。物或惡之，故有道者不處。 第二十五章有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，強字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。 第二十六章 重為輕根，靜為躁君。是以聖人終日行，不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失本，躁則失君。 第二十七章善行無轍跡，善言無瑕謫（zhé）；善數不用籌策；善閉無關楗，而不可開，善結無繩約，而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物，是謂襲明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。 第二十八章知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於朴。朴散則為器，聖人用之，則為官長，故大制不割。 第二十九章 將欲取天下而為之，吾見弗得已。夫天下，神器也，非可為者也。為者敗之，執者失之。是以聖人無為，故無敗；無執，故無失。故物或行或隨，或噓或吹。或強或羸，或挫或隳（huī）。是以聖人去甚，去奢，去泰。 第三十章以道佐人主者，不以兵強天下。其事好還。師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。善有果而已，不敢以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。 第三十一章 夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可以得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以哀悲泣之，戰勝，以喪禮處之。 第三十二章道常無名，朴雖小，天下莫能臣也。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止所以不殆。譬道之在天下，猶川穀之於江海。 第三十三章 知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富。強行者有志。不失其所者久。死而不亡者壽。 第三十四章大道泛兮，其可左右。萬物恃之而生，而不辭，功成而不有。衣養萬物而不為主，常無欲，可名於小；萬物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。 第三十五章 執大象，天下往。往而不害，安平太。樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不可既。 第三十六章將欲歙（xi）之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之。是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。 第三十七章道常無為，而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之朴。無名之朴，夫亦將無欲。不欲以靜，天下將自定。
第三十八章上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；下德無為而有以為。上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上禮為之而莫之應， 則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。 第三十九章昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下正。其致之，天無以清將恐裂，地無以寧將恐廢，神無以靈將恐歇，谷無以盈將恐竭，萬物無以生將恐滅，侯王無以貴高將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤、寡、不穀。此非以賤為本邪？非乎？故致數輿無輿，不欲琭琭如玉，珞珞如石。 第四十章反者道之動，弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。 第四十一章 上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑，不足以為道。故建言有之，明道若昧，進道若退，夷道若纇，上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質真若渝，大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形，道隱無名。夫唯道，善貸且成。 第四十二章道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，唯孤、寡、不穀，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之。強梁者不得其死，吾將以為教父。 第四十三章 天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間，吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下稀及之。 第四十四章名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？ 是故甚愛必大費，多藏必厚亡，知足不辱，知止不殆，可以長久。 第四十五章大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。躁勝寒，靜勝熱。清靜為天下正。 第四十六章天下有道，卻走馬以糞。 天下無道，戎馬生於郊。罪莫大於可欲；禍莫大於不知足；咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。 第四十七章 不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而名，不為而成。 第四十八章為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為，無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。 第四十九章聖人無常心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者，吾亦信之，德信。聖人在天下怵怵，為天下渾其心，百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。 第五十章出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動之死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕（sì）虎，入軍不被甲兵；兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。 第五十一章 道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之。長之育之，亭之毒之，養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德。 第五十二章 天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子；既知其子，復守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤；開其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃，是為習常。 第五十三章使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛；服文彩，帶利劍，厭飲食，財貨有餘。是為盜誇。非道也哉﹗ 第五十四章 善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃余；修之於鄉，其德乃長；修之於國，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。 第五十五章 含德之厚，比於赤子。毒蟲不螫(shì)，猛獸不據，攫(jué)鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而脧(zuī)作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已。 第五十六章 知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。 第五十七章以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此。天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，國家滋昏；人多技巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故聖人雲：「我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自朴。」 第五十八章其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。孰知其極？其無正，正復為奇，善復為妖，人之迷，其日固久。是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。 第五十九章治人事天，莫若嗇。夫唯嗇，是謂早服；早服謂之重積德；重積德則無不克，無不克則莫知其極；莫知其極，可以有國；有國之母，可以長久。是謂深根固柢，長生久視之道。 第六十章治大國，若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。 第六十一章大國者下流，天下之交，天下之牝，牝常以靜勝牡，以靜為下。故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。夫兩者各得其所欲，大者宜為下。 第六十二章 道者，萬物之奧，善人之寶，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公。雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何？不曰以求得，有罪以免邪？故為天下貴。 第六十三章為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。圖難於其易，為大於其細；天下難事必作於易，天下大事必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難矣。 第六十四章 其安易持，其未兆易謀。其脆易泮，其微易散。為之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末；九層之台，起於壘土；千里之行，始於足下。為者敗之，執者失之。是以聖人無為，故無敗，無執，故無失。民之從事，常於幾成而敗之。不慎終也。 慎終如始，則無敗事。是以聖人慾不欲，不貴難得之貨；學不學，復眾人之所過。以輔萬物之自然，而不敢為。 第六十五章古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者亦稽式。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順。 第六十六章 江海所以能為百穀王者，以其善下之，故能為百穀王。是以欲上民，必以言下之。欲先民，必以身後之。是以聖人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭，以其不爭，故天下莫能與之爭。 第六十七章天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫！我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇；儉故能廣；不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣。夫慈以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。 第六十八章 善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不與，善用人者為之下，是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天，古之極。 第六十九章用兵有言﹕「吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。」是謂行無行，攘無臂，仍無敵，執無兵。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相加，哀者勝矣。 第七十章 吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。知我者稀，則我者貴。是以聖人披褐而懷玉。 第七十一章 知不知，尚矣；不知知，病矣。夫唯病病，是以不病。聖人之不病也，以其病病也，是不病。 第七十二章民不畏威，則大威至。無狎其所居，無厭其所生。夫唯無厭，是以不厭。是以聖人自知不自見；自愛不自貴。故去彼取此。 第七十三章 勇於敢則殺，勇於不敢則活，此兩者或利或害。天之所惡，孰知其故？是以聖人猶難之。天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，坦然而善謀。天網恢恢，疏而不失。 第七十四章民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之。孰敢？常有司殺者殺，夫代司殺者殺，是謂代大匠斫，夫代大匠斫者，稀有不傷其手矣。 第七十五章民之飢，以其上食稅之多，是以飢。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。 第七十六章 人之生也柔弱，其死也堅強。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則不勝，木強則折。強大處下，柔弱處上。 第七十七章天之道，其猶張弓與？高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。人之道則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下？唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。 第七十八章 天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知莫能行。是以聖人雲：「受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王。」正言若反。 第七十九章 和大怨，必有餘怨，安可以為善？是以聖人執左契，而不責於人。有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。 第八十章 小國寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。使人復結繩而用之，甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。 第八十一章信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。聖人不積，既以為人，己愈有；既以與人，己愈多。天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。
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❹ 道德經唯之與阿讀音

杜基佬7uD：你好。
《道德經》第二十章：
唯(wéi)之(zhī)與(yǔ)阿(ā),相(xiāng)去(qù)幾(jǐ)何(hé)？

❺ 徼字在道德經中讀法

這個「徼」字是多音字，在《道德經》中，根據字典的解釋，有兩種讀音，jiào和jiǎo，讀jiào時，解釋為端倪；讀jiǎo時，解釋為實有。
徼：邊界，邊際。引申為端倪，頭緒，跡象。
jiàojiǎojiāoyāo
《老子·道德經》：常有欲以觀其徼（jiào）。

《漢語字典》解釋：徼妙 jiǎo miào ：亦為精微，微妙。唐人獨孤及《對詔策》：「至如希微大體，徼妙元鍵，陛下得黃帝之遺珠久矣。」 明人焦竑《焦氏筆乘·讀論語》：「釋氏之棒喝，獨屬不親，老耼之徼妙，皆為餘食矣。」
依南宋《元始說先天道德經註解》中解釋，「徼」之含義，為「實有」。參見老子如下一句便可有所理解：
「妙生元，元生神，神生真，真生道，道生德，德生徼，徼生妙，妙生無，無生有，有則有，無則無，有無相生，陰陽相推，太化變易。」
《元始說先天道德經註解》南宋李嘉謀註解，元人張善淵刊行。五卷。《元始說先天道德經註解》與老子《道德經》實為二書。本書分為《妙》《元》《神》《真》《道》五篇。李氏註解，逐章逐節，順文衍義。每篇九章，一千字；共四十五章、五千字。其內容晦澀，大致為解釋《妙》《元》《神》《真》《道》五詞含義及其相生關系，並據此闡述「妙徼」「有無」「動靜」「陰陽」「五行」「八卦」「九宮」「道德」「道法自然」「清靜無為」之道理，以及修真養生原理。李氏註解引述儒釋道三教經書，逐章逐段解釋原文，較為明白曉暢。認為天地萬物生成順序為由「妙」（虛無）而至「徼」（實有），修道者應從「徼」而返歸「妙」本。此為全書宗旨。
其中有一段如下注釋，供參考：
「妙生元，元生神，神生真，真生道，道生德，德生徼，徼生妙，妙生無，無生有，有則有，無則無，有無相生，陰陽相推，太化變易。」
《元始說先天道德經註解》註：妙之降曰元，元之降曰神，神之降曰真，真之降曰道，道之降曰德，德之降曰徼。徼者小道也。眾人自道降為德，德降為徼，徼入於有，一入於有，與道益離。真人自徼返入於妙，自妙入無，自無出有，欲建立則以無為有，欲寂靜則以有為無。欲有則生，天地不為多，欲無則返，太虛不為少。以有以無，出陽入陰，相生相推，如太化之變易。

《廣韻》古吊切《集韻》吉吊切，音叫。《說文》循也。《前漢·百官表》中尉，秦官，掌徼循京師。《注》師古曰：徼，遮繞也。又《韻會》邏卒曰游徼。《後漢·臧宮傳》少為縣亭長游徼。《注》每鄕有游徼，掌循禁奸盜也。又《玉篇》邊徼也。《史記·司馬相如傳》南至䍧牱為徼。《注》徼，塞也。以木柵水，為蠻夷界。又《廣韻》小道也。《班固·西都賦》徼道綺錯。又《韻會》一曰徼妙。《老子·道德經》常有欲以觀其徼。又《唐韻》古堯切《集韻》堅堯切，叫平聲。《玉篇》要也，求也。《左傳·昭三年》徼福於太公。《注》徼，要也。《禮·中庸》小人行險以徼幸。《疏》徼求榮幸也。又《廣韻》抄也。《論語》惡徼以為知者。《注》徼，抄也。抄人之意，以為已有。又《集韻》伊消切，音邀。遮也。《司馬相如·子虛賦》徼受詘。《注》司馬彪雲：徼，遮也。倦也，謂遮其倦者。

❻ 道德經的註解與讀音

[dào dé jīng]
道德經
《道德經》是春秋時期老子（李耳）的哲學作品，又稱《道德真經內》、《老容子》、《五千言》、《老子五千文》，是中國古代先秦諸子分家前的一部著作，為其時諸子所共仰，是道家哲學思想的重要來源。道德經分上下兩篇，原文上篇《德經》、下篇《道經》，不分章，後改為《道經》37章在前，第38章之後為《德經》，並分為81章。[1]
《道德經》，文本以哲學意義之「道德」為綱宗，論述修身、治國、用兵、養生之道，而多以政治為旨歸，乃所謂「內聖外王」之學，文意深奧，包涵廣博[2] ，被譽為萬經之王。[1]
《道德經》是中國歷史上最偉大的名著之一，對傳統哲學、科學、政治、宗教等產生了深刻影響。據聯合國教科文組織統計，《道德經》是除了《聖經》以外被譯成外國文字發布量最多的文化名著。

❼ 道德經中「常有欲以觀其徼」，「徼」讀哪個音

jiào（第四聲）

所以有時候沒有代入感的觀看，體察世界事件時間一切的變化。有時候有代入感的觀看，體察一切變化的階段發展等等。
這句話其實是道家的修煉核心。把握內心，放了去體察就是觀其繳，收了心旁觀就是觀其妙。

當我們傷心時，世界不傷心。當我們快樂時，世界不快樂。所以內心和世界是無關的。那麼如何在生活中處置自己內心和外界的關系呢？這句話回答了。不知道和佛家的明心見性區別是什麼，學問用起來總是不夠。

(7)道德經讀法擴展閱讀

(1) 巡查 [go on a tour of inspection]

幾為巡徼所陵迫死。——文天祥《指南錄後序》

釋義：幾乎被往來巡查的官兵抓到而死。

(2) 又如:徼循(巡查);徼道(巡邏警戒的道路);徼候(巡察守候);徼捕(巡捕)

(3) 激發,激勵 [arouse]

今王誠發士卒佐之以徼其志,重寶以說其心,卑辭以尊其禮,其伐齊必也。——《史記》

釋義：如今大王若果真出兵輔助吳王來迎合他的心意, 用貴重的寶物來博得他的歡心，用謙卑的語言以表示對他的尊重, 那麼他就一定會攻打齊國了。

《漢語大字典》2卷909頁：繳：終極;歸終。《老子》第一章：「故常無欲，以觀其妙，常有欲，以觀其徼」。

釋義：常無，意欲觀察其深淵高妙。常有，意欲觀察其所歸趨。徼，通「僥」，邊際的意思。

我們要想更好地理解一個事物，必須要從常無的境界中體悟它的本源和本體，如要想更透徹精闢，則需要在常有之中領悟它的無邊無際。

❽ 徼道德經的讀音是怎麼樣的

徼【jiào】

徼：聲母是【j】，韻母是【iao】，聲調是第四聲。

部首：彳

筆畫：16

繁體：徼

基本釋義：

一、［jiǎo ]

1、求｡

2、「僥（jiǎo)」的異體字｡

二、［jiào ]

1、邊界｡

2、巡視｡

相關組詞：

徼利、遐徼、徼亭、徼繞、游徼、偏徼、騷徼、徼能、徼進、警徼、徼求、守徼、徼福、候徼

(8)道德經讀法擴展閱讀：

組詞解釋：

1、徼利：謀利，求利。

2、遐徼：邊遠之地。

3、徼亭：邊境的哨所。

4、徼繞：纏繞；錯綜。徼，通「繳」。

5、偏徼：邊境。

6、騷徼：騷擾邊境。

7、徼能：謂博得有才能的名聲。

❾ 《道德經》該怎麼讀

道德經要是「讀」的話很簡單，反復誦讀、根據名家的解釋來看，讀一句專看一下解釋；但是道德經的屬內容不是僅僅靠讀和看別人的解釋就能理解的，經書中好多篇幅都是天、地、人、萬物的認識及其相關規律等等，很多東西都是虛無看不到的，也可以說是用普通方法了解不到的，同時還要通過修道、練功等等來實際印證，由讀經轉化到實踐經文內容，這才是最好的「讀」

❿ 《道德經》：「人法地，地法天，天法道」，天哪，咱們真懂了嗎

「人法地，地法天，天法道」，後面還有一句「道法自然」，這是《道德經》里最有名的段落之一，出自第二十五章。

一旦參悟了這段話，對《道德經》的認識自然會上一層台階，這是我個人的體會。而參悟這段話的關竅，在一個「天」字。

這個「天」哪，咱們真的理解嗎？

我個人認為，現在流行的解讀是有問題的。而在重新解讀的過程中，實際上我也在跟朋友們交流讀《道德經》的方法。

好，先說「人法地」，這相對好理解，至少我們這么覺得。

因為人嘛，都是在大地上生活，必須掌握大地的規律。比如農民種莊稼，必須掌握氣候、雨水、土壤性質、農作物習性，還有播種和收獲的時間，不掌握這些，就種不出莊稼來。

再比如科學家搞航天事業，得了解航天材料、燃料、地球引力、空氣阻力等等化學的、物理的復雜規律，如果要把宇航員送上太空，還得了解人在太空中的生存規律。

所以，「人法地」是必須的。

有朋友說了，按你說的，人好像法的不光是地，還有天哦。對，這就說到點上了。別急，咱們接著往下聊「地法天」。

地為什麼法天？地法天的什麼呢？您真的理解嗎？

至少很長一段時間，我是完全不理解的。為了搞明白這個問題，我曾孜孜不倦地從經文里、名家註解里尋找著答案。

我先找到《道德經》里所有談天說地的文字，發現老子往往是天地並稱，比如：

但二十五章突然來了一個「地法天」，感覺就很突兀，有沒有？

經文找不到依據，再看名家的註解。

先看王弼，他在《老子注》里解釋「地法天」說：

好像有道理，畢竟天要塌下來了，地肯定受不了啊。但，還是沒明白。

再看唐朝呂洞賓的《呂祖<道德經>釋義》，他說：

問題是，《道德經》三十二章，明明說的是 「天地相合，以降甘露」 。而且我們從科學上解釋，是地氣上升到空中，跟天氣相互作用之下，然後降下雨雪，釋義說「地得天之雨露下降」，似與經文不符，也與科學常識不符。

再看清朝黃元吉的《道德經真義》，他說：

這跟王弼的說法差不多。

上述幾位都是註解《道德經》的名家，尤其呂洞賓和黃元吉這兩位高道的注釋本，我是非常看重的，但就對「地法天」的解釋而言，還是差強人意。

再看現代學者的解讀，韓鵬傑的《道德經說什麼》，是對《道德經》去玄學化的解讀里，我認為較好的一本。對於「人法地、地法天、天法道」，韓教授有一個全新的解讀，他說：

即「人法地、人法天、人法道」。

這樣巧妙迴避了「地法天」的問題，沒有去強行解釋。而且，以人為出發點的說法，一般讀者也比較能接受。

但我個人認為，這種解釋雖有道理，但似乎失去了經文的深度。而且，如果意思真是這樣，那原文不應該是「人法地，法天，法道」嗎，老子何苦多此一舉呢？

反正啊，看來看去，最後發現：「地法天」還是一本糊塗賬。

那先拋開這些，說說我本人參悟後的一點心得吧。

開門見山地說，我覺得大家讀這一段，都有點「著相」了。

一說到「天」，就都當成抬頭看天的那個「天」，即日月星辰運轉，時常下雨飄雪、電閃雷鳴的那個天。

是的，《道德經》里講「天地」的時候，大多是指的這個有形有相的天。

我們知道，老子那個時代，文字不多，所以「一字多義」的現象大量存在，比如一個「道」字，就有「道路」、「說話」，以及最高的那個「道」等多種意思，對吧？

同樣，「地法天」中的「天」，是不是另有所指呢？

再細讀《道德經》後，我發現，凡出現「天道」、「天之道」的地方，並沒有把「地」作為對應的概念。

這樣看來，「地法天」中的「天」，和「天道」、「天之道」中的天一樣，應該是人類的六根感知不到的、無形無相的天。

這種無形無相的天，其實也有一個特定的叫法—— 「天外天」 。

佛家、道家都有「天外天」的說法，如九重天、二十八重天、三十三重天、三十六重天等等，我們一般當神話看，其實這是修行的境界等級，至於「天外天」跟科學界講的最多11維空間的宇宙多維空間是什麼關系，這個話題我現在還不敢妄說。

總之，「地法天」的「天」，可以認為是「天外天」，而「天外天」就是超出我們這個空間維度的更高維度的世界。

從這個角度來理解「人法地、地法天」，那麼這里的「地」，就不是大地了，而是同時涵蓋了人類認知系統中的「天」和「地」兩個概念，亦即 我們所在的這個三維世界 。

所以「人法地」，說的是人要遵循我們這個三維世界的法則，否則無論是種莊稼，還是搞航空，都不會成功。

好，下一個問題：不同維度的世界之間是什麼關系呢？

有一種說法我比較認可，即： 低維世界是高維世界的投影 。那麼三維世界作為四維乃至更高維世界的投影，當然要遵循高維世界的法則，這就是「地法天」。

往下說，再高維的世界，也要在「道」的基礎上運行吧，所以「天法道」。

「道法自然」呢，意思是道保有自己本來的樣子，因為「道」本身是至高無上的。

總結一下， 「人法地，地法天，天法道，道法自然」 ，意思就是：人遵循三維世界的法則，三維世界遵循高維世界的法則，高維世界遵循道，道則保有自己本來的樣子。

有朋友問了，《道德經》不是教導人要突破三維世界的局限嗎，那「人法地」怎麼夠呢？

咱們往「人法地」的前面看，看什麼呢？看一個「王」字。

二十五章開篇，先講了道的五種本性特徵和四種運行規律，然後指出道、天、地、王這「四大」， 「域中有四大，而王居其一焉」 。

有人把這個「王」改成「人」字，以貼合後邊的「人法地」，其實是種想當然的誤讀。

這個「王」，可別理解成人間的「侯王」，而是 「公乃王，王乃天」 （十六章）的「王」，是 「江海所以能為百穀王」 （六十六章）的「王」，是 「受國不祥，是為天下王」 （七十八章）的「王」，都是指的意識通天徹地、體悟宇宙大道的「人」，如老子本人。

這樣，當我們領悟了二十五章的精髓，再看《道德經》其他章節，應該會有更深的體悟。

所以讀《道德經》，我的一點小小體會，就是要避免「著相」，要以超脫一些的視角來讀，才可能稍稍接近老子的真意，而不至於讀了半天，只讀出了一堆似是而非的「大道理」。

其他像《易經》《莊子》《金剛經》《心經》《壇經》等這些經典，記載的也都是高維世界的信息，都是教人體悟宇宙人生的大道而為「天下王」的，其價值非一般書籍可比，而讀法也和《道德經》一樣，需要更高維的視角，不要陷入了三維世界的是是非非。

當然，以上只是個人一點淺見，不一定對，分享出來供大家作個參考吧，也歡迎高人指正。

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